Намму ( 𒀭𒇉 d ENGUR = d LAGAB×ḪAL; также читается Намма [1] ) была месопотамской богиней , считавшейся божеством-создателем в местной теологии Эриду . Предполагается, что она была связана с водой. Она также хорошо известна в области заклинаний и апотропной магии . Ее считали матерью Энки , а в единственной надписи она фигурирует как жена Ану , но предполагается, что обычно у нее не было супруга. Начиная с периода Старого Вавилона , она считалась матерью Ан (Неба) и Ки (Земли) [2] , а также олицетворением первобытного моря/океана, ассоциация, которая, возможно, возникла под влиянием богиня Тиамат . [3]
Хотя Намму уже засвидетельствована в источниках раннединастического периода , таких как гимны заме и надпись Лугал-кисалси , ей обычно не поклонялись. Посвященный ей храм существовал в Уре в древневавилонский период , она также засвидетельствована в текстах из Ниппура и Вавилона . Теофорные имена, упоминающие ее, были редки, и до недавнего времени единственным примером считалось имя короля Ур-Намму .
В древневавилонском мифе «Энки и Нинмах» Намму — одно из божеств, участвовавших в создании человечества наряду с одноименной парой и группой из семи второстепенных богинь. Ее присутствие отличает это повествование от других текстов, посвященных тому же мотиву, таких как « Атра-Хасис» .
Имя Намму было представлено клинописью шумерограммой ЭНГУР (LAGAB×ḪAL). [4] Лексические списки свидетельствуют о множественном прочтении, включая Намму, Намма и более длинные, дублированные варианты, такие как Намнаму и Наннама. [1] В двуязычном тексте из Телль-Хармала короткая и длинная формы имени рассматриваются как аккадская и шумерская версии одного и того же слова соответственно. [5] Имя условно переводится как «творица». [4] [6] Эта интерпретация зависит от теории, согласно которой она этимологически связана с элементом имма (SIG 7 ) в имени богини Ниниммы , который можно объяснить по-аккадски как nabnītu или Bunnannû , [7] два термина, относящиеся к к созданию. [8] Однако это предложение не является общепринятым. [9] Другая связанная с этим возможность - интерпретировать это слово как составное родительное падеж , (e)n + amma(k) , «госпожа космической реки», [10] но оно также не лишено критики, и это утверждается четких доказательств этимологии имени Намму не существует. [11] Древние авторы вторично этимологизировали его как nig 2 -nam-ma , «творчество», «тотальность» или «все». [6]
Знак ЭНГУР также мог читаться как энгур , синоним апсу , но при использовании в этом контексте он не был идентичен имени богини, а Намму можно было назвать создателем энгура , который, по мнению Франса Виггермана, подтверждает, что она и мифический водоем не были идентичными. [12]
Намму можно было называть такими эпитетами, как «госпожа, великая и высоко в море» ( нин-аб-гал-ан-на-у 5 -а ), [7] «мать, родившая небо и землю». ( дама -ту-ан-ки ) или «первая мать, родившая всех (или старших) богов» ( ама-палил-у 3 -ту-диĝир-шар-шар-ра-ке 4 -не ). [13] Материнство Намму по отношению к небу и земле засвидетельствовано в таких текстах, как список богов TCL XV 10, и связано со статусом, достигнутым со времен Старого Вавилона как мать Ан (Неба) и Ки (Земли). [2]
Известно немного источников, предоставляющих информацию о характере Намму. [14] Большинство из них происходят из древневавилонского периода . [15] На основании косвенных данных предполагается, что она была связана с водой, [16] хотя среди исследователей ведутся споры о том, сладкая она или соленая. [7] Никаких явных упоминаний о том, что Намму идентична морю, не известно, [17] и Мануэль Чеккарелли в недавнем исследовании предполагает, что она могла представлять собой грунтовые воды . [15] Ян Лисман, который считает Намму олицетворением изначального океана/моря, из которого возникла остальная часть космоса, считает, что связь Намму с этим водоемом могла возникнуть из-за влияния богини Тиамат . [3]
В местной традиции Эриду Намму считался божеством-творцом. [6] В известных текстах нет никаких указаний на то, что у нее был супруг, когда ее изображали таковой. [7] Джулия М. Ашер-Грив предполагает, что, хотя к Намму обычно относятся как к богине, в этом контексте ее можно считать асексуальной. [13] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что процесс творения, в котором она участвовала, можно было сравнить с партеногенезом . [6] Хотя древние месопотамцы часто считали, что первобытные фигуры больше не действуют, в отличие от других божеств, [18] Намму, по-видимому, все еще существовал как активная фигура. [19]
Намму также ассоциировался с заклинаниями, апотропной магией, а также с инструментами и материалами, используемыми в них. [19] В одном заклинании ее называют belet egubbê , «хозяйкой бассейна со святой водой », но этот эпитет обычно считался принадлежащим Нингириме , а не ей. [12] В текстах этого жанра ее могли призывать для очищения или освящения чего-либо, а также против демонов, болезней или скорпионов. [20]
Намму считалась матерью Энки (Эа), о чем свидетельствуют миф об Энки и Нинмах , список богов Ан = Анум и двуязычное заклинание. [19] Однако упоминания о том, что она была его единственным родителем, менее распространены, чем хорошо засвидетельствованная традиция, согласно которой он был одним из детей Ану . [21] Юлия Крул предполагает, что в третьем тысячелетии до нашей эры Намму считалась супругой последнего бога. [22] Так она обозначена в надписи Лугал-кисалси раннединастического периода . [14] Однако это единственное известное упоминание о существовании такой традиции. [19] Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что у Намму не было традиционного супруга. [23]
В заклинаниях Намму мог появляться рядом с такими божествами, как Энки, Асаллухи и Нанше . [19] Ранний литературный текст, известный по копии из Эблы, упоминает группу божеств, предположительно разделяющих судебные функции, в которую входят Намму, Шамаш , Иштаран и Идлуругу . [24]
Единственный пояснительный текст приравнивает Намму к Апсу . [25] Судя по всему, он интерпретирует ее как мужское божество и супругу Наньше. [26] Однако, скорее всего, это зависит от традиций, относящихся к Энума Элиш, и не представляет собой отдельную независимую традицию. [17] По состоянию на 2017 год не было известно никаких четких доказательств веры в персонифицированного Апсу, существовавшего до написания этого текста. [27] Кроме того, хотя предполагаемая теогония, сосредоточенная на Намму, является ближайшей возможной параллелью роли Тиамат в « Энума Элиш» , [28] согласно Мануэлю Чеккарелли, эти две вещи не были тесно связаны. [27] В частности, нет никаких доказательств того, что Намму когда-либо считался антагонистической фигурой. [15]
Свидетельства поклонения Намму скудны во все периоды, в которых оно засвидетельствовано. [12] [6] Она принадлежала к местному пантеону Эриду, [29] и могла называться божественной матерью этого города. [19] Единственным указанием на связь с местным пантеоном, отличным от пантеона Эриду, является присвоенный ей эпитет в списке богов An = Anum (табличка I, строка 27), munus agrig-zi-é-kur-(ra -)ke 4 , «истинная экономка Экура », но это могло быть присвоено ей только из-за путаницы с одноименной Ниниммой , которая была членом двора Энлиля . [19] Раннединастические гимны заме приписывают ей отдельное поселение, но прочтение его названия остается неопределенным. [30] Лугал-кисалси , царь Урука , построил посвященный ей храм, но его церемониальное название неизвестно. [31] Об этом событии напоминает надпись, датированная примерно 2400-2250 гг. до н. э.:
𒀭𒇉 / 𒁮𒀭𒊏 / 𒈗𒆦𒋛 / 𒈗𒀕𒆠𒂵 / 𒈗𒋀𒀊𒆠𒈠 / 𒂍𒀭𒇉 / 𒈬𒆕
д намма / дам ан-ра / лугал-кисал-си / лугал ун у ки -га / лугал урим 5 ки - ма / е 2 д намма / му-ду 3«Для Наммы, жены Ана , Лугалкисалси, царя Урука и царя Ура , он построил храм Наммы». [32]
В период Ура III Намму упоминается в различных заклинаниях, призывающих божеств, связанных с Эриду. [33] Она получала подношения в Уре в древневавилонский период , и в текстах из этого места упоминается существование храма и духовенства (включая священников Гуду 4 ), посвященных ей, а также поля, названного в ее честь. [12] Она также фигурирует в списке современных богов Ниппура под 107-м номером. [34]
По словам Франса Виггермана, надпись на кудурру (пограничном камне с надписью) указывает на то, что храм Намму существовал в Силенде, по крайней мере, со времен правления Гулкишара, и что он продолжал использоваться во время правления Энлиль-Надин-Апли из Второй династии Виггерманна. Исин , и что в его штат входил жрец шангю . [12] Последний король также призвал ее вместе с Наньше в формуле благословения. [35] Также известна посвятительная надпись касситского периода , в которой упоминается Намму, хотя точка ее происхождения остается неопределенной. [36] Судя по документу, скорее всего, написанному во время правления Асархаддона , Намму также поклонялись в Э -ДУР- ги-на , храме Лугал-асала в Баше. [12]
Святилища под названием киус-Намма , «след Намму», существовали в Экуре в Ниппуре и в Эсагиле в Вавилоне . [12] Эндрю Р. Джордж предполагает, что последний, засвидетельствованный в источнике времен правления Набонида , был назван в честь первого. [37]
Предполагается, что Намму не был популярным божеством. [23] По состоянию на 1998 год единственным известным примером теофорического имени, вызывающего Намму, было имя короля Ур-Намму . [12] Дальнейшие исследования не выявили других имен, упоминающих ее в источниках периода Ура III. [14] Однако в более недавнем обзоре текстов из Кассита Ниппура были выявлены еще два примера. [38]
Тексты, посвященные изучению календарей (гемерологии), указывают, что двадцать седьмой день месяца можно рассматривать как праздник Намму и Нергала, и предписывают во время него царские подношения этим двум божествам. [12]
Намму появляется в мифе об Энки и Нинмах . [39] Хотя этот текст относится к древневавилонскому периоду, он может отражать более старую традицию периода Ура III. [40] Известны две полные копии, датированные, скорее всего, после правления Самсу-илуны , а также двуязычная шумеро-аккадская версия из библиотеки Ашшурбанипала . [41] В начале композиции Намму будит своего сына Энки, чтобы сообщить ему, что другие боги жалуются на возложенные на них тяжелые задачи. В качестве решения он предлагает создание человечества, и учит Намму, как формировать людей из глины с помощью Нинмах и ее помощниц ( Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигина по словам Уилфреда Г. Ламберта ). перевод). После выполнения задания Энки готовит пир для Намму и Нинмах, на котором также присутствуют другие божества, такие как Ану , Энлиль и семь помощников. [42] Присутствие Намму отличает повествование о сотворении человечества в этом мифе от других сочинений, посвященных той же теме, таких как Атра-Хасис . [43]
