Одри Лорд ( / ˈ ɔː d r i ˈ l ɔːr d / AW -dree LORD ; урождённая Одри Джеральдин Лорд ; 18 февраля 1934 — 17 ноября 1992) была американской писательницей, профессором , философом , интерсекциональной феминисткой , поэтессой и активисткой за гражданские права . Она была самопровозглашённой «чёрной, лесбиянкой, феминисткой, социалисткой, матерью, воином, поэтессой», которая посвятила свою жизнь и таланты противостоянию различным формам несправедливости, поскольку она считала, что не может быть «иерархии угнетений» среди «тех, кто разделяет цели освобождения и достойного будущего для наших детей». [2] [3]
Как поэт , она хорошо известна своим техническим мастерством и эмоциональной экспрессией, а также своими стихами, выражающими гнев и возмущение гражданской и социальной несправедливостью, которую она наблюдала на протяжении всей своей жизни. Она была удостоена национальных и международных наград и одним из основателей Kitchen Table: Women of Color Press . Poetry Foundation назвал ее подачу как художника устного слова мощной, мелодичной и интенсивной. [3] Ее стихи и проза в основном посвящены вопросам, связанным с гражданскими правами, феминизмом, лесбиянством, болезнями, инвалидностью и исследованием идентичности чернокожих женщин. [4] [3] [5]
Одри Лорд родилась 18 февраля 1934 года в Нью-Йорке, штат Нью-Йорк, в семье иммигрантов с Карибских островов Фредерика Байрона Лорда и Линды Гертруды Белмар Лорд. Ее отец, Фредерик Байрон Лорд (Байрон), родился 20 апреля 1898 года на Барбадосе . Ее мать, Линда Гертруда Белмар Лорд, родилась в 1902 году на острове Карриаку в Гренаде . Мать Лорд имела смешанное происхождение, но выдавала себя за испанку , [6] что было источником гордости для ее семьи. Отец Лорд был более смуглым, чем нравилось семье Белмар, и они позволили паре пожениться только из-за обаяния, амбиций и настойчивости Байрона. [7] После их иммиграции новая семья поселилась в Гарлеме , разнообразном районе в верхнем Манхэттене, Нью-Йорк. Одри Лорд была младшей из трех дочерей, ее старших сестер звали Филлис и Хелен Лорд. Одри Лорд была близорукой до такой степени, что ее можно было считать слепой , поэтому она росла, слушая рассказы матери о Вест-Индии, а не читая их. В возрасте четырех лет она научилась говорить, одновременно с этим научившись читать, и примерно в то же время мать научила ее писать. Свое первое стихотворение она написала, когда училась в восьмом классе.
Родившись как Одри Джеральдин Лорд, она решила убрать букву «y» из своего имени ещё в детстве, объяснив в книге «Zami: A New Spelling of My Name» , что её больше интересовала художественная симметрия окончаний «e» в двух соседних именах «Audre Lorde», чем написание своего имени так, как предполагали её родители. [8] [6]
Отношения Лорд с родителями были сложными с самого раннего возраста. Она проводила очень мало времени с отцом и матерью, которые оба были заняты поддержанием своего бизнеса в сфере недвижимости в условиях бурной экономики после Великой депрессии. Когда она виделась с ними, они часто были холодны или эмоционально отстранены. В частности, отношения Лорд с матерью, которая с большим подозрением относилась к людям с более темной кожей, чем у нее (которая была у Лорд), и к внешнему миру в целом, характеризовались «жесткой любовью» и строгим соблюдением семейных правил. [ 9] Сложные отношения Лорд с матерью заняли видное место в ее более поздних стихотворениях, таких как «Книги историй на кухонном столе» Коула . [3]
В детстве Лорд испытывала трудности с общением и пришла к пониманию силы поэзии как формы выражения. [10] Она даже описывала себя как думающую в стихах. [11] Она запомнила много стихов и использовала их для общения, до такой степени, что «если ее спрашивали, как она себя чувствует, Одри отвечала, читая стихотворение». [12] Примерно в возрасте двенадцати лет она начала писать собственные стихи и общаться с другими людьми в своей школе, которые считались «изгоями», как она сама себя чувствовала. [12]
Воспитанная католичкой , Лорд посещала приходские школы, прежде чем перейти в среднюю школу колледжа Хантер , среднюю школу для интеллектуально одаренных учеников. Поэтесса Диана ди Прима была одноклассницей и подругой. Она окончила школу в 1951 году. Во время учебы в Хантере Лорд опубликовала свое первое стихотворение в журнале Seventeen после того, как литературный журнал ее школы отклонил его как неуместное. Также в старшей школе Лорд участвовала в поэтических семинарах, спонсируемых Гильдией писателей Гарлема , но отметила, что всегда чувствовала себя в некотором роде изгоем Гильдии. Она чувствовала, что ее не приняли, потому что она «была и сумасшедшей, и странной, но [они думали], что я перерасту все это». [10] [13] [14]
Зами считает, что смерть ее отца от инсульта наступила где-то в канун Нового 1953 года. [15]
В 1954 году она провела решающий год в качестве студентки Национального автономного университета Мексики , период, который она описала как время утверждения и обновления. В это время она подтвердила свою идентичность на личном и художественном уровнях как лесбиянка и поэтесса. [16] По возвращении в Нью-Йорк Лорд поступила в Хантер-колледж и окончила его в классе 1959 года. Там она работала библиотекарем, продолжала писать и стала активным участником гей-культуры Гринвич -Виллидж . Она продолжила свое образование в Колумбийском университете , получив степень магистра библиотечного дела в 1961 году. В этот период она работала библиотекарем в соседнем Маунт-Верноне, штат Нью-Йорк . [17]
В 1968 году Лорд была приглашенным писателем в колледже Тугалу в Миссисипи. [18] Время, проведенное Лорд в колледже Тугалу, как и год в Национальном университете Мексики , стало для нее формирующим опытом как для художника. Она проводила семинары со своими молодыми чернокожими студентами, многие из которых стремились обсудить проблемы гражданских прав того времени. Благодаря общению со студентами она подтвердила свое желание не только жить своей «сумасшедшей и странной» идентичностью, но и уделять внимание формальным аспектам своего поэтического ремесла. Ее книга стихов « Cables to Rage» вышла из ее времени и опыта в Тугалу. [10]
С 1972 по 1987 год Лорд проживала на Статен-Айленде . В это время, помимо писательской и преподавательской деятельности, она стала соучредителем Kitchen Table: Women of Color Press . [19]
В 1977 году Лорд стала ассоциированным членом Женского института за свободу прессы (WIFP). [20] WIFP — американская некоммерческая издательская организация. Организация работает над расширением коммуникации между женщинами и подключением общественности к формам женских СМИ.
Лорд преподавала на кафедре образования в колледже Лемана с 1969 по 1970 год, [21] затем в качестве профессора английского языка в колледже уголовного правосудия Джона Джея (часть Городского университета Нью-Йорка , CUNY) с 1970 по 1981 год. Там она боролась за создание кафедры чернокожих исследований . [22] В 1981 году она продолжила преподавать в своей альма-матер, колледже Хантера (также CUNY), в качестве выдающегося председателя Томаса Хантера. [23] Будучи чернокожей женщиной-квир, она была аутсайдером в области, где доминировали белые мужчины, и ее опыт в этой среде глубоко повлиял на ее работу. Новые области, такие как афроамериканские исследования и женские исследования, продвинули темы, к которым обращались ученые, и привлекли внимание к группам, которые ранее редко обсуждались. В этой новой академической среде Лорд вдохновилась не только на написание поэзии, но также эссе и статей о квир-, феминистских и афроамериканских исследованиях. [24]
В 1980 году вместе с Барбарой Смит и Черри Морага она стала соучредителем Kitchen Table: Women of Color Press , первого в США издательства для цветных женщин. Лорд была государственным поэтом Нью-Йорка с 1991 по 1992 год. [1]
В 1981 году Лорд была среди основателей Женской коалиции Сент-Круа, [10] организации, призванной помогать женщинам, пережившим сексуальное насилие и насилие со стороны интимного партнера . В конце 1980-х годов она также помогла основать Сестринство в поддержку сестер (SISA) в Южной Африке, чтобы помогать чернокожим женщинам, пострадавшим от апартеида и других форм несправедливости. [3]
В 1985 году Одри Лорд была частью делегации чернокожих писательниц, приглашенных на Кубу . Поездка была спонсирована The Black Scholar и Союзом кубинских писателей. Она приняла общее сестринство как чернокожих писательниц. Они посетили кубинских поэтов Нэнси Морехон и Николаса Гильена . Они обсуждали, действительно ли кубинская революция изменила расизм и статус лесбиянок и геев там. [25]
В 1984 году Лорд начала работать приглашенным профессором в Западном Берлине в Свободном университете Берлина . Ее пригласила преподаватель Свободного университета Дагмар Шульц, которая познакомилась с ней на «Всемирной женской конференции» ООН в Копенгагене в 1980 году. [26] Во время своего пребывания в Германии Лорд стала влиятельной частью тогда еще зарождающегося афро-немецкого движения. [27] Вместе с группой чернокожих женщин-активисток в Берлине Одри Лорд ввела термин «афро-немец» в 1984 году и, следовательно, дала начало черному движению в Германии. [28] Во время своих многочисленных поездок в Германию Лорд стала наставницей для ряда женщин, включая Мэй Айим , Ику Хюгель-Маршалл и Хельгу Эмде. [29] [30] Вместо того чтобы бороться с системными проблемами с помощью насилия, Лорд считала, что язык является мощной формой сопротивления, и призывала женщин Германии высказываться, а не давать отпор. [31] Ее влияние на Германию коснулось не только афро-немецких женщин; Лорд помогла повысить осведомленность о взаимосвязи расовых и этнических линий. [29]
В декабре 1989 года, через месяц после падения Берлинской стены , Лорд написала стихотворение «Восточный Берлин 1989» [32] , в котором выразила свои взгляды на это историческое событие. В стихотворении Лорд, выражая тревогу по поводу возросшего жестокого расизма в отношении афро-немцев и других чернокожих в Берлине из-за нового свободного перемещения восточных немцев, также более широко и фундаментально осуждает торжество капиталистических демократических свобод и западного влияния, демонстрируя свой глубокий скептицизм и сопротивление « Мирной революции », которая привела бы к переходу коммунистической Восточной Германии к парламентской либеральной демократии, рыночному капитализму и, в конечном итоге, к воссоединению Германии .
Влиянию Лорд на афро-немецкое движение было посвящено документальный фильм 2012 года Дагмар Шульц. «Одри Лорд: Берлинские годы 1984–1992» был принят на Берлинский кинофестиваль , Берлинале, и его мировая премьера состоялась на 62-м ежегодном фестивале в 2012 году. [33] Фильм отправился на кинофестивали по всему миру и продолжал демонстрироваться на фестивалях до 2018 года. [34] Документальный фильм получил семь наград, в том числе «Победитель в номинации «Лучший документальный фильм» зрительских симпатий 2014 года на 15-м фестивале фильмов и видео Reelout Queer , Золотая награда за лучший документальный фильм на Международном кинофестивале о женщинах, социальных проблемах и нулевой дискриминации и Приз зрительских симпатий за лучший документальный фильм на Международном фестивале фильмов ЛГБТ в Барселоне. [35] Одри Лорд: Берлинские годы выявили отсутствие признания, которое Лорд получила за свой вклад в теории интерсекциональности. [27]
Лорд сосредоточила свое обсуждение различий не только на различиях между группами женщин, но и на конфликтующих различиях внутри личности. «Я определена как другая в каждой группе, частью которой я являюсь», — заявила она. Одри Лорд утверждает, что «аутсайдер — это и сила, и слабость. Но без сообщества, безусловно, нет освобождения, нет будущего, только самое уязвимое и временное перемирие между мной и моим угнетением». [36] : 12–13 Она описала себя как часть «континуума женщин» [36] : 17 и «концерт голосов» внутри себя. [36] : 31
Ее концепция ее многочисленных слоев самости воспроизводится в многожанровости ее работ. Критик Кармен Биркл писала: «Ее многокультурное «я» таким образом отражается в многокультурном тексте, в многожанровости, в котором отдельные культуры больше не являются отдельными и автономными сущностями, а сливаются в большее целое, не теряя своей индивидуальной важности». [37] Ее отказ быть отнесенной к определенной категории, будь то социальной или литературной, был характерен для ее решимости предстать как личность, а не как стереотип. Лорд считала себя «лесбиянкой, матерью, воином, поэтом» и использовала поэзию, чтобы донести это сообщение. [3]
Поэзия Лорд публиковалась очень регулярно в 1960-х годах – в Langston Hughes ' 1962 New Negro Poets, USA ; в нескольких иностранных антологиях ; и в черных литературных журналах. В это время она также была политически активна в гражданских правах , антивоенных и феминистских движениях .
В 1968 году Лорд опубликовала свой первый сборник стихов « Первые города ». Его редактором была Диана ди Прима , бывшая одноклассница и подруга из старшей школы колледжа Хантер. «Первые города» описывали как «тихую, интроспективную книгу» [3] , а Дадли Рэндалл , поэт и критик, утверждал в своей рецензии на книгу, что Лорд «не размахивает черным флагом, но ее чернота присутствует, неявная, в кости» [38] .
Ее второй том, Cables to Rage (1970), который был написан в основном во время ее пребывания в должности поэта-резидента в колледже Тугалу в Миссисипи, затрагивал темы любви, предательства, деторождения и сложностей воспитания детей. Он особенно примечателен для стихотворения «Марта», в котором Лорд открыто подтверждает свою гомосексуальность впервые в своем творчестве: «[М]ы будем любить друг друга здесь, если когда-либо вообще».
Номинированный на Национальную книжную премию за поэзию в 1974 году, [39] Из страны, где живут другие люди ( Broadside Press ) показывает личную борьбу Лорд с идентичностью и гневом на социальную несправедливость. В томе рассматриваются темы гнева, одиночества и несправедливости, а также то, что значит быть чернокожей женщиной, матерью, другом и возлюбленной. [17]
В 1974 году вышел альбом New York Head Shop and Museum , в котором описывается Нью-Йорк Лорд через призму движения за гражданские права и ее собственного ограниченного детства: [3] пораженный нищетой и пренебрежением и, по мнению Лорд, нуждающийся в политических действиях. [17]
Несмотря на успех этих томов, именно выпуск Coal в 1976 году сделал Лорд влиятельным голосом в Black Arts Movement , а крупный издательский дом, стоящий за ним – Norton – помог представить ее более широкой аудитории. В том вошли стихотворения из The First Cities и Cables to Rage , и он объединяет многие темы, которыми Лорд станет известна на протяжении всей своей карьеры: ее гнев на расовую несправедливость, ее чествование своей черной идентичности и ее призыв к интерсекциональному рассмотрению опыта женщин. Лорд последовала за Coal с Between Our Selves (также в 1976 году) и Hanging Fire (1978).
В книге Лорд «Черный единорог » (1978) она описывает свою идентичность в мифах африканских женских божеств творения, плодородия и силы воина. Это возрождение африканской женской идентичности как создает, так и бросает вызов существующим идеям Черного искусства о панафриканизме . В то время как такие авторы, как Амири Барака и Ишмаэль Рид, использовали африканскую космологию таким образом, что «предоставляли репертуар смелых мужских богов, способных выковать и защитить исконную черную вселенную», в писании Лорд «этот воинственный дух переносится на женский авангард, способный в равной степени обладать силой и плодородием». [40]
Поэзия Лорд стала более открытой и личной по мере того, как она взрослела и становилась более уверенной в своей сексуальности. В книге Sister Outsider: Essays and Speeches Лорд утверждает: «Поэзия — это способ, которым мы помогаем дать имя безымянному, чтобы оно могло быть понято... По мере того, как они становятся известными и принятыми нами, наши чувства и честное их исследование становятся убежищами и нерестилищами для самых радикальных и смелых идей». [41] Sister Outsider также подробно излагает вызов Лорд европейско-американским традициям. [42]
Cancer Journals (1980) и A Burst of Light (1988) оба используют научно-популярную прозу, включая эссе и журнальные записи, чтобы свидетельствовать, исследовать и размышлять о диагностике Лорд, лечении, выздоровлении от рака груди и, в конечном итоге, о фатальном рецидиве с метастазами в печени. [10] [43] В обеих работах Лорд рассматривает западные представления о болезни, инвалидности, лечении, раке и сексуальности, физической красоте и протезировании , а также темы смерти, страха смертности, выживания, эмоционального исцеления и внутренней силы. [17]
Глубоко личная книга Лорд «Зами: Новое написание моего имени» (1982), имеющая подзаголовок «биомифография», описывает ее детство и взрослую жизнь. Повествование посвящено эволюции сексуальности и самосознания Лорд. [10]
В книге Sister Outsider: Essays and Speeches (1984) Лорд утверждает необходимость передачи опыта маргинализированных групп, чтобы сделать их борьбу видимой в репрессивном обществе. [10] Она подчеркивает необходимость для разных групп людей (особенно белых женщин и афроамериканок) находить общую почву в своем жизненном опыте, но также и напрямую сталкиваться с различиями и использовать их как источник силы, а не отчуждения. Она неоднократно подчеркивает необходимость сообщества в борьбе за построение лучшего мира. Как конструктивно направить гнев и ярость, вызванные угнетением, является еще одной важной темой во всех ее работах, и в этом сборнике в частности. [17]
Ее самое известное эссе «Инструменты хозяина никогда не разберут дом хозяина» включено в книгу Sister Outsider . Лорд подвергает сомнению масштаб и возможность инициирования изменений при рассмотрении проблем через расистскую, патриархальную призму. Она настаивает на том, что женщины видят различия между другими женщинами не как что-то, что нужно терпеть, а как что-то необходимое для создания власти и активного «существования» в мире. Это создаст сообщество, которое принимает различия, что в конечном итоге приведет к освобождению. Лорд разъясняет: «Разделяй и властвуй в нашем мире должен стать определяющим и расширяющим возможности». [44] Кроме того, люди должны просвещать себя об угнетении других, потому что ожидание того, что маргинализированная группа будет просвещать угнетателей, является продолжением расистской, патриархальной мысли. Она объясняет, что это основной инструмент, используемый угнетателями, чтобы удерживать угнетенных занятыми проблемами хозяина. Она приходит к выводу, что для того, чтобы добиться реальных изменений, мы не можем работать в рамках расистских, патриархальных рамок, поскольку изменения, внесенные в них, не сохранятся. [44]
Также в Sister Outsider есть эссе «Трансформация тишины в язык и действие». Лорд обсуждает важность говорения, даже когда мы боимся, потому что в противном случае тишина парализует и душит нас. Многие люди боятся говорить правду из-за реальных рисков возмездия, но Лорд предупреждает: «Ваше молчание не защищает вас». Лорд подчеркивает, что «трансформация тишины в язык и действие — это самораскрытие, и это всегда кажется чревато опасностью». [45] Люди боятся реакции других на свои слова, но в основном из-за требования видимости, которая необходима для жизни. Лорд добавляет: «Мы можем сидеть в своих углах немыми вечно, пока наши сестры и мы сами растрачиваются, пока наши дети искажаются и уничтожаются, пока наша земля отравлена; мы можем сидеть в своих безопасных углах немыми, как бутылки, и мы все равно не будем меньше бояться». [45] «Людей учат уважать свой страх говорить больше, чем молчать, но в конечном итоге молчание все равно задушит нас, поэтому мы можем также говорить правду». Лорд пишет, что мы можем научиться говорить, даже когда мы боимся.
В книге « Возраст, раса, класс и пол: женщины, переопределяющие различия» Лорд подчеркивает важность обучения других. Однако она подчеркивает, что для того, чтобы обучать других, нужно сначала получить образование. Расширение прав и возможностей людей, которые выполняют работу, не означает использование привилегий для того, чтобы переступить через такие группы и подавить их; скорее, привилегии должны использоваться для того, чтобы держать двери открытыми для других союзников. Лорд описывает внутренние проблемы общества, говоря: «расизм, вера в неотъемлемое превосходство одной расы над всеми остальными и, следовательно, право на доминирование. Сексизм, вера в неотъемлемое превосходство одного пола над другим и, следовательно, право на доминирование. Эйджизм. Гетеросексизм. Элитизм. Классизм». Лорд находит себя среди некоторых из этих «девиантных» групп в обществе, которые задают тон статус-кво и того, чем «не следует быть» в обществе. [46] Лорд утверждает, что женщины чувствуют давление, заставляющее их соответствовать своей «единству», прежде чем они признают разделение между собой из-за своей «множественности» или аспектов своей идентичности. Она подчеркивает, что именно такое поведение «объясняет неспособность феминисток создавать такие союзы, которые необходимы для создания лучшего мира». [47]
В отношении неинтерсекционального феминизма в Соединенных Штатах Лорд сказала следующее: [42] [48]
Те из нас, кто находится вне круга определения приемлемых женщин в этом обществе; те из нас, кто был выкован в горниле различий — те из нас, кто беден, кто лесбиянок, кто чернокожих, кто старше — знают, что выживание — это не академический навык. Это обучение тому, как принимать наши различия и делать их сильными сторонами. Ведь инструменты хозяина никогда не разрушат дом хозяина. Они могут позволить нам временно победить его в его собственной игре, но они никогда не позволят нам осуществить подлинные перемены. И этот факт угрожает только тем женщинам, которые все еще считают дом хозяина своим единственным источником поддержки.
— Одри Лорд, «Инструменты хозяина никогда не разрушат дом хозяина» , «Сестра-аутсайдер: Эссе и речи» (1984)
У Лорд было несколько фильмов, которые освещали ее путь как активистки в 1980-х и 1990-х годах. [49]
Берлинские годы: 1984–1992 задокументировали время Лорд в Германии, когда она возглавляла афро-немцев в движении, которое позволило бы чернокожим людям установить свою идентичность вне стереотипов и дискриминации. После долгой истории системного расизма в Германии Лорд представила новое чувство расширения прав и возможностей для меньшинств. Как видно из фильма, она идет по улицам с гордостью, несмотря на взгляды и слова уныния. Включение таких моментов в документальный фильм было важно для людей того времени. Это вдохновило их взять на себя ответственность за свою идентичность и узнать, кто они есть вне ярлыков, навязанных им обществом. Фильм также просвещает людей об истории расизма в Германии. Это позволяет зрителям понять, как Германия достигла этого момента в истории и как развивалось общество. Благодаря ее продвижению изучения истории и ее примеру принятия своего опыта как должного, она повлияла на людей из самых разных слоев общества. [50]
Фильм документирует усилия Лорд по расширению прав и возможностей женщин и поощрению их к созданию афро-немецкого движения. То, что начиналось как встреча нескольких друзей в доме друга, чтобы познакомиться с другими чернокожими людьми, превратилось в то, что сейчас известно как афро-немецкое движение. Лорд вдохновила чернокожих женщин отказаться от обозначения « мулатки », ярлыка, который им навязали, и перейти на недавно придуманный, самоназванный « афро-немки », термин, который передавал чувство гордости. Лорд вдохновила афро-немок создать сообщество единомышленников. Некоторые афро-немки, такие как Ика Хюгель-Маршалл , никогда не встречали других чернокожих людей, и встречи давали возможность выразить мысли и чувства. [51]
Body of a Poet : 1995 был написан как дань памяти Лорд. Фильм посвящен усилиям молодой группы цветных лесбиянок. Фильм прославляет жизнь и творчество Одри Лорд от ее рождения до смерти. [52]
Ее труды основаны на «теории различия», идее о том, что бинарная оппозиция между мужчинами и женщинами является чрезмерно упрощенной; хотя феминистки сочли необходимым представить иллюзию единого, цельного целого, сама категория женщин полна подразделений. [53]
Лорд определила проблемы расы, класса, возраста и эйджизма, пола и сексуальности, а позднее в ее жизни — хронических заболеваний и инвалидности; последние стали более заметными в ее последние годы, когда она жила с раком. Она писала обо всех этих факторах как о фундаментальных для ее опыта быть женщиной. Она утверждала, что, хотя различия в гендере получили все внимание, важно, чтобы эти другие различия также были признаны и рассмотрены. «Лорд», — пишет Кармен Биркле , — « делает акцент на подлинности опыта. Она хочет, чтобы ее отличие признавали, но не осуждали; она не хочет, чтобы ее относили к одной общей категории «женщина » . [54] Эта теория сегодня известна как интерсекциональность .
Признавая, что различия между женщинами широки и разнообразны, большинство работ Лорд посвящены двум подмножествам, которые интересовали ее в первую очередь – расе и сексуальности. В документальном фильме Ады Гей Гриффин и Мишель Паркерсон «Литания ради выживания: жизнь и творчество Одри Лорд » Лорд говорит: «Позвольте мне сначала рассказать вам о том, каково было быть чернокожей поэтессой в 60-х, с самого начала. Это означало быть невидимой. Это означало быть действительно невидимой. Это означало быть вдвойне невидимой как чернокожая феминистка и втройне невидимой как чернокожая лесбиянка и феминистка». [55]
В своем эссе «Эротика как сила», написанном в 1978 году и собранном в Sister Outsider , Лорд теоретизирует Эротику как место силы для женщин только тогда, когда они учатся освобождать ее от подавления и принимать ее, без сексуализированного значения, которое она часто имеет в обществе мейнстрима. Она предполагает, что Эротику нужно исследовать и переживать всем сердцем, потому что она существует не только в отношении сексуальности и сексуального, но и как чувство наслаждения, любви и волнения, которое ощущается по отношению к любой задаче или опыту, которые удовлетворяют женщин в их жизни, будь то чтение книги или любовь к своей работе. [56] Она отвергает «ложное убеждение, что только путем подавления эротики в нашей жизни и сознании женщины могут быть по-настоящему сильными. Но эта сила иллюзорна, поскольку она сформирована в контексте мужских моделей власти». [57] Она объясняет, как патриархальное общество неправильно назвало ее и использовало против женщин, заставив женщин бояться ее. Женщины также боятся этого, потому что эротика сильна и вызывает глубокое чувство. Женщины должны делиться силой друг с другом, а не использовать ее без согласия, что является злоупотреблением. Они должны делать это как метод, чтобы соединить всех в их различиях и сходствах. Использование эротики как силы позволяет женщинам использовать свои знания и силу, чтобы противостоять проблемам расизма, патриархата и нашего антиэротического общества. [56] Она утверждает, что эротика может быть использована как источник силы для женщин, чтобы жить со страстью во всех сферах своей жизни. С эротическим руководством жизнью Лорд призывает женщин использовать эротику как компас, чтобы определить, что имеет ценность в жизни женщин. Кроме того, Лорд критикует идею обязательной гетеросексуальности и идею о том, что счастье женщин придет через брак, бога или религию. Идея эротики даст женщинам возможность не соглашаться на то, что традиционно ожидается, или безопасно склоняться к идее сопротивления патриархальным ценностям, навязанным женщинам и их сексуальности. Лорд рассматривает подавление эротики или соответствие гетеросексуальным нормам как форму контроля над женщинами. Чтобы взять под контроль себя, она призывает женщин вернуть себе эротику и утвердить контроль. Она стирает эротические различия, которые лежат между различными сексуальностями, чтобы продвигать эти желания как творческую силу для революционных изменений. [56]
Лорд начала бороться с проблемами расизма в феминистской мысли. Она утверждала, что значительная часть научных работ белых феминисток способствовала усилению угнетения черных женщин, убеждение, которое привело к яростной конфронтации, наиболее заметной из которых было резкое открытое письмо, адресованное радикальной лесбиянке-феминистке Мэри Дейли , на которое, как утверждала Лорд, она не получила ответа. [58] Ответное письмо Дейли Лорд, [59] датированное четырьмя месяцами позже, было найдено в 2003 году в файлах Лорд после ее смерти. [60]
Это горячее несогласие с известными белыми феминистками способствовало формированию у Лорд имиджа аутсайдера: «В институциональной среде ученых -феминисток и лесбиянок... и в контексте конференций, спонсируемых белыми феминистками, Лорд выделялась как гневный, обвинительный, изолированный голос лесбийской феминистки». [61]
Критика не была односторонней: многие белые феминистки были возмущены маркой феминизма Лорд. В своем эссе 1984 года «Инструменты хозяина никогда не разберут дом хозяина» [62] Лорд напала на то, что, по ее мнению, было основным расизмом в феминизме, описывая его как непризнанную зависимость от патриархата . Она утверждала, что, отрицая разницу в категории женщин, белые феминистки просто продвигали старые системы угнетения и что, делая это, они препятствовали любым реальным, долгосрочным изменениям. Ее аргумент совпадал с белыми феминистками, которые не признавали расу как феминистскую проблему, с белыми мужчинами-рабовладельцами, описывая обоих как «агентов угнетения». [63]
Лорд считала, что основные принципы феминизма заключаются в том, что все формы угнетения взаимосвязаны; для создания изменений необходимо занять публичную позицию; различия не должны использоваться для разделения; революция — это процесс; чувства — это форма самопознания, которая может информировать и обогащать активизм; а признание и переживание боли помогает женщинам преодолеть ее. [64]
В своей книге «Возраст, раса, класс и пол: женщины переопределяют разницу» Лорд пишет: «Конечно, между нами существуют очень реальные различия в расе, возрасте и поле. Но не эти различия между нами разделяют нас. Скорее, это наш отказ признать эти различия и исследовать искажения, которые возникают из-за того, что мы неправильно их называем, и их влияние на человеческое поведение и ожидания». Более конкретно она утверждает: «Поскольку белые женщины игнорируют свою встроенную привилегию белизны и определяют женщину только с точки зрения собственного опыта, то цветные женщины становятся «другими». [65] Идентифицируя себя как «сорокадевятилетнюю черную лесбиянку, феминистку, социалистку, мать двоих детей», [65] Лорд считается «другой, девиантной, неполноценной или просто неправильной» [65] в глазах нормативной «белой мужской гетеросексуальной капиталистической» социальной иерархии. «Мы говорим не о человеческом различии, а о человеческом отклонении», [65] пишет она. В этом отношении ее идеология совпадает с вуманизмом , который «позволяет чернокожим женщинам утверждать и прославлять свой цвет кожи и культуру таким образом, каким феминизм этого не позволяет».
В "Возраст, раса, класс и пол: женщины переосмысливают различия" история Западной Европы обуславливает людей видеть человеческие различия. Человеческие различия рассматриваются в "упрощенном противопоставлении", и нет никаких различий, признаваемых культурой в целом. Существует три конкретных способа, которыми западноевропейская культура реагирует на человеческие различия. Во-первых, мы начинаем с игнорирования наших различий. Затем копируем различия друг друга. И, наконец, мы уничтожаем различия друг друга, которые воспринимаются как "меньшие".
Лорд определяет расизм, сексизм, эйджизм, гетеросексизм, элитизм и классизм в целом и объясняет, что «изм» — это идея о том, что то, что находится в привилегированном положении, превосходит все остальное и имеет право управлять всем остальным. Вера в превосходство одного аспекта мифической нормы. Лорд утверждает, что мифическая норма — это то, какими должны быть все тела. По словам Лорд, мифическая норма культуры США — белый, худой, мужчина, молодой, гетеросексуальный, христианин, финансово обеспеченный.
Труды Лорд о черном феминизме продолжают изучаться учеными и сегодня. Дженнифер С. Нэш исследует, как черные феминистки признают свою идентичность и находят любовь к себе через эти различия. [66] Нэш цитирует Лорд, которая пишет: «Я призываю каждую из нас здесь проникнуть в это глубокое место знания внутри себя и прикоснуться к этому ужасу и отвращению к любому различию, которое там живет. Посмотрите, чье лицо оно носит. Тогда личное, как и политическое, может начать освещать все наши выборы». [66] Нэш объясняет, что Лорд призывает черных феминисток принять политику, а не бояться ее, что приведет к улучшению общества для них. Лорд добавляет: «Чернокожие женщины, разделяющие тесные связи друг с другом, политические или эмоциональные, не являются врагами черных мужчин. Однако слишком часто некоторые черные мужчины пытаются править с помощью страха теми черными женщинами, которые являются скорее союзниками, чем врагами». [67]
Эссе Лорд 1979 года «Сексизм: американская болезнь в черном лице» является своего рода призывом противостоять сексизму в черном сообществе, чтобы искоренить насилие в нем. [5] Лорд настаивает на том, что борьба между черными женщинами и мужчинами должна прекратиться, чтобы положить конец расистской политике.
В 1981 году Лорд и ее подруга-писательница Барбара Смит основали Kitchen Table: Women of Color Press , которая была призвана помогать другим чернокожим феминисткам-писателям, предоставляя ресурсы, руководство и поддержку. Лорд призывала окружающих праздновать свои различия, такие как раса, сексуальная ориентация или класс, а не зацикливаться на них, и хотела, чтобы у всех были равные возможности.
На протяжении всей карьеры Лорд включала идею коллективной идентичности во многие свои поэмы и книги. Она не просто идентифицировала себя с одной категорией, но хотела в равной степени праздновать все части себя. [68]
Она была известна тем, что описывала себя как чернокожую, лесбиянку, политическую активистку, феминистку, поэтессу, мать и т. д. В своем романе Zami: A New Spelling of My Name Лорд фокусируется на том, как ее многочисленные различные идентичности формируют ее жизнь, и на различном опыте, который она получает из-за них. Она показывает нам, что личная идентичность находится в связях между, казалось бы, разными частями жизни человека, основанными на жизненном опыте, и что полномочия человека говорить исходят из этого жизненного опыта. Личная идентичность часто ассоциируется с визуальным аспектом человека, но, как предполагает Лиз Ксонне, когда идентичность сводится только к тому, что вы видите, некоторые люди, даже в группах меньшинств, могут стать невидимыми. [69]
Работа Лорд также была сосредоточена на важности признания, уважения и празднования наших различий, а также наших общих черт в определении идентичности. В The Master's Tools она писала, что многие люди предпочитают притворяться, что различий между нами не существует или что эти различия непреодолимы, добавляя: «Различия должны быть не просто терпимы, но и рассматриваться как фонд необходимых полярностей, между которыми наше творчество может искриться как диалектика». [70]
Лорд призвала своих читателей углубиться в эти различия и обнаружить их, обсуждая, как игнорирование различий может привести к игнорированию любых предубеждений и предрассудков, которые могут прийти с этими различиями, в то время как их признание может обогатить наши видения и нашу совместную борьбу. Она написала, что нам нужно конструктивно иметь дело с различиями между людьми и признать, что единство не равнозначно идентичности. В книге « Я твоя сестра » она призвала активистов взять на себя ответственность за изучение этого, даже если это означало бы самообучение, «...которое могло бы быть лучше использовано для переопределения себя и разработки реалистичных сценариев для изменения настоящего и построения будущего». [71]
В The Cancer Journals она написала: «Если бы я не определила себя для себя, меня бы раздавили чужие фантазии и съели заживо». Она подчеркнула идею личной идентичности, которая является чем-то большим, чем просто то, что люди видят или думают о человеке, но чем-то, что должно быть определено самим человеком на основе его жизненного опыта. «The House of Difference» — это фраза, которая берет свое начало в теориях идентичности Лорд. Ее идея заключалась в том, что все люди отличаются друг от друга, и именно эти коллективные различия делают нас теми, кто мы есть, а не один маленький аспект в изоляции. Сосредоточение внимания на всех аспектах своей идентичности объединяет людей больше, чем выбор одного маленького аспекта для идентификации. [72]
Работы Лорд «Уголь» и «Черный единорог» — два примера поэзии, которая воплощает ее черную феминистскую идентичность. Каждое стихотворение, включая те, что включены в книгу опубликованных стихотворений, фокусируется на идее идентичности и на том, что сама идентичность не является простой. Многие литературные критики предполагали, что «Уголь» был способом Лорд определить расу в терминах угля и алмазов. Сама Лорд заявила, что эти интерпретации были неверными, потому что идентичность не была так просто определена, и ее стихотворения не должны были быть чрезмерно упрощенными.
Выделяя точки пересечения Лорд через призму, которая фокусируется на расе, поле, социально-экономическом статусе/классе и т. д., мы также должны принять одну из ее ярких идентичностей; Лорд не боялась заявлять о своих отличиях, таких как цвет кожи и сексуальная ориентация, но использовала свою собственную идентичность против токсичной черной мужской мужественности. Лорд использовала эти идентичности в своей работе и использовала свою собственную жизнь, чтобы научить других важности быть другим. Она не стыдилась заявлять о своей идентичности и использовала ее в своих собственных творческих интересах.
Выделяя точки пересечения Лорд через призму, которая фокусируется на расе, поле, социально-экономическом статусе/классе и т. д., мы также должны принять одну из ее ярких идентичностей: лесбиянство. Она была лесбиянкой и управляла пространствами, переплетая свою женственность, гомосексуальность и черноту способами, которые превзошли белый феминизм, преимущественно белые гей-пространства и токсичную мужественность чернокожих мужчин. Лорд использовала эти идентичности в своей работе, и в конечном итоге это привело ее к созданию произведений, которые воплощали лесбиянство в свете, который просвещал людей многих социальных классов и идентичностей о проблемах, с которыми сталкиваются чернокожие лесбиянки в обществе.
Примерно в 1960-х годах феминизм второй волны сосредоточился вокруг дискуссий и дебатов о капитализме как о «предвзятом, дискриминационном и несправедливом» [73] институте, особенно в контексте роста глобализации .
Феминизм третьей волны возник в 1990-х годах после призывов к «более дифференцированному феминизму» цветных женщин первого мира и женщин в развивающихся странах, таких как Одри Лорд, которая продолжала критиковать феминизм первого мира за его тенденцию к «гомогенизации третьего мира». Этот термин был придуман радикальным теоретиком зависимости Андре Гундером Франком , чтобы описать игнорирование уникальной истории развивающихся стран (в процессе формирования программ развития). [73] Одри Лорд критиковала феминистское движение первого мира «за преуменьшение сексуальных, расовых и классовых различий», а также уникальных структур власти и культурных факторов, которые различаются в зависимости от региона, страны, сообщества и т. д. [74]
Другие феминистские ученые этого периода, такие как Чандра Талпаде Моханти , вторили настроениям Лорд. Коллективно они призывали к «феминистской политике местоположения, которая теоретизировала, что женщины подвергаются определенным собраниям угнетения, и поэтому все женщины появились с определенными, а не общими идентичностями». [74] В то время как они поощряли глобальное сообщество женщин, Одри Лорд, в частности, чувствовала, что культурная гомогенизация женщин третьего мира может привести только к замаскированной форме угнетения с ее собственными формами « отчуждения » женщин в развивающихся странах в фигуры отклонения и неактеров в теориях их собственного развития.
Первоначально опубликованная в сборнике эссе и речей « Сестра Аутсайдер» , Одри Лорд предостерегла от «институционализированного неприятия различий» в своем эссе «Возраст, раса, класс и пол: женщины переопределяют различия», опасаясь, что когда «мы не разрабатываем инструменты для использования человеческих различий в качестве трамплина для творческих изменений в нашей жизни[,], мы говорим не о человеческих различиях, а о человеческих отклонениях». [42] Лорд видела, что это уже происходит с отсутствием включения литературы цветных женщин в феминистский дискурс второй волны. Поэзия, считавшаяся менее значимой, чем проза, и более распространенной среди низшего класса и рабочих, была отвергнута женскими журнальными коллективами, которые, по словам Лорд, лишили «женщин энергии и творческого понимания друг друга». Она обнаружила, что «литература цветных женщин [была] редко включена в курсы женской литературы и почти никогда в другие курсы литературы, а также в женские исследования в целом» [42] и указала на «отчуждение» цветных женщин и женщин в развивающихся странах как на причину. Гомогенизируя эти сообщества и игнорируя их различия, «цветные женщины становятся «другими», внешними, чей опыт и традиции слишком «чужды» для понимания» [42] и, таким образом, по-видимому, недостойными научного внимания и дифференцированной науки. Лорд расширяет эту идею отвержения другого, говоря, что это продукт нашего капиталистического общества. Психологически людей приучили реагировать на недовольство, игнорируя его. Когда игнорирование проблемы не работает, они вынуждены либо приспосабливаться, либо разрушать. Она утверждает, что люди реагировали в этом вопросе на различия в поле, расе и гендере: игнорировать, приспосабливаться или разрушать. Вместо этого она утверждает, что к различиям следует подходить с любопытством или пониманием. Лорд осуждает концепцию выбора высшего и низшего при сравнении двух вещей. В случае людей, самовыражения и идентичности она утверждает, что должен быть третий вариант равенства. Однако Лорд подчеркивает в своем эссе, что различия не должны подавляться или не признаваться. Нельзя отрицать разницу в опыте чернокожих и белых женщин, как показано на примере в эссе Лорд, но Лорд борется с предпосылкой, что различия — это плохо.
Одри Лорд призвала принять эти различия. В том же эссе она провозгласила: «теперь мы должны признать различия между женщинами, которые нам равны, не ниже и не выше, и разработать способы использования различий друг друга для обогащения наших видений и нашей совместной борьбы» [42]. Это приведет к более инклюзивным и, следовательно, более эффективным глобальным феминистским целям. Лорд пишет, что женщины должны «разработать новые определения власти и новые модели отношений, несмотря на различия. Старые определения не послужили нам». Объединившись, Лорд пишет, что женщины могут обратить вспять угнетение, с которым они сталкиваются, и создать лучшие сообщества для себя и своих близких. Лорд предположила, что истинное развитие в сообществах третьего мира будет и даже «будущее нашей земли может зависеть от способности всех женщин определять и разрабатывать новые определения власти и новые модели отношений, несмотря на различия». [42] Другими словами, индивидуальные голоса и проблемы женщин, цветного населения и женщин в развивающихся странах станут первым шагом на пути к достижению автономии с потенциалом для эффективного развития и преобразования их сообществ в эпоху (и в будущем) глобализации .
В программной речи на Национальной конференции геев и лесбиянок стран третьего мира 13 октября 1979 года под названием «Когда закончится невежество?» Лорд напомнила и предостерегла участников: «На этой конференции существует замечательное разнообразие групп, и замечательное разнообразие между нами внутри этих групп. Это разнообразие может быть генеративной силой, источником энергии, подпитывающей наше видение действий в будущем. Мы не должны позволить, чтобы разнообразие использовалось для того, чтобы оторвать нас друг от друга или от наших сообществ, это ошибка, которую они совершили по отношению к нам. Я не хочу, чтобы мы сами совершили это... и мы никогда не должны забывать эти уроки: мы не можем разделить наши угнетения, и они не одинаковы» [75] Другими словами, хотя общий опыт расизма, сексизма и гомофобии объединил группу и эту общность нельзя игнорировать, все равно должно быть признание их индивидуальной человечности.
Годы спустя, 27 августа 1983 года, Одри Лорд выступила с речью в рамках «Литании обязательств» на Марше на Вашингтон за рабочие места и свободу . «Сегодня мы маршируем», — сказала она, — «лесбиянки и геи, и наши дети, выступая от своих собственных имен вместе со всеми нашими борющимися сестрами и братьями здесь и по всему миру, на Ближнем Востоке, в Центральной Америке, на Карибах и в Южной Африке, разделяя нашу приверженность работе ради совместного пригодного для жизни будущего. Мы знаем, что нам не нужно становиться копиями друг друга, чтобы иметь возможность работать вместе. Мы знаем, что когда мы соединяем руки за столом наших различий, наше разнообразие дает нам огромную силу. Когда мы сможем вооружиться силой и видением всех наших разнообразных сообществ, тогда мы действительно все наконец-то будем свободны». [75]
Афро-немецкий феминистский ученый и автор доктор Марион Крафт взяла интервью у Одри Лорд в 1986 году, чтобы обсудить ряд ее литературных работ и стихотворений. В этом интервью Одри Лорд выразила надежду на следующую волну феминистской науки и дискурса. На вопрос Крафт: «Видите ли вы какое-либо развитие осознания важности различий в движении белых феминисток?» Лорд ответила как критикой, так и надеждой: [76]
Ну, феминистское движение, белое феминистское движение, печально известно тем, что медленно осознает, что расизм — это проблема феминизма, не альтруистическая, а неотъемлемая часть феминистского сознания... Я думаю, что на самом деле все медленно меняется, и что сейчас есть белые женщины, которые понимают, что в интересах подлинной коалиции они должны увидеть, что мы не одинаковы. Черный феминизм — это не белый феминизм в Blackface . Это сложное движение, вытекающее из жизни, стремлений и реалий черных женщин. Мы разделяем некоторые вещи с белыми женщинами, а есть и другие вещи, которые мы не разделяем. Мы должны быть в состоянии объединиться вокруг тех вещей, которые мы разделяем.
Мириам Крафт резюмировала позицию Лорд, размышляя об интервью: «Да, у нас разное историческое, социальное и культурное происхождение, разная сексуальная ориентация; разные стремления и видения; разный цвет кожи и возраст. Но мы разделяем общий опыт и общую цель. Наш опыт коренится в угнетающих силах расизма в различных обществах, и наша цель — это наша общая забота работать над «будущим, которого еще не было», как сказала Одри». [76]
Критика Лорд феминисток 1960-х годов выявила проблемы расы, класса, возраста, пола и сексуальности. Аналогичным образом, автор и поэт Элис Уокер ввела термин « вуманист », пытаясь отличить опыт чернокожих женщин и женщин меньшинств от « феминизма ». В то время как «феминизм» определяется как «совокупность движений и идеологий, которые разделяют общую цель: определить, установить и достичь равных политических, экономических, культурных, личных и социальных прав для женщин» путем навязывания упрощенного противопоставления «мужчин» и «женщин», [65] теоретики и активисты 1960-х и 1970-х годов обычно игнорировали разницу в опыте, вызванную такими факторами, как раса и пол среди различных социальных групп.
Существование вуманизма естественным образом открывает различные определения и интерпретации. Комментарии Элис Уокер о вуманизме, что «вуманист относится к феминистке так же, как фиолетовый к лавандовому», предполагают, что сфера изучения вуманизма включает и превосходит сферу изучения феминизма. В самом узком определении вуманизм — это движение чернокожих феминисток, которое было сформировано в ответ на рост расовых стереотипов в феминистском движении.
Однако в широком смысле вуманизм — это «перспектива социальных изменений, основанная на повседневных проблемах и опыте чернокожих женщин и других женщин из числа меньшинств», но также и та, которая «в более широком смысле ищет методы искоренения неравенства не только для чернокожих женщин, но и для всех людей» путем навязывания социалистической идеологии и равенства. Однако, поскольку вуманизм открыт для интерпретаций, одним из наиболее распространенных критических замечаний в отношении вуманизма является отсутствие у него единого набора принципов. Его также критикуют за отсутствие обсуждения сексуальности.
Лорд активно боролась за изменение культуры в феминистском сообществе, внедряя вуманистскую идеологию. В журнале «Гнев среди союзников: доклад Одри Лорд 1981 года, предостерегающий Национальную ассоциацию женских исследований » утверждается, что ее речь способствовала общению с учеными, понимавшими человеческие предубеждения. Хотя «гнев, маргинализированные сообщества и культура США» являются основными темами речи, Лорд использовала различные коммуникационные приемы, чтобы изменить субъективности «белой феминистской» аудитории. [77]
Она также пояснила, что «мы работаем в условиях угнетения и угроз, причиной которых, безусловно, является не гнев, который существует между нами, а скорее яростная ненависть, направленная против всех женщин, цветных людей, лесбиянок и геев, бедных людей — против всех нас, кто стремится изучить особенности нашей жизни, сопротивляясь угнетению, двигаясь к коалиции и эффективным действиям». [77]
В противоположность этому, Лорд была очень открыта к своей собственной сексуальности и сексуальному пробуждению. В Zami: A New Spelling of My Name , ее «биомифографии» (термин, придуманный Лорд, который объединяет «биографию» и «мифологию»), она пишет: «Годы спустя, когда я выросла, всякий раз, когда я думала о том, как я пахла в тот день, я фантазировала о своей матери, ее руки были вытерты после стирки, а ее фартук был развязан и аккуратно отложен, она смотрела на меня, лежащую на диване, а затем медленно, тщательно, мы прикасались и ласкали самые тайные места друг друга». [78] По словам ученого Ань Хуа, Лорд превращает женское унижение — менструацию, сексуальность и инцест с матерью — в сцены женских отношений и связи. [78]
Влияние Лорд на лесбийское общество было значительным. [79] Лорд пожертвовала некоторые из своих рукописей и личных документов в Архив лесбийской истории . [80]
В 1962 году Лорд вышла замуж за адвоката Эдвина Роллинза, который был белым геем. [3] Одри открыто жила как лесбиянка со времен колледжа, однако из-за дискриминации ЛГБТК+ они оба решили оставаться скрытыми. Одри и Эдвин поддерживали открытые отношения, позволяя друг другу вступать в однополые отношения. [24] Она и Роллинз развелись в 1970 году, родив двоих детей, Элизабет и Джонатана. В 1966 году Лорд стала главным библиотекарем в библиотеке городской школы в Нью-Йорке, где она оставалась до 1968 года. [17]
Во время своего пребывания в Миссисипи в 1968 году она встретила Фрэнсис Клейтон, белую лесбиянку и профессора психологии, которая стала ее романтическим партнером до 1989 года. Их отношения продолжались до конца жизни Лорд, и они открыто жили как лесбийская пара. [81]
Лорд недолгое время была в романтических отношениях со скульптором и художницей Милдред Томпсон после встречи с ней в Нигерии на Втором Всемирном фестивале искусств и культуры чернокожих и африканцев ( FESTAC 77 ). Они были в отношениях в то время, когда Томпсон жила в Вашингтоне, округ Колумбия [81]
Лорд и ее партнер по жизни, чернокожая феминистка доктор Глория Джозеф , жили вместе на родине Джозефа, острове Санта-Крус. Лорд и Джозеф встречались с 1981 года [ требуется ссылка ] , и после того, как у Лорд диагностировали рак печени, она официально уехала из Клейтона в Джозеф, переехав в Сент-Крус в 1986 году. Пара оставалась вместе до смерти Лорд. Вместе они основали несколько организаций, таких как Che Lumumba School for Truth, Women's Coalition of St. Croix, American Virgin Islands, Sisterhood in Support of Sisters in South Africa и Doc Loc Apiary. [82]
Лорд впервые поставили диагноз рак груди в 1978 году, и ей сделали мастэктомию . Шесть лет спустя она узнала, что ее рак груди дал метастазы в ее печень. После того, как ей поставили первый диагноз, она написала The Cancer Journals , который выиграл премию Американской библиотечной ассоциации «Книга года» в 1981 году. [83] Она была представлена в качестве героини документального фильма под названием «Литания о выживании: жизнь и работа Одри Лорд», который показывает ее как автора, поэта, активиста по правам человека, феминистку, лесбиянку, учителя, выжившего и борца с нетерпимостью. [84] Ее цитируют: «То, что я оставляю после себя, имеет свою собственную жизнь. Я сказала это о поэзии; я сказала это о детях. Ну, в каком-то смысле я говорю это о самом артефакте того, кем я была». [85]
С 1991 года и до самой смерти она была лауреатом премии «Поэт штата Нью-Йорк» . [86] Назначая ее таковой, тогдашний губернатор Марио Куомо сказал о Лорд: «Ее воображение заряжено острым чувством расовой несправедливости и жестокости, сексуальных предрассудков... Она кричит против этого как голос возмущенного человечества. Одри Лорд — голос красноречивого аутсайдера, который говорит на языке, который может достичь и тронуть людей повсюду». [87] В 1992 году она получила премию Билла Уайтхеда за достижения всей жизни от Publishing Triangle . В 2001 году Publishing Triangle учредила премию Одри Лорд для награждения произведений лесбийской поэзии. [88]
Лорд умерла от рака груди в возрасте 58 лет 17 ноября 1992 года в Сент-Круа , где она жила с Глорией Джозеф. [4] На африканской церемонии наречения перед смертью она взяла имя Гамба Адиса, что означает «Воин: Та, Кто Делает Свой Значимость Известной». [89]
Callen -Lorde Community Health Center , организация в Нью-Йорке, названная в честь Майкла Каллена и Лорда, занимается предоставлением медицинской помощи городскому ЛГБТ-населению независимо от платежеспособности. Callen-Lorde — единственный центр первичной медицинской помощи в Нью-Йорке, созданный специально для обслуживания ЛГБТ-сообщества. [91]
Проект Одри Лорд , основанный в 1994 году, является бруклинской организацией для цветных ЛГБТ. Организация концентрируется на организации сообщества и радикальном ненасильственном активизме вокруг прогрессивных вопросов в Нью-Йорке, особенно касающихся ЛГБТ-сообществ, СПИДа и ВИЧ-активизма, проиммигрантского активизма, тюремной реформы и организации среди цветной молодежи. [92]
В июне 2019 года Лорд была одной из первых пятидесяти американских «пионеров, первопроходцев и героев», занесенных на Национальную стену почета ЛГБТК в Национальном монументе Стоунволл (SNM) в гостинице Stonewall Inn в Нью-Йорке . [93] [94] SNM является первым национальным памятником США , посвященным правам и истории ЛГБТК , [95] и открытие стены было приурочено к 50-й годовщине беспорядков в Стоунволле . [ 96]
В 2014 году Лорд была включена в Legacy Walk , публичную демонстрацию на открытом воздухе в Чикаго, штат Иллинойс , которая прославляет историю и людей ЛГБТК . [97] [98]
Премия Одри Лорд — ежегодная литературная премия, вручаемая издательством Publishing Triangle в честь произведений лесбийской поэзии, впервые врученная в 2001 году. [99]
В июне 2019 года резиденция Лорд на Статен-Айленде [100] была признана достопримечательностью Комиссией по сохранению достопримечательностей Нью-Йорка . [101] [102]
На свой первый матч в марте 2019 года каждая из женщин женской сборной США по футболу надела майку с именем женщины, которую они чествовали, на спине; Меган Рапино выбрала имя Лорд. [103]
Архивы Одри Лорд находятся в различных хранилищах в Соединенных Штатах и Германии. Документы Одри Лорд хранятся в архивах колледжа Спелман в Атланте. Как указано в описании в справочнике, «коллекция включает книги Лорд, переписку, поэзию, прозу, периодические публикации, рукописи, дневники, журналы, видео- и аудиозаписи, а также множество биографических и прочих материалов». [104] Архив Одри Лорд, хранящийся в Институте североамериканских исследований имени Джона Ф. Кеннеди в Свободном университете Берлина (Freie Universität) , содержит переписку и учебные материалы, связанные с преподаванием Лорд и визитами в Свободный университет с 1984 по 1992 год. Коллекция Одри Лорд в Архиве Lesbian Herstory в Нью-Йорке содержит аудиозаписи, связанные с Маршем на Вашингтон 14 октября 1979 года, в котором речь шла о гражданских правах сообщества геев и лесбиянок, а также поэтические чтения и речи.
В январе 2021 года Одри была названа официальной «Бродвейкой, которую вы должны знать» в подкасте Broads You Should Know . [105] 18 февраля 2021 года Google отпраздновал ее 87-й день рождения с помощью Google Doodle . [106]
29 апреля 2022 года Международный астрономический союз утвердил название Лорд для кратера на Меркурии . [107]
10 мая 2022 года 68-я улица и Лексингтон-авеню у колледжа Хантер были переименованы в «Улицу Одри Лорд». [108]
В сентябре 2023 года северная часть улицы Мантойффельштрассе, расположенная в берлинском районе Кройцберг, была переименована в Одре-Лорде-Штрассе. [109]
Лорд является героем биографии 2024 года под названием «Выживание — это обещание» , написанной Алексис Полин Гамбс . [110] [111]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Финалист Национальной книжной премии 1974 года за поэзию
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
