stringtranslate.com

Брахман

Ом символизирует сущность Брахмана, высшую реальность.
Капля в море: аналогия слияния Атмана с Брахманом .

В индуизме Брахман ( санскрит : ब्रह्मन् ; IAST : Брахман ) означает высший универсальный принцип, Высшую Реальность вселенной . [1] [2] [3] В основных школах индуистской философии это нефизическая, эффективная, формальная и конечная причина всего сущего. [ 2] [4] [5] Это всепроникающая, бесконечная, вечная истина, сознание и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [1] [3] [6] Брахман как метафизическая концепция относится к единому связующему единству, стоящему за многообразием во всем сущем.

Брахман — это ведическое санскритское слово, и оно концептуализируется в индуизме, утверждает Пол Дойссен , как «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [7] Брахман — это ключевое понятие, встречающееся в Ведах , и оно широко обсуждается в ранних Упанишадах . [8] Веды концептуализируют Брахмана как Космический Принцип. [9] В Упанишадах его по-разному описывают как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство) [10] [11] и как неизменную, постоянную, Высшую Реальность. [12] [13] [примечание 1] [примечание 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана ( санскрит : आत्मन् , «Я»), [8] [16] личного , [примечание 3] безличного [примечание 4] или Пара Брахмана , [примечание 5] или в различных комбинациях этих качеств в зависимости от философской школы. [17] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта, Брахман отличен от Атмана (Я) в каждом существе. [5] [18] [19] В недвойственных школах, таких как Адвайта Веданта , субстанция Брахмана идентична субстанции Атмана, находится везде и внутри каждого живого существа, и существует связанное духовное единство во всем существовании. [6] [20] [21]

Этимология и связанные с ней термины

Санскрит (ब्रह्मन्) Брахман (основа n , именительный падеж bráhma , от корня bṛh - «разбухать, расширяться, расти, увеличиваться») - существительное среднего рода, которое следует отличать от мужского рода brahmán, обозначающего человека, связанного с Брахманом , и от Brahmā , Бога-творца в индуистской Троице, Тримурти . Таким образом, Брахман - это гендерно-нейтральное понятие, которое подразумевает большую безличность, чем мужские или женские концепции божества. Брахман упоминается как высшее «я». Пулигандла утверждает, что это «неизменная реальность среди и за пределами мира» [22] , в то время как Синар утверждает, что Брахман - это понятие, которое «не может быть точно определено» [23] .

На ведическом санскрите :

В более позднем использовании на санскрите:

Они отличаются от:

История и литература

Ведический

Брахман — это концепция, присутствующая в Ведических Самхитах , древнейшем слое Вед, датируемом концом 2-го тысячелетия до н.э. Например, [26]

Ричи ограничены ( паримита ), Саманы ограничены, И Яджусы ограничены , Но у Слова Брахмана нет конца .


-  Тайттирия Самхита VII.3.1.4, перевод Барбары Холдридж [26]

Концепция Брахмана упоминается в сотнях гимнов ведической литературы. [27] Слово Брахма встречается в гимнах Ригведы , таких как 2.2.10, [28] 6.21.8, [29] 10.72.2 [30] и в гимнах Атхарваведы, таких как 6.122.5, 10.1.12 и 14.1.131. [27] Эта концепция встречается в различных слоях ведической литературы; например: [27] Айтарейя Брахман 1.18.3, Кауситаки Брахман 6.12, Сатапатха Брахман 13.5.2.5, Тайттирия Брахман 2.8.8.10, Джайминия Брахман 1.129, Тайттирия Араньяка 4.4.1–5.4.1, Ваджасанейи Самхита 22. С 4 по 23.25, Майтраяни Самхита с 3.12.1:16.2 по 4.9.2:122.15. Эта концепция подробно обсуждается в Упанишадах, включенных в Веды (см. следующий раздел), а также упоминается в ведангах (частях Вед), таких как Шраута сутра 1.12.12 и Параскара Грихасутра 3.2.10 — 3.4.5. [27]

Джан Гонда утверждает, что разнообразные упоминания Брахмана в ведической литературе, начиная с Ригведа Самхит, передают «разные смыслы или разные оттенки значения». [31] По словам Джана Гонды , в современных западных языках нет единого слова, которое могло бы передать различные оттенки значения слова Брахман в ведической литературе. [31] В стихах, которые считаются самыми древними, ведическая идея Брахмана — это «сила, присущая звуку, словам, стихам и формулам Вед». Однако, утверждает Гонда, стихи предполагают, что это древнее значение никогда не было единственным значением, и эта концепция развивалась и расширялась в древней Индии. [32]

Барбара Холдридж утверждает, что концепция Брахмана обсуждается в Ведах по четырем основным темам: как Слово или стихи ( Сабдабрахман ), [33] как Знание, воплощенное в Принципе Творца, как само Творение и Корпус традиций. [34] Хананья Гудман утверждает, что Веды концептуализируют Брахмана как Космические Принципы, лежащие в основе всего сущего. [9] Гэвин Флуд утверждает, что ведическая эпоха стала свидетелем процесса абстракции, когда концепция Брахмана развивалась и расширялась от силы звука, слов и ритуалов до «сущности вселенной», «более глубокой основы всех явлений», «сущности себя ( Атман , Я)» и более глубокой «истины человека за пределами видимых различий». [35]

Упанишады

Лебедь (Ханса, हंस) — символ Брахмана-Атмана в индуистской иконографии. [36] [37]

Основная задача всех Упанишад — раскрыть связи между ритуалом, космическими реальностями (включая богов) и человеческим телом/личностью. [38] Тексты не представляют единой единой теории, а скорее представляют множество тем с многочисленными возможными интерпретациями, которые расцвели в постведическую эпоху как предпосылки для различных школ индуизма. [8]

Пол Дойссен утверждает, что концепция Брахмана в Упанишадах расширяется до метафизических , онтологических и сотериологических тем, таких как то, что он является «изначальной реальностью, которая создает, поддерживает и заключает в себе вселенную», [39] «принципом мира», [39] « абсолютным », [40] «общим, универсальным», [41] «космическим принципом», [42] «окончательным, являющимся причиной всего, включая всех богов», [43] «божественным существом, Господом, отдельным Богом или Богом внутри себя», [44] «знанием», [45] «Я, чувство себя каждого человеческого существа, которое бесстрашно, светло, возвышенно и блаженно», [46] «сущностью освобождения, духовной свободы», [47] «вселенная внутри каждого живого существа и вселенная снаружи», [46] «сущностью и всем, что присуще всему, что существует внутри, снаружи и везде». [48]

Гэвин Флуд суммирует концепцию Брахмана в Упанишадах как «сущность, мельчайшая частица космоса и бесконечной вселенной», «сущность всех вещей, которую нельзя увидеть, хотя ее можно испытать», «Я внутри каждого человека, каждого существа», «истина», «реальность», «абсолют», «блаженство» ( ананда ). [35]

По словам Радхакришнана , мудрецы Упанишад учат Брахману как высшей сущности материальных явлений, которую нельзя увидеть или услышать, но чью природу можно познать посредством развития самопознания ( атма джняна ). [49]

Упанишады содержат несколько маха-вакья или «Великих высказываний» о концепции Брахмана : [50]

Упанишады обсуждают метафизическую концепцию Брахмана многими способами, например, доктрина Шандильи в главе 3 Чхандогья Упанишад, одного из старейших текстов Упанишад. [58] Доктрина Шандильи о Брахмане не является уникальной для Чхандогья Упанишад, но встречается и в других древних текстах, таких как Сатапатха Брахмана в разделе 10.6.3. Она утверждает, что Атман (внутренняя сущность, Я внутри человека) существует, Брахман идентичен Атману , что Брахман находится внутри человека — тематические цитаты, которые часто цитируются более поздними школами индуизма и современными исследованиями индийских философий. [58] [59] [60]

Вся эта вселенная есть Брахман . В спокойствии пусть человек поклоняется Ему, как Таджжалану (тому, из чего он вышел, как тому, в чем он растворится, как тому, в чем он дышит).

—  Чхандогья Упанишада 3.14.1 [58] [61]

Человек — творение своей Кратумайи (क्रतुमयः, воли, цели). Пусть он поэтому имеет для себя эту волю, эту цель: Разумный, чье тело пропитано жизненным принципом, чья форма — свет, чьи мысли движимы истиной, чье «я» подобно пространству (невидимое, но всегда присутствующее), из которого все дела, все желания, все чувственные ощущения, охватывающие весь этот мир, молчаливый, беспристрастный, это я, мое «Я», моя Душа в моем сердце.

—  Чхандогья Упанишада 3.14.1 – 3.14.3 [58] [62]

Это моя Душа в глубине сердца, больше земли, больше воздушного пространства, больше этих миров. Эта Душа, это мое Я есть тот Брахман.

—  Чхандогья Упанишада 3.14.3 – 3.14.4 [61] [62]

Пауль Дойссен отмечает, что учения, подобные приведенным выше о Брахмане , вновь появились столетия спустя в словах римского философа- неоплатоника Плотина, жившего в III веке н. э. , в «Эннеадах» 5.1.2. [61]

Обсуждение

Понятие Брахмана имеет много подтекстов и его трудно понять. Оно имеет отношение к метафизике , онтологии , аксиологии ( этике и эстетике ), телеологии и сотериологии .

Брахман как метафизическая концепция

Брахман — ключевая метафизическая концепция в различных школах индуистской философии. Это тема в ее разнообразных дискуссиях по двум центральным вопросам метафизики : что в конечном счете реально, и существуют ли принципы, применимые ко всему, что реально? [63] Брахман — это конечная «вечно, постоянная» реальность, в то время как наблюдаемая вселенная — это другой вид реальности, но та, которая является «временной, изменчивой» Майей в различных ортодоксальных индуистских школах. Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом — Высшей Реальностью, Высшим Универсалом, Космическими Принципами. [64]

Атман: высшая реальность

В дополнение к концепции Брахмана , индуистская метафизика включает концепцию Атмана — или Я, которое также считается в конечном итоге реальным. [64] Различные школы индуизма, особенно дуальные и недуальные школы, различаются по природе Атмана, является ли он отличным от Брахмана или таким же, как Брахман . Те, кто считает Брахмана и Атмана различными, являются теистическими, и школы Двайта-Веданты и более поздние школы Ньяя иллюстрируют эту предпосылку. [65] Те, кто считает Брахмана и Атмана одним и тем же, являются монистическими или пантеистическими, и школы Адвайта-Веданты , более поздние школы Санкхьи [66] и Йоги иллюстрируют эту метафизическую предпосылку. [67] [68] [69] В школах, которые приравнивают Брахмана к Атману , Брахман является единственной, высшей реальностью. [70] Преобладающее учение в Упанишадах – это духовная идентичность Я внутри каждого человека, с Я каждого другого человека и живого существа, а также с высшей, конечной реальностью Брахманом . [71] [72]

Майя: воспринимаемая реальность

В метафизике основных школ индуизма майя — это воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытых принципов, истинная реальность — Брахман . Майя бессознательна, Брахман-Атман сознателен. Майя — это буквальное и следствие, Брахман — это образная упадана — принцип и причина. [64] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, из-за невидимых принципов природы. Атман- Брахман — это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майи, утверждает Арчибальд Гоф, — это «безразличная совокупность всех возможностей эманирующих или производных существований, предсуществующих с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [64]

Ниргуна и Сагуна Брахман

Брахман, конечная реальность, как с атрибутами, так и без них. В этом контексте Пара Брахман — это бесформенный и всеведущий Ишвара — бог или Параматман и Ом , тогда как Сагуна Брахман — это проявление или аватара бога в персонифицированной форме.

В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта-Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также излагают Брахмана как сагуна Брахмана — Брахмана с атрибутами, и ниргуна Брахмана — Брахмана без атрибутов. [73] Ниргуна Брахман — это Брахман , каким он есть на самом деле, однако сагуна Брахман постулируется как средство для реализации ниргуна Брахмана , но школы индуизма заявляют, что сагуна Брахман является частью окончательного ниргуна Брахмана. [74] Концепция сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , считается в этих школах индуизма полезным символизмом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится на своем духовном пути, но эта концепция в конечном итоге отбрасывается полностью просветленными. [74]

Брахман как онтологическое понятие

Брахман , наряду с Я ( Атманом ), являются частью онтологических [75] предпосылок индийской философии. [76] [77] Различные школы индийской философии придерживались совершенно разных онтологий. Буддизм и школа индуизма Чарвака отрицают существование чего-либо, называемого «Я» (индивидуальный Атман или Брахман в космическом смысле), в то время как ортодоксальные школы индуизма, джайнизма и адживики считают, что существует «Я». [78] [79]

Брахман , а также Атман в каждом человеке (и живом существе) считаются эквивалентными и единственной реальностью, вечным, саморожденным, неограниченным, изначально свободным, блаженным Абсолютом в школах индуизма, таких как Адвайта-Веданта и Йога . [80] [81] [82] Познание собственного Я есть познание Бога внутри себя, и это считается путем к познанию онтологической природы Брахмана (универсального Я), поскольку он идентичен Атману ( индивидуальному Я). Природа Атмана-Брахмана считается в этих школах, утверждает Барбара Холдридж, как чистое существо ( сат ), сознание ( чит ) и полное блаженства ( ананда ), и оно бесформенно, не имеет различий, неизменно и неограниченно. [80]

В теистических школах, напротив, таких как Двайта-Веданта , природа Брахмана рассматривается как вечный, безграничный, изначально свободный, блаженный Абсолют, в то время как Я каждого индивидуума рассматривается как отдельное и ограниченное, которое в лучшем случае может приблизиться к вечной блаженной любви Брахмана ( в этом смысле рассматриваемого как Божество). [83]

Другие школы индуизма имеют свои собственные онтологические предпосылки, касающиеся Брахмана , реальности и природы существования. Например, школа индуизма Вайшешика придерживается существенной, реалистической онтологии. [84] Школа Чарвака отрицала Брахмана и Атмана и придерживалась материалистической онтологии. [85]

Брахман как аксиологическое понятие

Брахман и Атман являются ключевыми концепциями индуистских теорий аксиологии : этики и эстетики. [86] [87] Ананда (блаженство), утверждают Майкл Майерс и другие ученые, имеет аксиологическое значение для концепции Брахмана , как всеобщей внутренней гармонии. [88] [89] Некоторые ученые приравнивают Брахмана к высшей ценности в аксиологическом смысле. [90]

Аксиологические концепции Брахмана и Атмана являются центральными в индуистской теории ценностей. [91] Такое утверждение, как «Я есть Брахман», утверждает Шоу, означает «Я связан со всем», и это является основной предпосылкой для сострадания к другим в индуизме, поскольку благополучие, мир или счастье каждого человека зависят от других, включая других существ и природу в целом, и наоборот. [92] Титге утверждает, что даже в недвойственных школах индуизма, где Брахман и Атман рассматриваются онтологически эквивалентно, теория ценностей подчеркивает индивидуального агента и этику. В этих школах индуизма, утверждает Титге, теория действия выводится из сострадания к другому и сосредоточена на нем, а не на эгоистичной заботе о себе. [93]

Аксиологическая теория ценностей неявно вытекает из концепций Брахмана и Атмана , утверждает Бауэр. [94] Эстетика человеческого опыта и этика являются одним из следствий самопознания в индуизме, которое возникает из совершенного, вневременного объединения своего Я с Брахманом , Я всех, всего и всей вечности, где вершина человеческого опыта не зависит от загробной жизни, а чистого сознания в самой настоящей жизни. [94] Она не предполагает, что человек слаб, и не предполагает, что он изначально зол, но наоборот: человеческое Я и его природа считаются принципиально безоговорочными, безупречными, прекрасными, блаженными, этическими, сострадательными и добрыми. [94] [95] Невежество означает предполагать его злом, освобождение означает знать его вечную, обширную, первозданную, счастливую и добрую природу. [94] Аксиологическая предпосылка в индуистской мысли и индийских философиях в целом, утверждает Никам, заключается в возвышении личности, возвышении врожденного потенциала человека, где реальность его бытия является объективной реальностью вселенной. [96] Упанишады индуизма, резюмирует Никам, утверждают, что личность имеет ту же сущность и реальность, что и объективная вселенная, и эта сущность является тончайшей сущностью; индивидуальное Я является универсальным Я, а Атман является той же реальностью и той же эстетикой, что и Брахман . [96]

Брахман как телеологическая концепция

Брахман и Атман — очень важные телеологические концепции. Телеология имеет дело с кажущейся целью, принципом или целью чего-либо. В первой главе Шветашватара Упанишад рассматриваются эти вопросы. Там говорится:

«Люди, которые задают вопросы о Брахмане, говорят:
Какова причина Брахмана? Почему мы родились? Чем мы живем? На чем мы существуем? Под чьим руководством, о ты, кто знает Брахмана, мы живем в удовольствии и в боли, каждый в своем положении?

-  Шветашватара Упанишад , Гимны 1.1 [97]

Согласно Упанишадам, главная цель/смысл чего-либо или всего может быть объяснена или достигнута/понята только через осознание Брахмана. Кажущаяся цель всего может быть постигнута через обретение Брахмана , поскольку Брахман относится к тому, что, познавая, все вещи становятся познанными.

«Что это, мой господин, посредством чего, будучи познанным, все это становится познанным?»
Ангирас сказал ему: «Два типа знания, которые должен познать человек, те, кто знает Брахмана, говорят нам — высшее и низшее. Низшее из двух состоит из Ригведы, Яджурведы, Самаведы (...), тогда как высшее — это то, посредством которого человек постигает непреходящее (Брахмана)».

-  Мундака Упанишад , Гимны 1.1 [97]

В других местах Упанишад устанавливается связь между Брахманом и всем знанием, так что любые вопросы кажущейся цели/телеологии разрешаются, когда Брахман окончательно познается. Это можно найти в Айтарейя-упанишаде 3.3 и Брихадараньяка-упанишаде 4.4.17.

Знание — глаз всего этого, и на знании оно основано. Знание — глаз мира, а знание — основа. Брахман — это знание.

—  Айтерейя Упанишада, Гимны 3.3 [98] [99]

Одна из главных причин, по которой Брахман должен быть осознан, заключается в том, что он устраняет страдания из жизни человека. Следуя традиции Адвайта-Веданты , это происходит потому, что человек обладает способностью и знанием различать неизменное (Пуруша; Атман-Брахман) и вечно меняющееся ( Пракрити ; майя), и поэтому человек не привязан к преходящему, мимолетному и непостоянному. Следовательно, человек довольствуется только своим истинным «я», а не телом или чем-либо еще. Дальнейшие разработки Брахмана как центрального телеологического вопроса можно найти в комментариях Шанкары к Брахма-сутрам и его Вивекачудамани .

В Брихадараньяка-упанишаде 3.9.26 упоминается, что атман «не дрожит от страха и не страдает от ран», а в Иша-упанишаде 6-7 также говорится о страдании как о несуществующем, когда человек становится Брахманом, поскольку видит себя во всех существах и всех существ в себе. Известный комментатор Адвайта-веданты Шанкара отмечал, что Шабда-прамана (эпистемология писаний) и анубхава (личный опыт) являются высшим и единственным источником познания/изучения Брахмана, и что его цель или существование не могут быть проверены независимо, поскольку он не является объектом восприятия/вывода (если только человек не продвинут духовно, тогда его истина становится самоочевидной/интуитивной) и находится за пределами концептуализаций. Но он отмечает, что сами Упанишады в конечном итоге выводятся из использования различных праман для получения конечных истин (как видно из философских исследований Ялнавалкьи). Все школы Веданты согласны с этим. Эти телеологические дискуссии вдохновили некоторые опровержения со стороны конкурирующих философий о происхождении/цели Брахмана и авидьи (невежества) и отношениях между ними, что привело к появлению различных школ, таких как кашмирский шиваизм и другие.

Брахман как сотериологическая концепция: Мокша

Ортодоксальные школы индуизма, в частности школы Веданты, Санкхьи и Йоги, фокусируются на концепции Брахмана и Атмана в своем обсуждении мокши . Адвайта-Веданта утверждает, что нет различия между бытием и небытием между Атманом и Брахманом. Знание Атмана (Самопознание) является синонимом знания Брахмана внутри человека и вне человека. Более того, знание Брахмана ведет к чувству единства со всем существованием, самореализации, неописуемой радости и мокше (свободе, блаженству), [100] потому что Брахман-Атман является началом и концом всех вещей, универсальным принципом, стоящим за и являющимся источником всего сущего, сознанием, которое пронизывает все и всех. [101]

Теистическая подшкола, такая как Двайта Веданта индуизма, начинает с тех же предпосылок, но добавляет предпосылку, что индивидуальное Я и Брахман отличны, и тем самым приходит к совершенно иным выводам, где Брахман концептуализируется способом, подобным Богу в других основных мировых религиях. [18] Теистические школы утверждают, что мокша - это любящий, вечный союз или близость своего Я с отдельным и отдельным Брахманом ( Вишну , Шива или эквивалентный генотеизм). Брахман в этих подшколах индуизма считается высшим совершенством существования, к которому каждое Я движется своим собственным путем для мокши. [102]

Школы индуистской мысли

Веданта

Концепция Брахмана, его природа и его связь с Атманом и наблюдаемой вселенной являются основным моментом различия между различными подшколами школы Веданты в индуизме.

Адвайта Веданта

Адвайта-веданта поддерживает недуализм . Брахман — единственная неизменная реальность, [70] нет двойственности, нет ограниченного индивидуального Я, ни отдельного неограниченного космического Я, скорее все Я, все существование, во всем пространстве и времени, являются одним и тем же. [6] [80] [103] Вселенная и Я внутри каждого существа — это Брахман, и вселенная и Я вне каждого существа — это Брахман. Брахман — это начало и конец всех вещей, материальных и духовных. Брахман — это коренной источник всего сущего. Он утверждает, что Брахману нельзя ни научить, ни воспринять (как объект интеллектуального знания), но его могут познать и осознать все люди. [20] Цель адвайта-веданты — осознать, что собственное Я ( Атман ) затемняется невежеством и ложной идентификацией (« Авидья »). Когда Авидья устраняется, Атман (Я внутри человека) осознается как идентичный Брахману. [73] Брахман не является внешней, отдельной, двойственной сущностью, Брахман находится внутри каждого человека, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта. Брахман - это все, что вечно, неизменно и то, что действительно существует. [70] Эта точка зрения излагается в этой школе во многих различных формах, таких как « Ekam sat » («Истина едина»), и все есть Брахман .

Вселенная не просто происходит из Брахмана, она и есть Брахман. Согласно Ади Шанкаре , стороннику Адвайта Веданты , знание Брахмана, которое дает шрути , не может быть получено никакими другими способами, кроме самоисследования. [104]

В Адвайта Веданте ниргуна Брахман считается конечной и единственной реальностью. [70] [74] Сознание не является свойством Брахмана, а скорее его самой природой. В этом отношении Адвайта Веданта отличается от других школ Веданты. [105]

Примеры стихов из Бхагавад-Гиты включают в себя:

Подношение есть Брахман; жертвоприношение есть Брахман; подносится
Брахманом в огонь Брахмана.
Брахман будет достигнут тем,
кто всегда видит Брахмана в действии. – Гимн 4.24 [106] [107]

Тот, кто находит свое счастье внутри,
Свой восторг внутри,
И свой свет внутри,
Этот йогин достигает блаженства Брахмана, становясь Брахманом. – Гимн 5.24 [108]

—  Бхагавад Гита

Двайта Веданта

Брахман Двайты — это концепция, схожая с Богом в основных мировых религиях. [18] Двайта считает, что индивидуальное Я зависит от Бога, но отличается от него. [18] Философия Двайты выступает против концепции совместного существования Брахмана и конечных существ. Она рассматривает любую концепцию совместного существования или недуализма ( Адвайта ) как несовместимую с природой трансцендентного совершенства Брахмана. Мадхва придает значение уникальной индивидуальности каждой сущности ( вишеша ). [109]

Двайта выдвигает Таттваваду, которая означает понимание различий между Таттвами (существенными свойствами) сущностей в пределах универсального субстрата следующим образом: [ необходима цитата ]

  1. Джива-Ишвара-бхеда — разница между Я и Верховным Богом
  2. Джада-Ишвара-бхеда — разница между неодушевленным и Верховным Богом
  3. Митха-джива-бхеда — различие между любыми двумя «Я»
  4. Джада-джива-бхеда — разница между неодушевленным и Я
  5. Митха-джада-бхеда — разница между любыми двумя разумными существами

Вишиштадвайта

В Вишиштадвайте Рамануджа утверждает, что Брахман — это Бог, и что этот Бог — Нараяна. В своем комментарии к Брахма-сутрам 1.1.1 Рамануджа определяет Брахмана как «высшую личность», того, кто по своей природе свободен от всех несовершенств и обладает множеством бесчисленных благоприятных качеств непревзойденного совершенства». Используя это определение, Рамануджа утверждает, что Брахман должен быть Богом, потому что качества Брахмана непревзойденно превосходят все, и поэтому «только Господь всего может быть обозначен таким образом, и «Брахман» в первую очередь обозначает его одного». Рамануджа утверждает, что отношения между Богом и индивидуальными «я» должны быть основаны на преданности, и мокша, или освобождение, по его словам, достигается посредством поклонения «я» Брахману: «Прекращение рабства... может быть достигнуто только милостью высшей Личности, которая довольна медитацией поклоняющегося, которая есть преданность». [110]

Ачинтья Бхеда Абхеда

Философия Ачинтья Бхеда Абхеда похожа на Двайтадвайту (дифференциальный монизм ). В этой философии Брахман не просто безличен, но и личнен. [111] Этот Брахман есть Верховная Личность Бога, хотя на первой стадии осознания (процессом, называемым джнаной ) Абсолютной Истины Он осознаётся как безличный Брахман, затем как личный Брахман, имеющий вечную обитель Вайкунтхи (также известный как Брахмалоках санатана), затем как Параматма (процессом йоги – медитацией на Сверх-Я, Вишну-Бог в сердце) – Вишну ( Нараяна , также в сердце каждого), у которого есть много обителей, известных как Вишнулоки (Вайкунтхалоки), и, наконец (Абсолютная Истина осознаётся посредством бхакти ) как Бхагаван , Верховная Личность Бога, который является источником как Параматмы, так и Брахмана (личного, безличного или обоих). [111]

Движение Бхакти

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана — Ниргуна и Сагуна . [112] Ниргуна Брахман был концепцией Высшей Реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств. [113] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качество. [113] Эти две традиции имели параллели в древних пантеистических непроявленных и теистических проявленных традициях соответственно и прослеживались до диалога Арджуны и Кришны в Бхагавад-гите . [112] [114] Это один и тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: с точки зрения знания-фокуса Ниргуни и с точки зрения любви-фокуса Сагуни , объединенных в Гите как Кришна (восьмое воплощение Господа Вишну ). [114] Поэзия Ниргуна бхакты была Джняна-шрайи , или имела корни в знании. [112] Поэзия Сагуна -бхакты была Према-шрайи , или с корнями в любви. [112] В Бхакти акцент делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [114]

Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теософии движения Бхакти , получили более глубокое развитие с идеями школы Веданты в индуизме, в частности, с идеями Адвайта Веданты Ади Шанкары , Вишиштадвайта Веданты Рамануджи и Двайта Веданты Мадхвачарьи . [113] Двумя влиятельными трактатами XII века по бхакти были «Сандилья Бхакти Сутра» — трактат, резонирующий с Ниргуна-бхакти, и «Нарада Бхакти Сутра» — трактат, который склоняется к Сагуна-бхакти. [115]

Концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана в движении Бхакти были озадачены учеными, особенно традицией Ниргуни , поскольку она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [116] Тем не менее, учитывая «горы литературы Ниргуни бхакти», добавляет Лоренцен, бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [116] Это были два альтернативных способа воображения Бога во время движения бхакти. [112]

Буддийское понимание Брахмана

Буддизм отвергает упанишадскую доктрину Брахмана и Атмана (постоянного Я, сущности). [примечание 6] По словам Дэмиена Киоуна, «Будда сказал, что не может найти никаких доказательств существования ни личного Я ( атмана ), ни его космического аналога ( брахмана )». [117] Метафизика буддизма отвергает Брахмана (высшее существо), сущность, подобную Брахману, Я и все метафизически эквивалентное через его доктрину Анатта , [118] [119] [120] но их вера в Трикайю очень похожа на характеристики сат-чит-ананда Брахмана.

По словам Мерва Фаулера, некоторые формы буддизма включают в себя концепции, которые напоминают концепцию Брахмана. [примечание 7] В качестве примера Фаулер приводит раннюю школу буддизма Сарвастивада , которая «пришла к принятию очень пантеистической религиозной философии и важна из-за импульса, который она дала развитию буддизма Махаяны ». [121] По словам Уильяма Теодора Де Бари, в доктринах школы Йогачара буддизма Махаяны «Тело Сущности, Высший Будда, который пронизывал и лежал в основе всей вселенной [...] был на самом деле Мировым Я, Брахманом Упанишад, в новой форме». [122] По словам Фаулера, некоторые ученые отождествляли буддийскую нирвану , понимаемую как Высшая Реальность, с индуистским Брахманом/атманом; Фаулер утверждает, что эта точка зрения «получила мало поддержки в буддийских кругах». [123] Фаулер утверждает, что авторы ряда текстов Махаяны приложили все усилия, чтобы отделить свои идеи от упанишадской доктрины Брахмана. [примечание 8]

Брахма как заменитель Брахмана в буддийских текстах

Духовная концепция Брахмана гораздо старше в ведической литературе [ требуется ссылка ] , и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личностная концепция и икона с формой и атрибутами (версия сагуна) безличного, ниргуна (без атрибутов), бесформенного универсального принципа, называемого Брахманом. [124] В индуистских текстах одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы вместе с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния -упанишады , вероятно, составленной в конце 1-го тысячелетия до н. э., после возникновения буддизма. [125] [126] [127]

Ранние буддисты нападали на концепцию Брахмы, утверждает Гананат Обейесекере, и тем самым полемически нападали на ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [128] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но те же тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в том, чтобы отвергнуть любой аспект творца, сохраняя при этом систему ценностей в ведических концепциях Брахмавихары , в буддийской системе ценностей. [128] По словам Мартина Уилтшира, термин «Брахма лока» в буддийском каноне вместо «Сварга лока», вероятно, является попыткой буддистов выбрать и подчеркнуть «истинную силу» и фокус знания концепции Брахмана в Упанишадах. [129] Одновременно с этим, переформулировав Брахмана как Брахму и поместив его в рамки своих теорий Дэвов и Сансары , ранний буддизм отверг предпосылку Атмана-Брахмана Вед, чтобы представить свои собственные доктрины Дхаммы ( аничча , дуккха и анатта ). [130]

Брахман в китайской мысли

Л. С. Васильев, работая в Пенсильванском университете , утверждал, что синкретические даосы использовали Брахмана в своем поклонении как замену Дао . [131]

Виктор Х. Мейр считал, что даосы в ранней истории веры имели позитивные «культурные связи» с индуистскими группами и что « Дао дэ цзин» был написан в ответ на индийскую философию , и что автор(ы) рассматривали Брахмана как то же самое, что и Дао. [132]

Брахман в сикхизме

Ик Онкар (слева) является частью Мул Мантар в сикхизме, где это означает «Онкар [Бог, Реальность] един». [133] Онкар сикхизма связан с Ом — также называемым Омкара [134] — в индуизме. [133] [135] Древние тексты индуизма утверждают, что Ом является символом Высшей Реальности, Брахмана. [136] [137]

Метафизическая концепция Брахмана, в частности, как ниргуни Брахмана — бескачественной, бесформенной, вечной Высшей Реальности — лежит в основе сикхизма . [138] Эта вера соблюдается сикхами через ниргуни Бхакти . [139] [140]

В Гаури, который является частью Гуру Грантх Сахиб , Брахман провозглашается как «Единый без второго», в Шри Раг «все рождается из Него и в конечном итоге поглощается Им», в Вар Аса «все, что мы видим или слышим, является проявлением Брахмана». [141] Несбитт утверждает, что первые два слова, Ик Онкар , в двенадцатисловном Мул Мантаре в начале сикхского писания Гуру Грантх Сахиб, были переведены учеными тремя различными способами: «Есть один бог», «Это существо едино» и как «Единая реальность есть». [133]

Подобный акцент на «Едином без второго» для метафизической концепции Брахмана встречается в древних текстах индуизма, таких как глава 6.2 Чхандогья-упанишады. [142] [143] Идеи о Боге и Высшей Реальности в сикхизме разделяют темы, обнаруженные в концепциях Сагуна и Ниргуна Брахмана в индуизме. [138] [144]

Концепция Высшей Реальности (Брахмана) также упоминается в сикхизме как Нам , Сат-наам или Наам , и Ик Оанкар, подобно индуистскому Ом , символизирует эту Реальность. [145] [146]

Брахман в джайнизме

Ученые спорят, отвергается или принимается концепция Брахмана в джайнизме. Концепция теистического Бога отвергается джайнизмом, но Джива или «Атман (Я) существует» считается метафизической истиной и центральной для его теории перерождений и Кевала Джняны . [147]

Биссетт утверждает, что джайнизм принимает «материальный мир» и «Атман», но отвергает Брахмана — метафизическую концепцию Высшей Реальности и Космических Принципов, встречающуюся в древних текстах индуизма. [148] Госвами, напротив, утверждает, что в литературе джайнизма присутствует скрытый монистический мотив, где «я», которое получает знание Брахмана (Высшей Реальности, Высшего Знания), идентично самому Брахману. [149] Джайни утверждает, что джайнизм не принимает и не отвергает предпосылку Высшей Реальности (Брахмана), вместо этого онтология джайнов принимает многостороннюю доктрину, называемую Анекантавада . Эта доктрина утверждает, что «реальность неприводимо сложна», и никакое человеческое представление или описание не может представлять Абсолютную Истину. [150] [151] Те, кто понял и осознал Абсолютную Истину, являются освобожденными и Высшим Я ( Параматманом ) с Кевала Джнаной . [150]

Сравнение Брахмы, Брахмана, Брахмина и Брахманов

Брахма отличается от Брахмана. [152] Брахма — мужское божество в постведической пуранической литературе, [153] которое создает, но не сохраняет и не разрушает ничего. В некоторых индуистских текстах он представляется возникшим из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами. [154] [153] [155]

Брахман — метафизическая концепция индуизма, относящаяся к конечной неизменной реальности, [152] [156] [157] , которая не создана, вечна, бесконечна, трансцендентна, является причиной, основой, источником и целью всего сущего. [154] Он рассматривается как причина или то, что трансформируется во все, что существует во вселенной, а также во всех существ, то, что существовало до настоящей вселенной и времени, что существует как текущая вселенная и время, и то, что поглотит и будет существовать после того, как настоящая вселенная и время закончатся. [154] Это гендерно-нейтральная абстрактная концепция. [154] [158] [159] Абстрактная концепция Брахмана преобладает в ведических текстах, особенно в Упанишадах; [160] в то время как божество Брахма упоминается в Ведах и Упанишадах в незначительной степени. [161] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно.

Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму (вайшнавизм), [162] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму (шиваизм), [163] а третьи предполагают, что богиня Дэви создала Брахму (шактизм), [164] и эти тексты затем продолжают утверждать, что Брахма является вторичным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [164] [165] Сходство между Брахмой и Брахманом заключается в том, что Брахман считается якорем для мира и отношений между всеми вещами, включая противоположности, в нем, [166] тогда как Брахма является богом-творцом, который помогает миру во многих индуистских и буддийских традициях.

Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна [примечание 9] Брахман – это Вишну, [168] Шива, [169] или Дэви [170] соответственно, это разные имена или аспекты Брахмана, и что Атман (Я) внутри каждого живого существа является тем же самым или частью этого конечного, вечного Брахмана. [171]

Брахманы — варна в индуизме, специализирующаяся в теории на роли жрецов, хранителей и передатчиков священной литературы из поколения в поколение. [172] [173]

Брахманы являются одним из четырех древних слоев текстов в Ведах . Они в первую очередь являются сборником, включающим мифы, легенды, объяснение ведических ритуалов и в некоторых случаях философию. [174] [175] Они встроены в каждую из четырех Вед и составляют часть индуистской литературы шрути . [176]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «не подлежащий отмене» [ 13], конечный элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
  2. ^ Также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Верховный
  6. ^ Мерв Фаулер, Дзен-буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 2005), стр. 30: « Мысль Упанишад совсем не последовательна; тем не менее, существует общая направленность на принятие полностью трансцендентного Абсолюта, тенденция, возникшая в ведический период. Этот неописуемый Абсолют называется Брахманом [...] Истинное Я и Брахман — это одно и то же. Известная как синтез Брахмана-Атмана, эта теория, которая является центральной для упанишадской мысли, является краеугольным камнем индийской философии. Синтез Брахмана-Атмана, который постулирует теорию постоянного, неизменного Я, был анафемой для буддистов, и именно как реакция на синтез буддизм впервые обрел дыхание. Мерв Фаулер, стр. 47: «Для мудрецов Упанишад реальное — это Я, это Атман, это Брахман. [...] Однако для буддиста любые разговоры об Атмане или постоянном, неизменном Я, самом ядре упанишадской мысли, являются анафемой, ложным представлением явной пропорции».
  7. ↑ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34: «Было неизбежно, что нетеистическая философия ортодоксального буддизма должна была обратиться к более старым индуистским практикам и, в частности, привнести в свою философию веру в совершенно трансцендентный Абсолют природы Брахмана».
  8. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 82: «Первоначальные авторы этих текстов Махаяны были совсем не рады тому, что их сочинения рассматривались как содержащие Брахмана Упанишад в новой форме. Авторы Ланкаватары решительно отрицали, что утроба Татхагаты [...] была каким-либо образом приравнена к «вечному я», брахманическому атману упанишадской мысли. Аналогичным образом, утверждение в Нирвана Сутре о том, что Будда считал состояние Будды «великим атманом», вызвало у Йогачаринов значительное беспокойство».
  9. ^ представление с лицом и атрибутами) [167]

Ссылки

  1. ^ ab Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том 1. Издательская группа Rosen . стр. 122. ISBN 978-0823931798.
  2. ^ ab PT Raju (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, глава, часть XII 
  3. ^ ab Fowler 2002, стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья- Йога).
  4. ^ Мариасусаи Дхавамони (2002), Индуистско-христианский диалог: теологические исследования и перспективы, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104 , страницы 43–44 
  5. ^ ab Для дуалистической школы индуизма см.: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions , Oxford University Press , ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115; Для монистической школы индуизма см.: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara , Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, страницы 18–35 
  6. ^ abc Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3-е изд.). Saint Mary's Press. С. 43–47. ISBN 978-0884899976.
  7. ↑ Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страница 91 
  8. ^ abc Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4 
  9. ^ ab Goodman, Hananya (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . State University of New York Press . стр. 121. ISBN 978-0791417164.
  10. ↑ Раджу 1992, стр. 228.
  11. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: Философская реконструкция, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824802714 , Глава 1 
  12. ↑ Фаулер 2002, стр. 53–55.
  13. ^ ab Potter 2008, стр. 6–7.
  14. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  15. ↑ Джон Боукер (ред.) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press.[1]
  16. ↑ Фаулер 2002, стр. 49–53.
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , Третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман – Я и все 
  18. ^ abcd Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  19. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , страницы 155–157 
  20. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86 
  21. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), One Self, One Love, One Heart , New World Library, ISBN 978-1577315889 , страницы 17–18 
  22. ^ Пулигандла 1997, стр. 222.
  23. ^ Синари 2000, стр. 384.
  24. ^ ab Не мужской и не женский род (см. Грамматический род ).
  25. ^ ab Jan Gonda (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , т. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 268–269
  26. ^ ab Барбара Холдридж (1995), Веды и Тора: выход за пределы текстуальности Писания, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791416402 , стр. 29 
  27. ^ abcd Морис Блумфилд , Ведическая конкордансия, Издательство Гарвардского университета, страницы 656-662
  28. ↑ Оригинал: Нэнси Хэнс Сингх सुवीर्यं Бэтмен и Джон Джонс. अस्माकं शुशुचीत दुष्टरम् ॥१०॥
    Источник: Источник: सूक्तं २.२ Wikisource.
  29. ↑ Оригинал: Сэнс Сэнсэй Нэнсон Бэтмен и Кейс . रुधायः । В 2007 году он был отправлен в США. एष्टौ ॥८॥
    Источник: सूक्तं ६.२१ Wikisource
  30. ↑ Оригинал: Бэтмен Сэнсэй Сэнсэй Кейнс इवाधमत् . В 2017 году он выступил в роли Сэнсэя.
    Источник: सूक्तं १०.७२ Wikisource
  31. ^ ab Jan Gonda (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , т. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  32. ↑ Ян Гонда (1962), Некоторые заметки по изучению древнеиндийской религиозной терминологии, История религий , т. 1, № 2 (зима, 1962), страницы 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ↑ См. Ригведа, глава 1.164;
    Карл Поттер и Гарольд Ковард, Философия грамматиков, Энциклопедия индийских философий : том 5, издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804265 , страницы 34–35. 
  34. ^ Барбара Холдридж (1995), Веды и Тора: выход за рамки текстуальности Писания , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791416402 , стр. 24 
  35. ^ ab Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 84–85 
  36. ^ Линдси Джонс (2005), Энциклопедия религии , том 13, Справочник Macmillan, ISBN 978-0028657332 , страница 8894, Цитата: «В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахмана-Атмана, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Я». 
  37. ^ Дениз Куш (2007), Энциклопедия индуизма, Routledge, ISBN 978-0415556231 , стр. 697 
  38. ^ Оливель 1998, стр. lii.
  39. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 243, 325–344, 363, 581 
  40. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 358, 371 
  41. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 305, 476 
  42. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 110, 315–316, 495, 838–851 
  43. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 211, 741–742 
  44. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 308–311, 497–499 
  45. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 181, 237, 444, 506–544, 570–571, ​​707, 847–850 
  46. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814677 , страницы 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851 
  47. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708 
  48. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814677 , страницы 600, 619–620, 647, 777 
  49. ^ Радхакришнан, С., Основные Упанишады , HarperCollins India, 1994, стр. 77
  50. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Infobase Publishing. стр. 270. ISBN 978-0816073368.
  51. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, стр. 145
  52. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  53. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  54. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  55. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  56. ^ А. С. Гупта, Значения фразы «То, что ты есть», Философия Востока и Запада, т. 12, № 2, стр. 125–134
  57. ↑ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Перевод на английский язык: Макс Мюллер, Айтарейя-упанишада 3.3.7, также известная как Айтарейя-араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  58. ^ abcd Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада 3.14.1 – 3.14.4, Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, страницы 209–210
  59. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 150–157
  60. ^ Для современных цитат:
    • Энтони Уордер (2009), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812444 , страницы 25–28; 
    • DD Meyer (2012), Сознание, театр, литература и искусство , Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443834919 , стр. 250; 
    • Джоэл Бреретон (1995), Восточные каноны: подходы к азиатской классике (редакторы: Уильям Теодор Де Бари, Ирен Блум), Columbia University Press, ISBN 978-0231070058 , стр. 130; 
    • С. Радхакришнан (1914), «Философия Веданты и доктрина майи», Международный журнал этики , т. 24, № 4, стр. 431–451
  61. ^ abc Пол Дойссен, Sixty Upanishads of the Veda , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 110–111 с предисловием и сносками 
  62. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада 3.13.7, Упанишады , часть I, Oxford University Press, стр. 48 со сносками
  63. ^ Эдвард Крейг (1998), Метафизика, Энциклопедия философии Routledge, ISBN 978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.) 
  64. ^ abcd Арчибальд Эдвард Гоф (2001), Философия Упанишад и древнеиндийская метафизика , Routledge, ISBN 978-0415245227 , страницы 47–48 
  65. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: Метафизика , том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , стр. xvii; К. К. Чакрабарти (1999), Классическая индийская философия разума: дуалистическая традиция ньяя , State University of New York Press, ISBN 978-0791441718 , стр. 279–292 
     
  66. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , страницы 60-62 
  67. ↑ Юлиус Липнер (2004), The Hindu World (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 22–23 
  68. ↑ Лори Паттон (2004), The Hindu World (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 45–50 
  69. ^ JD Fowler (1996), Индуизм: верования и практики , Sussex University Press, ISBN 978-1898723608 , страницы 135–137 
  70. ^ abcd AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике адвайты, Философия Востока и Запада , т. 2, № 2, стр. 144–154
  71. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта-Веданте , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 5 
  72. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69–99;
    Адвайта Веданта - Взгляд с высоты птичьего полета, Тема III: Философия Адвайта Веданты , Д. Кришна Айяр (2011)
  73. ^ ab Rambachan, Anantanand (2001). «Иерархии в природе Бога? Вопрос о различии «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта-Веданте». Журнал индуистско-христианских исследований . 14 (7): 1–6. doi : 10.7825/2164-6279.1250 .
  74. ^ abc Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога, Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет, (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  75. ^ то есть вещи, существа или истины, которые предположительно существуют для того, чтобы ее философская теория была истинной, и какова природа того, что существует таким образом?; см.: Эдвард Крейг (1998), Онтология, Энциклопедия философии Раутледж , ISBN 978-0415073103 
  76. ^ Эдвард Крейг (1998), Онтология, Энциклопедия философии Routledge , ISBN 978-0415073103 , доступ (13 июня 2015 г.) 
  77. ↑ Стивен Х. Филлипс (2001), Могут ли быть мистические доказательства недвойственности Брахмана? Причинное возражение, Philosophy East and West, т. 51, № 4, стр. 492–506
  78. ^ KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge , ISBN 978-8120806191 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , страница 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет Я, нет неизменной сущности».; Edward Roer (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books , страницы 2–4 Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване?, Философия сегодня Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век , том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , страница 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
     


     
  79. ^ М. Прабхакар (2012), Обзор: Введение в индийскую философию, Philosophy in Review , 32(3), страницы 158–160
  80. ^ abc Барбара Холдридж (2004), The Hindu World (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 241–242 
  81. ^ Анантананд Рамбачан (2014), Индуистская теология освобождения: не-два не есть один , State University of New York Press, ISBN 978-1438454559 , страницы 131–142 
  82. ^ Ян Уичер (1999), Целостность Йога-Даршаны: Переосмысление классической йоги , State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , страницы 298–300; Майк МакНами и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии спорта издательства Routledge, Routledge, ISBN 978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата : «Как дуалистическая философия, в значительной степени соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает в себя космогонический дуализм: пуруша — абсолютное сознание, а пракрити — изначальная и первичная материя». 
     
  83. ↑ Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт (2004), The Hindu World (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , страницы 166–167 
  84. ^ Рэнди Клоетцли и Альф Хилтебайтель (2004), The Hindu World (редакторы: С. Миттал и Г. Терсби), Routledge, ISBN 0415215277 , стр. 554 
  85. ↑ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие , Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 30–31 
  86. ^ Р. Прасад и П. Д. Чаттопадхьяя (2008), Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали, Концепция , ISBN 978-8180695445 , страницы 56–59 
  87. ^ GC Pande (1990), Основы индийской культуры , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807105 , страницы 49–50 
  88. ↑ Майкл В. Майерс (1998), Шанкарачарья и Ананда, Философия Востока и Запада , т. 48, № 4, стр. 553–567
  89. ^ Роберт С. Хартман (2002), Знание добра: критика аксиологического разума , Rodopi, ISBN 978-9042012202 , стр. 225 
  90. ↑ TMP Mahadevan (1954), Метафизика Шанкары, Философия Востока и Запада , т. 3, № 4, страницы 359–363
  91. ↑ Арвинд Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики , т. 27, № 2, стр. 223–256
  92. ^ JL Shaw (2011), Свобода: Восток и Запад, SOPHIA , том 50, Springer Science, страницы 481–497
  93. ^ Кэтрин Л. Титге (1997), Онтология и подлинное моральное действие: этика джняны (интуитивное восприятие) и карма-йога в «Адвайта-веданте» Шанкары и «Об основах морали» Шопенгауэра , докторская диссертация, кафедра философии, Университет Южного Иллинойса (США), ссылка на архив
  94. ^ abcd Нэнси Бауэр (1987), Адвайта-веданта и современная западная этика, Философия Востока и Запада , т. 37, № 1, стр. 36–50
  95. ^ Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение , Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 57–61 
  96. ^ ab NA Nikam (1952), Заметка об индивидууме и его статусе в индийской мысли, Философия Востока и Запада , т. 2, № 3, стр. 254–258
  97. ^ ab Patrick Olivelle. (1998). Ранние Упанишады Нью-Йорк; Оксфорд: Oxford University Press.
  98. ^ "Английский перевод Айтарейя Упанишад" (PDF) . Consciouslivingfoundation.org . Получено 26 января 2019 г. .
  99. ^ TN Sethumadhavan. «Айтарейя-упанишада: транслитерированный санскритский текст, бесплатный перевод и краткое объяснение» (PDF) . Esamskriti.com . Получено 26 января 2019 г.
  100. ↑ Анантананд Рамбачан (1994), Границы писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Издательство Гавайского университета, страницы 124–125
  101. ↑ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта-Веданта до Шанкары и его учеников , том 3, Дели: Motilal Banarsidass, стр. 210–215
  102. ↑ Бетти Стаффорд (2010) «Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: Контрастирующие взгляды на Мокшу», Азиатская философия , страницы 215–224
  103. ^ Розен Далал (2014), Индуизм: Алфавитный путеводитель, Penguin, ISBN 978-8184752779 , см. статью о Брахмане 
  104. ^ Анантананд Рамбачан (1994), Границы писания: переосмысление Вед Вивеканандой. Издательство Гавайского университета, страницы 125, 124
  105. ^ [Сангита Менон (2007), Адвайта Веданта ], Интернет-энциклопедия философии
  106. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 224 
  107. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 83 
  108. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 266 
  109. ^ Бартли, Кристофер (20 января 2011 г.). Введение в индийскую философию. A&C Black. стр. 186. ISBN 978-1-84706-449-3.
  110. ^ Индуистский Бог, христианский Бог: как разум помогает разрушить границы между религиями. Оксфорд, Нью-Йорк: Oxford University Press. 27 сентября 2001 г. стр. 70. ISBN 978-0-19-513854-2.
  111. ^ ab Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами. "Бхагавад-гита Глава 14 Стих 27". vedabase.io . Получено 25 июля 2020 г. .
  112. ^ abcde Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  113. ^ abc Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы xxvii–xxxiv 
  114. ^ abc Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 207–211 
  115. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113–115 
  116. ^ Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791428054 , стр. 2 
  117. ^ Дэмиен Киоун, Буддизм (Нью-Йорк: Sterling, 2009), стр. 70
  118. ^ Дэвид Вебстер (2004). Философия желания в буддийском палийском каноне. Routledge. С. 194–195, 93, 147. ISBN 978-0-203-01057-0.
  119. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Motilal Banarsidass. стр. 192–193. ISBN 978-81-208-3248-0.
  120. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications. стр. 272–273. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  121. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 34
  122. ↑ Уильям Теодор Де Бари, цитируется в книге Мерва Фаулера «Буддизм: верования и практики» (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 98.
  123. ^ Мерв Фаулер, Буддизм: верования и практики (Брайтон: Sussex Academic, 1999), стр. 81
  124. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82–83 
  125. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  126. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория знания. Motilal Banarsidass. стр. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышесказанного можно сделать вывод, что возникновение буддизма не так уж далеко отстоит по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествует им».
  127. ↑ Ян Гонда (1968), Индуистская троица, Anthropos, том 63, страницы 215–219
  128. ^ аб Гананат Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  129. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 248–249, 253–255. ISBN 978-3-11-009896-9.
  130. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. С. 256–265. ISBN 978-3-11-009896-9.
  131. ^ Васильев, Л.С. (декабрь 2014 г.). «Дао и Брахман: Феномен изначального высшего единства» (PDF) . Sino-Platonic Papers . Перевод Ростислава Березкина. Университет Пенсильвании . стр. 31.
  132. ^ Лао-цзы ; Майр, Виктор Х. (1998). Дао Дэ Цзин: Классическая книга о честности и пути . Нью-Йорк: Quality Paperback Book Club . стр. 135, 142, 160. ISBN 9780965064750.
  133. ^ abc Элеанор Несбитт (2005), Сикхизм: Очень краткое введение , Oxford University Press, ISBN 978-0192806017 , Глава 4 
  134. ^ Джин Холм и Джон Боукер, Поклонение , Bloomsbury, ISBN, стр. 67
  135. ↑ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster, Merriam Webster, ISBN 978-0877790440 , стр. 500 
  136. ^ Рангасвами Судхакшина (2012), Корни Венданты , Пингвин, ISBN 978-0143064459 , страница 405 
  137. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон по мировой мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54 
  138. ^ ab SS Kohli (1993), Сикх и сикхизм , Atlantic, ISBN 81-71563368 , стр. 39 
  139. ^ Хардип Сиан (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луис Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  140. ^ А. Мандаир (2011), Время и создание религий в современном сикхизме, в книге « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии » (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , страницы 188–190 
  141. ^ SS Kohli (1993), Сикх и сикхизм , Atlantic, ISBN 81-71563368 , стр. 38 
  142. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад 6.2.1 Oxford University Press, страницы 93–94
  143. ↑ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 156–157, 162–163 
  144. ^ Н. Мандаир (2009), Постколониальная философия религии (редактор: Пурушоттама Билимория, Эндрю Б. Ирвин), Springer, ISBN 978-9400791770 , страницы 145–146 
  145. ↑ Уильям Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1998), Сикхи: их религиозные убеждения и практики , 2-е издание, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , страницы 70–71 
  146. ^ HS Singha (2009), Сикхские исследования , Vol. 7, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458 , стр. 47. 
  147. ^ Рэй Биллингтон (1997), Понимание восточной философии , Routledge, ISBN 978-0415129657 , стр. 46 
  148. ^ Джеймс Биссетт, Культурное и религиозное наследие Индии , том 2: Джайнизм (редакторы: Шарма и Шарма), Mittal, ISBN 81-70999553 , стр. 81 
  149. ^ К. Кайлат и Н. Бальбир (2008), Джайнские исследования , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832473 , страницы ix–x 
  150. ^ аб П. Джайни (1998), Путь очищения джайнов , Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1578-5 , страницы 90–93 
  151. ^ J. Koller (2004), «Почему важна Анекантавада?», (редактор: Тара Сетхия, Ахимса, Анеканта и джайнизм), Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-2036-3 , страницы 400–407 
  152. ^ ab Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и теология: Введение. New York University Press. стр. 231. ISBN 978-0-8147-9914-7.
  153. ^ ab RM Matthijs Cornelissen (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практические приложения. Pearson. стр. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  154. ^ abcd Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster. Merriam-Webster. стр. 437. ISBN 978-0-87779-044-0.
  155. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. стр. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  156. ^ Уильям Свит (2006). Подходы к метафизике. Springer. С. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
  157. ^ H. James Birx (2005). Энциклопедия антропологии. SAGE Publications. стр. 1279. ISBN 978-1-4522-6536-0.
  158. ^ JL Brockington (1998). Санскритские эпосы. BRILL Academic. стр. 256. ISBN 90-04-10260-4.
  159. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Routledge. С. 114–115. ISBN 978-1-135-18979-2.
  160. ↑ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Деррида. Routledge. С. 1–4. ISBN 978-0-415-18707-7.
  161. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные убеждения и практики. Routledge. С. 43–44. ISBN 978-0-415-05181-1.
  162. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  163. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Siva: The Erotic Ascetic. Oxford University Press. стр. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
  164. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  165. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Princeton University Press. С. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  166. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полное руководство идиота по восточной философии . Индианаполис: Alpha Books . стр. 9, 47–51, 85–87. ISBN 9780028638201.
  167. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Oxford University Press. стр. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  168. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications. стр. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  169. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 171. ISBN 0-691-01930-4.
  170. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: Видения Божественной Женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  171. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 13–14, 187. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  172. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster. Спрингфилд, Массачусетс, США: Merriam-Webster. стр. 186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  173. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Брамин, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , стр. 125 
  174. ^ Энциклопедия « Брахмана » (2013)
  175. ↑ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма , второе издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791421093 , страницы 67–69 
  176. ^ "Брахмана". Полный словарь Random House Webster

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Брахманом .