Песнь о Нибелунгах ( немецкое произношение: [ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt] ⓘ ; Средневерхненемецкое: Der Nibelungeliet или Der Nibelunge not ), переводится как «Песнь о Нибелунгах» , —эпическая поэма, написанная около 1200 года насредневерхненемецком языке. Его анонимный поэт, вероятно, был родом из регионаПассау. « Песнь о Нибелунгах» основана на устной традициигерманских героических легенд, которая отчасти берет свое начало в исторических событиях и людях V и VI веков и распространилась почти по всейгерманоязычнойЕвропе. Скандинавские параллели немецкой поэме встречаются особенно вгероических песнопениях«Поэтической Эдды» и в « Саге о Вёльсунгах» .
Стихотворение разделено на две части. В первой части принц Зигфрид приезжает в Вормс , чтобы добиться руки бургундской принцессы Кримхильды у ее брата короля Гюнтера . Гюнтер соглашается позволить Зигфриду жениться на Кримхильде, если Зигфрид поможет Гюнтеру приобрести в жены королеву-воительницу Брюнхильд . Зигфрид делает это и женится на Кримхильде; однако Брюнхильд и Кримхильд стали соперниками, что в конечном итоге привело к убийству Зигфрида бургундским вассалом Хагеном при участии Гюнтера. Во второй части вдова Кримхильда выходит замуж за Этцеля , короля гуннов . Позже она приглашает своего брата и его двор посетить королевство Этцеля, намереваясь убить Хагена. Ее месть приводит к гибели всех бургундцев, пришедших ко двору Этцеля, а также разрушению королевства Этцеля и смерти самой Кримхильды.
« Песнь о Нибелунгах» была первым героическим эпосом, написанным в Германии, что помогло основать там более широкий жанр письменной героической поэзии. Трагедия поэмы, похоже, обеспокоила средневековую аудиторию, и очень рано было написано продолжение «Нибелунгенклаге» , которое сделало трагедию менее окончательной. Поэма была забыта примерно после 1500 года, но была вновь открыта в 1755 году. Названная «Немецкой Илиадой », « Песнь о Нибелунгах» начала новую жизнь как немецкий национальный эпос. Стихотворение было присвоено в националистических целях и широко использовалось в антидемократической, реакционной и нацистской пропаганде до и во время Второй мировой войны . Его наследие сегодня наиболее заметно в оперном цикле Рихарда Вагнера «Кольцо Нибелунгов» , который, однако, в основном основан на древнескандинавских источниках. В 2009 году три основные рукописи « Песни о Нибелунгах» [1] были внесены в реестр ЮНЕСКО « Память мира» в знак признания их исторического значения. [2] Его назвали «одним из самых впечатляющих и, безусловно, самых сильных немецких эпосов Средневековья». [3]
Поэма в различных письменных формах была утеряна к концу 16 века, но рукописи еще 13 века были вновь обнаружены в 18 веке. [4] Известно 37 рукописей «Песни о Нибелунгах» и ее вариантов. [5] Одиннадцать из этих рукописей практически завершены. [6] Самая старая версия, по-видимому, сохранилась в рукописи «Б». Двадцать четыре рукописи находятся в различной степени завершенности, включая одну версию на голландском языке (рукопись «Т»).
Текст содержит около 2400 строф в 39 Âventiuren ( букв. «Приключения»). Название, под которым стихотворение было известно с момента его открытия, происходит от последней строки одной из трех основных версий: «hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelungeliet» («здесь история заканчивается: это – это песнь Нибелунгов » ). Liet здесь означает «сказка», «сказка» или «эпос», а не его современный немецкий перевод «песня».
Источники рукописей значительно отличаются друг от друга. Филологи и литературоведы обычно выделяют три основные генеалогические группы для всего спектра имеющихся рукописей, причем две основные версии включают самые старые известные копии: *AB и *C. Эта категоризация вытекает из подписей на рукописях *A, *B и *C, а также формулировки последнего стиха в каждом источнике: «daz ist der Nibelungeliet» или «daz ist der Nibelunge not» . Филолог девятнадцатого века Карл Лахманн разработал эту классификацию рукописных источников в книге «Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der Gemeinen Lesart» (Берлин: Г. Реймер, 1826).
Знаменитое начало «Песни о Нибелунгах» на самом деле считается дополнением редактора рукописи «C» «Песни о Нибелунгах » (для краткости MS C), поскольку оно не встречается в самых старых рукописях. Возможно, это было вдохновлено прологом «Класса Нибелунгов» . [7]
Вместо этого самые старые рукописи начинались с представления Кримхильды , главной героини произведения.
Эпос разделен на две части: первая повествует об истории Зигфрида и Кримхильды, сватовстве Брюнхильды и смерти Зигфрида от рук Хагена , а также сокрытии Хагеном сокровищ Нибелунгов в реке Рейн (главы 1–19). ). Во второй части речь идет о женитьбе Кримхильды на Эцеле (Аттиле, короле гуннов ) , ее планах мести, путешествии бургундцев ко двору Эцеля и их последнем бою в чертоге Эцеля (главы 20–39).
Первая глава знакомит с двором Бургундии . Кримхильде (девственной сестре короля Гюнтера и его братьев Гернота и Гизельхера ) снится сон о соколе, убитом двумя орлами. Ее мать интерпретирует это как означающее, что будущий муж Кримхильды умрет насильственной смертью, и поэтому Кримхильд решает остаться незамужней.
Вторая глава рассказывает о биографии Зигфрида , наследного принца Ксантена . В его юности мало места для приключений, приписываемых ему позже. В третьей главе Зигфрид прибывает в Вормс в надежде добиться расположения Кримхильды. По прибытии Хаген фон Тронье , один из вассалов короля Гюнтера, рассказывает Гюнтеру о юношеских подвигах Зигфрида, включавших в себя завоевание сокровищ и земель у пары братьев, Нибелунга и Шильбунга, которых Зигфрид убил, когда не смог разделить сокровища между их и, почти случайно, убийство дракона. Зигфрид оставляет свое сокровище на попечение гнома по имени Альберих .
Убив дракона, Зигфрид затем искупался в его крови, что сделало его неуязвимым, за исключением единственного места на спине, где на него упал лист с липы . Несмотря на угрожающие рассказы Хагена о его юности, бургундцы приветствуют его, но не позволяют встретиться с принцессой. Разочарованный, он тем не менее остается в Вормсе и помогает Гюнтеру победить вторгшихся саксов .
В главе 5 Зигфрид наконец встречает Кримхильду. Гюнтер просит Зигфрида плыть с ним в вымышленный город Изенштейн в Исландии , чтобы завоевать руку королевы Исландии Брюнхильды . Зигфрид соглашается, но только в том случае, если Гюнтер позволит ему жениться на сестре Гюнтера, Кримхильде, по которой тоскует Зигфрид. Гюнтер, Зигфрид и группа бургундцев отправились в Исландию, причем Зигфрид притворился вассалом Гюнтера. По прибытии Брюнхильд бросает вызов Гюнтеру на испытание силы, предлагая в качестве награды руку замуж. Однако если они проиграют, их приговорят к смертной казни. Она бросает вызов Гюнтеру на три спортивных соревнования: метание копья, валун и прыжок. Увидев валун и копье, группе становится очевидно, что Брюнхильд чрезвычайно сильна, и они опасаются за свою жизнь.
Зигфрид тихо возвращается в лодку, на которой плыла его группа, и забирает свой особый плащ , который делает его невидимым и дает ему силу 12 человек (главы 6–8). Зигфрид, обладающий огромной силой, невидимо ведет Гюнтера через испытания. Обманутая по незнанию, впечатленная Брюнхильд думает, что ее победил король Гюнтер, а не Зигфрид, и соглашается выйти замуж за Гюнтера. Гюнтер опасается, что Брюнхильд, возможно, еще планирует их убить, поэтому Зигфрид отправляется в Нибелунгенланд и в одиночку завоевывает королевство. Зигфрид делает их своими вассалами и возвращается с тысячей из них, сам отправляясь вперед в качестве посланника. Группа бургундцев, Гюнтер и новая будущая жена Гюнтера Брюнхильд возвращаются в Вормс, где их ждет грандиозный прием, и они с большой помпой женятся. Зигфрид и Кримхильд также женятся с благословения Гюнтера.
Однако в первую брачную ночь Брюнхильд подозревает, что с ее ситуацией что-то не так, особенно подозревая, что потенциальной причиной является Зигфрид. Гюнтер пытается переспать с ней, и, обладая огромной силой, она легко связывает его и оставляет так на всю ночь. После того, как он рассказывает об этом Зигфриду, Зигфрид снова предлагает свою помощь, предлагая ему проскользнуть в их комнату ночью в плаще-невидимке и молча заставить Брюнхильд подчиниться. Гюнтер соглашается, но говорит, что Зигфрид не должен спать с Брюнхильд. Зигфрид согласно плану проскальзывает в комнату и после трудной и жестокой борьбы невидимый Зигфрид побеждает Брюнхильд. Затем Зигфрид забирает у нее кольцо и пояс, которые являются символами дефлорации . Здесь подразумевается, что Зигфрид спит с Брюнхильдой, несмотря на просьбу Гюнтера. После этого Брюнхильд больше не обладает своей некогда великой силой и говорит, что больше не откажет Гюнтеру. Зигфрид дарит кольцо и пояс своей молодожёну Кримхильде в главе 10.
Спустя годы Брюнхильд, все еще чувствуя себя обманутой, подстрекает Гюнтера пригласить Зигфрида и Кримхильду в их королевство. Брюнхильд делает это потому, что у нее все еще сложилось впечатление, что Гюнтер выдал свою сестру замуж за вассала низкого ранга (Гюнтер и Зигфрид на самом деле имеют одинаковый ранг) и не были соблюдены надлежащие отношения между двумя рангами. И Зигфрид, и Кримхильд приезжают в Вормс, и между ними все в дружеских отношениях, пока, прежде чем войти в Вормсский собор , Кримхильд и Брюнхильд не спорят о том, кто должен иметь приоритет в соответствии с рангом их мужей.
Будучи ранее обманутой относительно отношений между Зигфридом и Гюнтером, Брюнхильд считает очевидным, что она должна идти первой, в соответствии с ее (самооценкой) высшим рангом. Кримхильд, не подозревающая об обмане, связанном с ухаживанием Брюнхильды, настаивает на том, что они одного ранга, и спор обостряется. Сильно разгневавшись, Кримхильд показывает Брюнхильд сначала кольцо, а затем пояс, которые Зигфрид взял у Брюнхильд в брачную ночь, а затем называет ее кебсе Зигфрида (любовницей или наложницей). Брюнхильд чувствует себя очень огорченной и униженной и плачет.
Ссора между королевами представляет собой одновременно риск для брака Гюнтера и Брюнхильды и потенциальную причину смертельного соперничества между Гюнтером и Зигфридом, которого и Гюнтер, и Зигфрид пытаются избежать. Гюнтер снимает с Зигфрида обвинения. Несмотря на это, Хаген фон Тронье решает убить Зигфрида, чтобы защитить честь и правление своего короля. Хотя дело сделает Хаген, Гюнтер, который сначала возражает против заговора, наконец тихо соглашается. Хаген придумывает ложную военную угрозу Гюнтеру, и Зигфрид, считая Гюнтера своим большим другом, снова добровольно вызывается помочь Гюнтеру.
Под предлогом этой угрозы войны Хаген уговаривает Кримхильду, которая все еще доверяет Хагену, отметить единственное уязвимое место Зигфрида на его одежде крестом под предлогом его защиты. Теперь, зная слабость Зигфрида, фальшивая кампания отменяется, и затем Хаген использует крест в качестве мишени во время охоты, убивая Зигфрида копьем, когда он пьет из ручья (глава 16). Кримхильда узнает о поступке Хагена, когда в присутствии Хагена труп Зигфрида истекает кровью из раны ( cruentation ). Несколько лет спустя, после того как Кримхильд начинает использовать клад сокровищ для привлечения воинов в свою личную свиту, Хаген крадет у нее сокровище.
Кримхильда клянется отомстить за убийство мужа и кражу ее сокровищ. Много лет спустя король гуннов Этцель делает Кримхильде предложение, она отправляется в страну гуннов, и они женятся. На крещение сына она приглашает своих братьев- бургундцев на пир в замок Этцеля в Венгрии . Хаген не хочет идти, подозревая, что это уловка Кримхильды с целью отомстить и убить их всех, но над ним насмехаются, пока он не делает этого. Когда бургундцы пересекают реку Дунай , эту судьбу подтверждают Никсы (германские водные духи ), которые предсказывают, что все монахи, кроме одного, умрут. Хаген пытается утопить монаха, чтобы сделать пророчество тщетным, но тот выживает.
Бургундцы прибывают в замок Этцеля, и Кримхильд приветствует их «с лживой улыбкой и грацией», но лорд Дитрих Бернский , союзник Этцеля, советует бургундцам всегда держать при себе свое оружие, что обычно не допускается. Трагедия разворачивается, когда Кримхильд предстает перед Хагеном, упрекает его в смерти мужа Зигфрида и требует, чтобы он вернул ей Nibelungenschatz , сокровище Нибелунгов. Хаген не только унижает ее, открыто неся Бальмунг , меч Зигфрида, украденный из его трупа, но также признается в убийстве Зигфрида и краже сокровищ Нибелунгов. Хаген винит во всех этих действиях собственное поведение Кримхильды.
Затем король Эцель тепло приветствует братьев своей жены. Но за пределами напряженного пиршества в большом зале вспыхивает драка между гуннами и бургундами. Когда на пиру доходит весть о битве, Хаген на их глазах обезглавливает маленького сына Кримхильды и Этцеля. Бургундцы берут под свой контроль зал, осажденный воинами Эцеля. Кримхильд предлагает своим братьям жизнь, если они выдадут Хагена, но они отказываются. Битва длится весь день, пока королева не приказывает сжечь зал с бургундцами внутри.
Все бургундцы убиты, за исключением Хагена и Гюнтера, которых связал и держал в плену Дитрих Бернский. Кримхильда приводит к себе мужчин и приказывает убить своего брата Гюнтера. Даже увидев голову Гюнтера, Хаген отказывается рассказать королеве, что он сделал с сокровищами Нибелунгов. В ярости Кримхильда сама отрубает Хагену голову. Старый Хильдебранд , наставник Дитриха Бернского, приходит в ярость позорной смертью бургундских гостей. Он рубит Кримхильду на куски своим мечом. В рукописи пятнадцатого века говорится, что он нанес Кримхильде один чистый удар в пояс; однако она не чувствует боли и заявляет, что его меч бесполезен. Затем Хильдебранд роняет кольцо и приказывает Кримхильде поднять его. Когда она наклоняется, ее тело разваливается на части. Дитрих, Этцель и все придворные оплакивают смерть стольких героев.
«Песнь о Нибелунгах» , как и другие средневерхненемецкие героические эпопеи, анонимна. [10] Эта анонимность распространяется на обсуждения литературы в других средневерхненемецких произведениях: хотя общепринятой практикой является осуждение или восхваление стихов других, ни один другой поэт не ссылается на автора «Песни о Нибелунгах » . [11] Попытки отождествить поэта «Песни о Нибелунгах» с известными авторами, такими как Блиггер фон Штайнах , которому Готфрид фон Страсбург приписывает утраченный эпос , не нашли широкого признания. [12] Тем не менее, считается, что у стихотворения был один автор, возможно, работавший в «мастерской Нибелунгов» (« Nibelungenwerkstatt ») вместе с автором Nibelungenklage . [13] [14] Последняя работа идентифицирует «мейстера Конрада» как автора оригинальной латинской версии «Песни о Нибелунгах» , но это обычно воспринимается как вымысел. [15] Хотя часто утверждается, что существует один-единственный поэт «Песни о Нибелунгах» , степень различий в тексте и его фон в аморфной устной традиции означают, что идеи авторского замысла следует применять с осторожностью. [16] Также возможно, что в нем участвовало несколько поэтов, возможно, под руководством одного «лидера», которого можно было бы считать «поэтом песен о Нибелунгах ». [17]
«Песнь о нибелунгах» традиционно датируется примерно 1200 годом. Вольфрам фон Эшенбах в своем романе «Парцифаль» (ок. 1204/5) ссылается на повара Румольта, которого обычно считают изобретением поэта «Песни о нибелунгах », тем самым обеспечивая верхнюю границу Дата создания эпоса. Кроме того, техника рифмования стихотворения наиболее близка к той, которая использовалась между 1190 и 1205 годами. [11] Попытки показать, что стихотворение отсылает к различным историческим событиям, как правило, не были убедительными. [18]
Современная теория создания стихотворения подчеркивает концентрацию поэта на регионе Пассау : например, в стихотворении подчеркивается относительно незначительная фигура епископа Пилигрима Пассау , а географические знания поэта кажутся гораздо более устойчивыми в этом регионе, чем где-либо еще. Эти факты в сочетании с датировкой заставили ученых поверить, что покровителем поэмы был Вольфгер фон Эрла , епископ Пассау (годы правления 1191–1204) . Известно, что Вольфгер покровительствовал другим литературным деятелям, таким как Вальтер фон дер Фогельвейде и Томасин фон Цирклер . [19] Внимание, уделяемое епископу Пилигриму, который представляет реальную историческую фигуру, епископу Пилигриму Пассау, было бы, таким образом, косвенной данью уважения Вольфгеру. Более того, Вольфгер пытался установить святость Пилигрима во время написания стихотворения, что давало дополнительную причину его известности. [2013 ]
Существуют некоторые споры относительно того, является ли стихотворение совершенно новым творением или существовала предыдущая версия. Немецкий медиевист Ян-Дирк Мюллер утверждает, что стихотворение в письменной форме является совершенно новым, хотя и допускает возможность того, что ему мог предшествовать устно передаваемый эпос с относительно последовательным содержанием. [21] Немецкий филолог Элизабет Линерт, с другой стороны, полагает, что более ранняя версия текста датируется примерно 1150 годом из-за использования в «Песне о Нибелунгах» строфической формы, распространенной примерно в то время (см. «Форма и стиль»). [22]
Кем бы ни были поэты, они, похоже, знали немецкий миннесанг и рыцарский роман . Концентрация стихотворения на любви ( minne ) и изображение Зигфрида, выполняющего любовное служение Кримхильде, соответствуют куртуазным романам того времени, а «Энеароман » Генриха фон Вельдеке, возможно, предоставляет конкретные модели. Другими возможными влияниями являются Iwein Хартмана фон Ауэ [23] [24] [25] и Erec . Эти изысканные элементы Ян-Дирк Мюллер описывает как своего рода фасад, под которым сохраняется старый героический дух стихотворения. [26] Кроме того, поэт, похоже, знал латинскую литературу. Роль, отведенная Кримхильде во второй (первоначально первой) строфе, наводит на мысль о Елене Троянской , и стихотворение, по-видимому, взяло ряд элементов из « Энеиды » Вергилия . [27] Есть некоторые споры относительно того, был ли поэт знаком со старофранцузским шансоном де жесте . [28]
Язык «Песни о Нибелунгах» характеризуется шаблонным характером, особенностью устной поэзии , означающей, что похожие или идентичные слова, эпитеты, фразы и даже строки могут встречаться в различных позициях на протяжении всего стихотворения. Эти элементы можно гибко использовать в стихотворении для разных целей. Поскольку обычно считается, что « Песнь о Нибелунгах» была задумана как письменное произведение, эти элементы обычно воспринимаются как признаки «вымышленной устности» (« fingierte Mündlichkeit »), которые подчеркивают связь стихотворения с его традиционно устным предметом. [29]
« Песнь о Нибелунгах» написана четырехстрочными строфами. Хотя мелодии для текста не сохранилось, мелодии для аналогичных строф в других немецких героических стихотворениях сохранились, так что можно с уверенностью сказать, что текст предназначался для пения. [30] Строфа состоит из трёх Langzeilen («длинных строк»), которые состоят из трёх метрических стоп , цезуры и трёх метрических стоп, следующих за цезурой. Четвертая строка добавляет дополнительную ногу после цезуры, делая ее длиннее трех других и обозначая конец строфы. Последнее слово перед цезурой обычно женское (ударный слог, за которым следует безударный слог), тогда как последнее слово строки — типично мужское (ударный слог). Строки рифмуются попарно, а иногда между словами в конце цезуры возникают внутренние рифмы, как в первой строфе (см. Конспект). [31] Средневековый немецкий литературовед Виктор Милле использует шестую строфу стихотворения как пример этой метрической формы. Острый акцент указывает на ударный ритм метрической стопы, а || указывает цезуру:
Зе Вормес би дем Рине || если вы хотите, чтобы это было сделано.
на земле || быть художником
с любимыми героями || и это заканчивается.
если стурбен сидит в холодильнике || von zwéier édelen fróuwen nít.
Многие строфы стихотворения построены гораздо менее регулярно. [32] Вполне вероятно, что « Песнь о Нибелунгах» цитирует традицию устного рассказывания историй с использованием певчих строф; однако обычно считается, что более длинная финальная строка принадлежит к более утонченной художественной среде, поскольку в более поздних героических эпосах обычно используется строфа без этой более длинной финальной строки (так называемый «Гильдебрандстон» ). С другой стороны, строфическая форма «Песни о Нибелунгах» схожа с дунайским миннезингером , известным как Дер фон Кюренберг , который процветал в 1150-х и 1160-х годах. Поэт «Песни о Нибелунгах» , возможно, был вдохновлен этой лирической строфой. Таким образом, использование ими этой строфы отсылало бы к традиции устного повествования, но в то же время создавало бы некоторую дистанцию от нее. [33] Филолог Андреас Хейслер предположил, что поэт взял некоторые более ранние устно переданные строфы и добавил к их последней строке четвертую ногу, поскольку эти предположительно более старые строфы характеризуются также более архаичной лексикой. Немецкий медиевист Ян-Дирк Мюллер отмечает, что, хотя для средневекового поэта было бы типично включать строки из других произведений в свои собственные, нельзя доказать, что ни одна строфа «Песни о Нибелунгах» не произошла из более старого стихотворения. [34]
Характер строфы создает структуру, в которой повествование развивается блоками: первые три строки развивают историю вперед, а четвертая вводит предзнаменование катастрофы в конце или комментирует события. Таким образом, четвертая строка часто является самой шаблонной в строфе. [34] Кажется, что строфы часто помещаются друг за другом, не обязательно будучи причинно-следственными или повествовательно связанными; например, две последовательные строфы могут изображать две разные реакции на событие одной и той же фигуры. Часто одна и та же реакция дается нескольким фигурам в разных строфах, так что создается впечатление коллективной, а не индивидуальной реакции. [35] Закрепление между строфами встречается очень редко. [36] Эпос часто создает несколько мотивов событий, некоторые из которых могут противоречить друг другу. [37] Этот стиль повествования также приводит к частой остановке событий в стихотворении, которая может длиться годами в течение времени, изображенного в стихотворении. Разделение эпоса на Авентиурен ( букв. «приключения») подчеркивает разрыв между различными эпизодами. [38] Особенно слаба связь между первой половиной эпоса (убийство Зигфрида) и второй половиной (женитьба Кримхильды на Этцеле). Тем не менее в эпосе сохраняется причинно-следственная связь между эпизодами посредством комментария рассказчика, который часто напоминает слушателям стихотворения о грядущей катастрофе, в то время как манера изложения эпоса служит отсрочке неизбежной катастрофы. Действие становится все более напряженным по мере приближения эпопеи к концу. [39]
За «Песней о Нибелунгах» стоит обширная устная традиция, так называемая «Сага о Нибелунгах» . Более того, эта устная традиция продолжала существовать после составления «Песни о Нибелунгах» , о чем свидетельствуют « Розенгартен цу Вормс» и «Das Lied vom Hürnen Seyfrid» , оба из которых были написаны позже « Песни о Нибелунгах» , но содержат элементы саги, отсутствующие в ней. . [23] Эти устные традиции имеют, по крайней мере в некоторых случаях, историческую основу. Однако различные исторические события и личности были слиты в единый сюжет таким образом, что первоначальный исторический контекст был утерян. Эпос и, предположительно, устные традиции, предоставившие его материал, превратили исторические события в относительно простые повествовательные схемы, которые можно сравнивать с другими подобными (изначально) устными повествованиями других культур. [40] То, что изначально было политическими мотивами, стало «персонализированным», так что политические события объясняются личными предпочтениями, симпатиями, антипатиями и враждой, а не чисто реальной политикой . [41] Более того, различные исторические персонажи в стихотворении кажутся современниками, несмотря на то, что исторически они не жили в одно и то же время. [42]
Сага о Нибелунгах, по-видимому, также получила раннюю рецепцию в Скандинавии, [43] так что параллельные истории можно найти в героических стихах «Поэтической Эдды» (записанной в 1270 году, но содержащей, по крайней мере, некоторые гораздо более древние материалы) и в « Саге о Вельсунгах». (записано во второй половине XIII века). Хотя когда-то считалось, что скандинавские тексты содержат более оригинальную версию саги о Нибелунгах, новые ученые поставили это под сомнение и отмечают, что связи, установленные со скандинавской мифологией и германским язычеством , такие как полубожественное происхождение клада Нибелунгов , вероятно, являются более поздними разработками, которые поэтому уникальны для скандинавской традиции. [44] [45] Однако некоторые элементы скандинавской традиции, несомненно, старше. [46]
Гибель бургундцев берет свое начало в разрушении исторического Бургундского королевства на Рейне. Это королевство, находившееся под властью короля Гундахария , было разрушено римским полководцем Флавием Аэцием в 436/437 году, а выжившие были переселены в восточную Галлию , в регион, сосредоточенный вокруг современных Женевы и Лиона (в то время известный как Лугдунум ). Lex Burgundionum , систематизированный бургундским королем Гундобадом в конце шестого века, содержит множество имен, которые можно связать с сагой о Нибелунгах, включая, помимо Гундахария, Гислахариуса (Гизельхера), Гундомариса (возможно, историческую фигуру, стоящую за древнескандинавским Готорм, которого в немецкой традиции заменяет Гернот) и Гибица (засвидетельствована в Германии как Гибих, но не встречается в « Песнях о Нибелунгах »). [47] Хотя Бургундское королевство на Рейне, таким образом, исторически засвидетельствовано, в саге его разрушение происходит при дворе Аттилы (Этцеля), короля гуннов . Разрушение самого королевства Аттилы, вероятно, было вызвано внезапной смертью Аттилы после его свадьбы в 453 году, в которой обычно обвиняли его жену, германскую женщину по имени Хильдико . Ее имя, содержащее элемент hild , возможно, вдохновило Кримхильду. [48] Кримхильда, скорее всего, изначально убила Этцель и отомстила за своих родственников, а не за мужа, но это изменение произошло уже за некоторое время до создания «Песни о Нибелунгах» . [49] Ян-Дирк Мюллер сомневается, что мы можем быть уверены, какая версия более оригинальна, учитывая, что в обоих случаях Кримхильд приводит к разрушению Гуннского королевства. Различия могут заключаться в том, что континентальная сага более благосклонна к Аттиле, чем к норвежцам, и поэтому Аттила не может нести прямую ответственность за вероломное приглашение бургундцев. [50]
В отличие от бургундцев, Зигфрида нельзя однозначно отождествить с исторической личностью. Возможно, он происходит из династии Меровингов , где были распространены имена, начинающиеся с элемента Сиги- , и где также жила знаменитая и жестокая королева Брунгильда (543–613). Вражда между этой исторической Брунгильдой и соперничающей королевой Фредегундой, возможно, стала причиной вражды между Брюнхильдой и Кримхильдой. [51] Само имя Зигфрид появилось относительно недавно, оно засвидетельствовано только начиная с седьмого века, а это означает, что первоначальное имя могло быть эквивалентно древнескандинавскому Сигурду . [52] Такие ученые, как Отто Хёфлер, предположили, что Зигфрид и его убийство дракона могут быть мифологизированным отражением Арминия и его поражения римских легионов в битве в Тевтобургском лесу в 9 году нашей эры. Ян-Дирк Мюллер предполагает, что Зигфрид, вероятно, имеет более мифологическое происхождение. [53] История уничтожения бургундцев и Зигфрида, по-видимому, изначально не была связана между собой. Древнескандинавская « Атлаквида» , поэма, вероятно родом из девятого века, которая была переработана как часть « Поэтической Эдды» , рассказывает историю смерти бургундцев без какого-либо упоминания о Сигурде (Зигфриде) и может быть принята как свидетельство существования более старая традиция. [44] [54] Фактически, самой ранней засвидетельствованной работой, явно связывающей Зигфрида с уничтожением бургундцев, является сама « Песнь о Нибелунгах» , хотя древнескандинавские параллели ясно показывают, что эта традиция, должно быть, существовала в устной форме в течение некоторого времени. [55]
Сочиняя «Песнь о Нибелунгах» , ее поэт столкнулся с необходимостью превратить устную традицию в окончательную версию, хотя эта традиция по самой своей природе была аморфной. Поэтому, выбирая, какие элементы саги включить в свою версию, поэт часто включал две версии события, которые, вероятно, не сочетались в устной традиции. Примером может служить начало боев в зале Этцеля, мотивированных как нападением на припасы бургундцев, так и убийством Хагеном принца Ортлиба . Древнескандинавская «Тидрексага» , основанная на немецких источниках, содержит только второй элемент, а это означает, что эти две мотивации были вероятными вариантами, которые вряд ли когда-либо сочетались на практике. [56] Виктор Милле заключает, что поэт намеренно удваивает мотивы или события различных событий, включая ухаживание Зигфрида за Кримхильд, обман Брюнхильды, унижение Хагеном Кримхильды и требование Кримхильды вернуть сокровища Нибелунгов. [57]
Поэт также, похоже, существенно изменил различные аспекты саги. Самое главное, что поэт подавил мифологические или фантастические элементы истории Зигфрида. Эти элементы вводятся в ретроспективном рассказе, рассказанном Хагеном, который сводит убийство дракона к одной строфе. Более того, история Хагена не соответствует юности Зигфрида, как ее изобразил рассказчик «Песни о Нибелунгах» , в которой он получает куртуазное образование в Ксантене . [58] Более сложные истории о юности Зигфрида можно найти в «Тидрексаге» и в более поздней героической балладе « Das Lied vom Hürnen Seyfrid» , обе из которых, по-видимому, сохраняют немецкие устные традиции о герое, которого поэт «Песни о Нибелунгах » решил подавить в своем стихотворении. [59]
Изображение Кримхильды, особенно в первой половине романа, как изысканной дамы, вероятно, является выдумкой поэта «Песни о Нибелунгах» . Более ранние (и многие более поздние) свидетельства Кримхильды за пределами «Песни о Нибелунгах» изображают ее одержимой властью и подчеркивают ее предательство по отношению к своим братьям, а не любовь к мужу как мотив предательства их. [60] Поэт по-прежнему использует образы из этой традиционной картины, но с учетом новой мотивации Кримхильды стихотворения их смысл изменился. Например, когда Кримхильд требует, чтобы Хаген вернул то, что он у нее взял (традиционный мотив, известный из скандинавских версий), она могла иметь в виду украденный клад, но она также могла иметь в виду своего убитого мужа. Точно так же Хаген, требуя, чтобы Гюнтер был сначала убит, прежде чем он раскроет местонахождение клада, даже несмотря на то, что клад находится на дне Рейна и не может быть возвращен, раскрывает беспощадность Кримхильды, а также показывает свою собственную двуличность. Непонятно, какая цифра правильная, а какая нет. [61]
«Песнь о Нибелунгах» , состоящая из 36 рукописей, по-видимому, была одним из самых популярных произведений немецкого средневековья и, похоже, нашла очень широкую аудиторию. [62] Стихотворение цитируется Вольфрамом фон Эшенбахом в его «Парцивале и Виллихальме» и, вероятно, вдохновило его на использование строф в его незаконченном «Титуреле» . [63] Свидетели рукописи и средневековые ссылки на «Песнь о Нибелунгах» показывают, что средневековые получатели больше всего интересовались «Песней о Нибелунгах» как историей об уничтожении бургундцев; первая половина стихотворения часто сокращалась или резюмировалась иным образом. [64] Ambraser Heldenbuch озаглавляет свой экземпляр « Песни о Нибелунгах» словами «Ditz Puech heysset Chrimhilt» (эта книга называется «Кримхильда»), показывая, что она считалась самым важным персонажем. [65]
Областями средневекового интереса, похоже, были, в частности, неизбежность резни в конце стихотворения, а также виновность или невиновность Кримхильды и Хагена. Самая ранняя засвидетельствованная рецепция « Песни о Нибелунгах» , «Нибелунгенклаге» , которая, вероятно, была написана вскоре после этого, демонстрирует попытку одновременно осмыслить ужас разрушения и снять с Кримхильды вину. Версия C « Песни о Нибелунгах» , отредактированная примерно в то же время, что и « Клаге» , демонстрирует аналогичную стратегию. [66] Присутствие « Nibelungenklage» во всех рукописях «Песни о Нибелунгах» показывает, что окончание самой « Песни о Нибелунгах» явно не удовлетворило ее основную аудиторию без какой-либо попытки объяснить эти два «скандальных» элемента. [67] «Розенгартен цу Вормс» , с другой стороны, основательно демонизирует Кримхильду, в то время как позднесредневековая « Песнь о Хюрнен Сейфрид» еще сильнее занимает ее сторону. [68]
Можно сказать, что «Песнь о Нибелунгах» , первая написанная средневерхненемецкая героическая поэма, положила начало целому жанру средневерхненемецкой литературы. В результате другие средневерхненемецкие героические стихи иногда называют «постнибелунгскими» («nachnibelungisch»). [69] Большинство этих эпосов вращается вокруг героя Дитриха фон Берна , который играет второстепенную роль в « Песни о Нибелунгах» : вполне вероятно, что его присутствие там вдохновило эти новые стихи. [70] Многие из следующих героических эпосов, по-видимому, отвечают аспектам «Песни о Нибелунгах» : например, « Кудрун» (около 1250 г.) был описан как ответ на « Песнь о Нибелунгах» , который переворачивает героическую трагедию предыдущего стихотворения. Саму Кудрун иногда рассматривают как прямую противоположность Кримхильде, поскольку она заключает мир между враждующими фракциями, а не доводит их до смерти. [71] Ни один средневерхненемецкий героический эпос после « Песни о Нибелунгах» не сохраняет трагическую героическую атмосферу, которая характеризовала раннюю германскую героическую поэзию, а более поздние стихотворения часто дополнительно гибридизируются с элементами рыцарского романа . [72]
Принятие « Песни о Нибелунгах» прекращается после пятнадцатого века: последний раз это произведение было скопировано в рукописи как часть Ambraser Heldenbuch около 1508 года, а последнее упоминание о нем сделано венским историком Вольфгангом Лациусом в двух работах 1554 и 1557 годов соответственно. [73] Оно не было напечатано и, видимо, забыто. Однако сага о Нибелунгах не была забыта полностью; « Розенгартен цу Вормс» печатался как часть печатного «Хельденбуха» до 1590 года и послужил источником вдохновения для нескольких пьес в начале семнадцатого века, в то время как «Хюрнен Зейфрид» продолжал печататься в девятнадцатом веке в прозаической версии. [74]
После того, как рукопись C «Песни о Нибелунгах» была забыта на двести лет, она была вновь открыта Якобом Германом Оберайтом в 1755 году. [75] В том же году Иоганн Якоб Бодмер обнародовал свое открытие, опубликовав отрывки и свою собственную переработку стихотворения. Бодмер назвал « Песнь о Нибелунгах» «Немецкой Илиадой » (« deutsche Ilias »), сравнение, которое исказило восприятие стихотворения, сравнивая его с поэтикой классического эпоса. Бодмер попытался привести «Песнь о Нибелунгах» в более близкое соответствие этим принципам в своей собственной переработке стихотворения, исключив первую часть своего издания, озаглавленную « Кримхильден Рахе» , чтобы имитировать технику Гомера in medias res . Позже он переписал вторую часть дактилическим гекзаметром под названием Die Rache der Schwester (1767). [76] Помещение Бодмером «Песни о Нибелунгах» в традицию классического эпоса оказало пагубное влияние на ее раннее восприятие: когда ему представили полное издание средневековой поэмы Кристофа Генриха Мюллера, король Фридрих II , как известно, назвал «Песнь о Нибелунгах » «не стоящей внимания». порошка» (« nicht einen Schuß Pulver werth »). [77] Гете также не был впечатлен, а Гегель сравнил эпос с Гомером в невыгодную сторону. [78] Тем не менее, у эпоса были свои сторонники, такие как Август Вильгельм Шлегель , который назвал его «великой трагедией» (« große Tragödie ») в серии лекций 1802/3 года. [79] Многие ранние сторонники стремились дистанцировать немецкую литературу от французского классицизма и принадлежали к художественным движениям, таким как «Штурм и натиск» . [80]
В результате сравнения «Песни о Нибелунгах» с « Илиадой» «Песнь о Нибелунгах» стала рассматриваться как немецкий национальный эпос в начале девятнадцатого века, особенно в контексте наполеоновских войн . « Песня о Нибелунгах» должна была олицетворять немецкие буржуазные добродетели, которых, как считалось, не хватало французам. Такая интерпретация эпоса продолжалась и в период бидермейера , когда героические элементы поэмы по большей части игнорировались в пользу тех, которые легче было интегрировать в буржуазное понимание немецкой добродетели. [81] Перевод Карла Симрока « Песни о Нибелунгах» на современный немецкий язык в 1827 году оказал особое влияние на популяризацию эпоса и остается влиятельным и сегодня. [82] [83] Также примечательна из этого периода трехчастная драматическая трагедия «Нибелунги» Фридриха Геббеля .
После основания Германской империи получатели начали больше сосредотачиваться на героических аспектах стихотворения, причем фигура Зигфрида, в частности, стала отличительной фигурой немецкого национализма. Особенно важным для этого нового понимания поэмы был оперный цикл Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунгов» , который, однако, был почти полностью основан на древнескандинавских версиях саги о Нибелунгах. Предпочтение Вагнера древнескандинавским версиям соответствовало популярному мнению того периода: скандинавские версии считались более «оригинальными», чем изысканная история, изображенная в немецком стихотворении. [23] Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией стал описываться как обладающий Nibelungen-Treue (верность Нибелунгам), имея в виду преданность до смерти между Хагеном и бургундцами. Несмотря на милитаризм, использование образов из «Песни о Нибелунгах» в этот период оставалось оптимистичным, а не сосредотачивалось на гибели в конце эпоса. [84]
В межвоенный период « Песнь о Нибелунгах» вошла в мир кино в двухсерийном фильме Фрица Ланга «Нибелунги» (1924/1925), в котором рассказывается вся история стихотворения. В то же время « Песнь о Нибелунгах» активно использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии. Эпос якобы показал, что немецкий народ больше приспособлен к героической, аристократической форме жизни, чем к демократии. Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивали с «ударом в спину» , который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в восприятии стихотворения. [84] Во время Второй мировой войны Герман Геринг открыто использовал этот аспект « Песни о Нибелунгах» , чтобы прославить жертву немецкой армии в Сталинграде и сравнить Советы с азиатскими гуннами Этцеля. [85]
Послевоенный прием и адаптация стихотворения в ответ на его злоупотребление нацистами часто носят пародийный характер. В то же время стихотворение продолжает играть роль в региональной культуре и истории, особенно в Вормсе и других местах, упомянутых в «Песни о Нибелунгах» . Много дискуссий было сосредоточено на том, следует ли преподавать эпос в школах и если да, то каким образом. [86] Материал саги о Нибелунгах продолжает вдохновлять на создание новых адаптаций. К ним относятся «Нибелунги» , немецкий ремейк фильма Фрица Ланга 1966/67 года, и телевизионный фильм « Тёмное королевство: Король драконов» 2004 года. Однако большинство популярных сегодня адаптаций материала в кино, компьютерных играх, комиксах, и т. д., не основаны непосредственно на средневековом эпосе. [87]
За пределами Германии большая часть материала «Нибелунгов» была принята через Вагнера, хотя эпос неоднократно переводился на английский язык. [88]
(в хронологическом порядке)
Работы, связанные с Nibelunglied, в Wikisource
Аудиокнига «Песни о Нибелунгах», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox