Крупный рогатый скот занимает видное место в некоторых религиях и мифологиях . Таким образом, многие народы по всему миру в какой-то момент почитали быков как священных. В шумерской религии Мардук — «бык Уту ». В индуизме конем Шивы является Нанди , Бык. Священный бык сохранился в созвездии Тельца . Бык , будь то лунный, как в Месопотамии, или солнечный, как в Индии, является предметом различных других культурных и религиозных воплощений , а также современных упоминаний в культурах Нью-Эйдж .
Зубры изображены на многих палеолитических европейских наскальных рисунках, например, найденных в Ласко и Ливерноне во Франции. Считалось, что их жизненная сила обладает магическими свойствами, поскольку были также найдены ранние изображения зубров. Впечатляющие и опасные зубры дожили до железного века в Анатолии и на Ближнем Востоке, и на всей территории этой территории им поклонялись как священным животным; Самые ранние остатки поклонения быку можно найти в неолитическом Чатал-Хююке .
Шумерское божество-хранитель по имени ламассу изображалось в виде гибрида с телами крылатых быков или львов и головами людей-мужчин. Мотив крылатого животного с человеческой головой распространен на Ближнем Востоке и впервые зафиксирован в Эбле около 3000 г. до н.э. Первый отчетливый мотив ламассу появился в Ассирии во время правления Тиглатпаласара II как символ власти.
« Крылатые быки с человеческими головами , джинны-защитники, называемые шеду или ламассу,... помещались в качестве стражей у определенных ворот или дверных проемов города и дворца. Символы, сочетающие в себе человека, быка и птицу, предлагали защиту от врагов » . 1]
Бык также ассоциировался с богом бури и дождя Ададом, Хададом или Ишкуром. Бык был его символическим животным. Он выглядел бородатым, часто держал в руках дубинку и молнию и носил головной убор с бычьими рогами. Хадада приравнивали к греческому богу Зевсу ; римский бог Юпитер, как Юпитер Долихен ; индоевропейский наситский хеттский бог бури Тешуб ; египетский бог Амон . Когда Энки распределил судьбы, он сделал Ишкура инспектором космоса. В одной ектении Ишкур снова и снова провозглашается « великим сияющим быком, имя тебе — небо », а также называется сыном Ану , господином Каркары; брат-близнец Энки, повелитель изобилия, повелитель, оседлавший бурю, небесный лев.
Шумерский эпос о Гильгамеше изображает убийство Гильгамешем и Энкиду Небесного Быка как акт неповиновения богам .
В Древнем Египте поклонялись множеству священных быков. Жрецы бога идентифицировали длинную череду ритуально совершенных быков, помещали их в храм на всю жизнь, затем бальзамировали и хоронили.
В регионе Мемфита Апис считался воплощением Птаха , а затем и Осириса . Некоторые из быков Аписа были похоронены в больших саркофагах в подземных хранилищах Серапеума в Саккаре , который был заново открыт Огюстом Мариеттом в 1851 году. Другими священными быками были Мневис из Гелиополя , воплощение Атума - Ра , и Бучис из Арманта , связанные с богами Ра и Монту . Почитались и матери-коровы этих животных. [2]
Ка по-египетски — это одновременно религиозная концепция жизненной силы/силы и слово, обозначающее быка. [3] Эндрю Гордон, египтолог, и Кэлвин Швабе, ветеринар, утверждают, что происхождение анк связано с двумя другими знаками неопределенного происхождения, которые часто появляются рядом с ним: скипетр был , представляющий «власть» или «владычество». ", и столб джед , символизирующий "стабильность". Согласно этой гипотезе, форма каждого знака заимствована из части анатомии быка, как и некоторые другие иероглифические знаки, которые, как известно, основаны на частях тела животных. В египетских верованиях семя было связано с жизнью и, в некоторой степени, с «властью» или «владычеством», а некоторые тексты указывают на то, что египтяне считали, что семя возникает в костях. Поэтому Кальвин и Швабе предполагают, что знаки основаны на частях анатомии быка, через которые, как считалось, проходит сперма: анк — это грудной позвонок , джед — крестец и поясничные позвонки , а уас — высохший пенис быка. . [4]
Мы не можем воссоздать конкретный контекст бычьих черепов с рогами ( bucrania ), сохранившихся в святилище 8-го тысячелетия до нашей эры в Чатал-Хююке в Центральной Анатолии. Священный бык хаттов , чьи сложные штандарты были найдены в Аладжа-Хойюке наряду со знаменами священного оленя , сохранился в хурритской и хеттской мифологии как Сери и Хурри («День» и «Ночь»), быки, несущие бога погоды Тешуба. на своих спинах или в своей колеснице и пасся на развалинах городов. [5]
Быки были центральной темой минойской цивилизации , а бычьи головы и бычьи рога использовались в качестве символов в Кносском дворце. Минойские фрески и керамика изображают прыжки быка , в которых участники обоих полов прыгали через быков, схватившись за их рога.
В иранских текстах и традициях зороастризма есть несколько различных мифологических бычьих существ. Одним из них является Гаваеводата , авестийское название гермафродитной « уникально созданной ( -aevo.data ) коровы ( гав- )», одного из шести первичных материальных творений Ахура Мазды , которое становится мифологическим прародителем всей благотворной животной жизни . . Еще один зороастрийский мифологический бык — Хадхайанс, гигантский бык, настолько большой, что он мог оседлать горы и моря, разделяющие семь регионов земли , и на чьей спине люди могли путешествовать из одного региона в другой. В средние века хадхайцы также стали известны как Срисок (авестийское * Трисаок , «три горящих места»), что происходит от легенды, в которой три «Великих огня» были собраны на спине существа. Еще один мифологический бык — это безымянное существо в « Коровьем плаче» , аллегорическом гимне, приписываемом самому Зороастру , в котором душа быка ( геуш урван ) отчаивается из-за отсутствия защиты со стороны адекватного пастуха. В аллегории корова олицетворяет отсутствие у человечества морального руководства, но в более позднем зороастризме Геуш Урван стал язатой, олицетворяющей крупный рогатый скот . 14-й день месяца назван в ее честь и находится под ее покровительством.
Быки также появляются на тюленях цивилизации долины Инда .
Нанди появляется в индуистской мифологии как основное средство передвижения и главная гана (последователь) Шивы .
В Ригведе Индру часто восхваляли как быка (Вришабха – «вриша» означает «он», а бха означает «бытие» или «укшан» — бык в возрасте от пяти до девяти лет, который все еще растет или только что достиг полного роста), при этом бык был быком. икона власти и мужественной силы не только в арийской литературе, но и во многих культурах Иностранного региона. [6]
Врша означает «поливать или опрыскивать», в этом контексте Индра излучает силу и мужественность.
.jpg/1280px-Khamba_and_Thoibi_(The_Capture_of_the_Wild_Bull).jpg)
Као (бык) — сверхъестественный божественный бык, появляется в древней мифологии Мэйтей и фольклоре Древнего Манипура ( Канглейпак ). В легенде эпоса Кхамба Тойби Нонгбан Конгьямба, дворянин древнего царства Мойранг , притворился оракулом и ложно предсказал, что народ Мойранга ждет несчастная жизнь, если могущественный Као (бык) будет свободно бродить по Хуману. королевство не было предложено богу Танцзингу ( Старый Манипури : Тханчинг ), главенствующему божеству Мойранга . Для поимки быка был выбран сирота -хуман -принц Хамба , так как он был известен своей доблестью и верностью. Поскольку поймать быка, не убив его, было непростой задачей, сестра Хамбы по материнской линии Хамну раскрыла Хамбе тайны быка, с помощью которых быка удалось поймать. [7] [8] [9]
На Кипре в обрядах носили маски быков, сделанные из настоящих черепов. На Кипре были найдены терракотовые фигурки в масках быка [10] и неолитические каменные алтари с рогами быка.
Фигурки быков — частые находки на археологических раскопках по всему Леванту; [ нужна цитация ] двумя примерами являются бычок 16-го века до нашей эры (средний бронзовый век) из Ашкелона , [11] и бык 12-го века до нашей эры (железный век I), найденный на так называемом Бычьем месте в Самарии на Западном берегу реки Иордан . [12] И Баал, и Эль ассоциировались с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал силу и плодородие. [13]
В Исходе 32:4 [14] говорится: «Он взял это из рук их, и вылепил из него режущим инструментом, и сделал из него литого тельца; и сказали они: «Это бог твой, Израиль, который вывел тебя из земля Египетская».
В Неемии 9:18 [15] говорится: «Даже когда они сделали идола в форме тельца и сказали: «Это твой бог, который вывел тебя из Египта!» Они совершили ужасные кощунства».
Тельца-идолы упоминаются позже в Танахе , например, в Книге Осии [16] , что кажется точным, поскольку они были неотъемлемой частью ближневосточных культур. [ нужна цитата ]
Бассейн Соломона « Литое море » стоял на двенадцати медных быках. [17] [18]
Молодые быки были установлены в качестве пограничных знаков в Дане и Вефиле , на границах Израильского царства . [ нужна цитата ]
Намного позже, в авраамических религиях , мотив быка стал демоном -быком или «рогатым дьяволом», что контрастировало с более ранними традициями и противоречило им. Бык знаком в иудео-христианских культурах из библейского эпизода, в котором идол золотого тельца ( иврит : עֵגֶּל הַזָהָב ) создан Аароном , которому евреи поклоняются в пустыне Синайского полуострова ( Книга Исхода ). Текст еврейской Библии можно понимать как относящийся к идолу как к представителю отдельного бога или как к самому Яхве , возможно, через ассоциацию или религиозный синкретизм с египетскими или левантийскими богами-быками, а не как новое божество само по себе. [ нужна цитата ]
У Двенадцати олимпийцев эпитет Геры Боопис обычно переводится как «бычьеглазая Гера», но этот термин мог бы с тем же успехом применяться, если бы у богини была голова коровы, и, таким образом, этот эпитет указывает на присутствие более ранней , хотя и не обязательно более примитивный, знаковый вид. ( Генрих Шлиман , 1976) Классические греки никогда иначе не называли Геру просто коровой, хотя ее жрица Ио была настолько буквально телицей, что ее ужалил овод, и именно в форме телицы Зевс соединился с ней. Зевс взял на себя прежние роли и в образе быка, вышедшего из моря, похитил знатную финикийку Европу и, что немаловажно, привез ее на Крит.
Дионис был еще одним богом воскрешения, который был тесно связан с быком. В гимне поклонения из Олимпии , на празднике Геры, Диониса также приглашают прийти в образе быка, «с яростными бычьими ногами». «Довольно часто его изображают с бычьими рогами, а в Кизике он имеет тавроморфный образ», — рассказывает Вальтер Буркерт , ссылаясь также на архаический миф, в котором Диониса забивают как бычка и нечестиво съедают титаны . [19]
Для греков бык был тесно связан с критским быком : Тесей Афинский должен был захватить древнего священного быка Марафона («Марафонский бык»), прежде чем он столкнулся с Минотавром (по-гречески «Бык Миноса»), который Греки представляли себе человека с головой быка в центре лабиринта . Согласно легенде, Минотавр родился от Королевы и быка, что заставило короля построить лабиринт, чтобы скрыть позор своей семьи. Жизнь в одиночестве сделала мальчика диким и свирепым, которого невозможно было приручить или победить. Однако Вальтер Буркерт постоянно предупреждает: «Опасно проецировать греческую традицию непосредственно на бронзовый век ». [20] Было найдено только одно минойское изображение человека с бычьей головой — крошечный минойский печатный камень, который в настоящее время хранится в Археологическом музее Ханьи .
В классический период Греции бык и другие животные, отождествляемые с божествами, были отделены как их агальма , своего рода геральдический экспонат, который конкретно означал их сверхъестественное присутствие.
Религиозные практики Римской империи II-IV веков включали тауроболий , во время которого быка приносили в жертву ради благополучия народа и государства. Примерно в середине II века эта практика стала отождествляться с поклонением Magna Mater , но ранее не была связана только с этим культом ( cultus ). Публичная тауроболия, заручившаяся благосклонностью Magna Mater от имени императора, стала обычным явлением в Италии и Галлии, Испании и Африке. Последний публичный тауроболий, о котором имеется надпись, был построен в Мактаре в Нумидии в конце III века. Оно было исполнено в честь императоров Диоклетиана и Максимиана .
Другой римский мистериальный культ , в котором роль жертвенного быка играла роль, — это митраистские мистерии I–IV веков . В так называемых « тауроктонических » произведениях искусства этого культа ( cultus ), которые появляются во всех его храмах, бог Митра изображен убивающим жертвенного быка. Хотя на эту тему было много спекуляций, миф (то есть «тайна», понимание которой легло в основу культа), который должна была представлять эта сцена, остается неизвестным. Поскольку эта сцена сопровождается множеством астрологических аллюзий, обычно считается, что бык представляет созвездие Тельца . Основные элементы сцены тавроктонии изначально были связаны с Никой , греческой богиней победы.
Макробий называет быка животным, священным для бога Нето/Нейто и, возможно, приносимым в жертву божеству. [21]
Тарвос Тригаран («бык с тремя журавлями») изображен на древних галльских рельефах рядом с изображениями богов, например, в соборах Трира и Нотр-Дам де Пари . В ирландской мифологии Донн Куайнге и Финнбхеннах — ценные быки, играющие центральную роль в эпосе «Тайн Бо Куайнге» (« Набег скота на Кули»). В раннесредневековых ирландских текстах также упоминается тарбфейс (пир быка), шаманский ритуал, в ходе которого быка приносили в жертву, а провидец спал в бычьей шкуре, чтобы увидеть будущего короля. [22]
Плиний Старший , писавший в первом веке нашей эры, описывает религиозную церемонию в Галлии , во время которой одетые в белое друиды взбирались на священный дуб , срубали растущую на нем омелу , приносили в жертву двух белых быков и использовали омелу для лечения бесплодия: [23 ]
Друиды — так они называют своих магов — не считают ничего более священным, чем омела и дерево, на котором она растет, при условии, что это дуб Валония . … Омела встречается редко, и когда ее находят, ее собирают с большой церемонией, особенно в шестой день луны … Приветствуя луну местным словом, которое означает « исцеление всего сущего », они готовят ритуальное жертвоприношение и пир под деревом. и выведите двух белых быков, чьи рога связаны по этому случаю впервые. Священник , облаченный в белые одежды , взбирается на дерево и золотым серпом срубает омелу, пойманную белым плащом . Затем, наконец, они убивают жертв, молясь богу, чтобы тот сделал его дар благоприятным для тех, кому он его даровал. Они верят, что употребление омелы в питье придает плодовитость любому бесплодному животному и является противоядием от всех ядов. [24]
Жертвоприношения быков во время фестиваля Лугнаса были зарегистрированы еще в 18 веке в Койс Фаррайдж в Ирландии (где их приносили Кром Дабу ) и в Лох-Мари в Шотландии (где их приносили святому Маэлю Рубе ). [25]
Практика корриды на Пиренейском полуострове и в южной Франции связана с легендами о Сатурнине Тулузском и его протеже в Памплоне Фермине . Они неразрывно связаны с жертвоприношениями быков благодаря яркой манере их мученичества, зафиксированной христианской агиографией третьего века.
В некоторых христианских традициях вертеп вырезают или собирают во время Рождества . Многие изображают быка или вола возле младенца Иисуса , лежащего в яслях. Традиционные рождественские песни часто рассказывают о быке и осле, согревающих младенца своим дыханием. Имеется в виду (или, по крайней мере, упоминается) начало книги пророка Исаии, где он говорит: «Вол знает хозяина своего, и осел кроватку господина своего». (Исаия 1:3)
Быки — это животные, приносимые в жертву греческими православными верующими в некоторых деревнях Греции. Это особенно связано с праздником Святого Хараламбоса . Эта практика курбании неоднократно подвергалась критике со стороны церковных властей.
Бык — символ Евангелиста Луки . [ нужна цитата ]
У вестготов быки , тянущие повозку с трупом святого Эмилиана, приводят к правильному месту захоронения ( Сан-Мильян-де-ла-Коголла, Ла-Риоха ).
Телец ( лат . «Бык») — одно из созвездий зодиака , что означает , что оно пересекается плоскостью эклиптики . Телец — большое и заметное созвездие на зимнем небе северного полушария . Это одно из старейших созвездий, возникшее, по крайней мере, в раннем бронзовом веке , когда оно отмечало местоположение Солнца во время весеннего равноденствия . Его важность для сельскохозяйственного календаря повлияла на различные фигуры быков в мифологиях Древнего Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилона , Египта , Греции и Рима .
В своей книге «Робин Гуд: Зеленый повелитель дикого леса» (2016) Джон Мэтьюз интерпретирует сцену из баллады, в которой сэр Ричард-ат-Ли вручает из любви Робин Гуду приз в виде белого быка Победитель борцовского поединка как будто «напоминал древние времена, когда вручение такого ценного и, вероятно, священного зверя представляло собой подношение богам». Для Мэтьюза бег быков в Татбери, упомянутый в другой балладе о Робин Гуде, возможно, имел такое же значение. [26]