Радикальный феминизм — это перспектива в рамках феминизма , которая призывает к радикальному переустройству общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических контекстах, признавая при этом, что на опыт женщин также влияют другие социальные разделения, такие как раса, класс и сексуальная ориентация. Идеология и движение возникли в 1960-х годах. [1] [2] [3]
Радикальные феминистки рассматривают общество в основном как патриархат , в котором мужчины доминируют и угнетают женщин . Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат в борьбе за освобождение женщин и девочек от воспринимаемого несправедливого общества, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам. Эта борьба включает в себя противодействие сексуальной объективации женщин, повышение осведомленности общественности о таких проблемах, как изнасилование и другое насилие в отношении женщин , оспаривание концепции гендерных ролей и оспаривание того, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом , характерным для Соединенных Штатов, Великобритании и многих других стран. Согласно Суламифь Файрстоун в «Диалектике пола» (1970): «Конечная цель феминистской революции должна заключаться, в отличие от первого феминистского движения , не только в устранении мужских привилегий , но и в устранении самого полового различия : генитальные различия между людьми больше не будут иметь культурного значения». [4] Хотя радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых признаках не должны иметь культурного или политического значения, они также утверждают, что особая роль женщин в воспроизводстве должна быть признана и учтена без каких-либо санкций на рабочем месте, а некоторые утверждают, что за эту социально важную работу должна быть предложена компенсация. [5]
Радикальные феминистки находят первопричину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, в отличие от правовых систем (как в либеральном феминизме ) или классового конфликта (как в марксистском феминизме ). Ранний радикальный феминизм, возникший в рамках феминизма второй волны в 1960-х годах, [6] обычно рассматривал патриархат как «трансисторическое явление» [7] до или глубже других источников угнетения , «не только самую старую и универсальную форму господства, но и первичную форму» и модель для всех остальных. [8] Более поздняя политика, вытекающая из радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до синкретических форм социалистического феминизма (таких как анархо-феминизм ), которые ставят вопросы социального класса , экономики и тому подобного на один уровень с патриархатом как источниками угнетения. [9]
Радикальные феминистки утверждают, что глобальное общество функционирует как патриархат , в котором класс мужчин является угнетателем класса женщин. [10] Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, которая существует с момента зарождения человечества. [11] Как писала радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон в своей основополагающей работе «Радикальный феминизм» (1969):
Говорят, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужской и женский... это произошло потому, что половина человеческой расы несет бремя репродуктивного процесса, и потому, что человек, «разумное» животное, имел достаточно ума, чтобы воспользоваться этим, поэтому детородные органы или «вьючные животные» были объединены в политический класс: биологически обусловленное бремя было превращено в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменив определение этих индивидуумов с человеческих на функциональных или животных. [12]
Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщины стали рассматриваться как «другие» [13] по отношению к мужской норме, и как таковые систематически притеснялись и маргинализировались. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из систематического притеснения женщин. Патриархальная теория не определяется убеждением, что все мужчины всегда извлекают выгоду из притеснения всех женщин. Скорее, она утверждает, что основным элементом патриархата являются отношения доминирования, где одна сторона является доминирующей и эксплуатирует другую для выгоды первой. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля, чтобы держать женщин (а также недоминирующих мужчин) в подавленном состоянии. Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества. Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность во власти подпитывает мужской класс, заставляя его продолжать угнетать женский класс, утверждая, что «потребность мужчин в роли угнетателя является источником и основой всего человеческого угнетения» [14] .
Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение было значительным. Соучредитель Redstockings [15] Эллен Уиллис писала в 1984 году, что радикальные феминистки «добились признания сексуальной политики в качестве общественной проблемы», создали словарь феминизма второй волны , помогли легализовать аборты в США, «были первыми, кто потребовал полного равенства в так называемой частной сфере» («работа по дому и уход за детьми... эмоциональные и сексуальные потребности»), и «создали атмосферу срочности», которая почти привела к принятию поправки о равных правах . [6] Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальной организацией женщин (NOW), феминистской группой, которая ранее была сосредоточена почти исключительно на экономических вопросах. [16]
Радикальные феминистки в Соединенных Штатах ввели термин «женское освободительное движение » (WLM). WLM выросло во многом благодаря влиянию движения за гражданские права , которое набрало обороты в 1960-х годах, и многие женщины, которые взялись за дело радикального феминизма, имели предыдущий опыт радикального протеста в борьбе с расизмом . Хронологически это можно увидеть в контексте второй волны феминизма, которая началась в начале 1960-х годов. [17] Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Суламифь Файрстоун , Кэти Сарачайлд , Ти-Грейс Аткинсон , Кэрол Ханиш , Роксанна Данбар , Наоми Вайсштейн и Джудит Браун . В конце шестидесятых годов различные женские группы, называвшие себя «радикальными феминистками», такие как Женский фронт освобождения Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали различные взгляды на радикально-феминистскую идеологию. Соучредитель WLF из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Девра Вебер вспоминает: «Радикальные феминистки выступали против патриархата, но не обязательно против капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой национально-освободительной борьбы, в которой доминируют мужчины». [18]
Радикальные феминистки помогли перевести радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взялись за дело и выступали за различные женские проблемы, включая право на аборт , поправку о равных правах , доступ к кредитам и равную оплату труда. [19] Многие цветные женщины были среди основателей Движения за освобождение женщин ( Фрэн Бил , Селлестин Уэр , Тони Кейд Бамбара ); однако многие цветные женщины не участвовали в движении из-за своего вывода о том, что радикальные феминистки не решают «вопросы смысла для женщин из числа меньшинств», в частности , чернокожих женщин . [20] После того, как были сформированы группы повышения сознательности для мобилизации поддержки, радикальный феминизм второй волны начал видеть все большее число участвующих цветных женщин.
В 1960-х годах радикальный феминизм возник в рамках либеральных феминистских и рабочих феминистских дискуссий, сначала в Соединенных Штатах, затем в Великобритании и Австралии . Участники постепенно пришли к убеждению, что не только нуклеарная семья среднего класса угнетает женщин, но и социальные движения и организации, которые заявляют, что выступают за освобождение человека, в частности контркультура , Новые левые и марксистские политические партии, все из которых были мужскими и ориентированными на мужчин. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как ответ на некоторые предполагаемые недостатки как организаций Новых левых, таких как Студенты за демократическое общество (SDS), так и феминистских организаций, таких как NOW. [ необходима цитата ] Первоначально сосредоточенные в крупных городах, таких как Нью-Йорк , Чикаго , Бостон , Вашингтон (округ Колумбия), и на Западном побережье, [6] [a] радикальные феминистские группы быстро распространились по стране с 1968 по 1972 год.
В то же время параллельные тенденции мышления развивались за пределами США: «Женский ежегодник» [21] из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х годов в Западной Германии:
В своем эссе в Ежегоднике от имени автономного феминистского движения они утверждали, что патриархат является старейшим и наиболее фундаментальным отношением эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций слева, поскольку они просто использовали бы усилия женщин для достижения своих собственных целей, в которых освобождение женщин не имело значения. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как невыгодное положение женщин». Они явно обозначили версию феминизма с равными правами как желание быть похожими на мужчин, яростно отвергая утверждения о том, что «женщины должны войти во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науке и т. д. . . Женщины должны иметь возможность делать все, что делают мужчины». Их позиция — и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года — вместо этого была следующей: «Этот принцип, что «мы тоже этого хотим» или «мы тоже можем это сделать», измеряет эмансипацию по отношению к мужчинам и снова определяет, чего мы хотим в отношениях с мужчинами. Его содержание — соответствие мужчинам. . . . Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основе своей имеют больший престиж, признание и, прежде всего, большую власть, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского и восхищения и подражания всему, что считается мужским. . . . Борьба против женской роли не должна превращаться в борьбу за мужскую роль. . . . Требование феминисток, которое выходит за рамки требования равных прав, — это требование самоопределения. [22] [23]
Радикальные феминистки ввели использование групп повышения сознательности (CR). Эти группы объединяли интеллектуалов, рабочих и женщин среднего класса в развитых западных странах для обсуждения их опыта. Во время этих дискуссий женщины отметили общую и репрессивную систему независимо от их политической принадлежности или социального класса . На основе этих дискуссий женщины пришли к выводу, что прекращение патриархата было самым необходимым шагом на пути к действительно свободному обществу. Эти сессии повышения сознательности позволили ранним радикальным феминисткам разработать политическую идеологию , основанную на общем опыте женщин, столкнувшихся с мужским превосходством. Повышение сознательности широко использовалось в подразделениях Национальной организации женщин (NOW) в 1970-х годах. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, в первую очередь выступал за освобождение женщин как женщин от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация — патриархат (правительство или правление отцов) — доминируют над женщинами в интересах мужчин.
В таких группах, как New York Radical Women (1967–1969; не связана с современной социалистической феминистской организацией Radical Women ), которую Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую женскую освободительную группу в Нью-Йорке», [24] начала зарождаться радикальная феминистская идеология. Она заявляла, что « личное — это политическое », а «сестринство — это сила»; [6] призывы к женскому активизму, придуманные Кэти Сарачайлд и другими членами группы. [25] New York Radical Women распались в начале 1969 года в результате того, что стало известно как «политико-феминистский раскол», при этом «политикос» рассматривали капитализм как главный источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужском превосходстве, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохими отношениями». Феминистская сторона раскола, члены которой называли себя «радикальными феминистками», [24] вскоре составила основу новой организации Redstockings . В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальное отделение от NOW», которое стало известно как The Feminists . [26] Третью основную позицию сформулировали New York Radical Feminists , основанные позднее в 1969 году Суламифь Файрстоун (которая отделилась от Redstockings) и Энн Коэдт . [27]
В этот период движение выпустило «огромное количество листовок, брошюр, журналов, статей, газетных, радио- и телеинтервью». [6] Многие важные феминистские работы, такие как эссе Кёдта «Миф о вагинальном оргазме» (1970) и книга Кейт Миллетт «Сексуальная политика» (1970), появились в это время и в этой среде .
В начале этого периода « гетеросексуальность была более или менее неоспоримым предположением». Среди радикальных феминисток было широко распространено мнение, что до сих пор сексуальные свободы, полученные в ходе сексуальной революции 1960-х годов, в частности, уменьшение акцента на моногамии , были в значительной степени получены мужчинами за счет женщин. [28] Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет поставлено под сомнение ростом политического лесбиянства , тесно связанного с Аткинсон и феминистками. [29]
Redstockings и The Feminists были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов. Большинство членов Redstockings придерживались материалистических и антипсихологических взглядов . Они рассматривали угнетение женщин мужчинами как продолжающееся и преднамеренное, возлагая ответственность за это угнетение на отдельных мужчин, рассматривая институты и системы (включая семью) как простые средства осознанного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвинение женщин в сотрудничестве в их собственном угнетении. Они придерживались взгляда, который Уиллис позже назовет «неомаоистским » , что можно объединить всех или практически всех женщин как класс, чтобы противостоять этому угнетению, лично противостоя мужчинам. [30]
Феминистки придерживались более идеалистической , психологической и утопической философии, с большим акцентом на « половых ролях », считая, что сексизм коренится в «дополнительных моделях мужского и женского поведения». Они больше внимания уделяли институтам, считая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность существующими для увековечения «системы половых ролей». Они считали все это институтами, которые следует уничтожить. Внутри группы были и другие разногласия, например, Кёдт считал институт «нормального» полового акта сосредоточенным в основном на мужском сексуальном или эротическом удовольствии, в то время как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от Redstockings, феминистки в целом считали, что сексуальность, сосредоточенная на гениталиях, изначально мужская. Эллен Уиллис , соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали отказ от гетеросексуальной активности, они видели в этом «горькую цену», которую им «возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», в то время как феминистки приняли сепаратистский феминизм как стратегию. [31]
Радикальные феминистки Нью-Йорка (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминистскую ) позицию. Они утверждали, что мужчины доминируют над женщинами не столько ради материальных выгод, сколько ради удовлетворения эго, присущего доминированию. Аналогичным образом они отвергли точку зрения Redstockings о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявную точку зрения феминисток о том, что они подчиняются из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто заставила большинство женщин принять подчиненную роль как «правильную и естественную». [32]
Радикальный феминизм конца 1960-х годов был не только движением идеологии и теории; он помог вдохновить на прямое действие . В 1968 году феминистки протестовали против конкурса Мисс Америка , чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на передний план женских социальных проблем. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сжигались, протест привел к появлению фразы «сжигатель бюстгальтеров». «Феминистки бросали свои бюстгальтеры — вместе с «женским мусором», таким как корсеты, накладные ресницы, стенографические прокладки, парики, женские журналы и кухонные полотенца — в «мусорный бак свободы», но они не поджигали его». [33] В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в штаб-квартире Ladies' Home Journal . Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило своего редактора-мужчину на редактора-женщину, и обвинили Ladies Home Journal , «с их акцентом на еде, семье, моде и женственности», в том, что они являются «инструментами угнетения женщин». Одна из протестующих объяснила цель протеста, сказав, что они «пришли уничтожить издание, которое питается женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин». [34]
Радикальные феминистки использовали различные тактики, включая демонстрации, выступления, а также общественные и профессиональные организации, чтобы получить известность и сторонников. [35] Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки разработали дальнейшие формы прямого действия.
6 июня 1971 года на обложке журнала Stern было изображено 28 немецких актрис и журналисток, признающихся в том, что «У нас был аборт!» ( wir haben abgetrieben! [de] ), развязывающих кампанию против запрета абортов. [36] [37] Журналистка Алиса Шварцер организовала эту форму открытого протеста по примеру Франции.
В 1974 году Шварцер убедила 329 врачей публично признаться в Der Spiegel [38] в том, что они делали аборты. Она также нашла женщину, которая согласилась прервать беременность на камеру с помощью вакуумной аспирации , тем самым продвигая этот метод аборта, показывая его в немецкой политической телевизионной программе Panorama . Кристина Перинчоли описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, который миллионы женщин нарушили до сих пор, только тайно и при недостойных обстоятельствах». Однако из-за сильного сопротивления со стороны церковных групп и большинства советов по вещанию, управляющих западногерманской ARD (ассоциацией общественных вещателей), фильм не был показан. Вместо этого продюсеры Panorama заменили временной интервал заявлением протеста и демонстрацией пустой студии. [39]
В 1970-х годах в Западном Берлине появились радикальные женские центры без формальной иерархии . [40] Эти базирующиеся в Берлине женские центры проводили консультации по абортам, составляли список голландских клиник абортов, организовывали регулярные автобусные поездки к ним и использовались женщинами из других частей Западной Германии. [41] Полиция обвинила организаторов в незаконном заговоре. «Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что преследования были прекращены. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях... хотя государство не изменило закон, оно отказалось от его применения, уступив коллективной власти женщин. Таким образом, феминистское требование говорить от имени женщин было подтверждено как женщинами, так и государством». [42]
В Западной Германии в 1973 году началась кампания радикальной феминистской группы по выходу из католической церкви в знак протеста против ее антиабортной позиции и деятельности. «Можем ли мы продолжать нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое... приговаривает нас, как и прежде, к дому, приготовлению пищи и рождению детей, но прежде всего к рождению детей». [43] В Германии крещенные в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственности за уплату церковного налога. [44]
В ноябре 1972 года две женщины, состоящие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме мужчины для убийства мужа-тирана Инс. Досудебная огласка, особенно в Bild , крупнейшем немецком таблоиде, была отмечена антилесбийской сенсационностью . В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к горячему протесту. Культурное столкновение продолжалось в течение всего судебного процесса, который в конечном итоге привел к осуждению женщин в октябре 1974 года и пожизненному заключению для обеих. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистами и 41 коллегой-мужчиной в Немецкий совет по прессе, привела к его осуждению компании Axel Springer , издателя Bild . В какой-то момент в преддверии суда Bild провел семнадцатидневную серию «Преступления лесбиянок». [45] [46]
Они помогли женщинам получить знания о том, как функционируют их собственные тела, чтобы им больше не нужно было полагаться исключительно на медицинскую профессию. Результатом этого движения стало основание Центра здоровья женщин-феминисток [de] (FFGZ) в Берлине в 1974 году. [ необходима цитата ]
Радикальные феминистки обычно формировали небольшие активистские или общественные объединения вокруг либо повышения сознательности, либо конкретных целей. Многие радикальные феминистки в Австралии участвовали в серии сквотов для создания различных женских центров, и эта форма действий была распространена в конце 1970-х и начале 1980-х годов. К середине 1980-х годов многие из первоначальных групп повышения сознательности распались, и радикальный феминизм все больше ассоциировался со слабо организованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в студенческом активизме и среди женщин рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации приняли государственное финансирование в 1980-х годах, и выборы консервативного правительства в 1996 году парализовали эти организации. Радикальное феминистское движение также возникло среди еврейских женщин в Израиле, начиная с начала 1970-х годов. [47]
В то время как радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их непосредственные цели, как правило, конкретны. Общие требования включают расширение репродуктивных прав . По словам писательницы Лизы Таттл в «Энциклопедии феминизма», «феминистки в 1970-х годах определили это как одно из основных прав человека, оно включает право на аборт и контроль рождаемости, но подразумевает гораздо больше. Чтобы быть реализованной, репродуктивная свобода должна включать не только право женщины выбирать рождение ребенка, аборт, стерилизацию или контроль рождаемости, но и ее право делать этот выбор свободно, без давления со стороны отдельных мужчин, врачей, государственных или религиозных властей. Это ключевой вопрос для женщин, поскольку без него другие свободы, которые у нас, по-видимому, есть, такие как право на образование, работу и равную оплату труда, могут оказаться иллюзорными. Также задействованы положения об уходе за детьми, медицинском обслуживании и отношении общества к детям». [48] [ необходима полная цитата ]
Радикальные феминистки писали о широком спектре проблем, касающихся секс-индустрии, против которой они выступают, включая, помимо прочего, то, что многие считают: вредом, причиняемым женщинам в процессе производства порнографии, социальным вредом от потребления порнографии, принуждением и нищетой, которые заставляют женщин становиться проститутками, долгосрочными пагубными последствиями проституции, расовой и классовой природой проституции и доминированием мужчин над женщинами в проституции и порнографии.
Феминисток, которые выступают против принятия и одобрения проституции, переименовывая ее в « секс-работу », иногда пренебрежительно называют «радикальными феминистками, исключающими секс-работников» или «SWERF». Они утверждают, что термин «секс-работа» содержит политические предположения, а не является нейтральным термином. Они утверждают, что этот термин поддерживает идею о том, что секс — это труд для женщин и досуг для мужчин, предоставляет мужчинам социальную и экономическую власть действовать как класс-босс в вопросах полового акта, а также подразумевает, что женские тела существуют как ресурс, который могут использовать другие люди. [49] [50]
Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, принуждаются к этому сутенером, торговлей людьми , бедностью, наркоманией или травмой, такой как сексуальное насилие над детьми. Женщины из самых низких социально-экономических классов — бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из самых обездоленных расовых и этнических меньшинств — чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросила: «Если проституция — это свободный выбор, почему женщины с наименьшим выбором чаще всего занимаются этим?» [51] Радикальная феминистка Мелисса Фарли провела в 2004 году исследование 854 человек, вовлеченных в проституцию по всему миру, и обнаружила, что 89% респондентов заявили, что хотели бы избежать проституции, но не смогли, 72% были в настоящее время или ранее бездомными, а 68% соответствовали критериям посттравматического стрессового расстройства . [52] [53]
МакКиннон утверждает, что «В проституции женщины занимаются сексом с мужчинами, с которыми они никогда бы не занимались сексом в ином случае. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании». [54] Они считают, что ни один человек не может по-настоящему согласиться на собственное угнетение, и никто не должен иметь права соглашаться на угнетение других. Кэтлин Барри утверждает, что согласие не является «хорошим волшебным стержнем относительно существования угнетения, а согласие на насилие является фактом угнетения». [55] Андреа Дворкин писала в 1992 году:
Проституция сама по себе является насилием над женским телом. Тех из нас, кто так говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция очень проста. [...] В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как в проституции используются женские тела, и иметь цельного человека в конце, или в середине, или близко к началу. Это невозможно. И ни одна женщина не становится целой позже, после. [56]
Дворкин утверждал, что «проституция и равенство женщин не могут существовать одновременно» и чтобы искоренить проституцию «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительной продаже и покупке тел девушек и женщин для сексуального удовольствия мужчин». [57]
Радикальное феминистское мышление анализировало проституцию как краеугольный камень патриархального господства и сексуального подчинения женщин, что негативно влияет не только на женщин и девушек, занимающихся проституцией, но и на всех женщин как на группу, поскольку проституция постоянно подтверждает и усиливает патриархальные определения женщин как имеющих первичную функцию сексуального обслуживания мужчин. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменило один патриархальный взгляд на женскую сексуальность — что женщины не должны заниматься сексом/отношениями вне брака и что случайный секс постыден для женщины — другим столь же угнетающим и патриархальным взглядом — принятием проституции, сексуальной практики, основанной на крайне патриархальной конструкции сексуальности: что сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса — подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчиной, и что реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуальное освобождение женщин не может быть достигнуто до тех пор, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, где мужчина доминирует над женщиной. [58] «Повышение феминистского сознания остается основой для коллективной борьбы и окончательного освобождения женщин». [59]
Радикальные феминистки решительно возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «необходимым злом», потому что мужчины не могут контролировать себя, и что поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщин было «принесено в жертву» для насилия со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренных» женщин от изнасилований и домогательств. Эти феминистки утверждают, что проституция не только не снижает уровень изнасилований, но и фактически приводит к росту сексуального насилия в отношении женщин, посылая сообщение о том, что для мужчины приемлемо относиться к женщине как к сексуальному инструменту, над которым он имеет полный контроль. Например, Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде усугубляется патриархальной атмосферой, поощряемой легальной проституцией. [60]
Женщины из числа коренного населения особенно часто становятся объектами проституции. В Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване исследования показали, что женщины из числа коренного населения находятся на самом дне расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Для женщин из числа коренного населения характерно чрезмерное представительство в проституции по сравнению с общей численностью населения. Это является результатом объединенных сил колониализма, физического перемещения с исконных земель, разрушения коренного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации/неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершаемого против них. [61]
Радикальные феминистки, в частности Кэтрин МакКиннон , утверждают, что производство порнографии подразумевает физическое, психологическое и/или экономическое принуждение женщин, которые в ней снимаются и моделируют. Это считается правдой, даже когда женщины представлены получающими удовольствие. [b] [63] [64] [65]
Радикальные феминистки ссылаются на свидетельства известных участников порнографии, таких как Трейси Лордс и Линда Бореман , и утверждают, что большинство женщин-актрис принуждаются к порнографии либо кем-то другим, либо неудачным стечением обстоятельств. Феминистское антипорнографическое движение было оживлёно публикацией Ordeal , в котором Линда Бореман (которая под именем «Линда Лавлейс» снималась в Deep Throat ) заявила, что её избивал, насиловал и сводничал её муж Чак Трейнор , и что Трейнор заставлял её под дулом пистолета сниматься в сценах в Deep Throat , а также заставлял её, применяя как физическое насилие в отношении Бореман, так и эмоциональное насилие и прямые угрозы насилия, сниматься в других порнографических фильмах. Дворкин, МакКиннон и Women Against Pornography выпустили публичные заявления в поддержку Бореман и работали с ней в публичных выступлениях и речах. [66] Позже она стала возрожденной христианкой и представителем движения против порнографии . [67]
Радикальные феминистки придерживаются мнения, что порнография способствует сексизму, утверждая, что в порнографических представлениях актрисы сводятся к простым вместилищам — объектам — для сексуального использования и насилия со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно формируется вокруг удовольствия мужчин как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, что порнографические фильмы, как правило, показывают женщин крайне пассивными, или что действия, которые совершаются с женщинами, обычно являются оскорбительными и исключительно для удовольствия их сексуального партнера. Эякуляция на лицо и анальный секс становятся все более популярными среди мужчин, следуя тенденциям в порно. [68] МакКиннон и Дворкин определили порнографию как «графическое сексуально откровенное подчинение женщин с помощью изображений или слов, которое также включает женщин, дегуманизированных как сексуальные объекты, вещи или товары...» [69]
Радикальные феминистки говорят, что потребление порнографии является причиной изнасилований и других форм насилия в отношении женщин . Робин Морган резюмирует эту идею своим часто цитируемым заявлением: «Порнография — это теория, а изнасилование — это практика». [70] Они заявляют, что порнография эротизирует доминирование, унижение и принуждение женщин и усиливает сексуальные и культурные установки, которые являются соучастниками изнасилований и сексуальных домогательств . В своей книге Only Words (1993) МакКиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта». [71]
МакКиннон утверждала, что порнография приводит к росту сексуального насилия в отношении женщин посредством распространения мифов об изнасиловании . Такие мифы об изнасиловании включают убеждение, что женщины действительно хотят быть изнасилованными и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она утверждала, что «мифы об изнасиловании косвенно увековечивают сексуальное насилие, создавая искаженные убеждения и отношения к сексуальному насилию и перекладывая элементы вины на жертв». [72] Кроме того, по словам МакКиннон, порнография снижает чувствительность зрителей к насилию в отношении женщин, и это приводит к прогрессирующей потребности видеть больше насилия, чтобы сексуально возбудиться, эффект, который, как она утверждает, хорошо документирован. [73]
Немецкая радикальная феминистка Элис Шварцер является одним из сторонников точки зрения, что порнография предлагает искаженное восприятие мужских и женских тел, а также самого полового акта, часто показывая исполнителей с синтетическими имплантатами или преувеличенными выражениями удовольствия, занимающихся фетишами, которые представляются как популярные и нормальные. [74]
.jpg/1280px-Julie_Bindel,_26_October_2015_(2).jpg)
Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они считают жестоким и угнетающим по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство «неразрывно связано» с ее феминизмом. [75]
Во время женского освободительного движения 1970-х годов гетеросексуальные женщины в движении подвергались критике на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала сохранению патриархальных систем, которые они пытались разрушить. По словам радикальной лесбийской писательницы Джилл Джонстон , значительная часть движения стремилась реформировать сексистские институты, «оставляя нетронутой основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс». [76] Другие считали лесбийство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.
Радикальные лесбиянки критиковали женское освободительное движение за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности , которую они считали «сексуальной основой социальных институтов». [76] Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения посредством «личного господства» и, следовательно, напрямую противоречат ценностям и целям движения. [77] Как написала одна радикальная лесбиянка, «независимо от того, что делает феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно в ролевую игру... вся ее политика мгновенно рушится». [77] Они утверждали, что женское освободительное движение не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности. [76] [78]
Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти. [77] Они определяли лесбиянок не только по их сексуальной ориентации, но и по их освобождению и независимости от мужчин. Активистки-лесбиянки Сидни Эбботт и Барбара Лав утверждали, что «лесбиянки освободились от мужского господства», отсоединившись от них не только сексуально, но и «финансово и эмоционально». [77] Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности. [11]
Отрицание норм гендера, пола и сексуальности было центральным для радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность — это „женская“ идентичность», то есть она должна определяться женщинами и с учетом женщин, а не по отношению к мужчинам. [78] [79]
В своем манифесте «Женщина, идентифицированная как женщина» лесбийская радикальная феминистская группа Radicalesbians подчеркнула свою веру в необходимость создания «нового сознания», которое отвергает традиционные нормативные определения женственности и феминности, сосредоточенные на бессилии. [78] Их переопределение женственности и феминности подчеркивало освобождение лесбийской идентичности от вредных и разделяющих стереотипов. Как утверждали Эббот и Лав в «Является ли освобождение женщин лесбийским заговором?» (1971):
До тех пор, пока слово «лесбиянка» может использоваться для того, чтобы запугивать женщин и заставлять их занимать менее воинственную позицию, держать женщин отдельно от их сестер и не давать им отдавать приоритет чему-либо, кроме мужчин и семьи, — в этом случае они будут находиться под властью мужской культуры. [77]
Радикальные лесбиянки повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе, чтобы женщина была независимой, она не может быть женщиной, она должна быть лесбиянкой». [78] Риторика «женщины, идентифицированной как женщина» подверглась критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование] лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует считать риторическим провалом». [79] Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийской феминистской политики, в дополнение к уже существующей стигме вокруг лесбиянства, придала движению феминисток дурную репутацию и создала плодородную почву для таких тропов, как «мужененавистница» или «сжигательница бюстгальтеров» . [79]
С 1970-х годов среди радикальных феминисток ведутся дебаты о трансгендерной идентичности. [80] Некоторые радикальные феминистки, такие как Кэтрин Маккиннон , Джон Столтенберг , Андреа Дворкин , Моник Виттиг и Финн Маккей , поддерживают признание трансгендерных женщин женщинами, что они описывают как транс-инклюзивный феминизм, [81] [82] [83] [84] [85] [86 ] [87] [88] в то время как другие, такие как Мэри Дейли , Дженис Рэймонд , Робин Морган , Жермен Грир , Шейла Джеффрис , Джули Биндель и Роберт Дженсен , утверждают, что трансгендерное движение [ необходимо разъяснение ] увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикальной феминистской идеологией. [89] [80] [90] [91]
Те, кто исключает трансгендерных женщин из женского пространства или женского пространства, обычно называют себя гендерно-критичными [92] [93] , а другие называют их трансисключающими. [94] Радикальные феминистки, в частности, исключающие трансгендерных женщин, часто называются « трансисключающими радикальными феминистками » или « TERF », [93] [92] [94] [95] аббревиатура, против которой они возражают, [96] называя ее неточной (ссылаясь, например, на то, что они включают трансгендерных мужчин в число женщин), [93] и утверждая, что это оскорбление или даже разжигание ненависти . [97] [98]
Гендерно-критические или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении между мужчинами и женщинами является результатом социализации , и идея о том, что кто-то будет иметь врожденное чувство женственности или мужественности, противоречит теории гендерной социализации. Лиерр Кит описывает женственность как «набор поведенческих моделей, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением» [80] , и, следовательно, гендер — это не идентичность, а кастовая позиция, а философии гендерной идентичности (в частности, философия женской сущности) являются препятствием к отмене гендера и возврату к обществу, основанному на поле. [80] Джули Биндель утверждала в 2008 году, что Иран проводит наибольшее количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия — это попытка сохранить гендерные стереотипы нетронутыми», и что «именно эта идея о том, что определенные различные типы поведения подходят для мужчин и женщин, лежит в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма»». [99] [100] По данным BBC за 2014 год, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет. [101]
В 1978 году Лесбийская организация Торонто проголосовала за то, чтобы стать организацией, доступной только женщинам, рожденным женщинами , и написала:
Женский голос почти никогда не звучал как женский голос — он всегда фильтровался мужскими голосами. И вот приходит парень и говорит: «Теперь я стану девочкой и буду говорить за девчонок». И мы подумали: «Нет, ты не будешь». Человек не может просто так присоединиться к угнетенным по указу. [102]
В книге «Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины » (1979) лесбиянка-радикальная феминистка Джанис Рэймонд утверждала, что «все транссексуалы насилуют женские тела, сводя реальную женскую форму к артефакту, присваивая это тело себе. Однако транссексуально сконструированная лесбиянка-феминистка также оскорбляет женскую сексуальность и дух. Изнасилование, хотя оно обычно совершается силой, может быть совершено и обманом. Примечательно, что в случае транссексуально сконструированной лесбиянки-феминистки часто ему удается получить доступ и доминирующее положение в женских пространствах, потому что вовлеченные женщины не знают, что он транссексуал, и он просто не упоминает об этом». [103] В книге «Целая женщина» (1999) Жермен Грир писала, что в основном мужские правительства «признают в качестве женщин мужчин, которые считают, что они женщины... потому что [эти правительства] видят в женщинах не другой пол, а не-пол»; она продолжила, что если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операций по смене пола, то последние «исчезли бы в одночасье» [104] .
Шейла Джеффрис утверждала в 1997 году, что «подавляющее большинство транссексуалов по-прежнему придерживаются традиционного стереотипа о женщинах» и что, совершая переход, они «конструируют консервативную фантазию о том, какими должны быть женщины... сущность женственности, которая глубоко оскорбительна и ограничительна». [105] В Gender Hurts (2014) она назвала операцию по смене пола «самоувечьем» [106] и использовала местоимения, которые относятся к полу, назначенному при рождении. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины, и пропагандирует предвзятые версии того, что составляет женственность», и что «использование мужчинами женских местоимений скрывает мужскую привилегию, дарованную им в силу того, что они были помещены и воспитаны в мужской касте». [107] [80]
Напротив, транс-инклюзивные радикальные феминистки утверждают, что основанная на биологии или секс-эссенциалистская идеология сама по себе поддерживает патриархальные конструкции женственности. Другие утверждают, что транс-женщины также внесли свой вклад в феминистское движение, а Сьюзан Страйкер заявила, что «транссексуальные женщины были активны в радикальном феминистском движении конца 1960-х годов, но были почти полностью стерты из его истории после 1973 года» из-за сопротивления со стороны феминисток, критически настроенных по отношению к гендеру. [108] Андреа Дворкин еще в 1974 году утверждала, что трансгендерные люди и исследования гендерной идентичности имеют потенциал для радикального подрыва патриархального секс-эссенциализма:
...работа с транссексуалами и исследования формирования гендерной идентичности у детей дают базовую информацию, которая бросает вызов представлению о том, что существуют два отдельных биологических пола. Эта информация грозит трансформировать традиционную биологию половых различий в радикальную биологию полового сходства. Это не означает, что существует один пол, а что их много. Доказательства, которые здесь уместны, просты. Слова «мужской» и «женский», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что других пока нет. [109]
В конце 2010-х годов интерес к вопросу транс-инклюзивного феминизма возрос, поскольку транс-принятие набирало обороты. В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:
Общество, где доминируют мужчины, навсегда определило женщин как отдельную биологическую группу. Если бы это привело к освобождению, мы были бы свободны... Для меня женщины — это политическая группа. У меня никогда не было возможности сказать это или работать с этим, пока в последние несколько лет не началось много дискуссий о том, являются ли трансженщины женщинами... Я всегда думала, что мне все равно, как кто-то становится женщиной или мужчиной; для меня это не имеет значения. Это просто часть их специфичности, их уникальности, как и у всех остальных. Любая, кто идентифицирует себя как женщина, хочет быть женщиной, ходит вокруг да около, будучи женщиной, насколько я понимаю, является женщиной. [82]
Гейл Дайнс , английская радикальная феминистка, в 2011 году говорила о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин: «После обучения женщин в течение 20 с лишним лет, если я приду и начну преподавать либеральный феминизм, на меня посмотрят с недоумением... Я приду и научу радикальному феминизму, бац, и аудитория взорвется». [110]
В начале радикального феминистского движения некоторые радикальные феминистки теоретизировали, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были смоделированы по его образцу и, таким образом, были по сути специализированными формами мужского превосходства». [111] Поэтому борьба против мужского доминирования имела приоритет, потому что «освобождение женщин означало бы освобождение всех». [112] Эта точка зрения оспаривается, в частности, интерсекциональным феминизмом и черным феминизмом . Критики утверждают, что эта идеология принимает идею о том, что идентичности являются единичными и разрозненными, а не множественными и пересекающимися. Например, понимание угнетения женщин как разрозненного предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины, в соответствии со специфически мужскими характеристиками или специфическими целями мужского превосходства». [111]
В эссе Эллен Уиллис 1984 года «Радикальный феминизм и феминистский радикализм» говорится, что в рамках движения « Новые левые» радикальные феминистки обвинялись в том, что они «буржуазные», «антилевые» или даже «аполитичные», тогда как они считали себя «радикалистами левых, расширяя определение радикальных». Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и из среднего класса, что приводило к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в области гендерных отношений, и мешало белым женщинам и женщинам из среднего класса осознать, что они извлекают выгоду из расовых и классовых привилегий, согласно Уиллис. Многие ранние радикальные феминистки порвали связи с «левыми группами, в которых доминируют мужчины», или работали с ними только в коалициях ad hoc . Уиллис, хотя и был частью раннего радикального феминизма и продолжал считать, что он сыграл необходимую роль в включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его за неспособность «интегрировать феминистскую перспективу с общей радикальной политикой», при этом считая это ограничение неизбежным в контексте того времени. [113]
1980 году она стала матерью двоих детей, возрожденной христианкой и феминисткой — и жила на пособие, пока ее муж пытался свести концы с концами, работая установщиком кабельного телевидения на Лонг-Айленде. Она уже стала феминистским образцом унизительных последствий порнографии, появившись в книге Андреа Дворкин 1979 года "
Порнография: мужчины, одержимые женщинами"
.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)означает «транс-исключающая радикальная феминистка». Термин может быть полезен для проведения различия с радикальными феминистками, которые не разделяют ту же позицию, но те, на кого он направлен, считают его оскорблением.
Если бы «TERF» был термином, который передавал бы что-то целенаправленное, точное или полезное, а не просто очернение, затыкание рта, оскорбление, дискриминацию или подстрекательство к насилию, его, возможно, можно было бы считать нейтральным или безвредным. Но поскольку сам термин политически нечестен и искажает действительность, и поскольку его цель — очернить, унизить и запугать, а также подстрекать и оправдывать насилие в отношении женщин, он опасен и действительно может считаться формой языка вражды. Хотя женщины и пытались указать, что это будет конечным результатом «TERF» раньше, их, как обычно, игнорировали. Теперь у нас есть неоспоримые доказательства того, что раскрашивание женщин этой кистью приводит к реальному физическому насилию. Если вы не верили нам раньше, теперь у вас нет оправданий.
Достоверной информации о количестве операций по смене пола, проведенных в Иране, нет.
