stringtranslate.com

Радха Кришна

Радха-Кришна ( IAST rādhā-kṛṣṇa , санскрит : राधा कृष्ण ) — это объединенная форма индуистского бога Кришны с его главной супругой и шакти Радхой . Они рассматриваются как женские, а также мужские реальности Бога , [7] в нескольких кришнаитских традициях вайшнавизма . [8] [9] [10]

В кришнаизме Кришну называют Сваям Бхагаваном [11] , а Радха представлена ​​как изначальная сила трех главных сил Бога: Хладини (огромное духовное блаженство), Сандхини (вечность) и Самвит (экзистенциальное сознание), из которых Радха является воплощением чувства любви к Кришне ( Хладини ). [12] [13]

Вместе с Кришной Радха признается Верховной Богиней. [14] Говорят, что Кришна насыщается только преданным служением в любовном служении, олицетворяемом Радхой. Различные преданные поклоняются ей, чтобы достичь Кришны через нее. Радха также изображается как сам Кришна, разделенный на две части для его наслаждения. [15] Согласно писаниям, Радха считается полным воплощением Махалакшми . [16] [17]

Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха очаровывает даже его. Поэтому она является верховной богиней всего, и вместе они называются Радха-Кришна. [18] Во многих разделах вайшнава Радха-Кришна часто отождествляются с аватарами Лакшми Нараяны . [19]

Имена и эпитеты

Фреска Радхи Кришны XIV века н.э. в Удайпуре , Раджастан

Радха Кришна может быть разделена на две части: Кришна ( деванагари : कृष्ण), воплощение Вишну , что означает «всепривлекающий» или «тёмно-синий», [20] и его шакти Радха (деванагари: राधा), воплощение Лакшми , что означает «приятная». [21]

Многие значимые эпитеты, данные Кришне, включая - Радха Рамана и Радха Валлабх , что означает «любовник и возлюбленный Радхи», напрямую происходят от имени его супруги, Радхи. [22] Аналогично, эпитеты Радхи, включая - Кришна Канта, что означает «супруга Кришны» и Кришна Валлабха, что означает «вечный спутник Кришны», напрямую связаны с именем Кришны. [23]

Литература

Позолоченная фреска Радхи Кришны в стиле Кангра в Шиш Махале, Лахор

Первое литературное упоминание о Радхе Кришне было найдено в пракритском тексте царя Халы «Гатха Саптасати» , который состоит из 700 стихов и был написан в I веке н. э. [24] [25] [26] Позже популярная «Гита Говинда», написанная Джаядевой в XII веке н. э., широко изображала Радху и Кришну как пару. [27] [28] [29]

Согласно таким писаниям, как «Брахма Вайварта Пурана» и «Гарга Самхита» , Радха-Кришна являются высшими божествами. Содержание обоих писаний в основном основано на божественных играх Радхи-Кришны во Вриндаване и на Голоке . Другими соответствующими текстами, упоминающими Радху Кришну, являются Радхопнишад, [30] Радхика Тапани Упанишад, [31] Гопала Тапани Упанишад , [32] Шива Пурана , Брахманда Пурана , Сканда Пурана , Падма Пурана , Матсья Пурана , Деви-Бхагавата Пурана , Нарад Пурана. , Нарада Панчаратра , Радха Тантра , Брахма Самхита и Чайтанья Чаритамрита . [33] [34] [35] Радха также косвенно упоминается в «Бхагавата-пуране» вместе с Кришной под разными именами, такими как « Арадхика » и « Гопи ». [36] Ади Шанкрачарья также упомянул Радху под именем Радхика в своей работе под названием «Ачьюта Аштакам», посвященной Ачьюта- форме Кришны. [37] [38]

Религиозные произведения Джаядевы, Нимбаркачарьи , святых Расика, таких как Чайтанья Махапрабху вместе с шестью его учениками-госвами, поэтами-бхакти-святыми Нарсинхом Мехтой , Видьяпати , Чандидасом , Мирой Бай , Сурдасом и Свами Харидасом, сыграли ключевую роль в распространении преданности божественной чете. [39]

Согласно нескольким индуистским конфессиям , включая Гаудия-вайшнавизм , Нимбарка-сампрадая , Пуштимарг и Сваминараян-сампрадая , считается, что Радха — это не просто одна пастушка, а источник всех Аштасакхи , Гопи или божественных личностей, которые участвуют в танце раса . [40]

Шакти и Шактиман

Распространенное происхождение шакти и шактимана , то есть женского и мужского начала в боге, подразумевает, что шакти и шактиман — это одно и то же. [41] У каждого бога есть свой партнер, или Шакти, и без этой Шакти иногда рассматривается как лишенная существенной силы. [42] Нередко в индуизме поклонение паре, а не одной личности, составляет поклонение Богу , например, поклонение Радхе Кришне. Традиции поклонения Кришне, как сваям бхагавану , который является мужчиной, включают ссылку и почитание его Радхи, которой поклоняются как верховной. Согласно точке зрения ортодоксального кришнаизма, секты поклонения Кришне, Радха — это шакти, а Кришна — это шактиман, и они всегда встречаются без какого-либо оттенка материалистических атрибутов или причины. [43]

Теология и философия

С точки зрения вайшнава божественная женская энергия ( шакти ) подразумевает божественный источник энергии, Бога или шактимана . « Сита относится к Раме ; Лакшми принадлежит Нараяне ; Радха имеет своего Кришну ». Поскольку Кришна считается источником всех проявлений Бога , «Радха, его супруга, является изначальным источником всех шакти » или женских проявлений божественной энергии. [44]

Первое теолого-философское обоснование поклонения Радхе-Кришне было дано Нимбаркачарьей , основателем Нимбарка-сампрадаи в 12 или 13 веке н. э. [26] Согласно энциклопедии Сахитья Академи , он больше, чем любой другой ачарья, отводил Радхе место божества. [45]

Ряд интерпретаций в соответствии с традициями имеют общий корень персонализма в понимании поклонения. В частности, Чайтаньяйская Гаудия Вайшнавская доктрина и миссия являются яростно «персоналистическими», провозглашая превосходство Кришны, идентификацию Чайтаньи как Радхи-Кришны, реальность и вечность индивидуальных «я» и метод приближения к абсолютной реальности и Божеству как личности в первую очередь. [46]

Джива Госвами в своей книге «Прити Сандарбха» утверждает, что каждая из гопи проявляет разный уровень интенсивности страсти, среди которых Радха проявляет самую большую. [47]

В своих знаменитых диалогах Рамананда Рай описывает Радху Чайтанье и цитирует, среди прочих текстов, стих из Чайтанья Чаритамриты 2.8.100, прежде чем он переходит к описанию ее роли в играх Вриндавана . [48]

Центральная точка опоры теологии связана со словом раса . Теологическое использование этого слова можно найти очень рано, примерно за две тысячи лет до школ Нимбарка или Чайтанья, во фразе, которую традиция часто цитирует: «Воистину, Господь есть раса » ( расо ваи сах ) из Брахма-сутр . Это утверждение выражает точку зрения, что Бог — это тот, кто наслаждается высшей расой или духовным восторгом, эмоциями. [49]

По словам Свами Кришнананды , из двух воплощений Вишну Рама символизирует человеческое совершенство, тогда как Кришна представляет божественное совершенство; Рама устанавливает идеалы «дисциплины, закона, поведения и праведности» и поэтому называется Марьяда-Пурушоттама , а Кришна представляет «Бога, играющего в божественную игру своего трансцендентного и сверхментального великолепия, славы и совершенства в мире смертных», и поэтому называется Лила-Пурушоттама . [50]

В традициях

Радхе и Кришне поклоняются в следующих индуистских конфессиях :

Бхагавата

В ведической и пуранической литературе Радха и другие формы корневого слова Радх имеют значение «совершенство», «успех» и даже «богатство». Владыка Успеха, Индра упоминался как Радхаспати . В ссылках на Махавишну как Владыку Удачи и свободно используемых Джаядевой как Джая Джаядева Харе – победоносный Хари , и « Радхаспати » все встречаются во многих местах. Слово Радха встречается в Атхарва Веде, Тайттирия Брахмане и Тайттирия Самхите. [51]

Шарлотта Водевиль в статье « Эволюция символизма любви в бхагаватизме» проводит некоторую параллель с Наппиннаи, появляющейся в главном произведении Годхи «Тируппаваи» и в ссылках Наммалвара на Наппиннаи, невестку Нандагопы. Наппиннаи считается источником зачатия Радхи в пракритской и санскритской литературе, хотя их характерные отношения с Кришной различны. В ритуальном танце, называемом Кураваи, Кришна танцует со своей женой Наппиннаи. «Это сложные отношения, поскольку преданный является «таким же, как и Господь, и все же отличным от него», и поэтому даже в радости союза есть боль разлуки. Действительно, высшая форма преданности, согласно Ямуначарье, приходит не в союзе, а после союза, в «страхе нового разделения»». [52]

Ясастилака Чампукавья (959 г. н. э.) и Гаха Саттасай ссылаются на Радху и Кришну задолго до периода Джаядевы. [33] Есть подробные упоминания Радхи и Кришны в Брахма Вайварта Пуране , Гарга Самхите и Падма Пуране . [53]

Гаудия-вайшнава-сампрадая

Гаудия-вайшнава , как следует из названия, обычно относится к региону Бенгалия. Ранняя бенгальская литература дает яркое описание изображения и эволюции понимания Радхи и Кришны. [54]

В этой бенгальской традиции метафизический статус и поклонение Радхе считаются установленными Кришнадасой в его Чайтанья-чаритамрите , где он представляет доктрину, которая преобладала среди Чайтаньи Вриндавана после кончины Чайтаньи в 1533 году. Считается, что Кришна, желая полностью испытать, что значит любить Кришну так, как это делает Радха, явился как Чайтанья Махапрабху . И то, что делает Радха (являясь как Чайтанья ) в своей тоске по Кришне, - это воспевание его имен. [55] Одно из самопроявленных Божеств, установленных Гопалой Бхаттой Госвами, называется Радха Рамана , неудивительно, что Радха Рамана рассматривается не только как Кришна, но и как Радха-Кришна. [56] И поклонение в его храме, расположенном в центре Вриндавана , является постоянным ежедневным делом, включающим несколько предписанных событий в течение дня, [57] с целью быть теоретическим и отдаленным, но со стремлением к возможности присутствовать и общаться напрямую с Радхой и Кришной. [58]

Манипури-вайшнавизм

Манипури -вайшнавизм — региональный вариант гаудия-вайшнавизма, играющий роль в формировании культуры среди народа мейтей в северо-восточном индийском штате Манипур . [59] Там, после короткого периода проникновения рамаизма , гаудия-вайшнавизм распространился в начале 18 века, особенно с начала его второй четверти. Раджа Гариб Наваз (Памхейба) под влиянием учеников Натоттамы Тхакура был инициирован в традицию Чайтаньи с поклонением Радхе-Кришне как верховному божеству. [60] [61] [62] В каждой деревне там есть Тхакур-гхат и храм. [63] Манипури Раас Лила и другие танцы являются особенностью региональной народной и религиозной традиции, и часто, например, танцовщица изображает как Кришну, так и его супругу Радху в одном и том же произведении. [60] [64]

Харидаси Сампрадая

Традиция Харидаси была основана вриндаванским святым и музыкантом Свами Харидасом в 16 веке во Вриндаване. [65] Теология традиции Харидаси вращается вокруг божественной пары Радхи-Кришны и пастушек , которые им служат. [66] В традиции Харидаси Радха считается верховным божеством, даже выше Кришны. [67]

Нимбарка Сампрадая

Эмблемы Шанкха-Чакра-Тилака Шри Нимбарка Сампрадаи.

Нимбарка -сампрадая поклоняется юной форме Кришны, одному или с его супругой Радхой, и является одной из самых ранних, датируемых по крайней мере XII веком н. э., как и Рудра-сампрадая . [68] [11] [26] Согласно Нимбаркачарье , основателю сампрадаи, Радха является вечной супругой и законной женой Кришны, которая вечно живет с ним на Голоке. [21] [69] [70] Философская позиция Нимбарки - дуалистический монизм, и он сосредоточил всю свою преданность на Кришне и его супруге Радхе. [21]

Нимбарка-сампрадая — одна из четырех истинных вайшнавских традиций. Отсутствие доказательств из-за разрушения Матхуры и Вриндавана в 13-м и 14-м веках означает, что истинные даты и происхождение этой традиции окутаны тайной и ждут своего расследования.

Джаядева поклоняется Радхе Кришне.
Радха-Кришна ардханари —изображается как полумужчина и полуженщина

Нимбарка, которого широко считают такие ученые, как Сатьянанд Джозеф, профессор Расик Бихари Джоши, профессор ММ Аггравал и т. д., как человека, жившего, по крайней мере, в то же время или до появления Шанкарачарьи , был первым ачарьей, который поклонялся Радхе вместе с Кришной в методе поклонения Сакхи Бхава Упасана. [45] В его Веданта Камадхену Дашашлоки (стих 6) ясно сказано, что:

Эту тему подхватил Джаядева Госвами и другие поэты того времени, которые увидели неотъемлемую красоту и блаженство, составляющие эту философию. [29] В своей Гите Говинда Кришна говорит Радхе:

О женщина с желанием, поставь на этот участок усыпанного цветами пола свою лотосную стопу,
И пусть твоя стопа через красоту победит,
Ко мне, Владыке Всего, О, будь привязана, теперь всегда твоя.
О, следуй за мной, моя маленькая Радха.

-  Джаядева, Гита Говинда [28]

Однако считается, что источник героини Джаядевы в его поэме остается загадкой санскритской литературы. В то же время существуют хорошо документированные ссылки на произведения, более ранние, чем Гита Говинда, которых некоторые считают более двадцати. Фигура Радхи является одной из самых неуловимых в литературе санскрита; она описана только в нескольких избранных отрывках пракритской или санскритской поэзии, нескольких надписях и нескольких работах по грамматике, поэзии и драме. Джаядева ссылался на них и создал изысканную лирическую поэму страстной преданности в 12 веке н. э., и с этого поэтического начала началось огромное движение, характерное для Бенгалии. [71] [27]

В этой сампрадае значение Радхи не меньше, чем значение Шри Кришны. Оба они являются объектом поклонения в этой школе Нимбарки, [72] который также является одним из первых комментаторов Брахма-сутр под именем Веданта-Париджата-Саурабха . Более поздние ачарьи Нимбарка-сампрадаи в 13-м и 14-м веках во Вриндаване составили много литературы о Божественной Чете. Свами Шри Шрибхатта, старший духовный брат Джаядевы, составил Югала Шатаку для стиля музыкального представления Дхрупада, как Джаядева, однако, в отличие от Джаядевы, который написал свою работу на санскрите , композиции Свами Шрибхатты написаны на языке Враджа, разговорном языке хинди , который понимали все жители Враджа . Действительно, остальные ачарьи этой традиции писали на языке Враджа, и из-за отсутствия распространенности этого языка в наше время было проведено очень мало исследований, хотя эти ачарьи опережали Шесть Госвами Вриндавана на столетия. Редким исключением была докторская диссертация Виджая Рамнарача в 2014 году. [26]

В любом случае, единственным объектом поклонения в Нимбарка Сампрадае является единая Божественная Пара Шри Радха Кришна. Согласно Махавани 15-го века, написанному Джагадгуру Свами Шри Харивьясой Девачарьей -

«радхаамкришнасварупаам ваи, кришнам раадхаасварупинам; калаатмаанам никунджастхам гуруропам садаа бхадже»

Радха Кришна смотрит в зеркало (картина 1800 г. н.э.)

что означает: «Я непрестанно восхваляю Радху, которая есть не кто иной, как Кришна, и Шри Кришну, который есть не кто иной, как Радха, чье единство олицетворяет Камабиджа и которые вечно пребывают в Никунджа Голока Вриндаване». [26]

Вклад Нимбарка -сампрадаи в философию Радхи-Кришны неоспорим, поскольку именно в ней берут начало философия и теология.

Пранами Сампрадая

Пранами -сампрадая (Пранами-Пантх) возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретического индуистско- исламского учения Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха, ориентированного на Радху-Кришну. [73]

Пуштимарг Сампрадая

Валлабхачарья , основатель традиции Пуштимарга еще до Чайтаньи, поклонялся Радхе, где, согласно некоторым сектам, преданные отождествляют себя в основном с женскими спутницами ( сакхи ) Радхи, которые имеют привилегию устраивать интимные игры для Радхи и Кришны. [74]

Один из выдающихся поэтов этой традиции, которую также называли Радхаваллабхи, по имени Дхрувадаса был известен тем, что был в основном озабочен личными отношениями Радхи и Кришны. В его поэзии Caurasi Pad и в комментариях его последователей, концентрация сосредоточена на медитации на уникальных преимуществах постоянного размышления о вечной лиле .

Радхаваллабхи разделяют со своими единоверцами-вайшнавами большое уважение к Бхагавата Пуране , но некоторые из игр, которые выходят за рамки отношений с Радхой и гопи, не фигурируют в концепции этой школы. Акцент делается на сладости отношений, или расе . [75]

Радха Валлабх Сампрадая

Радха-центричная Радха Валлабх Сампрадая, основанная Хитхом Хариваншем Махапрабху в XVI веке, занимает особое положение среди других традиций. В ее теологии Радха почитается как верховное божество, а Кришна находится в подчиненном положении. [76]

Сваминараян Сампрадая

Радха-Кришна Дев занимает особое место в Сваминараян Сампрадае , поскольку сам Сваминараян ссылался на Радху Кришну в написанном им Шикшапатри . [77] Кроме того, он сам приказал построить храмы, в которых Радха Кришна были установлены как божества. Сваминараян «объяснил, что Кришна появляется во многих формах. Когда он вместе с Радхой, он считается верховным господином под именем Радха-Кришна; с Рукмини он известен как Лакшми-Нараяна ». [78] Первый храм, построенный в секте, построенный в Ахмадабаде в 1822 году, содержит изображения Нара Нараяны , формы Арджуны и Кришны, в центральном святилище. Святилище слева от зала имеет мурти Радхи Кришны. [79] Согласно философии традиции, у Кришны было много спутниц, гопи , но из всех них Радха считалась идеальной преданной. Те, кто желает приблизиться к Кришне, должны развивать преданные качества Радхи. [80] Согласно теории, секта выделила Голоку как верховное небо или обитель (фактически, в некоторых из их храмов, таких как храм в Мумбаи , установлены мурти Шри Гаулоквихари и Радхикаджи), потому что там Кришна, как предполагается, наслаждается со своими гопи, [ 81] которые, согласно сампрадае Сваминараяна, были молочницами, с которыми танцевал Кришна; его отношения с ними символизируют отношения Бога с преданным во взаимности. [82]

Вайшнава-Сахаджия

С XV века н. э. в Бенгалии и Ассаме процветала тантрическая традиция вайшнава-сахаджии, вдохновленная бенгальским духовным поэтом Чандидасом , где Кришна является внутренним божественным аспектом мужчины, а Радха — аспектом женщины. [83] [84]

Дата поэмы Чандиды Шрикришнакиртана все еще остается под вопросом, однако текст остается одним из важнейших свидетельств раннего изображения популярной истории «любви Господа Кришны к пастушке Радхе » в бенгальской литературе и религии. 412 песен Шрикришнакиртаны разделены на тринадцать разделов, которые представляют ядро ​​легендарного цикла Радхи-Кришны, со множеством вариантов, предоставляющих превосходный сравнительный материал. Рукопись ясно предполагает, что песни были предназначены для пения, и подразумевает особые раги для декламации. Существуют значительные споры относительно подлинности текста, который имеет важное религиозное значение. [85]

Традиция Варкари

В традиции Варкари , которая в основном базируется в регионе Махараштра , Радха и Кришна часто почитаются в их региональных формах Рахи и Витхоба , также называемых Витхала. Согласно местным легендам, Рахи (Радха) является женой Витхала (Кришны). [86] [87]

Вне индуизма

Искусство Радхи Кришны вдохновлено Гитой Говиндой

За пределами индуизма Радха и Кришна упоминаются в писаниях и комментариях джайнизма и сикхизма .

Гуру Гобинд Сингх в своей книге «Дасам Грантха » описывает Радху, сукли бхис рика , следующим образом: «Радхика вышла в свете белой мягкой луны, облаченная в белое одеяние, чтобы встретить своего Господа. Оно было белым повсюду, и, скрытая в нем, она появилась, как сам свет, в поисках Его». [88]

Во многих джайнских комментариях, включая популярные Venisamhara Нараяны Бхатты и Dhvanyaloka Анандавардханы , написанные в 7 веке, упоминаются Радха и Кришна. Джайнские ученые, такие как Сомадева Сури и Викрам Бхатта, продолжали упоминать Радху-Кришну в 9-12 веках в своих литературных трудах. [89] [33]

Храмы

Радха (справа), Кришна (в центре) в храме Сваминараян Гадхада , Гуджарат
Верующий читает священную книгу внутри храма Лалджи XVIII века, посвященного Радхе-Кришне, Кална , Западная Бенгалия.
На Викискладе есть медиафайлы по теме храмы Радхи и Кришны .

В Индии

Храмы Шри Радхи Кришны распространены по всей Индии и миру. Однако регион Брадж , включая Вриндаван , Барсану , Гокулу , Нандгаон и Матхуру , считаются центрами поклонения Радхе Кришне. Некоторые из важных храмов Радхи Кришны в регионе Брадж -

Во Вриндаване — храм Шри Радхи Мадан Мохана , храм Шри Говинда Дев джи, храм Шри Радхи Рамана, храм Шри Радхи Гокулананды, храм Шри Радхи Дамодара , храм Шри Банкей Бихари , храм Шри Джугала Кишора, храм Шри Радхи Гопинатха, храм Шри Радхи Шьямасундара, Прем Мандир , храм Шахджи, храм ИСККОН , [90] храм Нидхиван , храм Сева Кундж,храм Шри Радха Валлабх , Кусум Саровар, Радха Кунд , храм Пагал Бабы, храм Шри Радха Раас Бихари Аштсахи, храм Приякант Джу и храм Шри Вриндаван Чандродайя . [91]

В Матхуре - храм Шри Кришны Джанамбхуми и храм Шри Дваркадхиша.

В Барсане - Храм Шри Радха Рани (храм Шриджи) , Рангели Махал (Кирти Мандир), Шри Маан Мандир (Маан Гарх)

В Нандгаоне - храм Шри Нанд Бабы

В Гокуле – Шри Нанд Яшода Бхаван, храм Рамана Рети.

В Бхандирване - Шри Радха Кришна Вивах Стхали , храм Шри Радхи Бхандирбихари

Некоторые другие важные храмы Радхи-Кришны по всей Индии: храм Шри Радхи-Говинд Дев-джи в Джайпуре , храм Лалджи в Калне , Золотой храм Харе Кришна в Хайдарабаде , храм Мурлидхара Кришны в Наггаре , храм Шри Говиндаджи в Импхале , храм Мадан Мохан в Караули , Маяпуре Чандродая Мандир в Надии , храм Сваминараян Гадхада в Ботаде , храм Сваминараян Вадтал в Кхеде , ИСККОН Бангалор , ИСККОН Ченнаи , ИСККОН Дели , Храм Радха Дамодар, Джунагадх , Бхакти Мандир Мангарх , Храм Сваминараян Мумбаи , Храм ИСККОН Мумбаи, Храм ИСККОН Удджайн, Ян храм Бхудж , храм ИСККОН в Патне , храм Сваминараян, Дхолера возле Ахмедабад , храм Радхи-Кришны в Барохе в Кангре , исторические храмы в Бишнупуре в районе Банкура, включая Расманчу , храм Радха-Шьям , храм Шьям-Рай , Джор Бангла и храм Радха-Мадхаб .

За пределами Индии

Храм Радхи Кришны в Уилинге, Западная Вирджиния

Существует множество традиций вайшнавизма, которые распространяют поклонение Радхе-Кришне по всему миру. По всему миру существует около 850 храмов ИСККОН , которые пропагандируют поклонение Радхе-Кришне. [92] Аналогичным образом, Сваминараян Сампрадая также основала несколько храмов за пределами Индии, в которых поклоняются Радхе-Кришне Деву . Радха-Мадхав-Дхам в Остине , штат Техас, построенный Джагадгуру Крипалу Паришатом, является одним из крупнейших храмов Радхи-Кришны в Западном полушарии. В Малайзии храм Шри Кундж-Бихари является одним из исторических храмов Радхи-Кришны, основанным в 1835 году. [93]

Гимны

Шри Радхика Кришнаштак (также называемый Радхаштак) — это гимн . Говорят, что декламатор может достичь Кришны через Радху, воспевая его. Другие популярные песни и молитвы включают — Югалаштакам, написанный Дживой Госвами , который прославляет любовь и нераздельность божественной пары Радхи Кришны и широко признанную работу Джаядевы Гита Говинда , которая была написана в 12 веке и до сих пор является частью храмовых песен храма Джаганнатхи, Пури . [94] Радхе Кришна — маха-мантра Нимбарка Сампрадаи выглядит следующим образом:


Радхе Кришна Радхе Кришна Кришна Кришна Радхе Радхе Радхе Шьям Радхе Шьям Шьям Шьям Радхе
Радхе

Галерея

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме Радха Кришна .

Сноски

  1. ^ Гай Бек (2005). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества. Suny Press. С. 64–81. ISBN 9780791464151. Архивировано из оригинала 2023-01-15 . Получено 2021-04-22 .
  2. ^ Швейг 2004, стр. 20–25.
  3. ^ Прафулла Кумар Моханти (2003). «Маска и творческая символизация в современной литературе Ории: Кришна, Радха и Ахалья». Индийская литература . 2 (214). Sahitya Akademi: 182. JSTOR  23341400.
  4. ^ Патрисия Монаган (2010). Богини в мировой культуре. ABC CLIO. стр. 7. ISBN 9780313354656. Архивировано из оригинала 2023-01-15 . Получено 2022-05-18 .
  5. ^ Рой С. Аморе (1976). «Религия в Индии». Журнал Американской академии религии . 14 (2): 366.
  6. ^ Вемсани 2016, стр. 222–223.
  7. ^ Рэнкин, Джон (1984). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». British Journal of Religious Education . 6 (3): 135. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200.
  8. ^ Вьясадева, Шрила (18 июня 2013 г.). Шри Нарада Панкратра. п. 349.
  9. ^ Бхандаркар, РГ (2019-05-20), «X. Система Панчаратры или Бхагаваты», Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы , Де Грюйтер, стр. 38–41, doi :10.1515/9783111551975-010, ISBN 978-3-11-155197-5, получено 2023-06-30
  10. ^ Вемсани 2016, стр. 221.
  11. ^ аб Харди 1987, стр. 387–392.
  12. ^ Бхандаркар, РГ (2019-05-20). "XXIII. Чайтанья". Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Де Грюйтер. стр. 82–86. doi :10.1515/9783111551975-023. ISBN 978-3-11-155197-5.
  13. ^ Кар, Нишамани (2001). «Шрирадха: Исследование». Индийская литература . 45 (2 (202)): 184–192. ISSN  0019-5804. JSTOR  23344745.
  14. ^ AMORE, ROY C (1976-06-01). «Религия в Индии». Журнал Американской академии религии . XLIV (2): 366–a. doi :10.1093/jaarel/XLIV.2.366-a. ISSN  0002-7189 . Получено 08.05.2022 .
  15. ^ Пинчман, Трейси (2001-06-14). В поисках Махадеви: конструирование идентичностей великой индуистской богини. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9049-5. Архивировано из оригинала 2023-01-15 . Получено 2022-05-18 .
  16. ^ Розен 2002, стр. 50
  17. ^ Шрила Вьясадева (18.06.2013). Нарада Панчаратра полностью в 2 частях. С. 51.
  18. ^ Розен 2002, стр. 52 Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.95 Архивировано 24 августа 2008 г. на Wayback Machine ,
  19. ^ Монаган, Патрисия (2010-12-31). Богини в мировой культуре. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6. Архивировано из оригинала 2023-01-15 . Получено 2022-05-18 .
  20. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. стр. 382. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ abc Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Кришна-культ в индийском искусстве. MD Publications Pvt. Ltd. стр. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  22. ^ Хоули, Джон Страттон (1992). Игра с Кришной: Паломнические драмы из Бриндавана. Motilal Banarsidass Publ. стр. 317. ISBN 978-81-208-0945-1.
  23. ^ Вьясадева, Шрила (18 июня 2015 г.). Нарада Панчаратра Часть 2. с. 450.
  24. ^ Джаш, Пранабананда (1979). «Секта Радха-Мадхава в Восточной Индии». Труды Индийского исторического конгресса . 40 : 177–184. ISSN  2249-1937. JSTOR  44141958.
  25. ^ Гокхале, Намита; Лал, Малашри (2018-12-10). Finding Radha: The Quest for Love. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1.
  26. ^ abcde Рамнарасе 2014.
  27. ^ ab Любовная песня Темного Лорда: Гитаговинда Джаядевы 1977.
  28. ^ Арчер 2004, 5.2 Гита Говинда.
  29. ^ Аб Датта 1988, стр. 1414–1423.
  30. ^ "श्रीराधोपनिषत् || Шри Радхопанишат" . Проверено 30 июня 2023 г.
  31. ^ Самвит Махашай. Радхика Тапани Упанишада.
  32. ^ Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве. MD Publications Pvt. Ltd. стр. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  33. ^ abc Миллер 1975.
  34. ^ Кришна Дас Кавирадж Госвами (1925). Шри Чайтанья Чаритамритам. стр. 5–6.
  35. ^ Джафри, Назим Хусейн; Насрин, Фархат (2023). «Гита-Говинда Джаядевы на фоне культов Шри Радхи-Шри Кришны во Вриндаване». История и социология Южной Азии . 17 (1): 85–92. дои : 10.1177/22308075221132361. S2CID  253469761.
  36. ↑ Арчер 2004, 5.1 Триумф Радхи.
  37. ^ СУВРАЦУТ (01.09.2017). Ачюташтакам англ V 2.
  38. ^ "Ачьюташтакам - На санскрите со смыслом" . greenmesg.org . Проверено 30 июня 2023 г.
  39. ↑ Арчер 2004, 5.3 Поздняя поэзия; Харди 1987, стр. 387–392; Розенштейн 1997; Шварц 2004, стр. 49; Хоули 2005.
  40. ^ Швейг 2005, стр. 43
  41. ^ Сурендранатх Дасгупта, История индийской философии (1991), с. 31
  42. ^ Сантилата Деи, Дель Сантилата, Вайшнавизм в Ориссе (1988), с. 167
  43. ^ Каколи Басак, (1991) Рабиндранат Тагор, гуманист - с. 11
  44. ^ Розен 2002, стр. 54
  45. ^ ab Datta 1988, стр. 1415.
  46. ^ Вальпей 2006, стр. 110
  47. ^ Швейг 2005, стр. 125
  48. ^ Швейг 2005, стр. 126
  49. ^ Швейг 2005, стр. 79
  50. ^ Теология Шри Свами Кришнананда
  51. ^ "Господь Кришна и Рама в основных Ведах – ISKCON Desire Tree - Devotee Network". www.iskcondesiretree.com . Архивировано из оригинала 2018-01-06 . Получено 2017-06-09 .
  52. ↑ Шарлотта Водевиль, «Эволюция символизма любви в бхагаватизме», Журнал Американского восточного общества LXXXII (1962), 39
  53. ^ "Musical Saints of India" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2017-12-15 . Получено 2013-12-27 .
  54. ^ Чаттерджи, SK (1936). «Легенды Пуран и традиция пракрита в новых индоарийских языках». Бюллетень Школы восточных исследований . 8 (2): 457–466. doi :10.1017/S0041977X00141096. JSTOR  608054. S2CID  162425847.Литературное исследование их лирической литературы бенгальского вайшнавизма дало полезный обзор «Исторического развития легенды о Радхе и Кришне».
  55. ^ Вальпей 2006, стр. 30–31
  56. ^ Вальпей 2006, стр. 52
  57. ^ Вальпей 2006, стр. 58
  58. ^ Вальпей 2006, стр. 75
  59. ↑ Сингх 2004, стр. 125–132.
  60. ^ ab Singh 2004, стр. 128.
  61. ^ главный изд. К. Айяппа Паникер. (1997). Средневековая индийская литература: Антология . Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN 81-260-0365-0.стр.327
  62. ^ Энциклопедия индийской литературы - с. 4290, Амареш Датта, Мохан Лал, 1994.
  63. ^ Шанти Сваруп (1968). 5000 лет искусств и ремесел в Индии и Пакистане . Нью-Дели. стр. 272.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)стр.183.
  64. ^ Шварц 2004, стр. 35
  65. ^ Бек, Гай Л. (2018-05-29), "Харидаси-сампрадая", Энциклопедия индуизма Брилла онлайн , Брилл , получено 30 июня 2023 г.
  66. ^ Вемсани 2016, стр. 118.
  67. ^ Вемсани 2016, стр. 222.
  68. ↑ The Penny Cyclopædia [ред. Г. Лонга]. 1843, стр. 390 [1]
  69. ^ Шарда Арья, Судеш Наранг, Религия и философия Падма-пураны: Дхармашастра. Miranda House (Университет Дели). Кафедра санскрита, Комиссия по грантам университетов Индии, 1988. 547, стр. 30
  70. ↑ Мелвилл Т. Кеннеди, Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии , 1925. 270, стр. 7.
  71. ↑ Миллер 1975, стр. 655–671.
  72. ^ Рамеш М. Дэйв, KKA Венкатачари, Отношения бхакта-бхагаван: Парамабхакта Пармешвара Самбандха . Ся. Го Мудгала, Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха, 1988. стр.74.
  73. ^ Тоффин 2012, стр. 249–254.
  74. ^ Уайт, CSJ; Редингтон, Джеймс Д. (1990). «Валлабхачарья о любовных играх Кришны». Журнал Американского восточного общества . 110 (2): 373–374. doi :10.2307/604565. JSTOR  604565.
  75. ^ Снелл, Р. (1992). Синоптическое и сектантское бхакти в поэзии Дхрувадаса. ISBN 0-521-41311-7.
  76. ^ Уайт 1977; Снелл 1991, глава 1; Розенштейн 1998; Бек 2005.
  77. ^ "Shikshapatri, verse 109 by Swaminarayan". Архивировано из оригинала 2012-02-10 . Получено 2008-05-15 .
  78. ^ Уильямс 2001, стр. 74
  79. ^ Уильямс 2001, стр. 96
  80. ^ Уильямс 2001, стр. 85
  81. ^ Уильямс 2001, стр. 59
  82. ^ Уильямс 2001, обратная сторона вопроса
  83. ^ Басу 1932.
  84. ↑ Хейс 2005, стр. 19–32.
  85. ^ Стюарт, TK; Чандидаса, Бару; Клайман, MH; Чандидаса, Бару (1986). «Воспевание славы Господа Кришны: Шрикришнакиртана». Азиатские фольклорные исследования . 4554 (1): 152–154. doi :10.2307/1177851. JSTOR  1177851.
  86. ^ Панде, доктор Суручи (2008). «Витоба из Пандхарпура» (PDF) . Прабудда Бхарат . 113 : 447. Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2008 года.
  87. ↑ Novetzke, CL (01.01.2005), Семейное дело: Кришна приезжает в Пандхарпур и чувствует себя как дома, стр. 113–138 , получено 13.01.2022
  88. ^ Randhawa, MS (2017). Живопись долины Кангра . Отдел публикаций Министерства информации и вещания. ISBN  9788123024783.
  89. ^ Гокхале, Намита; Лал, Малашри (2018-12-10). Finding Radha: The Quest for Love. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1.
  90. ^ Розен 2002, стр. 117
  91. ^ Раджашекхара Дас (2000). Цветной путеводитель по Вриндавану: самому святому городу Индии с более чем 5000 храмами. Публикация Веданты Видения.
  92. ^ Вальпей 2006, стр. 109
  93. ^ admin (2023-09-12). "Истоки и история храма Шри Кундж Бихари и некоторых других храмов". Туризм Пенанга . Получено 2023-09-12 .
  94. ^ Датта 1988, стр. 1419–1420.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки