Хадад ( угаритский : 𐎅𐎄 , романизированный: Хадду ), Хаддад , Адад ( аккадский : 𒀭𒅎 D IM , произносится как Адад ), или Ишкур ( шумерский ) был богом бури и дождя в ханаанских и древних месопотамских религиях . Он был засвидетельствован в Эбле как «Хадда» около 2500 г. до н. э. [1] [2] Из Леванта Хадад был привезен в Месопотамию амореями , где он стал известен как аккадский ( ассирийско - вавилонский ) бог Адад. [3] [4] [5] [6] Адад и Ишкур обычно пишутся с помощью логограммы 𒀭𒅎 d IM [7] — того же символа, который использовался для хурритского бога Тешуба . [8] Хадада также называли Пидаром , Рапиу , Баал-Цефоном , [9] или часто просто Баал (Господь), но этот титул использовался и для других богов. Бык был символическим животным Хадада. Он казался бородатым, [10] [11] часто держащим дубинку и молнию и носящим головной убор с рогами быка. [12] [13] Хадада приравнивали к греческому богу Зевсу , римскому богу Юпитеру ( Юпитер Долихен ), а также к вавилонскому Белу. [ необходима цитата ]
Цикл Ваала или Эпос о Ваале — это сборник историй о ханаанском Ваале, также называемом Хададом. Он был составлен между 1400 и 1200 годами до нашей эры и заново обнаружен при раскопках Угарита , древнего города в современной Сирии .
Бог бури Адад и бог солнца Шамаш совместно стали покровителями оракулов и гаданий в Месопотамии.
На аккадском языке Адад также известен как Рамману («Громовержец»), родственный императорскому арамейскому : רעמא Рама и ивриту : רַעַם Рам , прозвищу Хадада. Многие ученые раньше считали Рамману независимым аккадским богом, но позже его отождествили с Хададом.
Хотя Адад и возник в северной Месопотамии, его идентифицировали по той же шумерограмме d IM , которая обозначала Ишкура на юге. [14] Его поклонение стало широко распространено в Месопотамии после Первой вавилонской династии . [15] Текст, датируемый периодом правления Ур-Нинурты, характеризует две стороны Адада/Ишкура как угрожающую в своей бурной ярости и благожелательную в даровании жизни. [16]
Ишкур появляется в списке богов, найденных в Шуруппаке , но он имел гораздо меньшее значение, возможно, потому, что в Шумере было мало штормов и дождей , а сельское хозяйство зависело от орошения. Боги Энлиль и Нинурта также имели черты бога бури, что умаляло особую роль Ишкура, и он иногда появляется как помощник или спутник этих более выдающихся богов.
Когда Энки распределял судьбы, он сделал Ишкура инспектором космоса. В одной литании Ишкура снова и снова провозглашают «великим сияющим быком, твое имя — небеса», а также называют сыном Ану , владыкой Каркары; братом-близнецом Энки , владыкой изобилия, владыкой, который оседлал бурю, львом небес.
В других текстах Адад/Ишкур иногда является сыном бога луны Нанны/Сина от Нингаль и братом Уту /Шамаша и Инанны /Иштар. Он также иногда описывается как сын Энлиля. [17]
Бык изображался как священное животное Адада/Ишкура, начиная со старовавилонского периода [18] (начало II тысячелетия до н. э.).
Супругой Адада/Ишкура (как в ранних шумерских, так и в гораздо более поздних ассирийских текстах) была богиня зерна Шала , которая также иногда ассоциируется с богом Дагану . В самых ранних текстах ее также называли Губаррой . Бог огня Гибиль (Гирра на аккадском) иногда является сыном Ишкура и Шалы.
Он отождествляется с анатолийским богом бури Тешубом , которого митаннийцы обозначали той же шумерограммой d IM . [8] Иногда его отождествляют с аморейским богом Амурру . [ требуется цитата ]
Вавилонским центром культа Адада/Ишкура была Каркара на юге, его главным храмом был Э.Кар.кар.а ; его супруге Шале поклонялись в храме под названием Э.Дур.ку. В Ассирии Адад развивался вместе с его воинским аспектом. Во времена Среднеассирийской империи , со времени правления Тиглатпаласара I (1115–1077 до н. э.), у Адада было двойное святилище с Ану в Ашшуре , и эти два бога часто ассоциируются в заклинаниях. Имя Адад и различные альтернативные формы ( Даду , Бир , Дадда ) часто встречаются в именах ассирийских царей.
Адад/Ишкур представляет два аспекта в гимнах, заклинаниях и обетных надписях. С одной стороны, он приносит дождь в положенное время года, чтобы оплодотворить землю; с другой стороны, он посылает штормы, чтобы сеять хаос и разрушение. Он изображен на памятниках и цилиндрических печатях (иногда в рогатом шлеме ) с молнией и громом (иногда в форме копья), а в гимнах преобладают его мрачные аспекты. Его связь с богом солнца Шамашем, с двумя божествами, попеременно управляющими природой, имеет тенденцию наделять его некоторыми чертами солнечного божества.
По словам Альберто Грина, описания Адада, начинающиеся в касситский период и в регионе Мари, подчеркивают его разрушительный, бурный характер и его роль как грозного божества-воина [19] , в отличие от более мирного и пасторального характера Ишкура [20] .
Шамаш и Адад совместно стали богами оракулов и гаданий, призываемыми во всех церемониях для определения божественной воли: посредством осмотра печени жертвенного животного, действия пузырьков масла в чаше с водой или движения небесных тел. К ним также обращаются в королевских анналах и вотивных надписях как к беле бири (владыкам гаданий).
В религиозных текстах Баал /Хадад — владыка неба, который управляет дождем и урожаем, хозяин плодородия и защитник жизни и роста. Его отсутствие приносит засуху, голод и хаос. Тексты цикла Баала из Угарита фрагментарны и предполагают много фоновых знаний.
Верховный бог Эл пребывает на горе Лел (Ночь?), где собирается собрание богов. В начале цикла, по-видимому, возникает вражда между Элем и Баалом. Эл назначает одного из своих сыновей, называемого одновременно принцем Яммом (Море) и судьей Нахаром (Река), царем над богами и меняет имя Ямма с yw на mdd 'il (любимец Эла). Эл говорит своему сыну, что ему придется прогнать Баала, чтобы закрепить за собой трон.
В этой битве Баал каким-то образом ослабевает, но божественный мастер Котар-ва-Хасис изготавливает для Баала две магические дубинки в качестве оружия, которые помогают Баалу поразить Ямм, и Баал становится верховным. 'Аттарт провозглашает победу Баала и приветствует Баала/Хадада как lrkb 'rpt (Всадник на облаках), фразу, которую редакторы современных английских Библий применяют к Яхве в Псалме 68.4. По настоянию 'Аттарта Баал «разбрасывает» Ямм и провозглашает, что он мертв, и тепло обеспечено.
Более поздний отрывок относится к победе Баала над Лотаном , многоголовым морским драконом. Из-за пробелов в тексте неизвестно, является ли Лотан другим именем Ямма или персонажем в похожей истории. Эти истории могли быть аллегориями посевов, которым угрожали ветры, штормы и наводнения со стороны Средиземного моря.
Для Баала построен дворец из серебра, золота и кедрового дерева с Ливанской горы и Сириона . В своем новом дворце Баал устраивает большой пир для других богов. По настоянию Котар-ва-Хасис Баал неохотно открывает окно во дворце и посылает гром и молнию. Затем он приглашает Мота (Смерть, бога засухи и подземного мира), другого сына Эла, присоединиться к пиру.
Но Мот, пожиратель человеческой плоти и крови, оскорбляется, когда ему предлагают только хлеб и вино. Он угрожает разорвать Баала на куски и проглотить его, и даже Баал не может устоять против Смерти. Пробелы здесь делают толкование сомнительным. Кажется, что по совету богини солнца Шапаш Баал спаривается с телкой и одевает полученного теленка в свою собственную одежду в качестве подарка Моту, а затем сам готовится спуститься в подземный мир под видом беспомощной тени. Известие о кажущейся смерти Баала заставляет даже Эла скорбеть. Сестра Баала Анат находит труп Баала, предположительно, на самом деле мертвого теленка, и хоронит тело с поминальным пиром. Бог Атар назначается занять место Баала, но он плохая замена. Тем временем Анат находит Мота, рассекает его мечом, сжигает его в огне и бросает его останки птицам. Но земля все еще трескается от засухи, пока Шапш не возвращает Баала.
Семь лет спустя Мот возвращается и нападает на Баала, но битва прекращается, когда Шапш сообщает Моту, что теперь Эл поддерживает Баала. Мот сдается Баалу и признает его царем.
В Амхерстском папирусе Баал Зефон (Хадад) отождествляется с египетским богом Гором : «Да благословит тебя Ваал из Зефона», Амхерстский папирус 63 , 7:3 и в 11:13–14: «и из Зефона да поможет нам Гор». Классические источники переводят это имя как Зевс Касиос , поскольку в Пелусии статуя Зевса Касиоса считалась изображением Гарпократа (Гора-ребенка). [21] Зевс Касиос также унаследовал некоторые черты от Аполлона . Они также вспоминают его конфликт с Тифоном из-за этой горы ( гора Касиус на сирийско-турецкой границе или Касион около Пелусии в Египте). Причина, по которой Баал мог быть отождествлен как с Гором, так и с его соперником Сетом ; потому что в Египте стихия бури считалась чуждой, так как Сет был богом чужестранцев и посторонних, поэтому, поскольку у египтян не было лучшей альтернативы для идентификации своего родного бога Сета с другим соседним божеством, они предположительно связывали его с Хададом, поскольку он был богом бури, но когда богу Баалу (Хададу) специально не приписываются черты дождя и грома, а вместо этого он воспринимается как бог неба в общем, что и воплощается его формой «Баал Цафон» как главного божества, обитающего на горе (например, письмо царя Угарита 14-го века египетскому фараону помещает Баал Цафона как эквивалент Амона ), [22] в этом случае он больше похож на египетского Гора в этом качестве (сравнимого также с Баалшамином ). Различная интерпретация также может быть основана на том факте, что Сет был связан с Хададом гиксосами . Вероятнее всего, изначально Сет ссылался на другое божество, также именуемое «Баал» (одно из многих; примером этого может служить Баал из Тира ), который, как оказалось, демонстрировал штормоподобные черты, особенно в Египте, поскольку они были чуждыми и, как таковые, должным образом подчеркивались; тогда как его погодные черты, вероятно, не были столь заметны в других культурах, которые поклонялись эквивалентам его, но, учитывая, что единственным богом бури, доступным для идентификации в семитской культуре, был Хадад, а в хеттской — Сутех (бог войны, который, как предполагалось, является альтернативным именем Тешуба , но это остается неясным), черты соответствовали характеристикам египетского божества, и связь между ними считалась правдоподобной, также обусловленной тем фактом, что и хетты , и семитскиеГиксосы были иностранцами в египетской земле, которые принесли с собой своих богов, и их главный бог, как оказалось, проявлял штормоподобные черты и также был связан с этими иностранцами, которые пришли в Египет , характеристика, которая сделала бы его похожим на восприятие, которое египтяне имели о Сете. Это снова отголосок мифологического мотива предыдущего вождя Пантеона, которого заменяет новое поколение божеств, представленное младшим восходящим правителем и недавно назначенным главой богов, как это имеет место также в хеттском «Цикле Кумарби » , где Тешуб замещает ранее установленного отца богов Кумарби. В Амхерсте XII/15 снова утверждается та же идентификация, что и раньше: «Баал из Зефона, Гор» (BT mn Şpn Hr).
Во втором тысячелетии до н. э. царь Ямхада или Халаба (современный Алеппо ), который утверждал, что является «возлюбленным Хадада», получил в дар от царя Мари статую Иштар , которая должна была быть выставлена в храме Хадада в цитадели Халаба. [23] [24] На стеле ассирийского царя Салманасара I Хадад назван «богом Алеппо » .
Элемент Хадад появляется в ряде теофорических имен, которые носили цари региона. Хадад, сын Бедада, который победил мадианитян в Моаве, был четвертым царем Эдома. Хададезер («Хадад-помощь») был арамейским царем, побежденным Давидом . Позже арамейские цари Дамаска, похоже, обычно принимали титул Бен-Хадад (сын Хадада). Одним из них был Бен-Хадад , царь Арама, которого иудейский царь Аса послал вторгнуться в северное Израильское царство . [25] Вотивная базальтовая стела 9 или 8 века до н. э., найденная в Бредше к северу от Алеппо, посвящена Мелькарту и носит имя Бен-Хадад, царь Арама. [26] Седьмой из двенадцати сыновей Измаила также носит имя Хадад.
Набор связанных имен включает арамейское rmn , древнеюжноарабское rmn , еврейское rmwn и аккадское Rammānu («Громовержец»), предположительно изначально озвученное как Ramān на арамейском и иврите. Еврейское написание rmwn с масоретской огласовкой Rimmôn [27] идентично еврейскому слову, означающему « гранат », и может быть преднамеренной ошибкой и/или пародией на оригинальное имя божества. [28]
Слово Хадад-риммон (или Хадар-риммон ) во фразе «траур по (или в) Хадад-риммоне » [29] вызвало много дискуссий. Согласно Иерониму и старшим христианским толкователям, траур был по чему-то, что произошло в месте под названием Хадад-риммон ( Максимианополис ) в долине Мегиддо . Это событие обычно считалось смертью Иосии (или, как в Таргуме , смертью Ахава от рук Хададриммона). Но еще до открытия угаритских текстов некоторые подозревали, что Хадад-риммон мог быть умирающим и воскресающим богом, как Адонис или Таммуз , возможно, даже тем же самым, что и Таммуз, и тогда намек мог быть на траур по Хададу, такой как на праздниках Адониса. [30] TK Cheyne указал, что в Септуагинте читается просто Rimmon, и утверждает, что это может быть искажением Migdon (Мегиддо) и в конечном итоге Tammuz-Adon. Он бы перевел стих так: «В тот день будет великий траур в Иерусалиме , как траур женщин, которые плачут по Tammuz-Adon» ( Adon означает «господин»). [31] Никаких дополнительных доказательств, чтобы разрешить такие предположения, не обнаружено.
В Книгах Царств Иезавель — жена северного израильского царя Ахава — пропагандировала культ Баала в своей приемной стране. Джон Дэй утверждает, что Баал Иезавели, возможно, был Баал Шамем (Владыка Небес), титул, который чаще всего применялся к Хададу. [32]
В рассказе Санчуниафона Хадад однажды назван Адодосом, но в основном его называют Демарусом. Это загадочная форма, вероятно, от угаритского dmrn , которое появляется в параллели с Хададом [33] или, возможно, греческое искажение Хадада Рамана . Хадад Санчуниафона — сын Ская от наложницы, которую затем отдают богу Дагону , когда она беременна от Ская. Похоже, это попытка объединить два рассказа о происхождении Хадада, один из которых — угаритская традиция, что Хадад был сыном Дагона. [34] Родственного аккадского бога Адада также часто называют сыном Ану («Небо»). Соответствующий хеттский бог Тешуб также является сыном Ану (в некотором роде).
По словам Санчуниатиона, именно Скай первым сражается с Понтом («Море»). Затем Скай вступает в союз с Хададом. Хадад берет на себя управление конфликтом, но терпит поражение, и в этот момент, к сожалению, больше ничего не говорится об этом вопросе. Санчуниатион соглашается с угаритской традицией, делая Мута, угаритского Мота, которого он также называет «Смертью», сыном Эла.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}