stringtranslate.com

Рука Бога (искусство)

Рука как изолированный мотив. Фреска из Сан-Климент-де-Тауль , Каталония , Испания .
Створчатая панель «Моисей и Неопалимая Купина», синагога Дура-Европос

Рука Бога , или Manus Dei на латыни, также известная как Dextera domini/dei (« правая рука Бога »), — мотив в иудейском и христианском искусстве , особенно в периоды поздней античности и раннего средневековья , когда изображение Яхве или Бога-Отца в виде полной человеческой фигуры считалось неприемлемым. Рука, иногда включающая часть руки или заканчивающаяся около запястья, используется для обозначения вмешательства или одобрения дел на Земле Богом, а иногда и как субъект сам по себе. Это художественная метафора, которая, как правило, не предназначена для указания на то, что рука физически присутствовала или была видна у любого изображенного субъекта. Рука появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в жесте благословения (в христианских примерах), но иногда совершает действие. В более поздних христианских работах она, как правило, заменяется полностью реализованной фигурой Бога-Отца , изображение которой стало приемлемым в западном христианстве , хотя и не в восточном православном или иудейском искусстве. [1] Хотя рука Бога традиционно понималась как символ вмешательства Бога или одобрения человеческих дел, также возможно, что рука Бога отражает антропоморфные концепции божества, которые могли сохраняться в поздней античности. [2]

Самая большая группа еврейских изображений из древнего мира, синагога 3-го века в Дура-Европос , имеет руку Бога в пяти различных сценах, включая Жертвоприношение Исаака , [3] и, без сомнения, это была одна из многих иконографических черт, заимствованных христианским искусством из того, что, по-видимому, было сильной традицией еврейского повествовательного искусства. Здесь и в других местах он часто представляет баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, [a] использование также перешло в христианское искусство.

Рука также может быть связана с более древними традициями в различных других религиях Древнего Ближнего Востока . [4] В искусстве Амарнского периода в Египте при Эхнатоне лучи солнечного диска Атона заканчиваются маленькими руками, что указывает на щедрость верховного божества. Как и амулет хамса , рука иногда изображается отдельно на зданиях, хотя, по-видимому, она не существовала как переносной предмет типа амулета в христианском использовании. Она встречается с 4-го века в катакомбах Рима , включая картины Моисея, получающего Закон , и Жертвоприношения Исаака . [5]

В еврейской Библии есть многочисленные ссылки на руку или плечо Бога , наиболее явно метафорические в том смысле, который остается актуальным в современном английском языке, но некоторые из них допускают буквальное толкование. [1] Обычно их отличают от ссылок на размещение по правую руку от Бога . Поздняя раввинская литература также содержит ряд ссылок. В Евангелиях есть три случая, когда слышен голос Бога, и рука часто представляет это в изобразительном искусстве. [6] Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ либо присутствия Бога, либо голоса Бога, или как обозначение принятия Богом жертвы. [7]

В священных текстах и ​​комментариях

Рука Божия вмешивается в жертвоприношение Исаака , Армения , Акдамар , X век

Еврейская Библия

Рука Бога, которая охватывает также руку и пальцы Бога, является одним из наиболее часто используемых антропоморфизмов еврейской Библии. Ссылки на руку Бога встречаются много раз только в Пятикнижии, особенно в отношении разворачивающегося повествования об исходе израильтян из Египта (ср. Исход 3:19–20, Исход 14:3, 8, 31). [8]

Новый Завет

В Новом Завете нет упоминаний о руке Бога как активном посреднике или свидетеле, хотя есть несколько упоминаний о том, что Иисус стоит или сидит по правую руку от Бога в небесном суде Бога [9] , общепринятый термин для почетного места рядом с хозяином или старшим членом семьи. Например, когда Стефан наполнен «святым духом», он смотрит на небо и видит Иисуса, стоящего по правую руку от Бога (Деяния 7:55). В Евангелиях есть три случая, когда слышен голос Бога, и рука Бога часто представляет это в изобразительном искусстве. [10]

Раввинская литература

Антропоморфные аггадот, касающиеся руки Божьей, часто встречаются в корпусе раввинской литературы и расширяют антропоморфные библейские повествования.

христианское искусство

Одетая рука, сжимающая венок, Сан-Клементе, Рим , 1140–1143 гг.

В христианском искусстве рука Бога традиционно понималась как художественная метафора, которая не предназначена для указания на то, что божество физически присутствовало или было видно в каком-либо изображенном субъекте. В период поздней античности и раннего средневековья изображение полнотелой фигуры Бога-Отца считалось бы грубым нарушением Второй Заповеди. [11] Согласно общепринятой интерпретации истории искусств, изображение руки Бога в раннем христианском искусстве, таким образом, развивалось как необходимый и символический компромисс с крайне антиантропоморфным тоном Второй Заповеди, хотя антропоморфные интерпретации, безусловно, правдоподобны. [12]

В раннем христианском и византийском искусстве рука Бога появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в жесте благословения , но иногда и совершая действие. Гертруда Шиллер различает три функции руки в христианском искусстве: как символ либо присутствия Бога, либо голоса Бога, либо как обозначение принятия Богом жертвы. [13] В более поздних христианских работах она, как правило, заменяется полностью реализованной фигурой Бога-Отца , изображение которой стало приемлемым в западном христианстве , хотя и не в восточном православном или иудейском искусстве. [1]

Иконография

Жест «Рука благословения», используемый в изображениях Иисуса и Яхве

Мотив руки без прикрепленного тела создает для художника проблему в том, как его завершить. В христианских повествовательных изображениях рука чаще всего появляется из небольшого облака, в верхней части изображения или около нее, но в иконических контекстах она может казаться отрезанной в пространстве картины или выпрыгивать из рамки или из венка победителя (слева). Облако упоминается как источник голоса Божьего в евангельских рассказах о Преображении Иисуса (см. ниже). Несколько примеров в синагоге Дура-Европос (см. ниже) показывают значительную часть предплечья, а также руку, чего нет в сохранившихся христианских примерах, и большинство показывают открытую ладонь, иногда с расставленными пальцами. Более поздние примеры в еврейском искусстве по форме ближе к христианским стилям.

В христианском искусстве рука Бога обычно принимает форму благословляющего жеста, если они не совершают действие, хотя некоторые просто показывают открытую руку. Обычный благословляющий жест — это указание указательным и следующим пальцем, при этом другие пальцы согнуты назад, а большой палец расслаблен. Существует также более сложный византийский жест, который пытается изобразить греческую букву chi , инициал Христа , который выглядит как латинская буква «X». Он формируется путем скрещивания большого пальца и мизинца внутри ладони, при этом вытянуты только указательный и следующий пальцы, [14] или его вариант.

Особенно в римских мозаиках, но также и в некоторых немецких имперских заказах, например, на Кресте Лотаря , рука сжата вокруг венка, который идет вверх, и за которым рука затем исчезает, образуя аккуратный круглый мотив. Особенно в этих примерах рука может показывать рукав одежды, иногда двухслойной, как в Сан-Клементе, Рим . В формах благословения рука часто имеет нимб , который также может обеспечить удобную точку завершения. Это может быть или не быть крестообразным нимбом, указывающим на божественность, и в частности Логос , или Предсуществующий Христос (см. ниже).

Вестготская капитель с изображением жертвоприношения Исаака .

Рука регулярно встречается в изображениях определенных сцен, хотя иногда она может встречаться и в гораздо более широком диапазоне. [15] Во многих сценах вместо руки могут появляться один или несколько ангелов, действующих как посланники Бога. Практически уникальное мозаичное изображение Ковчега Завета (806) в Жерминьи-де-Пре также показывает руку Бога.

В христианском искусстве рука часто фактически представляет руку Бога-Сына , или Логоса; это демонстрируется, когда более поздние изображения начинают заменять Руку небольшим поясным портретом Христа как Логоса в похожей круглой рамке. На Востоке это почти всегда Христос, но на Западе Бог-Отец иногда будет показан таким образом. Однако во многих контекстах личность Троицы, о которой идет речь, не может быть подтверждена только по изображению, за исключением таких изображений, как Крещение Христа , где также присутствует Иисус Воплощенный Христос , где рука явно принадлежит Богу-Отцу. Более поздние восточно-православные изображения часто идентифицируют Руки как Логос с обычной монограммой, используемой на иконах . [b]

Образы Ветхого Завета

Моисей получает Скрижали Закона и слышит призыв Божий. Парижская Псалтырь .
Вознесение Христа и Noli me tangere , ок. 400, слоновая кость. Ниже см. похожее Вознесение 450 лет спустя.

Образы Нового Завета

Божественное одобрение правителей образов

Воссозданная «Рука правосудия», использовавшаяся при коронации Наполеона , Лувр .

Рука часто благословляет правителей сверху, особенно в работах Каролингов и Оттонов, а также в монетах. Рука может держать венок или корону над головой правителя или возлагать их на голову. Посмертная монета Константина Великого («выпуск обожествления») изображала руку, опускающуюся вниз, чтобы поднять покрытую вуалью фигуру Константина в квадриге , в знаменитом смешанном послании, которое сочетало языческие традиции, где орел увлекал обожествленных императоров на небеса, с христианской иконографией. С конца IV века монеты позднеантичных правителей, таких как Аркадий (и его императрица), Галла Плацидия и другие, показывают, что они коронуются ею — на самом деле она в основном использовалась для императриц и часто появляется только на выпусках Восточной империи. [26] Эта тема не встречалась в византийском искусстве до конца X века, когда она появляется на монетах Иоанна I Цимисхия (969–976), намного позже того, как она стала распространенной на Западе. [27] В более поздних византийских миниатюрах рука часто заменяется полной фигурой Христа (в этих примерах гораздо меньшей, чем император), возлагающего корону на голову. [28]

Похожий символизм был представлен «Main de Justice» («Рука правосудия»), частью традиционных французских коронационных регалий , которая представляла собой скипетр в форме короткого золотого жезла, увенчанного рукой из слоновой кости в благословляющем жесте. Объект, который сейчас находится в Лувре, является воссозданием, сделанным для Наполеона или восстановленного короля Бурбонов, оригинала, который был уничтожен во время Французской революции , хотя оригинальная рука из слоновой кости сохранилась (теперь выставлена ​​отдельно). Гравированные драгоценные камни используются для создания подлинного средневекового ощущения. Здесь рука представляет силу Бога, вершителя правосудия, как находящуюся буквально в руках короля.

Образы святых

Презентационная миниатюра в копии «Моралий» святого Григория в Книге Иова , XI век.

Рука также может быть изображена с изображениями святых, либо совершающих чудо , связанное со святым — в католической теологии именно Бог творит все чудеса — или над иконической сценой. На гобелене из Байё рука появляется над Вестминстерским аббатством в сцене, показывающей похороны Эдуарда Исповедника . Рука иногда появляется (см. галерею) в сценах убийства мучеников, таких как святой Фома Бекет , явно указывая не на участие или одобрение деяния, а на одобрение святого. В показанной миниатюре посвящения благословляющая рука, кажется, направлена ​​не на императора Генриха II , не на святого Григория или аббата, а на копию книги Григория — ту же самую копию, которая содержит эту миниатюру. Это более свободное использование мотива достигает своего пика в романском искусстве, где он иногда появляется во всевозможных контекстах — указывая на «правильного» оратора в миниатюре диспута или как единственное украшение в верхней части монастырской хартии . На оборотной стороне ряда англосаксонских монет Эдуарда Старшего и Этельреда Неразумного преобладает крупный рисунок руки, хотя религиозные символы редко были столь заметны на англосаксонских монетах. [29]

Иконки

На иконах восточного православия рука использовалась гораздо дольше, чем в западной церкви, и до сих пор встречается на современных иконах, обычно выходящих из круглых полос. Помимо повествовательных сцен, упомянутых выше, она особенно часто встречается на иконах воинских святых , а на некоторых русских иконах идентифицируется обычной надписью как принадлежащая Иисусу Христу. В других версиях той же композиции ее место занимает небольшая фигурка Христа примерно того же размера, что и рука, что также можно увидеть во многих западных работах, начиная примерно с 1000 года.

Самая ранняя сохранившаяся икона Девы Марии , около 600 г. из монастыря Святой Екатерины , имеет часто упускаемую из виду руку, что наводит Робина Кормака на мысль, что акцент в сюжете делается на Воплощении, а не на простой Деве с Младенцем . [e] Еще одна из немногих крупных восточных работ, изображающих Деву Марию до византийского иконоборчества , мозаика апсиды (утраченная в 1922 г.) из Никеи , также показывает руку над стоящей Девой. Несколько подобных использований руки можно увидеть в более поздних Девах, хотя иконографически авантюрная византийская Хлудовская Псалтырь (IX век) имеет небольшую миниатюру, показывающую руку и голубя над Девой с Младенцем. [30] Рука иногда появляется в западных Благовещениях , даже в конце Симоне Мартини в XIV веке, к этому времени голубь, иногда сопровождаемый небольшим изображением Бога Отца, стал более распространенным. [31]

Анонимная гравюра о положении Нидерландов в 1570-х годах, написанная тремя руками

Мозаики Равенны

Рука появляется в верхней части ряда позднеантичных апсидных мозаик в Риме и Равенне, над различными композициями, которые включают либо Христа, либо крест, [f] некоторые из которых охвачены обычными контекстами, упомянутыми выше, но другие нет. Затем мотив повторяется в гораздо более поздних мозаиках XII века.

Искусство позднего Средневековья и раннего Возрождения

С XIV века и ранее в некоторых контекстах полные фигуры Бога-Отца стали все более распространены в западном искусстве, хотя все еще спорны и редки в православном мире. Естественно, что у всех таких фигур есть руки, которые используют благословение и другие жесты различными способами. Можно отметить, что самое известное из всех таких применений, творящая рука Бога Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы , вырывается из окружающего одеяния Бога выше запястья и показана на простом фоне способом, напоминающим многие примеры более раннего мотива.

Мотив не исчез в более поздней иконографии и возродился в XV веке, когда круг религиозных сюжетов значительно расширился, а изображение Бога-Отца снова стало спорным среди протестантов. Гравюры Даниэля Хопфера и других часто используют руку в различных контекстах, а личной эмблемой Жана Кальвина было сердце, удерживаемое в руке. Очень свободное использование мотива сделано в гравюрах, связанных с религиозными и политическими последствиями Реформации в течение следующих двух столетий, в гравюрах о голландском восстании , например. В высоком рококо- обстановке в аббатстве Виндберг , Нижняя Бавария , Рука Бога держит весы, в которых стебель лилии, указывающий на чистоту Святой Екатерины, перевешивает корону и скипетр мирской пышности.

Похожий, но по сути не связанный с ним реликварий был популярной формой в средневековый период, когда рука использовалась больше всего. Обычно они изготавливаются из драгоценного металла, показывая руку и большую часть предплечья, направленные вертикально вверх от плоского основания, где рука останавливалась. Они содержали реликвии , обычно из той части тела святого, и изображалась именно рука святого.

Примеры в позднеантичном и средневековом еврейском искусстве

Цикл Иезекиль в Долине Сухих Костей Дура Европос синагога

Рука Бога появляется в нескольких примерах из небольшого сохранившегося корпуса образного еврейского религиозного искусства. Она особенно заметна в настенных росписях синагоги Дура Европос третьего века , а также в мозаике нефа синагоги Бет Альфа шестого века и на бимах -экране шестого-седьмого века, найденном в синагоге Сусия четвертого-пятого века . [32]

Синагога Дура-Европос

В синагоге Дура-Европос рука Божья появляется десять раз, в пяти из двадцати девяти настенных росписей на библейскую тематику, включая «Связывание Исаака» , «Моисей и Неопалимая купина» , «Исход и переход через Красное море» , «Илия, воскрешающий ребенка вдовы из Сарепты» и «Иезекииль в долине сухих костей» . [33] В нескольких примерах рука включает также предплечье.

синагога Бейт Альфа

Мозаика «Переплет Исаака», Бет Альфа

В синагоге Бет Альфа рука Божья появляется на панели «Связывание Исаака» на северном входе мозаичного пола нефа синагоги. [34] Рука Божья, появляющаяся на мозаичной панели «Связывание Исаака» в Бет Альфа , изображена как бестелесная рука, выходящая из огненного шара дыма, «руководящая драмой и ее исходом», по словам Мейера Шапиро . [35] Рука Божья стратегически расположена в верхнем центре композиции, прямо над бараном, которого ангел Божий поручает Аврааму принести в жертву вместо Исаака.

синагога Сусия

В синагоге Сусия рука Бога появляется на испорченных остатках мраморной бимовой перегородки, которая, возможно, когда-то иллюстрировала библейскую сцену, такую ​​как получение Моисеем Закона или связывание Исаака . [36] Хотя рука была подвергнута интенсивному иконоборческому взлому, иконоборцы оставили некоторые остатки большого пальца и отступающих пальцев нетронутыми. [37] Ноготь большого пальца был вырезан на большом пальце. Фёрстер утверждает, что рука Бога изначально держала свиток Торы, идентифицируя небольшой приподнятый кусок мрамора, расположенный между большим пальцем и остальными пальцами, как свиток Торы. [38]

Агада Головы Птиц

Агада Головы Птиц

Рука Бога появляется в Агаде начала XIV века , Агаде Головы Птиц , созданной в Германии. [39] Две руки Бога появляются под текстом песни Дайену , распределяя манну с небес. Агада Головы Птиц является особенно важным визуальным источником средневекового периода, поскольку это самый ранний сохранившийся пример средневековой иллюстрированной еврейской Агады.

Смотрите также

Примечания

Сноски
  1. ^ Вопрос, оспариваемы некоторыми учеными
  2. ^ Например , на этой иконе , по сравнению с этой , Рука заменена Христом/Логосом.
  3. ^ Рассказ в Книге Бытия естественным образом приписывает Сотворение единой фигуре Бога, в христианских терминах — Богу Отцу. Однако первое лицо множественного числа в Бытии 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему», а также упоминания в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1:3, Колоссянам 1:15) привели ранних христианских авторов к ассоциации Сотворения с Логосом .
  4. ^ Хотя сейчас и рука, и нож отсутствуют, осталась только культя запястья.
  5. ^ См. также мозаику апсиды Евфразиевой базилики , датируемую примерно 550-ми годами, которая имеет очень похожую композицию.
  6. ^ Один ранее в Санти Косма э Дамиано (например, см. Додвелл, стр. 5), теперь, кажется, восстановлен. Другие находятся в Санта Чечилия ин Трастевере , Санта Прасседе и других, показанных здесь.
Цитаты
  1. ^ abc «Антропоморфизм», Еврейская виртуальная библиотека, особенно раздел о еврейском искусстве ближе к концу.
  2. ^ Бар Илан, 321–35; Рот, 191; К. У. Гриффит и Дэвид Полсен, 97–118; Йенсен, 120–21; Полсен, 105–16; Джилл Джошовиц, Рука Бога: Антропоморфный Бог позднеантичного иудаизма: археологические и текстовые перспективы , (бакалаврская диссертация, Университет Йешива, 2013).
  3. ↑ Хахлили, стр. 144–145
  4. ^ Резюмировано Хачлили, 145
  5. ^ Хачлили, 146
  6. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый век» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры изображений этих событий от руки встречаются и до, и после этих дат.
  7. ^ Шиллер, II 674 (Заголовки указателя)
  8. ↑ Обзор научных работ по антропоморфизму в библейском и раввинистическом иудаизме см. в Meir Bar Ilan, "The Hand of God: A Chapter in Rabbinic Anthropomorphism", в Rashi 1040–1990 Hommage a Ephraim E. Urbach ed. Gabrielle Sed Rajna. (1993): 321–35; Edmond Cherbonnier, "The Logic of Biblical Anthropomorphism", Harvard Theological Review 55.3 (1962): 187–206; Alon Goshen Gottstein, "The Body as Image of God In Rabbinic Literature", Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–95; Jacob Neusner, The Incarnation of God (Philadelphia: Fortress, 1988); Мортон Смит, «О форме Бога и человечности язычников», в книге «Религия в античности» под ред. Якоба Нойснера (Лейден: Brill, 1968), 315–26; Дэвид Стерн, «Имитация человека: антропоморфизм и характер(ы) Бога в раввинской литературе», Prooftexts 12.2 (1992): 151–74.
  9. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Матфея 22:44 и 26:64, Деяния 2:34 и 7:55, 1 Петра 3:22
  10. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый век» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры изображений этих событий от руки встречаются и до, и после этих дат.
  11. ↑ Линда и Питер Мюррей, «Троица», в «Оксфордском справочнике по христианскому искусству и архитектуре» (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), 544.
  12. ↑ CW Griffith и David Paulsen, «Августин и телесность Бога», Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97–118; Robin Jensen, Face to Face: Portraits of the Divine in Early Christianity (Minneapolis: Fortress, 2005), 120–21; David Paulsen, «Ранняя христианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели», Harvard Theological Review, 83.2 (1990): 105–116.
  13. ^ Шиллер, II 674 (Заголовки указателя)
  14. ^ Дидрон, I, 201–3
  15. ^ См. индекс Шиллера II в разделе «Рука Божья».
  16. ↑ Вайцман, Курт , ред., Эпоха духовности: позднее античное и раннее христианское искусство, с третьего по седьмой век , № 380, 1979, Музей Метрополитен , Нью-Йорк, ISBN  978-0-87099-179-0 ; полный текст доступен онлайн в Библиотеке музея Метрополитен.
  17. ^ Нога-Банаи, Галит. Трофеи мучеников: художественно-историческое исследование ранних христианских серебряных реликвариев , Oxford University Press, 2008, ISBN 0-19-921774-2 , ISBN 978-0-19-921774-8 Google books  
  18. ^ Иезекииль Гл. 2, NIV
  19. ^ Утрехтская Псалтырь онлайн – о руках см. Псалмы 2,5,14,21–23,26,29,40,42,48,53–55,63,77,83,86,105,111,118,123–125,132,136–7.
  20. ↑ Грабарь, 115 и Шиллер, I стр. 134 и 137–9
  21. ^ Марк 1:10-11 NIV; во всех трех синоптических Евангелиях есть голос.
  22. ↑ Шиллер, I стр. 148–151. См. также Мэтьюз, стр. 96
  23. ^ Библейские тексты и комментарии
  24. ^ Шиллер, II, 49
  25. ↑ Шиллер, II, 107–108 и далее
  26. ^ Каталог поздних римских монет в коллекции Дамбартон-Окс и в коллекции Уиттемора: от Аркадия и Гонория до вступления Анастасия , Филипп Грирсон, Мелинда Мейс, Дамбартон-Окс, 1992, ISBN 0-88402-193-9 , ISBN 978-0-88402-193-3 Google books дает полный отчет об использовании поздних античных монет. См. также словарь монет Дэвида Сира  
  27. ^ Зак Маргулис, «Христианские темы в византийских монетах, 307 - 1204»
  28. ^ Примеры здесь и здесь
  29. ^ Кассон, 274 и иллюстрация на 269
  30. ^ Шиллер, I, стр. 7 и рис. 3
  31. ^ Шиллер, I стр. 43,44,45,47, рис. 82, 97, 108
  32. ↑ Сесил Рот, «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Encyclopedia Judaica , под ред. Фреда Скольника и Майкла Беренбаума (Thomson Gale; Детройт: Macmillan Reference USA, 2007), 191
  33. ^ Краелинг, 57
  34. ↑ Элеазар Сукеник, Синагога в Бет-Альфе , 40.
  35. ^ Шапиро, 30
  36. ↑ Стивен Верлин, «Хирбет Сусия» в книге «Поздние древние синагоги Южной Палестины » (диссертация на соискание ученой степени доктора философии, Университет Северной Каролины, Чапел-Хилл, 2012 г.): 525.
  37. ↑ Стивен Файн, «Иконоборчество: кто победил это еврейское искусство», Bible Review (2000): 32–43; Роберт Шик, «Иконоборчество», в книге «Христианские общины Палестины от Византии до исламского правления: историческое и археологическое исследование» (Darwin Press Inc.: Принстон, Нью-Джерси), 213.
  38. ↑ Фёрстер, Украшенные мраморные алтарные перегородки , 1820.
  39. ^ «Голова птицы Агада», Цифровой каталог Музея Израиля, Музей Израиля, Иерусалим http://www.english.imjnet.org.il/popup?c0=13475 Архивировано 27 мая 2015 г. на Wayback Machine .

Ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме « Длань Божья» .