stringtranslate.com

Саадия Гаон

Саадия бен Йосеф Гаон [а] (882/892 – 942) [3] [4] был выдающимся раввином , гаоном , еврейским философом и экзегетом , который активно действовал в Аббасидском халифате .

Саадия является первой важной раввинской фигурой, которая много писала на иудео-арабском языке . [5] Известный своими работами по ивритской лингвистике , галахе и еврейской философии , он был практиком философской школы, известной как « еврейский калам ». [6] В этом качестве его философская работа «Книга верований и мнений» представляет собой первую систематическую попытку интегрировать еврейское богословие с компонентами древнегреческой философии . Саадия также был очень активен в оппозиции к караимскому иудаизму , защищая раввинистический иудаизм .

Биография

Ранний период жизни

Саадия родился в Дилазе в Фаюме в Среднем Египте в 892 году. Он иммигрировал в Палестину в 915 году в возрасте 23 лет, где он учился в Тверии у ученого Абу Касира Яхьи аль-Катиба (известного как Эли бен Йехуда ха-Назир на иврите), еврейского мутакаллима или теолога, также упомянутого ибн Хазмом . В 926 году Саадия поселился на постоянной основе в Нижней Месопотамии , известной евреям как « Вавилония », где он стал членом Академии сур .

Саадия в «Сефер ха-Галуи » подчеркивает свое еврейское происхождение, утверждая, что принадлежит к знатному роду Шелаха , сына Иуды , [7] и считая среди своих предков Ханину бен Досу , известного аскета первого века. Саадия выразил это заявление, назвав своего сына Досой ; этот сын позже служил гаоном Академии Сура с 1012 по 1018 год. Что касается Иосифа, отца Саадии, сохранилось заявление палестинского гаона Аарона бен Меира , в котором говорится, что он был вынужден покинуть Египет и умер в Яффо , вероятно, во время длительного пребывания Саадии на Святой Земле .

Обычная нисба аль-Файюми относится к родному месту Саадии, Фаюму , который находится в Среднем Египте ; на иврите его часто называют Питоми , что происходит от современного отождествления Фаюма с библейским Пифомом , отождествления, встречающегося в трудах Саадии.

В возрасте 20 лет Саадия начал составлять свой первый большой труд, еврейский словарь под названием Агрон . [8] В 23 года он написал полемическую работу против последователей Анана бен Давида , в частности Соломона бен Йерухама, тем самым начав деятельность, которая оказалась важной в противостоянии караимскому иудаизму в защиту раввинистического иудаизма . В том же году он покинул Египет и переехал в Палестину .

В 921 году Саадия одержал победу над Гаоном Аароном бен Меиром, введя последний новый трехгодичный цикл чтения Торы, который также изменил даты Песаха и Рош ха-Шана . [9] Позже одним из главных спорщиков Саадии был караим по имени Абу аль-Сурри бен Зута, о котором упоминает Авраам ибн Эзра в своих комментариях к Исходу 21:24 и Левиту 23:15 ). [10]

В 928 году, в возрасте тридцати шести лет (вариант: сорока шести лет), Давид бен Заккай , экзиларх или глава вавилонского еврейства, подал прошение Саадии о принятии почетного титула гаона, и в том же году он был назначен гаоном Академии Суры в Мата Мехасии , должность, которую он занимал в течение 14 лет до своей смерти. [11]

Всего через два года преподавания Саадия отказался от преподавания из-за разногласий, возникших между ним и экзилархом. Во время отсутствия Саадии его пост занимал Иосиф бен Яаков , внук Натронаи бен Хилаи . В конце концов, Саадия примирился с экзилархом и вернулся на свою прежнюю должность, хотя Иосиф бен Яаков также остался служить в качестве гаона.

Спор с Беном Меиром

В 922 году, за шесть лет до назначения Саадии Гаоном Вавилонским, возник спор относительно еврейского календаря , который угрожал всей еврейской общине. Со времен Гилеля II (около 359 г. н. э.) календарь основывался на ряде правил (более подробно описанных в Кодексе Маймонида [12] ), а не на наблюдении за лунными фазами . Одно из этих правил требовало откладывать дату Рош ха-Шана , если рассчитанное лунное соединение происходило в полдень или позже. Раввин Аарон бен Меир , глава Палестинского Гаоната (тогда располагавшегося в Рамле ), утверждал традицию, согласно которой точкой отсчета была 642/1080 часа (приблизительно 35 минут) после полудня. [ необходимо разъяснение ] В том году это изменение привело к двухдневному расколу с основными еврейскими общинами в Вавилонии: по мнению Бен Меира, первый день Песаха приходился на воскресенье, тогда как согласно общепринятому правилу — на вторник.

Саадия был в Алеппо , по пути с Востока, когда узнал о регулировании Бен Меиром еврейского календаря. Саадия обратился к нему с предупреждением, и в Месопотамии он предоставил свои знания и перо в распоряжение экзиларха Давида бен Заккая и ученых академий, добавив свои письма к тем, которые они отправляли общинам еврейской диаспоры (922). В Вавилонии он написал свой Sefer haMo'adim , или «Книгу праздников », в которой он опроверг утверждения Бен Меира относительно календаря и помог предотвратить опасность раскола в еврейской общине.

Назначение Гаоном

Его спор с Бен Меиром был важным фактором в его призыве в Суру в 928 году. Эксиларх настоял на назначении его Гаоном "главой академии", несмотря на вес прецедента (ни один иностранец никогда не служил Гаоном ранее) и вопреки совету престарелого Ниссима Нахрвани, Реш Каллаха в Суре, который боялся конфронтации между двумя сильными личностями, эксилархом Давидом и Саадией. Однако Ниссим заявил, что если Давид полон решимости видеть Саадию на этой должности, то он будет готов стать первым из последователей Саадии. [13]

Под его руководством древняя академия Суры, основанная Аббой Арихой, вступила в новый период расцвета. [14] Этот ренессанс был прерван столкновением между Саадией и Давидом, как и предсказывал Ниссим.

В деле о наследстве Саадия отказался подписать вердикт эксиларха, который он считал несправедливым, хотя гаон Пумбадиты подписался под ним. Когда сын эксиларха пригрозил Саадии насилием, чтобы добиться его согласия, и был грубо избит слугой Саадии, между эксилархом и гаоном началась открытая война. Каждый из них отлучил другого, заявив, что он низлагает своего противника с должности. Давид бен Заккай назначил Иосифа бен Яакова Гаона из Суры, а Саадия передал эксилархат брату Давида Хасану (Иосии; 930).

Хасан был вынужден бежать и умер в изгнании в Большом Хорасане , а распри, разделившие вавилонский иудаизм, продолжались. Саадия подвергся нападкам со стороны эксиларха и его главного приверженца, молодого, но ученого Аарона ибн Саргадо (позже Гаона Пумбадиты, 943-960), в еврейских памфлетах. Фрагменты этих памфлетов показывают ненависть со стороны эксиларха и его сторонников, которые не боялись скандала. Саадия не преминул ответить.

Влияние

Влияние Саадии на евреев Йемена было исключительно велико, так как многие из сохранившихся работ Саадии были сохранены общиной и широко использовались ею. Основа йеменского тиклала основана на молитвенном формате, первоначально отредактированном Саадией. [15] Йеменская еврейская община также приняла тринадцать покаянных стихов, написанных Саадией для Йом Кипура , а также литургические поэмы, составленные им для Хошана Рабба , седьмого дня Суккота . [15]

Перевод Саадии на иудео-арабский язык Пятикнижия, Тафсир , был скопирован йеменскими евреями почти во всех их рукописных кодексах. Первоначально они изучали главную работу Саадии по философии, Убеждения и мнения , на ее оригинальном иудео-арабском языке, [15] хотя к началу 20-го века сохранились только фрагменты. [16]

Метод перевода

Насколько иудео-арабский перевод Саадией Торы ( Тафсир ) принес облегчение и поддержку евреям, живущим в арабоязычных странах, настолько же его идентификация мест, фауны и флоры, а также камней священнического нагрудника , показала его несогласие с некоторыми учеными. Авраам ибн Эзра в своем комментарии к Торе написал уничтожающие замечания о комментарии Саадии, [17] говоря: «У него нет устной традиции […] возможно, у него есть видение во сне, в то время как он уже ошибся относительно определенных мест […]; поэтому мы не будем полагаться на его сны».

Однако Саадия в другом месте уверяет своих читателей, что когда он делал переводы для двадцати с лишним нечистых птиц, упомянутых в еврейской Библии ( Левит 11:13–19; Второзаконие 14:12–18), его перевод основывался на устной традиции, полученной им. [18] Метод Саадии передавать названия птиц на основе того, что он получил посредством устной традиции, побудил его добавить в свою защиту: «Если бы одна из них просто пришла к нам [для идентификации], мы не смогли бы идентифицировать ее наверняка, не говоря уже о том, чтобы распознать их родственные виды». [19]

Вопрос, который часто задают ученые, заключается в том, применял ли Саадия этот принцип в других своих переводах. Re'em (иврит: ראם , романизированный:  rəʾēm ), как во Второзаконии 33:17 , неправильно переведенный как «единорог» в некоторых английских переводах, — это слово, которое теперь используется в современном иврите для обозначения « орикса ». Однако Саадия понимал то же самое слово как « носорог » и пишет там иудео-арабское слово для этого существа ( иудео-арабское : אלכרכדאן , романизированный:  al-karkadann ). Он интерпретирует zamer (иврит: זָֽמֶר , романизированный:  zāmer ) во Второзаконии 14:5 как жираф .

В переводе и комментарии Саадии к Книге Псалмов ( Kitāb al-Tasābiḥ ) он сделал то, чего не делал ни один другой средневековый писатель до него, развернув библейскую экзегезу и отметив, где стих следует читать как риторический вопрос, а где сам стих высмеивает вопрос с юмором:


הַר אֱלהִים הַר בָּשָׁן. הַר גַּבְנֻנִּים הַר בָּשָׁן
לָמָּה תְּרַצְדוּן הָרִים גַּבְנֻנ ּים
הָהָר חָמַד אֱלהִים לְשִׁבְתּוֹ. אַף יי' יִשְׁכּן לָנֶצַח
 ‎ Холм
Божий — холм Васан? Горбатая гора — холм Васан! (То есть, она не подходит для Божественного Присутствия Бога).
Зачем вы скачете, горы горбатые?
Та гора, на которой Бог желает обитать (т. е. горе Мориа в Иерусалиме), Господь будет обитать [там] во веки веков.

—  Комментарий Саадии Гаона [30]

Подход Саадии к раввинской экзегезе и мидрашистской литературе был неоднозначным. Хотя он и принимал их в своих литургиях, он не отступал от осуждения их в своих комментариях к Библии всякий раз, когда считал, что они отрываются от простого и обычного смысла текста. [31] Саадия в принципе принимает метод Мудрецов , что даже эпизодические части Библии (например, история Авраама и Сарры, продажа Иосифа и т. д.), которые не содержат заповедей, несут в себе моральный урок. [32]

В некоторых случаях библейские переводы Саадии отражают его собственное обоснование сложных еврейских слов, основанное на их лексическом корне, и порой он отвергает более ранний Таргум ради собственного понимания. Например, в Псалме 15:4 Саадия отступает от Таргума (перевода): «Они умножат своих богинь [33] ( иврит : עַצְּבוֹתָם ); они поспешили к чему-то другому; я не пролью возлияний их крови и не помяну имен их устами моими», написав вместо этого: «Они умножат свои доходы (иудео-арабский:אכסאבהם); они поспешили к чему-то другому» и т. д. [34] Даже там, где в Талмуде дается определенное объяснение , например, еврейские слова בד בבד ‎ в Исх. 30:34 (объясняется в Таанит 7а как «каждая пряность, измельченная отдельно»), Саадия отклоняется от раввинской традиции в своем иудео-арабском переводе Пятикнижия, в данном случае объясняя ее смысл как «их нужно приготовить из равных частей». [35]

В другом очевидном отклонении от талмудической традиции, где Талмуд ( Хуллин 63а) называет библейский вид птицы (Левит 11:18), известный как рахам ( иврит : רחם ) и говорит, что это красочный европейский щурка, называемый шеракрак , Саадия в своем иудео-арабском переводе Хумаша пишет , что рахам — это египетский стервятник, основываясь на фонетическом сходстве его арабского названия с еврейским. [36] Шеракрак ( арабский : شقراق , романизированный :  šiqirrāq ) — это птица, которая предвещает дождь в Леванте (около октября), по этой причине Талмуд говорит: «Когда приходит рахам , милость ( raḥamīm ) приходит в мир». [36]

Поздние годы

Он написал на иврите и арабском языке труд, известный сейчас только по нескольким фрагментам, под названием «Сефер ха-Галуи» (арабское название «Китаб ат-Тарид»), в котором он с большой, но оправданной гордостью подчеркивал оказанные им услуги, особенно в его борьбе с ересью.

Четырнадцать лет, которые Саадия провел в Вавилонии , не прерывали его литературной деятельности. Его основная философская работа была завершена в 933 году; и четыре года спустя, через тестя Ибн Саргадо, Бишра бен Аарона, два врага примирились. Саадия был восстановлен в своей должности; но он занимал ее только пять лет. Давид бен Заккай умер раньше него (ок. 940 г.), а через несколько месяцев за ним последовал сын эксиларха Иуда, в то время как молодой внук Давида был благородно защищен Саадией, как отцом. Согласно заявлению, сделанному Авраамом ибн Даудом и, несомненно, полученному от сына Саадии Досы, сам Саадия умер в Вавилонии в Суре в 942 году в возрасте шестидесяти лет от «черной желчи» (меланхолии), повторные болезни подорвали его здоровье.

Упоминание в «Сефер Хасидим»

В «Сефер Хасидим» сообщается анекдот о Саадии бен Йосефе «мудреце», в котором он заканчивает спор между слугой, который утверждает, что является наследником своего покойного хозяина, и его настоящим сыном и наследником, заставляя их обоих набрать крови в отдельные сосуды. Затем он взял кость покойного и поместил ее в каждую из чаш. Кость в чаше настоящего наследника впитала кровь, в то время как кровь слуги не впиталась в кость. Используя это как генетическое доказательство истинного наследства сына, Саадия заставил слугу вернуть имущество этого человека его сыну. [37]

Значение

Дорожный знак на перекрестке улиц Сеадья Гаон и Ха-Хашмонаим в Тель-Авиве .
Знак на улице Саадия Гаон

Саадия Гаон был пионером в областях, в которых он трудился. Главным объектом его работы была Библия; его значимость обусловлена ​​прежде всего созданием им новой школы библейской экзегезы, характеризующейся рациональным исследованием содержания Библии и научным знанием языка священного текста.

Перевод Саадией на арабский язык Торы имеет важное значение для истории цивилизации; сам по себе продукт арабизации значительной части иудаизма, он служил на протяжении столетий мощным фактором в пропитывании еврейского духа арабской культурой, так что в этом отношении он может занять свое место рядом с греческим переводом Библии античности и немецким переводом Пятикнижия Моисея Мендельсона. Как средство народного религиозного просвещения перевод Саадией представил Писание даже необразованным в рациональной форме, которая была направлена ​​на максимально возможную степень ясности и последовательности.

Его система герменевтики не ограничивалась толкованием отдельных отрывков, но рассматривала каждую книгу Библии как единое целое и показывала связь ее различных частей друг с другом.

Комментарий содержал, как утверждает сам автор в предисловии к своему переводу Пятикнижия, не только точное толкование текста, но и опровержение придирок, которые выдвигали против него еретики. Далее, в нем излагались основы заповедей разума и характеристика заповедей откровения; в первом случае автор апеллировал к философским спекуляциям, во втором, естественно, к традиции.

Положение, отведенное Саадии в старейшем списке грамматистов иврита, содержащемся во введении к «Мознаим» Авраама ибн Эзры , не было оспорено даже новейшими историческими исследованиями. Здесь он также был первым; его грамматическая работа, ныне утерянная, дала вдохновение для дальнейших исследований, которые достигли своих самых блестящих и устойчивых результатов в Испании , и он создал отчасти категории и правила, по которым развивалось грамматическое изучение иврита. Его словарь, примитивный и просто практический, стал основой ивритской лексикографии; и название «Агрон» (буквально «сборник»), которое он выбрал и, несомненно, создал, долгое время использовалось в качестве обозначения для ивритских лексиконов, особенно караимами. Сами категории риторики, как они были обнаружены у арабов, были впервые применены Саадией к стилю Библии. Он также был одним из основателей сравнительной филологии, не только благодаря своей краткой «Книге о семидесяти словах», уже упомянутой, но и особенно благодаря объяснению еврейского словаря арабскими словами, в частности, в случае излюбленного перевода библейских слов арабскими терминами, имеющими то же звучание.

Труды Саадии послужили источником вдохновения и основой для более поздних еврейских писателей, таких как Берахия в его энциклопедическом философском труде «Сефер ха-Хиббур» («Книга компиляции»).

Саадия также определяет определяющую черту « петуха, опоясанного по чреслам » в Притчах 30:31 ( Библия Дуэ-Реймса ) как «честность их поведения и их успех» [38] , а не эстетические интерпретации многих других, таким образом определяя духовное предназначение религиозного сосуда в этой религиозной и духовной внушающей схеме цели и использования.

Отношение к мистицизму

В своем комментарии к « Сефер Йецира » Саадия стремился сделать ясным и понятным содержание этого эзотерического труда в свете философии и научных знаний, особенно с помощью системы фонологии иврита, которую он сам основал. Он не позволил себе в этом комментарии поддаться влиянию теологических спекуляций Калама , которые так важны в его основных работах. Представляя теорию творения «Сефер Йецира», он проводит различие между библейским рассказом о творении ex nihilo , в котором не описывается никакой процесс творения, и процессом, описанным в «Сефер Йецира» (материя, образованная речью). Космогония «Сефер Йецира» даже опущена из обсуждения творения в его главном труде «Китаб аль-Аманат валь-Итикадат». Относительно предполагаемого приписывания книги патриарху Аврааму , он допускает, что идеи, которые она содержит, могут быть древними. Тем не менее, он явно считал эту работу достойной глубокого изучения, и отголоски космогонии «Сефер Йециры» действительно появляются в «Китаб аль-Аманат валь-Итикадат», когда Саадия обсуждает свою теорию пророчества.

Работы

Экзегеза

Саадия перевел «Хумаш» и некоторые другие книги еврейской Библии на иудео-арабский язык, добавив иудео-арабский комментарий.

Саадия перевел Мегилат Антиоха на иудео-арабский язык и написал введение. [46]

ивритская лингвистика

  1. Агрон
  2. Кутуб аль-Луга , также известная как Китаб фасих лугат аль-ибраниййин , «Книга красноречивого языка евреев» [47]
  3. "Tafsir al-Sab'ina Lafẓah", список из семидесяти (точнее, девяноста) еврейских (и арамейских) слов, которые встречаются в еврейской Библии только один раз или очень редко, и которые могут быть объяснены с помощью традиционной литературы, особенно с помощью неогебраизмов Мишны . Эта небольшая работа часто переиздавалась.

Галахические писания

  1. Короткие монографии, в которых систематически излагаются проблемы еврейского права. Из этих арабских трактатов известно лишь названия и выдержки, и только в «Китаб аль-Маварис» сохранились фрагменты какой-то длины.
  2. Комментарий к тринадцати правилам раввина Ишмаэля , сохранившийся только в еврейском переводе Нахума Маараби . Арабская методология Талмуда также упоминается Азулаем как работа Саадии под названием «Келале ха-Талмуд».
  3. Респонсы . За редкими исключениями они существуют только на иврите, некоторые из них, вероятно, были написаны на этом языке.
  4. Сидур Саадии Гаона ( Kitāb jāmiʿ al-ṣalawāt wal-tasābīḥ ), содержащий тексты молитв, комментарии на арабском языке и оригинальную синагогальную поэзию. Из этой синагогальной поэзии наиболее примечательными частями являются «Азхарот» о 613 заповедях, в которых имя автора указано как «Саид ибн Иосиф», за которым следует титул «Аллуф», что показывает, что поэмы были написаны до того, как он стал гаоном.

Философия религии

  1. Emunoth ve-Deoth ( Kitāb al-amānāt wa-al-iʿatiqādāt ), Книга верований и мнений : [48] Эта работа, впервые составленная в 933 г. н. э., в которую было внесено несколько изменений до ее окончательной редакции, [49] считается первой систематической попыткой синтеза еврейской традиции с философскими учениями. До Саадии единственным другим евреем, который пытался осуществить такое слияние, был Филон (Ivry 1989). Целью Саадии здесь было показать параллелизм между истинами, переданными народу Израиля через Божественное откровение, с одной стороны, и необходимыми выводами, которые также могут быть достигнуты путем рационального наблюдения, с другой. Влияние этих идей, выраженных в его философских книгах, ясно отражено в истории творения Саадии, особенно когда он касается теологических проблем, например, в стихе Второзакония 4:24: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий», который представляет собой пример стиха, который невозможно понять в его простом контексте, но который следует понимать таким образом, чтобы не противоречить определенному знанию о том, что Бог не меняется, и ничто материальное не может быть связано с Ним. [50]
  2. Тафсир Китаб аль-Мабади [51] , арабский перевод и комментарий к « Сефер Йецира» , написанный, когда его автор все еще проживал в Египте (или Израиле), и призванный объяснить научным образом, как возникла вселенная. [52] В лингвистическом аспекте Саадия объединяет дебаты о буквах и их атрибутах (например, фонемах), а также дебаты по смежным лингвистическим вопросам.

Полемические сочинения

  1. Опровержения караимских авторов, всегда обозначаемые названием «Китаб ар-Радд», или «Книга опровержения». Эти три произведения известны только по скудным упоминаниям о них в других трудах; то, что третье было написано после 933 года, доказывается одной из цитат.
  2. «Китаб аль-Тамииз» (на иврите «Сефер ха-Хаккара»), или «Книга Различения», составленная в 926 году, и самая обширная полемическая работа Саадии. Она все еще цитировалась в двенадцатом веке; и ряд отрывков из нее приводится в библейском комментарии Яфета ха-Леви .
  3. Возможно, существовала особая полемика Саадии против Бен Зуты, хотя данные об этом споре известны только из комментариев гаона к Торе.
  4. Опровержение, направленное против рационалистического библейского критика Хиви аль-Балхи , взгляды которого отвергались самими караимами;
  5. «Китаб аш-Шараи» или «Книга заповедей религии».
  6. «Китаб аль-Иббур», или «Книга календаря», также, по-видимому, содержащая полемику против караимских евреев;
  7. «Сефер ха-Моадим», или «Книга праздников», еврейская полемическая работа против Бен Меира, упомянутая выше.
  8. «Сефер ха-Галуй», также написанный на иврите и в том же цветистом библейском стиле, что и «Сефер ха-Моадим», представляет собой автобиографическое и апологетическое произведение, направленное против экзиларха ( рош галут ) Давида бен Заккая и его главного покровителя Аарона ибн Саргадо, в котором он доказал свою собственную честность и беспристрастность в вопросе разногласий между ними.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Арабский : سعيد بن يوسف الفيومي Саид бин Юсуф аль-Файюми ; [1] Иврит : סַעֲדְיָה בֶּן יוֹסֵף אַלְפַיּוּמִי גָּאוֹן Saʿăḏyā бен Йосеф аль-Файюми Га ʾон ; альтернативные английские названия: Rabbeinu Saʿadiah Gaon («наш раввин [the] Saadia Gaon»), часто сокращенно RSG ( R a S a G ); Saadia b. Joseph ; [2] Saadia ben Joseph ; Saadia ben Joseph of Faym ; или Saadia бен Джозеф Аль-Файюми
  2. ^ Раввин Йосеф Кафих и Зохар Амар исправляют иудео-арабский текст следующим образом: "אלחרבא" (араб. حرباء ) = ящерица-хамелеон. Кафих объясняет в своем комментарии к Респонсам и Галахическим решениям раввина Авраама бен Давида из Поскьера , ответ № 91 (примечание 2), стр. 149, что то, что исследователь неправильно упомянул под старофранцузским названием limace (слизень), основываясь на переводе Раши חמט в Левит 11:30, первоначальное значение слова — не что иное, как ящерица-хамелеон.
  1. ^ Gil, Moshe & Strassler, David (2004). Евреи в исламских странах в средние века . Лейден: Brill. стр. 348. ISBN 90-04-13882-X..
  2. ^ СААДИЯ Б. ДЖОЗЕФ (Саид аль-Файюми), jewishencyclepedia.com; Статья
  3. ^ Традиционный год рождения 892 цитировался исключительно до 1921 года и до сих пор иногда цитируется. Он основан на заявлении историка XII века Авраама ибн Дауда о том, что Саадии было «около пятидесяти» лет, когда он умер. Современный год рождения 882 основан на фрагменте Генизы 1113 года н. э. , содержащем список сочинений Саадии, составленный его сыновьями через одиннадцать лет после его смерти, в котором говорилось, что ему было «шестьдесят лет без сорока ... дней» на момент смерти. Генри Малтер , «Постскриптум», Саадия Гаон: Его жизнь и труды (1921) 421–428. Якоб [Йокоб] Манн, «Фихрист трудов Саадии», The Jewish Quarterly Review , новая серия 11 (1921) 423-428. Малтер отклонил 882, потому что он противоречил другим известным событиям в жизни Саадии. Он подозревал ошибку переписчика. Год 882 сейчас общепринят, потому что его источник ближе к его смерти как во времени, так и в пространстве. Авраам Фиркович ранее придерживался мнения, что Саадия Гаон родился в 862 году, основываясь на том, что ему было двадцать лет, когда он впервые начал писать свой Сефер Ха-Иггарон в 882 году (см.: Авраам Фиркович, еврейская газета Hamelitz - 1868, выпуск 26–27)
  4. ^ Бар Илан CD-ROM
  5. ^ Scheindlin, Raymond P. (2000). Краткая история еврейского народа: от легендарных времен до современной государственности (иллюстрированное издание). Oxford University Press, США. стр. 80. ISBN 9780195139419. Саадия арабский еврейский.
  6. ^ Струмса, Сара (2003). Саадья и еврейский калам: Кембриджский компаньон средневековой еврейской философии . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 71–90. ISBN 978-0-521-65207-0.
  7. ^ ОН
  8. ↑ Авраам Фиркович , еврейская газета Hamelitz - 1868, выпуск 26–27
  9. ^ "Саадия Гаон". www.jewishvirtuallibrary.org .
  10. ^ [Колледж Герцога Бен Зута], Колледж Герцога (на иврите)
  11. ^ Шерира Гаон (1988). Иггеры рава Шерира Гаона . Перевод Носсона Довида Рабиновича. Иерусалим: Издательство школы раввина Якова Йосефа — Институт Ахават Тора Мознаим. С. 150–151. OCLC  923562173.
  12. ↑ Законы освящения Луны, гл. 6–10, написаны около 1170 г.
  13. ↑ Юхасин, раздел 3, рассказ Натана Вавилонянина.
  14. ↑ Письмо Шериры Гаон.
  15. ^ abc Тоби, Йосеф; Сери, Шалом, ред. (2000). Ялкут Теман - Лексикон йеменского еврейства (на иврите). Тель-Авив: Ээле бетамар. п. 190. ОСЛК  609321911.
  16. ^ Саадия Гаон (2011). Книга верований и мнений (Сефер ха-Нивхар ба-эмунот ува-деот) (на иврите). Перевод Йосефа Кафиха. Кирьят-Оно: Мехкон Мишнат ха-Рамбам. стр. 5. OCLC  989874916.
  17. ↑ Комментарий Авраама ибн Эзры к Пятикнижию , к Бытию 2:11–12 и к Исходу 28:30, а также в его критике определения RSG птицы ʿozniah ( степной орел ) в Левите 11:13.
  18. ^ Зохар Амар , Флора Библии , Rubin Mass Ltd.: Иерусалим, стр. 58 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (иврит); Йосеф Кафих, Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию , Mossad Harav Kook: Иерусалим, 1984, стр. 125 (примечание 7) (иврит) 
  19. ^ Зохар Амар , Флора Библии , Rubin Mass Ltd.: Иерусалим, стр. 59 ISBN 978-965-09-0308-7 OCLC  783455868 LCCN  2012-426122 (иврит); Йосеф Кафих, Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию , Mossad Harav Kook: Иерусалим, 1984, стр. 125 (примечание 7) (иврит) 
  20. ^ abcdefgh Зохар Амар , Шмона Шрацим , Мехон Моше: Кирьят-Оно 2016, стр. 13, 66 ISBN 978-965-90818-9-9 
  21. ^ abcdef Sefer Targum La'az (Перевод иностранных слов) , Израиль Гуковицкий, Лондон 1992, стр. 140.
  22. ^ По словам Амара , считается, что это Mustela subpalmata или Mustela nivalis , виды, которые когда-то были эндемичными для Израиля.
  23. ^ abcdefgh Зохар Амар , Шмона Шрацим , Мехон Моше: Кирьят-Оно 2016, с. 12 ISBN 978-965-90818-9-9 . 
  24. ^ В греческом языке слово gale является общим термином, включающим ласку , хорька и горностая .
  25. ^ Выражение «по роду своему» включает крыс ( Rattus ), полевок ( Microtus ), хомяков , песчанок , тушканчиков и т. д.
  26. ^ Что касается «лягушек» и «жаб», то, согласно Маймониду (комментарий к Мишне, Введение к Седер Тахарот ), обе рептилии в общем называются на иврите צפרדע , но на арабском dhafadaʿ , и ни одна из них не может передавать нечистоту через прикосновение, даже после смерти. См. Маймонид, Мишна Тахарот 5:1, где доказано, что мертвая лягушка — это не то же самое, что одно из мертвых пресмыкающихся.
  27. ^ Krokódeilos , не путать с животным, которое сегодня называется этим именем, или крокодилом. Так как в Древней Греции любая большая ящерица называлась «krokódeilos».
  28. ^ Или как еще пишется по-арабски: العظاية .
  29. ^ Раввин Саадия Гаон ссылается здесь на ящерицу, которая по-арабски называется: سام أبرص .
  30. ↑ Сефер Тегилим — с переводом и комментариями раввина Саадии Гаона , ред. Йосеф Кафи (2-е издание), Мехон-Моше: Кирьят-Оно 2010, св. Псалом 68:15–16 [в некоторых изданиях, ст. 16–17], стр. 162 (иврит)
  31. ^ Тоби, Йосеф (1984). «Библейская экзегеза Саадии и его поэтическая практика». Hebrew Annual Review . 8. Университет штата Огайо: 241–257. OCLC  231040805.; Бен-Шамай, Аггей (2015). Проект лидера: исследования философских и экзегетических произведений Саадья Гаона (на иврите). Иерусалим: Институт Бялика . стр. 336–373. ОСЛК  909032204.
  32. ^ Саадия (1966). Йосеф Кафих (ред.). Книга Псалмов с переводом и комментариями раввина Саадии бен Йосефа Гаона (на иврите). Иерусалим, Нью-Йорк: Американская академия еврейских исследований. стр. 19–21. OCLC  868644462.
  33. ^ Английский перевод «богини» следует арамейскому Таргуму Псалма 15:4, где слово צלמניהון используется для עצבות , женской формы множественного числа от עצבים (изображения; идолы), встречающегося в Псалме 115:4, Псалме 135:15 и других местах.
  34. ^ Саадия (2010). Книга псалмов с переводом и комментариями раввина Саадиа Гаона (תהלים עם תרגום ופירוש הגאון רבינו סעדיה בן יוסף פיומי) ל) (на иврите). Перевод Кафиха Йосефа Кирьят-Оно: Махон Моше (Махон Мишнат ха-Рамбам). стр. 74 (Пс. 16:4) OCLC  741156698.
  35. ^ Саадия Гаон (1984). Йосеф Кафих (ред.). Комментарии раввина Саадии Гаона к Пятикнижию (на иврите) (4-е изд.). Иерусалим: Моссад ха-Рав Кук . стр. 97. OCLC  232667032.
  36. ^ a b Dalman, Gustaf (2013). Work and Customs in Palestine. Vol. I/1. Translated by Nadia Abdulhadi Sukhtian. Ramallah: Dar Al Nasher. pp. 168–169 (vol. 1). ISBN 9789950385-00-9. OCLC 1040774903.
  37. ^ Judah ben Samuel of Regensburg. ספר חסידים - יהודה בן שמואל, החסיד, 1146-1217 (page 73 of 228). Retrieved 31 October 2017.
  38. ^ PROVERBS 10-31, Volume 18 - Michael V. Fox - Yale University Press 2009 - 704 pages
  39. ^ Translated into Hebrew by Professor Yehuda Ratzaby (http://www.virtualgeula.com/moshe/catd1.jpg, Machon MosHe 2003 Catalog List, http://hebrew-academy.huji.ac.il/al_haakademya/haverim/haverimbeavar/Pages/yehudaratsabi.aspx Archived 2014-08-31 at the Wayback Machine).
  40. ^ Hebrew translation along with original Judeo-Arabic by Rabbi Yosef Kafih (available online at https://www.hebrewbooks.org/39855 but missing pages רמד-רמה [pages ק-קא were scanned twice]).
  41. ^ Hebrew translation along with original Judeo-Arabic by Rabbi Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?8066&lang=eng [first 40 pages viewable for free]).
  42. ^ Hebrew translation along with the original Judeo-Arabic by Rabbi Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?24835&lang=eng [first 40 pages viewable for free]).
  43. ^ Published in the Yale Judaica Series as The Book of Theodicy (1988). Goodman writes that his edition "would have been impossible without the careful Arabic edition of Saadiah's translation and commentary that we owe to the indefatigable industry of Ḳāfiḥ, whose notes and glosses are frequently acknowledged in my own" (p. xiv).
  44. ^ Hebrew translation along with the original Judeo-Arabic by Rabbi Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?149875&lang=eng [first 40 pages viewable for free]).
  45. ^ Hebrew translation along with the original Judeo-Arabic by Rabbi Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?7871&lang=eng [first 40 pages viewable for free]).
  46. ^ Extant portion of introduction published with English translation by S. Atlas and M. Perlmann in Proceedings of the American Academy for Jewish Research, Vol. 14 (1944): Saadia on the Scroll of the Hasmonaeans. Hebrew translation thereof as well as Saadya Gaon's Judeo-Arabic translation by Rabbi Yosef Kafih, appended to Kafih's edition of Daniel.
  47. ^ Aron Dotan, Or Rišon Beḥokhmat ha-Lašon, Jerusalem 1997.
  48. ^ This (כתאב אלאמאנאת ואלאעתקאדאת [Judeo-Arabic]) was the name of Saadia's first edition, later emended by Saadia to אלמכ'תאר פי אלאמאנאת ואלאעתקאדאת (Hebrew: הנבחר באמונות ובדעות) as described by Kafih on pages 8-9 of his edition (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?12163&lang=eng).
  49. ^ Saadia Gaon (2011). Book of Beliefs & Opinions (Sefer ha-Nivḥar ba-emunot uva-deʻot) (in Hebrew). Translated by Yosef Qafih. Kiryat Ono: Mekhkon Mishnat ha-Rambam. p. 6 (Introduction). OCLC 989874916.
  50. ^ Ayelet Cohen, Linguistic Comments in Saadia's Biblical Commentary (Abstract), Haifa University 2017
  51. ^ Saadia Gaon's version of the text itself along with his Judeo-Arabic commentary with facing Hebrew translation by Rabbi Yosef Kafih (https://www.otzar.org/wotzar/book.aspx?23506&lang=eng [first 40 pages viewable for free]).
  52. ^ Sefer Yetzirah Hashalem (with Rabbi Saadia Gaon's Commentary), Yosef Qafih (editor), Jerusalem 1972, p. 46 (Hebrew / Judeo-Arabic)

References

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Saadia Gaon.