Мишпатим ( מִּשְׁפָּטִים — на иврите «законы», второе слово парашаха ) — восемнадцатая еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , парашах ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и шестая в Книге Исход . Парашах устанавливает ряд законов, которые некоторые ученые называют Кодексом Завета . В нем сообщается о принятии людьми завета с Богом . Парашах представляет собой Исход 21:1–24:18. Парашах состоит из 5313 еврейских букв, 1462 еврейских слов, 118 стихов и 185 строк в свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). [1]
Евреи читают его в восемнадцатую субботу после Симхат Тора , как правило, в феврале или, редко, в конце января. [2] Поскольку парашах излагает некоторые законы Песаха , евреи также читают часть парашаха, Исход 22:24–23:19, как начальное чтение Торы для второго промежуточного дня ( חוֹל הַמּוֹעֵד , Chol HaMoed ) Песаха. Евреи также читают первую часть Парашат Ки Тиса , Исход 30:11–16, относительно налога на голову в полшекеля , как мафтир Торы чтение в особую субботу Шаббат Шекалим, которая часто приходится на ту же субботу, что и Парашат Мишпатим (как это происходит в 2023, 2026, 2028 и 2029 годах).
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [3]
В первом чтении рассматриваются законы о еврейских слугах и рабах, [4] об убийстве, [5] об избиении родителя, [6] об похищении людей, [7] об оскорблении родителя, [8] и о нападении. [9]
Во втором чтении рассматриваются законы о нападении, [10] убийстве животных, [11] нанесении ущерба скоту, [12] и краже. [13]
Третье чтение рассматривает законы о порче урожая, [14] залоге , [15] соблазнении, [16] колдовстве , [17] скотоложестве , [18] вероотступничестве , [19] причинении вреда обездоленным, [20] займе и принятии чужого имущества в качестве залога. [21]
Четвертое чтение рассматривает законы об обязанностях перед Богом, [22] о честности судей [23] и о гуманном отношении к врагу [24] .
Пятое чтение рассматривает законы, касающиеся обездоленных, [25] ложных обвинений, [26] взяточничества , [27] притеснения чужестранца, [28] субботнего года для урожая ( שמיטה , Шмита ), [29] субботы, [30] упоминания других богов, [31] трех праздников паломничества ( שָׁלוֹשׁ רְגָלִים , Шалош Регалим ), [32] жертвоприношения ( קָרְבָּן , корбан ), [33] и первых плодов ( ביכורים , Биккурим ). [34]
В коротком шестом чтении Бог обещал послать ангела с израильтянами , чтобы привести их в место, которое Бог приготовил. [35] Бог повелел израильтянам повиноваться ангелу, ибо если они это сделают, то Бог станет врагом их врагов. [36] Израильтяне не должны были служить другим богам, а только Богу. [37]
В седьмом чтении Бог обещал награду за послушание Богу. [38] Бог пригласил Моисея, Аарона , Надава и Авиуда и 70 старейшин поклониться Богу издалека. [39] Моисей повторил заповеди народу, который ответил: «Все, что повелел Господь, сделаем!» [40] Затем Моисей записал заповеди. [41] Он установил жертвенник, и несколько молодых израильтян принесли жертвы. [42] Моисей прочитал Книгу Завета вслух народу, который еще раз подтвердил, что будет следовать ей. [43] Моисей взял кровь из жертв и окропил ею народ. [44] Затем Моисей, Аарон, Надав, Авиуд и 70 старейшин Израиля поднялись, увидели Бога, ели и пили. [45] Моисей и Иисус Навин встали, и Моисей взошел на гору Синай , оставив Аарона и Хура во главе. [46] Облако покрыло гору, скрывая Присутствие Господа в течение шести дней, явившись израильтянам как огонь на вершине горы. [47] Моисей вошел в облако и оставался на горе в течение 40 дней и ночей. [48]
Евреи, читающие Тору согласно трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по следующему графику: [49]
Парашах имеет параллели в следующих древних источниках:
Законы парашаха находят параллели в нескольких древних кодексах законов. [50]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: [67]
Бенджамин Соммер утверждал, что Второзаконие 12–26 заимствовали целые разделы из более раннего текста Исхода 21–23. [68]
Парашах начинается в Исходе 21:1 словами: «вот постановления ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim ), которые ты должен им дать». Затем Исход 24:3 повторяет: «И пришел Моисей и возвестил народу... все постановления ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim )», а затем «весь народ отвечал в один голос и сказал: все, что сказал Господь, сделаем».
В трех отдельных местах — Исход 21:22–25; Левит 24:19–21; и Второзаконие 19:16–21 — Тора излагает закон «око за око».
Исход 22:20 увещевает израильтян не причинять зла пришельцу, «ибо вы были пришельцами в земле Египетской». [69] Аналогичным образом, в Амосе 3:1 пророк Амос , живший в VIII веке до н. э. , связал свои высказывания с историей Исхода общины завета , сказав: «Слушайте слово сие, которое Господь изрек на вас, сыны Израилевы, на все племя, которое вывел Я из земли Египетской». [70]
Исход 22:25–26 предостерегает: «Если ты возьмешь в залог одежду ближнего твоего, то должен возвратить ее до захода солнца; это единственная одежда его, единственный покров тела его». Аналогичным образом, в Амоса 2:8 Амос осуждает народ Иудеи, который «возле всякого жертвенника возлежит на одеждах, взятых в залог».
Исход 23:15 относится к празднику Пасхи. В еврейской Библии Пасха называется:
Некоторые объясняют двойное наименование «Пасха» и «Праздник Опресноков» как указание на два отдельных праздника, которые израильтяне объединили где-то между Исходом и тем, когда библейский текст был устоявшимся. [74] Исход 34:18–20 и Второзаконие 15:19–16:8 указывают на то, что посвящение первенцев также стало ассоциироваться с праздником.
Некоторые полагают, что «Праздник Опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне праздновали начало сбора урожая зерна. Моисей, возможно, имел в виду этот праздник, когда в Исходе 5:1 и 10:9 он просил фараона отпустить израильтян на праздник в пустыне. [75]
«Пасха», с другой стороны, ассоциировалась с благодарственной жертвой ягненка, также называемой «Пасхой», «пасхальным ягненком» или «пасхальной жертвой». [76]
Исход 12:5–6, Левит 23:5 и Числа 9:3 и 5, и 28:16 предписывают, чтобы «Пасха» происходила вечером четырнадцатого Авива ( Нисана в еврейском календаре после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35:1 подтверждают эту практику. Исход 12:18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы «Праздник Опресноков» происходил в течение семи дней, а Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы он начинался пятнадцатого числа месяца. Некоторые полагают, что близость дат двух праздников привела к их путанице и слиянию. [75]
Исход 12:23 и 27 связывают слово «Пасха» ( פֶּסַח , Песах ) с Божьим актом «пройти мимо» ( פָסַח , пасах ) домов израильтян во время казни первенцев. В Торе объединенная Пасха и Праздник Опресноков, таким образом, отмечают освобождение израильтян из Египта . [77]
Еврейская Библия часто отмечает соблюдение израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9:1–5 сообщают о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. Иисус Навин 5:10–11 сообщает, что, войдя в Землю Обетованную , израильтяне соблюдали Пасху на равнинах Иерихона и ели пресные лепешки и подсушенное зерно, плоды земли, на следующий день. 4 Царств 23:21–23 сообщает, что царь Иосия повелел израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалиме в рамках реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдали такую Пасху со времен библейских судей и во все дни царей Израиля или царей Иудеи , что ставит под сомнение соблюдение ее даже царями Давидом и Соломоном . Однако более благоговейная 2 Паралипоменон 8:12–13 сообщает, что Соломон приносил жертвы на праздниках, включая праздник Опресноков. А 2 Паралипоменон 30:1–27 сообщает о соблюдении царем Езекией второй Пасхи заново, поскольку достаточное количество ни священников, ни народа не были готовы сделать это до этого. А Ездра 6:19–22 сообщает, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, праздновали Пасху, ели пасхального агнца и праздновали праздник Опресноков семь дней с радостью.
Исход 23:16 относится к празднику Шавуот . В еврейской Библии Шавуот называется:
Исход 34:22 связывает Шавуот с первыми плодами ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) урожая пшеницы. [82] В свою очередь, Второзаконие 26:1–11 излагает церемонию принесения первых плодов.
Чтобы прийти к правильной дате, Левит 23:15 предписывает отсчитывать семь недель со дня после дня покоя Пасхи, дня, когда приносили сноп ячменя для потрясания. Аналогично, Второзаконие 16:9 предписывает отсчитывать семь недель с того момента, когда они впервые приложили серп к стоящему ячменю.
В Левите 23:16–19 излагается порядок приношений на пятидесятый день, включая хлебное приношение из двух хлебов, приготовленных из муки высшего качества из первых плодов урожая; всесожжения из семи агнцев, одного тельца и двух баранов; жертву за грех из козла; и мирную жертву из двух агнцев. Аналогичным образом, в Числах 28:26–30 излагается порядок приношений, включая хлебное приношение; всесожжения из двух тельцов, одного овна и семи агнцев; и одного козла для искупления. Второзаконие 16:10 предписывает добровольное приношение в связи с Божьим благословением.
В книгах Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывается священное собрание, во время которого израильтяне не должны были работать.
Во 2 Паралипоменон 8:13 сообщается, что Соломон приносил всесожжения в Праздник Седмиц.
Исход 23:16 относится к празднику Суккот . В еврейской Библии Суккот называется:
Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора плодов», из сопровождающих его церемоний, а также из сезона и случая его празднования: «В конце года, когда ты уберешь с поля труды твои»; [80] «после того, как ты уберешь с гумна твоего и из точила твоего». [89] Это был день благодарения за урожай фруктов. [90] И в том, что может объяснить название праздника, Исаия сообщает, что сборщики винограда держали шалаши в своих виноградниках. [91] Поскольку он приходился на завершение сбора урожая, Суккот считался общим днем благодарения за щедрость природы в прошедшем году.
Суккот стал одним из важнейших праздников в иудаизме, на что указывает его обозначение как «Праздник Господа» [92] или просто «Праздник». [85] Возможно, из-за своей широкой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей повелел детям Израиля собираться для чтения Закона во время Суккота каждый седьмой год. [93] Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме в Суккот. [94] И Суккот был первым священным событием, соблюдаемым после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена. [95]
Во времена Неемии , после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, строя кущи и живя в них, обычай, о котором Неемия сообщает: «израильтяне не делали так со дней Иисуса Навина». [96] В обычае, связанном с практикой Четырех Видов , Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь, чтобы они «выходили в горы и приносили густые ветви оливковых деревьев, сосен, миртов , пальм и [других] густых деревьев, чтобы сделать кущи». [97] В Левите 23:40 Бог сказал Моисею повелеть народу: «В первый день возьмите плоды деревьев адар , ветви пальм, ветви лиственных деревьев и речных ив », и «Вы должны жить в кущах семь дней; все граждане Израиля должны жить в кущах, чтобы знать будущие поколения, что Я поселил израильский народ в кущах, когда вывел их из земли Египетской». [98] Однако в книге Чисел указано, что, находясь в пустыне, израильтяне жили в шатрах. [99] Некоторые ученые считают, что Левит 23:39–43 (заповеди относительно кущей и четырех видов) является вставкой позднего редактора . [100]
Иеровоам , сын Навата, царь северного царства Израиля , которого 3 Царств 13:33 описывает как идущего «своим злым путем», отмечал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после Суккота, «в подражание празднику в Иудее». [101] «Когда Иеровоам стоял на жертвеннике , чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, возопил к жертвеннику» в знак неодобрения. [102]
По словам Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отпраздновать там этот праздник. [103]
В трех отдельных местах — Исход 23:19 и 34:26 и Второзаконие 14:21 — Тора запрещает варить козленка в молоке его матери.
В Бытие 28:18 Иаков взял камень, на котором он спал, поставил его как памятник ( מַצֵּבָה , matzeivah ), и возлил на него масло. Исход 23:24 позже повелел израильтянам разбить в куски ханаанские памятники ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Левит 26:1 повелел израильтянам не воздвигать памятник ( מַצֵּבָה , matzeivah ). А Второзаконие 16:22 запретил им ставить памятник ( מַצֵּבָה , tzevahma ), «который ненавидит Господь, Бог твой».
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [104]
Дамасский документ общины Кумрана запрещал безналичные сделки с евреями, которые не были членами общины. Лоуренс Шиффман трактовал это положение как попытку избежать нарушения запретов на взимание процентов со своего ближнего-еврея в Исходе 22:25, Левите 25:36–37 и Второзаконии 23:19–20. По-видимому, община Кумрана считала, что преобладающие методы ведения бизнеса через кредит нарушают эти законы. [105]
В одном из свитков Мертвого моря , в « Правилах общины кумранских сектантов», цитируется Исход 23:7: «Удаляйтесь от лживых дел», чтобы поддержать запрет на деловые партнерства с людьми, не входящими в группу. [106]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 107]
Рабби Акива сделал вывод из слов «вот постановления, которые ты должен возложить на них» в Исходе 21:1, что учитель должен, где это возможно, объяснять ученику причины, лежащие в основе заповедей. [108]
Часть главы 1 трактата Кидушин в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировала законы еврейского слуги в Исходе 21:2–11 и 21:26–27; Левите 25:39–55; и Второзаконии 15:12–18. [109] Мишна учила, что еврейский слуга (описанный в Исходе 21:2) приобретался за деньги или по контракту и мог получить свободу по годам службы, по юбилейному году или путем вычета из покупной цены. Мишна учила, что еврейская служанка была более привилегированна в том, что она могла получить свою свободу по признакам половой зрелости. Слуга, у которого было проколото ухо (как указано в Исходе 21:6), приобретается путем прокола его уха и приобретает свободу по юбилейному году или смерти хозяина. [110]
Раввины учили в Бараите , что слова Второзакония 15:16 относительно слуги-еврея, «хорошо ему у тебя », указывают на то, что слуга-еврей должен был быть «с» — то есть равным — хозяину в еде и питье. Таким образом, хозяин не мог есть белый хлеб, а слуга есть черный хлеб. Хозяин не мог пить старое вино, а слуга пить новое вино. Хозяин не мог спать на перине, а слуга — на соломе. Поэтому они говорили, что покупка слуги-еврея была похожа на покупку хозяина. Аналогичным образом, раввин Симеон вывел из слов Левит 25:41, «И выйдет он от тебя, он и дети его с ним », что хозяин был обязан обеспечивать детей слуги, пока слуга не выйдет. И раввин Симеон вывел из слов Исхода 21:3: «Если он женат, то жена его должна выйти с ним », что хозяин был обязан также обеспечивать жену слуги. [111]
Читая слова Исхода 6:13: «И говорил Господь Моисею и Аарону, и дал им повеление о сынах Израилевых», раввин Самуил бар Рабби Исаак спросил о том, что Бог повелел израильтянам. Рабби Самуил бар Рабби Исаак учил, что Бог дал им повеление об освобождении рабов в Исходе 21:2–11. [112]
Гемара прочитала Исход 21:4, чтобы обратиться к еврейскому рабу, который женился на ханаанской рабыне Хозяина. Таким образом, Гемара вывела из Исход 21:4, что дети от такого брака также считались ханаанскими рабами и, таким образом, их родословная шла от матери, а не от отца. Гемара использовала этот анализ Исход 21:4, чтобы объяснить, почему Мишна [ 113] учила, что сын ханаанской рабыни не налагает обязательство левиритского брака ( יִבּוּם , yibbum ) согласно Второзаконию 25:5–6. [114] Дальнейшее толкование Исход 21:4, Гемара отметила, что ханаанская рабыня, тем не менее, имела обязательство соблюдать определенные заповеди. [115]
Раввин Элеазар рассуждал, что поскольку в Исходе 21:6 используется термин «ухо» (в связи с рабом, который отказался выйти на свободу), а в Левите 14:14 также используется термин «ухо» (в связи с ритуалом очищения для человека с кожным заболеванием), то, как в Левите 14:14 явно требуется использовать правое ухо очищаемого, так и в Исходе 21:5 также должно требоваться использование правого уха раба. [116]
Читая Исход 21:6, где говорится о рабе-еврее, который решил не идти на свободу и хозяин которого подвел его к дверному косяку и проколол ему ухо шилом, раббан Иоханан бен Закай объяснил, что Бог выделил ухо из всех частей тела, потому что слуга услышал Голос Бога на горе Синай, провозгласивший в Левите 25:55: «Ибо сыны Израилевы — Мои рабы, Мои рабы», а не слуги слуг, и тем не менее слуга приобрел себе господина, хотя мог бы быть свободным. Раввин Симеон бар Рабби объяснил, что Бог выделил дверной косяк из всех других частей дома, потому что дверной косяк был свидетелем в Египте, когда Бог прошел по перекладине и косякам (как сообщается в Исходе 12) и провозгласил (словами Левита 25:55): «Ибо сыны Израилевы — рабы Мне, Мои рабы», а не слуги слуг, и поэтому Бог вывел их из рабства на свободу, однако этот слуга приобрел себе господина. [117]
Мишна интерпретирует язык Исхода 21:6 таким образом, что мужчина может продать свою дочь, но женщина не может продать свою дочь. [118]
Раввин Элиэзер истолковал супружеский долг в Исходе 21:10 как требующий отношений: для независимых мужчин — каждый день; для рабочих — дважды в неделю; для погонщиков ослов — один раз в неделю; для погонщиков верблюдов — один раз в 30 дней; для моряков — один раз в шесть месяцев. [119]
Глава 2 трактата Маккот в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы городов-убежищ в Исходе 21:12–14, Числах 35:1–34, Второзаконии 4:41–43 и 19:1–13. [120]
Мишна учила, что те, кто убил по ошибке, отправлялись в изгнание. Человек отправлялся в изгнание, если, например, когда кто-то толкал каток по крыше, каток соскальзывал, падал и убивал кого-то. Человек отправлялся в изгнание, если, когда кто-то опускал бочку, она падала и убивала кого-то. Человек отправлялся в изгнание, если, спускаясь по лестнице, человек падал и убивал кого-то. Но человек не отправлялся в изгнание, если, подтягивая каток , он падал и убивал кого-то, или когда поднимал ведро, веревка лопала, и падающее ведро убивало кого-то, или когда кто-то падал и убивал кого-то, поднимаясь по лестнице. Общий принцип Мишны заключался в том, что всякий раз, когда смерть наступала во время движения вниз, виновный отправлялся в изгнание, но если смерть не наступала во время движения вниз, человек не отправлялся в изгнание. Если при рубке дров железо соскальзывало с топора и убивало кого-то, раввин учил, что человек не отправлялся в изгнание, но мудрецы говорили, что человек отправлялся в изгнание. Если отскочившее от расколотого бревна убивало кого-то, раввин говорил, что человек отправлялся в изгнание, но мудрецы говорили, что человек не отправлялся в изгнание. [121]
Раввин Хосе бар Иуда учил, что для начала они отправляли убийцу в город убежища, независимо от того, убивал ли убийца преднамеренно или нет. Затем суд посылал и приводил убийцу обратно из города убежища. Суд казнил того, кого суд признал виновным в тяжком преступлении, и суд оправдывал того, кого суд признал невиновным в тяжком преступлении. Суд возвращал в город убежища того, кого суд счел подлежащим изгнанию, как предписывалось в Числах 35:25: «И общество должно возвратить его в город убежища, из которого он убежал». [122] В Числах 35:25 также говорится: «Убийца... будет жить в нем до смерти первосвященника, помазанного святым елеем», но Мишна учила, что смерть первосвященника, помазанного святым елеем помазания, смерть первосвященника, освященного множеством облачений, или смерть первосвященника, удалившегося от своей должности, в равной степени делали возможным возвращение убийцы. Раввин Иуда сказал, что смерть священника, помазанного на войну, также допускала возвращение убийцы. Из-за этих законов матери первосвященников обеспечивали убийц едой и одеждой в городах-убежищах, чтобы убийцы не могли молиться о смерти первосвященника. [123] Если первосвященник умирал по завершении суда над убийцей, убийца не отправлялся в изгнание. Однако если первосвященник умирал до завершения суда и на его место назначался другой первосвященник, а затем суд завершался, убийца возвращался домой после смерти нового первосвященника. [124]
Рабби Акива процитировал Исход 21:14, в котором обязанность наказать преднамеренного убийцу имеет приоритет над святостью алтаря, чтобы поддержать предложение о том, что предотвращение опасности для человеческой жизни имеет приоритет над законами Шаббата. Таким образом, если убийца пришел как священник, чтобы совершить храмовое служение, его можно было увести от пределов алтаря. И Рабба бар бар Хана учил от имени раввина Йоханана , что для спасения жизни — например, если священник мог засвидетельствовать невиновность обвиняемого — можно было снять священника с алтаря, даже когда он совершал храмовое служение. Теперь, если это так, даже когда существовало сомнение в том, было ли какое-либо содержание в свидетельстве священника, тем не менее, кто-то прерывал храмовое служение, а храмовое служение было достаточно важным, чтобы приостановить шаббат, насколько же больше спасение человеческой жизни должно приостановить законы шаббата. [125]
Аналогичным образом Гемара рассуждала, что точно так же, как храмовая служба, которая имела большое значение и заменяла субботу, так же как работа, запрещенная в субботу, могла выполняться в связи со службой в Храме, сама по себе могла быть заменена требованием привести в исполнение смертный приговор за убийство, как сказано в Исходе 21:14: «И возьми его от жертвенника Моего, и он умрет», насколько разумнее, что суббота, которая заменяется храмовой службой, должна быть заменена требованием привести в исполнение смертный приговор за убийство? [126]
Отмечая, что Исход 21:17 повелевает: «Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти», а Левит 24:15 повелевает: «Кто злословит Бога своего, тот понесет грех», раввины учили в Бараите, что Писание сравнивает проклятие родителей с проклятием Бога. Как Исход 20:12 повелевает: «Почитай отца твоего и мать твою», а Притчи 3:9 предписывают: «Почитай Господа всем имуществом твоим», Писание сравнивает почет, подобающий родителям, с почетом, подобающим Богу. И как Левит 19:3 повелевает: «Бойся отца твоего и матери твоей», а Второзаконие 6:13 повелевает: «Господа, Бога твоего, бойся и служи», Писание сравнивает страх родителей со страхом перед Богом. Но Бараита признала, что в отношении удара (о котором Исход 21:15 говорит в отношении родителей), это, безусловно, невозможно (по отношению к Богу). Бараита пришел к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом являются логичными, поскольку трое (Бог, мать и отец) являются партнерами в создании ребенка. Ибо раввины учили в Бараите, что есть три партнера в создании человека — Бог, отец и мать. Когда человек почитает своего отца и мать, Бог считает это так, как будто Бог обитал среди них, и они почитали Бога. И Танна учил до рава Нахмана , что когда человек досаждает своему отцу и матери, Бог считает правильным не обитать среди них, потому что если бы Бог обитал среди них, они бы досаждали Богу. [127]
Рав Аха учил, что люди не имеют власти исцелять (и поэтому не следует заниматься медициной, а предоставить исцеление Богу). Но Абайе не соглашался, поскольку в школе раввина Ишмаэля учили , что слова Исхода 21:19: «Он сделает так, что он будет полностью исцелен», учат, что Тора дает разрешение врачам исцелять. [128]
Гемара учила, что слова «око за око» в Исходе 21:24 означают денежную компенсацию. Рабби Симон бен Йохай спросил тех, кто понимает эти слова буквально, как они будут обеспечивать равное правосудие, когда слепой выколол глаз другому человеку, или ампутант отрубил руку другому, или хромой сломал ногу другому. Школа раввина Ишмаэля цитировала слова «так будет дано ему» в Левите 24:20 и сделала вывод, что слово «давать» может применяться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи цитировала слова «рука за руку» в параллельном обсуждении во Второзаконии 19:21, чтобы обозначить, что вещь передавалась из рук в руки, а именно деньги. Абайе сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что Исход 21:23–24 говорит «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за око», и иногда могло случиться, что глаз и жизнь будут взяты за глаз, как, например, когда преступник умирал, будучи ослепленным. Рав Папа сказал от имени Равы (Абба бен Иосиф бар Хама), что Исход 21:19 явно относится к исцелению, и стих не имел бы смысла, если бы кто-то предположил, что подразумевается возмездие. И Рав Аши учил, что принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования термина «за» в Исход 21:24 в выражении «око за око» и в Исход 21:36 в выражении «он должен заплатить вола за вола». Поскольку последний случай явно указывал на денежную компенсацию, то и первый должен. [129]
Трактат Бава Камма в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы ущерба, связанные с волами в Исходе 21:28–32, 35–36, ямами в Исходе 21:33–34, людьми, которые крадут скот в Исходе 21:37, животными, уничтожающими урожай, в Исходе 22:4, пожарами в Исходе 22:5 и связанными с ними правонарушениями. [130] Мишна учила, что Писание рассматривает четыре основные причины ущерба: (1) вол (в Исходе 21:35–36), (2) яма (в Исходе 21:33–34), (3) зверь, уничтожающий урожай (в Исходе 22:4) и (4) огонь (в Исходе 22:5). Мишна учила, что хотя они и различались в некоторых отношениях, их объединяло то, что они имели привычку наносить ущерб, и они должны были находиться под контролем своего владельца, так что всякий раз, когда кто-либо из них наносил ущерб, владелец был обязан возместить ущерб лучшим из своего имущества (если деньги не были уплачены). [131] Раввины учили в Бараите, что Писание выделяет три основные категории ущерба, наносимого быком: (1) рогом (в Исходе 21:28), (2) зубом (в Исходе 22:4) и (3) ногой (также в Исходе 22:4). [132]
Отметив, что Исход 21:37 предусматривает наказание в пять волов за кражу вола, но только четыре овцы за кражу овцы, раввин Меир сделал вывод, что закон придает большое значение труду. Ибо в случае с волом вор мешает труду животного, в то время как в случае с овцой вор не отвлекает его от труда. Раббан Иоханан бен Закай учил, что закон придает большое значение человеческому достоинству. Ибо в случае с волом вор может увести животное на его собственных ногах, в то время как в случае с овцой вор обычно должен унести его, таким образом претерпевая унижение. [133]
Раввин Ишмаэль процитировал Исход 22:1, в котором право защищать свой дом ночью имеет приоритет над запретом на убийство, чтобы поддержать предположение о том, что избежание опасности для человеческой жизни имеет приоритет над законами Шаббата. Ибо в Исходе 22:1, несмотря на все другие соображения, законно убить вора. Поэтому даже если в случае вора — когда есть сомнения, пришел ли вор за деньгами или за жизнью, и даже несмотря на то, что Числа 35:34 учат, что пролитие крови оскверняет землю, так что Божественное Присутствие отступает от Израиля — все же было законно спасти себя ценой жизни вора, насколько же больше можно приостановить действие законов Шаббата, чтобы спасти человеческую жизнь. [134]
Мишна интерпретирует язык Исхода 22:2 так, что мужчина был продан, чтобы возместить ущерб за свою кражу, но женщина не была продана за свою кражу. [118]
Раввин Ишмаэль и раввин Акива разошлись во мнении о значении слова «его» в предложении «из лучшего из своего поля и из лучшего из своего виноградника он должен возместить ущерб» в Исходе 22:4. Рабби Ишмаэль прочитал Исход 22:4, чтобы потребовать от нанесшего ущерб возместить ущерб пострадавшей стороне из имущества, эквивалентного лучшему имуществу пострадавшей стороны , тогда как раввин Акива прочитал Исход 22:4, чтобы потребовать от нанесшего ущерб возместить ущерб пострадавшей стороне из лучшего имущества нанесшего ущерб . Мишна требовала, чтобы нанесший ущерб возмещал ущерб, нанесенный из самого лучшего имущества нанесшего ущерб. [135] Гемара объяснила, что Мишна наложила это высокое наказание, потому что Исход 22:4 требует этого, а Исход 22:4 налагает это наказание, чтобы воспрепятствовать нанесению ущерба. [136]
Раввин Самуил бар Нахмани от имени раввина Иоханана интерпретировал рассказ о распространении огня в Исходе 22:5 как применение общего принципа, согласно которому бедствие приходит в мир только тогда, когда в мире есть нечестивые люди (представленные терниями), и его последствия всегда проявляются в первую очередь на праведниках (представленных зерном). [137]
Раввин Исаак-кузнец истолковал Исход 22:5 гомилетически, чтобы научить, что Бог взял на себя ответственность за восстановление Храма, поскольку Бог позволил огню греха человеческого выйти из Сиона, чтобы уничтожить его, как сообщается в Плаче Иеремии 4:11: «Он зажег на Сионе огонь, который пожрал основания его», и Бог, тем не менее, восстановит их, как сообщает Захария 2:9: «Ибо Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и буду славою посреди него». [138]
Глава 3 и части глав 7 и 8 трактата Бава Меция в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируют законы залога в Исходе 22:6–14. [139] Мишна выделяет четыре категории опекунов ( шомрим ): (1) неоплачиваемый опекун (Исход 22:6–8), (2) заемщик (Исход 22:13–14а), (3) оплачиваемый опекун (Исход 22:11) и (4) арендатор (Исход 22:14б). Мишна суммировала закон, когда имущество, о котором идет речь, было повреждено: неоплаченный опекун должен поклясться за все и не несет никакой ответственности, заемщик должен платить во всех случаях, оплачиваемый опекун или арендатор должен поклясться относительно животного, которое было ранено, захвачено или умерло, но должен заплатить за потерю или кражу. [140]
Рабба объяснил, что Тора в Исходе 22:8–10 требует, чтобы те, кто признает часть иска против них, дали клятву, потому что закон предполагает, что ни один должник не будет настолько наглым перед кредитором, чтобы полностью отрицать долг. [141]
Рабби Ханина и раввин Иоханан разошлись во мнениях относительно того, имеет ли колдовство, подобное тому, что описано в Исходе 22:17, реальную силу. [142]
Раввин Элиэзер Великий учил, что Тора предостерегает от нанесения вреда чужому ( גֵר , ger ) в 36, или, по другим данным, в 46 местах (включая Исход 22:20 и 23:9). [143] Бараита сообщил, что раввин Натан учил, что нельзя упоминать в другом человеке недостаток, который есть у него самого. Таким образом, поскольку еврейский народ сам был чужим, он не должен унижать обращенного из-за того, что он чужой среди них. И это объясняет поговорку о том, что тот, у кого в семье повесили человека, не говорит другому члену его семьи: Повесь рыбу для меня, так как упоминание о повешении унижает эту семью. [144]
Ссылаясь на Исход 22:20, чтобы применить его к словесным оскорблениям, Мишна учила, что нельзя говорить раскаявшемуся грешнику: «Вспомни прежние дела твои», и нельзя насмехаться над ребенком обращенных, говоря: «Вспомни дела предков твоих». [145] Аналогичным образом, Бараита учил, что нельзя говорить обращенному, который приходит изучать Тору: «Неужели уста, которые ели нечистую и запрещенную пищу, мерзость и пресмыкающихся, придут изучать Тору, которая была произнесена устами Всемогущего!» [146]
Гемара учила, что Тора содержит аналогичные предписания в Исходе 22:25 и Второзаконии 24:12–13, чтобы научить, что заимодавец должен вернуть одежду, которую носил днем, до восхода солнца, и вернуть одежду, которую носил ночью, до захода солнца. [147]
Трактат Бехорот в Мишне, Тосефте и Талмуде интерпретирует законы первенцев в Исходе 13:1–2, 12–13; 22:28–29; и 34:19–20; и Числах 3:13 и 8:17. [148] В другом месте Мишна извлекает из 13:13, что деньги в обмен на первенца осла могут быть даны любому коэну ; [149] что если человек сплетает шерсть первенца осла в мешок, мешок должен быть сожжен; [150] что они не выкупают первенцем осла животное, которое попадает как в дикую, так и в домашнюю категорию ( кой ); [151] и что запрещается извлекать выгоду в каком-либо количестве от невыкупленного первенца осла. [152] И в другом месте Мишна учила, что до того, как израильтяне построили Скинию, первенцы совершали жертвенные служения, но после того, как израильтяне построили Скинию, священнослужители ( כֹּהֲנִים , коэны ) совершали служения. [153]
В Вавилонском Талмуде Гемара читала Исход 23:2: «Не следуй за большинством на зло», чтобы поддержать правило, согласно которому, когда суд рассматривал дело, не караемое смертной казнью, решение большинства судей определяло исход. [154]
Бараита учил, что однажды раввин Элиэзер использовал все мыслимые аргументы в пользу утверждения, что определенный тип печи не подвержен ритуальной нечистоте, но мудрецы не приняли его аргументов. Тогда раввин Элиэзер сказал мудрецам: «Если галаха согласна со мной, то пусть это рожковое дерево докажет это», и рожковое дерево сдвинулось на 100 локтей (а другие говорят, что на 400 локтей) со своего места. Но мудрецы сказали, что никакое доказательство не может быть получено от рожкового дерева. Тогда раввин Элиэзер сказал мудрецам: «Если галаха согласна со мной, то пусть этот поток воды докажет это», и поток воды потек вспять. Но мудрецы сказали, что никакое доказательство не может быть получено от потока воды. Тогда раввин Элиэзер сказал мудрецам: «Если галаха согласна со мной, то пусть стены этого дома учения докажут это», и стены наклонились, как будто собираясь упасть. Но раввин Джошуа упрекнул стены, сказав им не вмешиваться в спор ученых, занимающихся галахическим спором. В честь раввина Джошуа стены не рухнули, но в честь раввина Элиэзера стены также не стояли прямо. Тогда раввин Элиэзер сказал мудрецам: «Если галаха согласна со мной, пусть Небеса докажут это», и Небесный Голос воскликнул: «Зачем вы спорите с раввином Элиэзером, ведь во всем галаха согласна с ним!» Но раввин Джошуа встал и воскликнул словами из Второзакония 30:12: «Она не на небе». Рабби Иеремия объяснил, что Бог дал Тору на горе Синай; евреи не обращают внимания на Небесные Голоса, потому что Бог написал в Исходе 23:2: «После большинства должен склониться один». Позже раввин Натан встретил Илию и спросил его, что сделал Бог, когда раввин Джошуа восстал против Небесного Голоса. Илия ответил, что Бог рассмеялся от радости, говоря: «Мои дети победили Меня, Мои дети победили Меня!» [155]
Рав Аха бар Паппа процитировал Исход 23:2: «И не отвечай ни в каком деле ( רִב , riv )», чтобы поддержать правило Мишны Санхедрин 4:2 [156] о том, что в делах, караемых смертной казнью, судьи начинали высказывать свое мнение со стороны, где сидели наименее значимые судьи. Мудрецы интерпретировали Исход 23:2 следующим образом: «И не отвечай после Учителя ( רַב , rav ), то есть: не оспаривай мнение величайшего из судей. Если бы судьи начали высказывать свое мнение от величайшего к наименьшему среди судей, и величайший признал бы обвиняемого виновным, ни один судья не оправдал бы обвиняемого. Таким образом, чтобы поощрить низших судей свободно высказываться в делах, караемых смертной казнью, правило Мишны заставляло их говорить первыми. [157]
Мишна зачитывает выразительные слова Исхода 23:5 и Второзакония 22:4, чтобы научить, что эти стихи требуют, чтобы люди помогали поднимать животное соседа, даже если они поднимали его, оно снова и снова падало, даже пять раз. [158] Если владелец садился и говорил: «Поскольку заповедь на тебе, если хочешь разгрузить, разгружай», человек не был обязан, потому что Исход 23:5 говорит «с ним». Но если владелец был стар или болен, он был обязан поднять даже без помощи владельца. Но раввин Симеон сказал, что Исход 23:5 требовал, чтобы прохожий тоже нагрузил его. Рабби Хосе Галилеянин сказал, что если животное несло больше, чем ему положено, то у прохожего не было никаких обязательств по отношению к хозяину, потому что Исход 23:5 говорит: «Если увидишь осла ненавидящего тебя, лежащего под ношей своей», что означает ношу, под которой он может выстоять. [159] Гемара пришла к выводу, что Исход 23:5 и Второзаконие 22:4 требуют от людей предотвращать страдания животных. И Гемара утверждала, что когда Мишна освобождает прохожего, когда владелец не участвует в разгрузке ноши, это означает, что прохожий освобождается от разгрузки ноши бесплатно, но обязан сделать это за вознаграждение. [160]
Раввин Самуэль бар Рав Ицхак сказал, что Рав сказал, что человеку разрешено ненавидеть другого, если он видит, как он совершает грех, как говорится в Исходе 23:5: «Если ты увидишь осла ненавидящего тебя, лежащего под ношей». Но Гемара спросила, разрешено ли человеку ненавидеть своего ближнего, как говорится в Левите 19:17: «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем», что запрещает ненавидеть своего ближнего. Гемара пришла к выводу, что человеку разрешено ненавидеть другого за злое поведение, которое он видит, тогда как другие, не осознающие этих действий, не могут ненавидеть другого. Рав Нахман бар Исхак сказал: Это не только разрешено, это даже заповедь ненавидеть этого другого человека, как говорится в Притчах 8:13: «Страх Божий — ненавидеть зло». [161]
Рав Аха бар Паппа прочитал Исход 23:6: «Не склоняй суда бедного твоего в его деле», чтобы научить, что суд не может осудить обвиняемого в тяжком преступлении («бедного» человека, о котором рав Аха прочитал стих, имея в виду) простым большинством в один голос. Таким образом, рав Аха прочитал Исход 23:6, чтобы суду было сложнее осудить обвиняемого в тяжком преступлении. [162]
Мишна истолковывает Исход 23:8 так, что судьи, которые принимают взятки и из-за взятки меняют свои решения, не умрут от старости, прежде чем их глаза ослабеют. [163]
Бараита рассуждал, что Исход 23:8, «И не берите взятки», не может просто учить тому, что нельзя оправдывать виновного или осуждать невиновного из-за взятки, поскольку Второзаконие 16:19 уже говорит: «Не извращай суд». Напротив, Исход 23:8 учит, что даже если взятка дается для того, чтобы судья оправдал невиновного и осудил виновного, Исход 23:8 все равно говорит: «И не берите взятки». Таким образом, судье запрещено принимать что-либо от тяжущихся сторон, даже если нет никаких опасений, что правосудие будет извращено. [164]
Рава учил, что причина запрета на взяточничество заключается в том, что как только судья принимает взятку от стороны, мысли судьи приближаются к стороне, и сторона становится как бы самим судьей, и человек не находит в себе недостатков. Гемара отметила, что термин «взятка» ( שֹּׁחַד , шохад ) намекает на эту идею, поскольку его можно прочитать как «как он един» ( шеху чад ), то есть судья находится в одном уме с тяжущимся. Рав Папа учил, что судьи не должны судить дела, связанные с теми, кого судья любит (так как судья не найдет в них никаких недостатков), и с теми, кого судья ненавидит (так как судья не найдет в них никаких достоинств). [165]
Мудрецы учили, что не обязательно говорить, что Исход 23:8 исключает взяточничество посредством денег, и даже словесное взяточничество также запрещено. Закон о том, что взятка не обязательно является денежной, был выведен из того факта, что Исход 23:8 не говорит: «И ты не должен получать никакой прибыли». Гемара проиллюстрировала это, рассказав, как Самуил однажды пересекал реку на пароме, и некий человек подал ему руку, чтобы помочь ему сойти с парома. Самуил спросил его, что он делает в этом месте, и когда человек сказал Самуилу, что у него есть дело, которое он должен представить Самуилу, Самуил сказал ему, что он дисквалифицирован от председательства по делу, поскольку человек оказал Самуилу услугу, и хотя деньги не перешли из рук в руки, между ними образовалась связь. Аналогичным образом Гемара говорит, что Амаймар лишил себя права председательствовать в деле человека, который удалил перо с головы Амаймара, а Мар Уква лишил себя права председательствовать в деле человека, который покрыл плевок, лежавший перед Мар Уквой. [165]
Мидраш прочитал Исход 23:9, в котором говорится: «И обращенного не притесняй», и прочитал его вместе с Псалмом 145:8–9, который Мидраш прочитал как: «Господь любит праведника; Господь хранит обращенных». Мидраш учил, что Бог любит тех, кто любит Бога, и поэтому Бог любит праведников, потому что их ценность не обусловлена ни наследием, ни семьей. Мидраш сравнил великую любовь Бога к обращенным с царем, у которого было стадо коз, и однажды олень пришел со стадом. Когда царю сказали, что олень присоединился к стаду, царь почувствовал привязанность к оленю и приказал, чтобы у оленя было хорошее пастбище и вода, и чтобы никто его не бил. Когда слуги царя спросили его, почему он защищает оленя, царь объяснил, что у стада нет выбора, а у оленя он есть. Царь считал это заслугой оленя, который оставил позади всю широкую, обширную пустыню, жилище всех зверей, и пришел, чтобы остаться во дворе. Подобным образом, Бог предоставил обращенным особую защиту, ибо Бог увещевал Израиль не причинять им вреда, как сказано во Второзаконии 10:19: «Итак, любите обращенного», и в Исходе 23:9 говорится: «И обращенного не притесняйте». [166]
Трактат Шевиит в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретировал законы субботнего года в Исходе 23:10–11, Левите 25:1–34 и Второзаконии 15:1–18 и 31:10–13. [167] Мишна спрашивала, до какого времени поле с деревьями можно вспахивать в шестой год. Дом Шаммая сказал, что до тех пор, пока такая работа принесет пользу плодам, которые созреют в шестой год. Но Дом Гиллеля сказал, что до Шавуота. Мишна заметила, что в действительности взгляды двух школ приближаются друг к другу. [168] Мишна учила, что можно пахать зерновое поле на шестой год до тех пор, пока влага не высохнет в почве (то есть после Пасхи, когда дожди в Земле Израиля прекращаются) или пока люди все еще пашут, чтобы посадить огурцы и тыквы (которые нуждаются в большом количестве влаги). Раввин Симеон возразил, что если бы это было правилом, то мы бы отдали закон в руки каждого человека, чтобы он мог принять решение. Но Мишна пришла к выводу, что предписанный период в случае зернового поля был до Пасхи, а в случае поля с деревьями — до Шавуота. [169] Но раввин Гамалиэль и его суд постановили, что обработка земли была разрешена до Нового года, который начинался в седьмом году. [170] Раввин Йоханан сказал, что Раббан Гамалиил и его суд пришли к своему заключению на основании библейского авторитета, отметив общее использование термина «Шаббат» ( שַׁבַּת , Шаббат ) как в описании еженедельной субботы в Исходе 31:15, так и в описании субботнего года в Левите 25:4. Таким образом, как и в случае с Днем субботы, работа запрещена в сам день, но разрешена в день до и на следующий день, так и в год субботы, обработка земли запрещена в течение самого года, но разрешена в год до и на следующий год. [171]
Мишна учила, что изгнание произошло из-за (помимо прочего) нарушения заповеди (в Исходе 23:10–11 и Левите 25:3–5) соблюдать субботний год для земли. [172] Раввин Исаак учил, что слова Псалма 103:20, «сильные силою, исполняющие слово Его», говорят о тех, кто соблюдает субботний год. Раввин Исаак сказал, что мы часто обнаруживаем, что человек исполняет предписание в течение дня, недели или месяца, но замечательно найти того, кто делает это в течение целого года. Раввин Исаак спросил, можно ли найти более могущественного человека, чем тот, кто видит свое поле невозделанным, видит свой виноградник невозделанным, и все же платит свои налоги и не жалуется. И рабби Исаак отметил, что в Псалме 102:20 используются слова «исполняющие слово Его ( דְּבָרוֹ , деваро )», а во Второзаконии 15:2 говорится о соблюдении субботнего года: «И это способ ( דְּבַר , девар ) освобождения», и утверждал, что דְּ בַר , девар означает соблюдение субботнего года в обоих местах. [173]
Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы субботы в Исходе 16:23 и 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левите 19:3; 23:3; Числах 15:32–36; и Второзаконии 5:12. [174]
Мидраш спросил, на какую заповедь ссылается Второзаконие 11:22, когда он говорит: «Ибо если ты будешь усердно соблюдать все заповеди сии , которые я заповедую тебе исполнять, любить Господа, Бога твоего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то Господь изгонит от тебя все народы сии, и ты овладеешь народами, которые больше и сильнее тебя». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма ( Второзаконие 6:4–9), но раввины сказали, что она относится к субботе, которая равна всем предписаниям Торы. [175]
Алфавит рабби Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать заповеди Бога, то Бог даст им навечно самое драгоценное, чем владеет Бог — Мир Грядущий . Когда Израиль попросил увидеть в этом мире пример Мира Грядущего, Бог ответил, что Суббота — это пример Мира Грядущего. [176]
Гемара вывела из параллельного использования слова «явиться» в Исходе 23:14 и Второзаконии 16:15 (относительно приношений для явки), с одной стороны, и во Второзаконии 31:10–12 (относительно великого собрания), с другой стороны, что критерии для тех, кто участвовал в великом собрании, также применялись для ограничения тех, кому нужно было приносить приношения для явки. Бараита вывела из слов «чтобы они могли слышать» во Второзаконии 31:12, что глухой человек не был обязан появляться на собрании. И Бараита вывела из слов «чтобы они могли научиться» во Второзаконии 31:12, что немой человек не был обязан появляться на собрании. Но Гемара подвергла сомнению вывод о том, что тот, кто не может говорить, не может учиться, пересказав историю двух немых внуков (или, как говорят другие, племянников) раввина Иоханана бен Гудгады, которые жили по соседству с раввином. Рабби помолился за них, и они исцелились. И оказалось, что, несмотря на их дефект речи, они выучили Галаху , Сифру , Сифре и весь Талмуд. Мар Зутра и рав Аши прочитали слова «чтобы они могли учиться» во Второзаконии 31:12 как «чтобы они могли учить», и таким образом исключить людей, которые не могли говорить, из обязанности появляться на собрании. Рабби Танхум вывел из слов «в их ушах» (используя множественное число для «ушей») в конце Второзакония 31:11, что тот, кто был глух на одно ухо, был освобожден от появления на собрании. [177]
Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы, общие для всех праздников в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левите 16; 23:4–43; Числах 9:1–14; 28:16–30:1; и Второзаконии 16:1–17; 31:10–13. [178]
Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Пасхи в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8. [179]
Мишна отметила различия между первой Пасхой в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левите 23:4–8; Числах 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконии 16:1–8; и второй Пасхой в Числах 9:9–13. Мишна учила, что запреты Исхода 12:19 о том, что «семь дней не должно быть закваски в домах ваших», и Исхода 13:7 о том, что «не должно быть закваски во всей земле вашей» относились к первой Пасхе; тогда как во вторую Пасху в доме можно было иметь как квасной, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи требовалось произнести Халлель ( Псалмы 113–118), когда съедали пасхального агнца; в то время как вторая Пасха не требовала произнесения Халлеля, когда съедали пасхального агнца. Но и первая, и вторая Пасха требовали произнесения Халлеля, когда приносили в жертву пасхальных агнцев, и обоих пасхальных агнцев ели запеченными с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая Пасха имели приоритет над субботой. [180]
Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исходе 23:15, Левите 23:5, Числах 28:16 и Второзаконии 16:1 Тора всегда начинается с Песаха. [181]
Гемара цитирует Исход 23:15, чтобы поддержать предложение, которого придерживались и Реш Лакиш , и раввин Йоханан, что в дни середины праздника ( Chol HaMoed ) запрещено работать. Ибо раввины учили в Бараите мнению раввина Иосии , что поскольку слово «соблюдать» читается как подразумевающее запрет на работу, слова «Праздник опресноков соблюдайте семь дней» в Исходе 23:15 учат, что работа запрещена в течение семи дней, и, таким образом, работа запрещена в дни середины праздника. [182]
Согласно одной из версий спора, Реш Лакиш и раввин Иоханан разошлись во мнениях о том, как интерпретировать слова «никто не явится предо Мною пустым» в Исходе 23:15. Реш Лакиш утверждал, что Исход 23:15 учит, что всякий раз, когда паломник появлялся в Храме, даже в последующие дни многодневного Праздника, паломник должен был принести приношение. Но раввин Иоханан утверждал, что Исход 23:15 относится только к первому дню Праздника, а не к последующим дням. После изложения этого спора Гемара пересмотрела свое мнение и пришла к выводу, что Реш Лакиш и раввин Иоханан расходились во мнениях не по поводу того, были ли дополнительные приношения обязательными, а по поводу того, были ли дополнительные приношения разрешены. [183]
Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Суккота в Исходе 23:16; 34:22; Левите 23:33–43; Числах 29:12–34; и Второзаконии 16:13–17; 31:10–13. [184]
Мишна учила, что сукка не может быть выше 20 локтей . Однако раввин Иуда объявил более высокие суккоты действительными. Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в высоту, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца. [185] Дом Шаммая объявил недействительной сукку, сделанную за 30 дней или более до праздника, но Дом Гиллеля объявил ее действительной. Мишна учила, что если кто-то сделал сукку для праздника, даже в начале года, она действительна. [186]
Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как и сукка внутри дома. Если одна сукка возведена над другой, верхняя сукка действительна, но нижняя недействительна. Раввин Иуда сказал, что если в верхней нет жильцов, то нижняя действительна. [187]
Сукку делает недействительной расстилание простыни над суккой из-за солнца, или под ней из-за падающих листьев, или над каркасом кровати с четырьмя столбиками. Однако можно расстилать простыню над каркасом кровати с двумя столбиками. [188]
Недопустимо выращивать виноградную лозу, тыкву или плющ, чтобы покрыть сукку, а затем покрывать ее покрытием сукки ( s'chach ). Однако, если покрытие сукки превышает по размеру виноградную лозу, тыкву или плющ, или если виноградная лоза, тыква или плющ отделены, это допустимо. Общее правило заключается в том, что нельзя использовать для покрытия сукки что-либо, подверженное ритуальной нечистоте ( tumah ) или что не растет из почвы. Но можно использовать для покрытия сукки что-либо, не подверженное ритуальной нечистоте, что растет из почвы. [189]
Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить покрытием сукки. Но любые из них, если они не связаны, допустимы. Все материалы допустимы для стен. [190]
Раввин Иуда учил, что можно использовать доски для покрытия сукки, но раввин Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что допустимо положить доску шириной в четыре ладони поверх сукки, при условии, что под ней не будут спать. [191]
Мишна вывела из слов «праздник жатвы, первые плоды твоих трудов, которые ты сеешь на поле» в Исходе 23:16, что первые плоды не должны были приноситься до Шавуота. Мишна сообщила, что люди горы Цевоим приносили свои первые плоды до Шавуота, но священники не принимали их из-за того, что написано в Исходе 23:16. [192]
Трактат Биккурим в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретировал законы первых плодов в Исходе 23:19, Числах 18:13 и Второзаконии 12:17–18 и 26:1–11. [193] Мишна интерпретировала слова «первые плоды твоей земли» в Исходе 23:19 как то, что человек не мог принести первые плоды, если все плоды не были получены с земли этого человека. Таким образом, Мишна учила, что люди, которые сажали деревья, но наклоняли свои ветви в чужую собственность или над ней, не могли принести первые плоды с этих деревьев. И по той же причине Мишна учила, что арендаторы, арендаторы, захватчики конфискованного имущества или грабители не могли принести первые плоды. [194]
Мишна учила, что они закапывали мясо, смешанное с молоком, в нарушение Исхода 23:19 и 34:26 и Второзакония 14:21. [195]
Рав Нахман учил, что ангел, о котором говорил Бог в Исходе 23:20, был Метатрон ( מטטרון ). Рав Нахман предупреждал, что тот, кто так же искусен в опровержении еретиков, как Рав Идит, должен это делать, но другие не должны. Однажды еретик спросил Рава Идита, почему в Исходе 24:1 говорится: «И сказал Моисею: «Взойди к Господу», когда Бог, несомненно, должен был сказать: «Взойди ко Мне». Рав Идит ответил, что это сказал ангел Метатрон, и что имя Метатрона похоже на имя его Учителя (и действительно, гематрия (числовое значение еврейских букв) Метатрона ( מטטרון ) равна гематрии Шадая ( שַׁדַּי ), имени Бога в Бытии 17:1 и в других местах), поскольку в Исходе 23:21 говорится: «ибо имя Мое в нем». Но если это так, возразил еретик, мы должны поклоняться Метатрону. Рав Идит ответил, что в Исходе 23:21 также говорится: «Не восставай против него», под чем Бог подразумевал: «Не меняй Меня на него» (так как слово «мятежник» ( תַּמֵּר , tameir ) происходит от того же корня, что и слово «обмен»). Еретик тогда спросил, почему же тогда в Исходе 23:21 говорится: «Он не простит твоего преступления». Рав Идит ответил, что Метатрон действительно не имеет власти прощать грехи, и израильтяне не приняли бы его даже как посланника, поскольку в Исходе 33:15 сообщается, что Моисей сказал Богу: «Если не пойдешь Ты Сам со мной, то и не выводи нас отсюда». [196]
Мидраш Танхума учил, что слова «место , которое Я приготовил» в Исходе 23:20 указывают на то, что Храм в Иерусалиме находится прямо напротив Храма на Небесах. [197]
Гемара интерпретировала слова Моисея: «Мне сегодня 120 лет », во Второзаконии 31:2, как то, что Моисей говорил в свой день рождения, и что он, таким образом, умер в свой день рождения. Ссылаясь на слова «число дней твоих сделаю полным» в Исходе 23:26, Гемара пришла к выводу, что Бог завершает годы праведников до дня, завершая их жизнь в день их рождения. [198]
Гемара сообщила о споре о значении Исхода 23:26. Рава учил, что царь Манассия Иудейский судил и казнил Исайю, обвинив Исайю в ложном пророчестве, основанном, среди прочего, на противоречии между Исходом 23:26 и учением Исайи. Манассия утверждал, что когда (как сообщается в Исходе 23:26) Моисей процитировал Бога, сказав: «Число дней твоих сделаю полным», Бог имел в виду, что Бог позволит людям прожить назначенный им срок жизни, но не прибавит к нему. Но Манассия отметил, что Исайя сказал отцу Манассии Езекии (как сообщается в 4 Царств 20:5–6), что Бог обещал Езекии: «Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет». По словам Равы, Исайя не оспаривал обвинения Манассии, зная, что Манассия не примет аргумент Исайи, каким бы правдивым он ни был, и Манассия убил Исайю. Гемара сообщила, что таннаимы не согласились с толкованием слов «число дней твоих Я сделаю полным» в Исходе 23:26. Бараита учил, что «число дней твоих Я сделаю полным» относится к продолжительности жизни, которую Бог выделяет каждому человеку при рождении. Рабби Акива учил, что если человек достоин, Бог позволяет ему завершить полный период; если он недостоин, Бог сокращает количество лет. Мудрецы, однако, учили, что если человек достоин, Бог добавляет годы к его жизни; если он недостоин, Бог сокращает годы. Мудрецы утверждали раввину Акиве, что пророчество Исайи Езекии в 4 Царств 20:5–6: «И прибавлю к дням твоим пятнадцать лет», подтверждает толкование мудрецов. Рабби Акива ответил, что Бог добавил к продолжительности жизни Езекии годы, которые Бог изначально предназначил для Езекии, но которые Езекия ранее потерял из-за греха. Раввин Акива в поддержку своей позиции привел слова пророка во дни Иеровоама, до рождения Езекии, который пророчествовал (как сообщается в 3 Царств 13:2): «родится сын дому Давидову , по имени Иосия ». Раввин Акива утверждал, что поскольку пророк предсказал рождение сына Манассии Иосии до рождения отца Манассии Езекии, то, должно быть, при рождении Езекии Бог выделил Езекии достаточно лет, чтобы продлить его жизнь после времени болезни Езекии (когда Исаия пророчествовал в 4 Царств 20:5–6), чтобы включить год рождения Манассии. Следовательно, утверждал раввин Акива, во время болезни Езекии Бог, должно быть, сократил изначальное количество лет, отведенных Езекии, а после выздоровления Езекии Бог, должно быть, добавил обратно только то, что Бог ранее сократил. Однако раввины утверждали, что пророк во времена Иеровоама, который пророчествовал в 3 Царств 13:2, не пророчествовал, что Иосия обязательно произойдет от Езекии. Пророк пророчествовал в 3 Царств 13:2, что Иосия родится «в доме Давида». Таким образом, Иосия мог произойти либо от Езекии, либо от какого-то другого человека в линии Давида. [199]
Бараита учил, что слова: «Ужас Мой пошлю пред тобою и приведу в смятение все народы, к которым ты придешь, и заставлю всех врагов твоих обратиться к тебе спиной» в Исходе 23:27 и слова: «Ужас и страх нападут на них» в Исходе 15:16 показывают, что ни одно существо не могло противостоять израильтянам, когда они вошли в Землю Обетованную во дни Иисуса Навина, и те, кто противостоял им, были немедленно охвачены паникой и потеряли контроль над своими внутренностями. А слова: «доколе не пройдет народ Твой, Господи» в Исходе 15:16 намекают на первое наступление израильтян в Землю Обетованную во дни Иисуса Навина. А слова: «доколе не пройдет народ, который Ты приобрел» в Исходе 15:16 намекают на второе наступление израильтян в Землю Обетованную во дни Ездры . Таким образом, Бараита пришли к выводу, что израильтяне были достойны того, чтобы Бог совершил чудо от их имени во время второго наступления, как и в первом наступлении, но этого не произошло, потому что грех израильтян заставил Бога удержать чудо. [200]
В Исходе 23:28 Бог обещал «послать шершня ( צִּרְעָה , tzirah ) перед вами, который прогонит евеев , хананеев и хеттеев от лица вашего», а во Второзаконии 7:20 Моисей обещал, что «Господь, Бог твой, пошлет шершня ( צִּרְעָה , tzirah ) на них». Но Бараита учил, что шершень не перешел через реку Иордан с израильтянами. Раввин Симеон бен Лакиш примирил два источника, объяснив, что шершень стоял на восточном берегу Иордана и выстреливал своим ядом через реку в хананеев. Яд ослепил глаза хананеев сверху и кастрировал их снизу, как сказано в Амосе 2:9: «Но Я истребил перед ними Аморрея , которого высота была как высота кедра, и он был крепок как дуб; но Я истребил плод его сверху и корни его снизу». Рав Папа предложил альтернативное объяснение, сказав, что было два шершня, один во времена Моисея, а другой во времена Иисуса Навина . Первый не перешел Иордан, но последний перешел. [200]
Рав Хуна, сын рава Каттины, сидел перед равом Хисдой , и рав Хисда процитировал Исход 24:5: «И послал юношей из сынов Израилевых, которые принесли всесожжения и закололи мирных волов Господу», как применение положения, изложенного в Мишне, что «прежде, чем была поставлена Скиния... служение совершалось первенцами; после того, как была поставлена Скиния... служение совершалось священниками». [201] («Юноши» в Исходе 24:5 были первенцами, а не священниками.) Рав Хуна ответил раву Хисде, что раввин Асси учил, что после этого первенцы прекращали совершать жертвоприношение (хотя до того, как была поставлена Скиния, прошел почти год). [202]
В Бараите учили, что царь Птолемей собрал 72 старейшин и поместил их в 72 отдельных комнатах, не говоря им, зачем он их собрал, и попросил каждого из них перевести Тору. Затем Бог побудил каждого из них задумать ту же идею и написать ряд случаев, в которых перевод не соответствовал масоретскому тексту , включая Исход 24:5: «И послал избранных из сынов Израилевых» — написав «избранных» вместо «юноши»; и Исход 24:11: «И против избранных из сынов Израилевых не простер руки своей» — написав «избранных» вместо «знатных». [203]
Раввин Исаак учил, что когда царь дает клятву своим легионам, он делает это мечом, подразумевая, что тот, кто нарушит клятву, получит меч, прошедший по его шее. Аналогично, на Синае, как сообщает Исход 24:6, «Моисей взял половину крови» (таким образом, заклиная их кровью). Мидраш спрашивал, как Моисей узнал, сколько было половины крови. Раввин Иуда бар Илай учил, что кровь сама по себе разделилась на половины. Раввин Натан сказал, что ее внешний вид изменился: половина стала черной, а половина осталась красной. Бар Каппара рассказал, что ангел в подобии Моисея спустился и разделил ее. Раввин Исаак учил, что Небесный Голос пришел с горы Хорив , сказав, что это половина крови. Раввин Ишмаэль учил в Бараите, что Моисей был экспертом в правилах, касающихся крови, и с помощью этого знания разделил ее. Исход 24:6 продолжает: «И он разлил это в чаши ( אַגָּנֹת , аганот )». Рав Хуна сказал от имени раввина Авина, что Исход 24:6 пишет это слово в форме, которую можно прочитать как аганат («чаша», единственное число), указывая на то, что ни одна чаша не была больше другой. Моисей спросил Бога, что делать с долей Бога. Бог сказал Моисею окропить ею народ. (Исход 24:8 сообщает: «И взял Моисей крови и окропил ею народ».) Моисей спросил, что ему делать с долей израильтян. Бог сказал окропить ею жертвенник, как сказано в Исход 24:6: «И половину крови он окропил жертвенник». [204]
Читая Исход 24:7 «И взял книгу завета и прочитал вслух народа», Мехилта спросил , что читал Моисей. Рабби Хосе, сын раввина Иуды, сказал, что Моисей читал от начала Бытия до Исход 24:7. Рабби сказал, что Моисей прочитал им законы, заповеданные Адаму , заповеди, данные израильтянам в Египте и в Мерре , и все другие заповеди, которые им уже были даны. Рабби Ишмаэль сказал, что Моисей прочитал им законы субботних лет и юбилеев [в Левите 25] и благословения и проклятия в Левите 26, как говорится в конце этого раздела (в Левите 26:46): «Вот постановления, постановления и законы». Израильтяне сказали, что они приняли все это. [205]
Читая слова Исхода 24:7, «сделаем и послушаем», Пирке де-рабби Элиэзер учил, что Бог спросил израильтян, получат ли они для себя Тору. Еще до того, как они услышали Тору, они ответили Богу, что будут хранить и соблюдать все предписания, которые есть в Торе, как сообщает Исход 24:7: «И сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». [206]
Раввин Финеес учил, что именно накануне субботы израильтяне стояли у горы Синай, выстроившись отдельно от мужчин и отдельно от женщин. Бог сказал Моисею спросить женщин, желают ли они получить Тору. Моисей спросил сначала женщин, потому что путь мужчин — следовать мнению женщин, как отражает Исход 19:3, когда говорится: «Так скажи дому Иаковлеву» — это женщины — и только после этого Исход 19:3 говорит: «И скажи сынам Израилевым» — это мужчины. Все они ответили как один голос словами Исход 24:7: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». [206]
Читая слова Исхода 24:7, «сделаем и послушаем», раввин Симлай учил, что когда израильтяне отдали предпочтение «сделаем» перед «услышим» (обещая повиноваться Божьим повелениям еще до того, как услышали их), 600 000 ангелов-служителей пришли и возложили по две короны на каждого израильтянина, одну в награду за «сделаем», а другую в награду за «услышим». Но как только израильтяне совершили грех Золотого Тельца , 1,2 миллиона ангелов-разрушителей спустились и сняли короны, как сказано в Исходе 33:6: «И сняли сыны Израилевы украшения свои с горы Хорив». [207]
Раввин Элеазар учил, что когда израильтяне отдавали предпочтение «сделаем» перед «услышим», Небесный Голос возгласил, что это был секрет, используемый Ангелами-Служителями, как сказано в Псалме 103:20: «Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, слышащие глас слова Его» — сначала исполняют, потом слышат. [207]
.jpg/1280px-The_Ten_Commandments_(Bible_Card).jpg)
Раввин Хама, сын раввина Ханины, учил, что Песнь Песней 2:3 сравнивает израильтян с яблоней со словами: «Как яблоня среди деревьев лесных, так возлюбленный мой среди сыновей». Раввин Хама объяснил, что это учит, что так же, как плод яблони предшествует ее листьям, так и израильтяне отдавали предпочтение «мы сделаем» перед «мы услышим». [207]
Когда некий саддукей увидел Раву, настолько поглощенного своими занятиями, что Рава растер его пальцы так, что они кровоточили, саддукей воскликнул, что евреи — безрассудный народ, который в Исходе 24:7 отдал приоритет своему рту, а не ушам, и который упорствует в своей безрассудности. Во-первых, объяснил саддукей, израильтяне должны были слушать, а затем они должны были принять закон, только если соблюдение заповедей было в их силах, но если это было не в их силах, они не должны были принимать. Рава ответил, что израильтяне ходили в непорочности, поскольку Притчи 11:3 говорят о евреях, когда говорят: «Непорочность прямодушных будет руководить их». Но о других, которые ходили в развращенности, Притчи 11:3 говорят: «а извращенность коварных погубит их». [208]
Раввин Азария от имени раввина Иуды бен раввина Симона учил, что как только израильтяне сказали (как сообщается в Исходе 24:7): «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны», они покинули младенчество израильской нации. Рабби Азария от имени раввина Иуды бен раввина Симона объяснил в притче. У смертного царя была дочь, которую он очень любил. Пока его дочь была маленькой, он говорил с ней на людях или во дворе. Когда она выросла и достигла половой зрелости, царь решил, что достоинству его дочери больше не подобает разговаривать с ней на людях. Поэтому он приказал сделать для нее шатер, чтобы он мог говорить со своей дочерью внутри шатра. Точно так же, когда Бог увидел израильтян в Египте, они были в детстве своей нации, как говорит Осия 11:1: «Когда Израиль был юн, то Я возлюбил его, и из Египта воззвал сына Моего». Когда Бог увидел израильтян на Синае, Бог говорил с ними, как сказано во Второзаконии 5:4: «Господь говорил с вами лицом к лицу». Как только они получили Тору, стали народом Божьим и сказали (как сообщается в Исходе 24:7): «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны», Бог заметил, что это больше не соответствует достоинству детей Божьих, чтобы Бог разговаривал с ними открыто. Поэтому Бог повелел израильтянам построить Скинию, и когда Богу нужно было общаться с израильтянами, Бог делал это из Скинии. И таким образом Числа 7:89 подтверждают это, когда говорят: «И когда Моисей вошел в скинию собрания, чтобы говорить с ним». [209]
Раввин Берекия и раввин Иеремия, сын раввина Хийи бар Аббы, сказали, что раввин Леви бен Сиси дал следующее толкование в Нехардее : Исход 24:10 гласит: «И увидели Бога Израилева; и под ногами Его было что-то вроде кирпичной кладки из камня сапфира ». Так было до того, как они были выкуплены (из египетского рабства), но после того, как они были выкуплены, кирпичная кладка была помещена туда, где обычно хранился кирпич (и выбрасывался). (До того, как они были искуплены, у Бога под ногами была кирпичная кладка, символизирующая кирпичи, в которых были порабощены израильтяне, ибо во всех бедах Израиля Бог тоже страдает. Но после их искупления кирпичная кладка была заменена небом в его чистоте.) Раввин Берекия учил, что в настоящем контексте написано не «кирпичная кладка из сапфира», а «подобная кирпичной кладке из сапфира», подразумевая, что были даны и она (Тора, символизируемая кирпичом), и все относящиеся к ней орудия, включая корзину и мастерок, относящиеся к ней (символизирующие Устный Закон ). (Выражение «подобный» служит для включения сравниваемого объекта, а также всего, что напоминает или связано с ним.) Бар Каппара сказал, что до того, как израильтяне были искуплены из Египта, кирпичная кладка под ногами Бога была помещена как знак на небе, но когда израильтяне были искуплены, ее больше не было видно на небе. Ибо Исход 24:10 говорит: «И подобие самого неба по ясности», подразумевая небо в ясный день. [210]
Гемара использовала рассказ из Исхода 24:10, чтобы помочь объяснить синий цвет в бахроме ( ציצית , цицит ) молитвенного покрывала ( טַלִּית , талит ). В Бараите учили, что раввин Меир спрашивал, почему в Числах 15:38 из всех цветов для бахромы указан синий цвет. Рабби Меир учил, что это потому, что синий цвет напоминает цвет моря, а море напоминает цвет неба, а небо напоминает цвет Престола Славы , как сказано в Исходе 24:10: «И под ногами Его было как бы мощеное изделие из сапфирового камня», а в Иезекииле 1:26 говорится: «Подобие престола, как бы вид камня сапфира». (И таким образом, когда человек видит синюю нить бахромы, это поможет ему вспомнить Бога.) И в Бараите учили, что раввин Меир говорил, что наказание за несоблюдение белых нитей бахромы больше, чем за несоблюдение синих нитей. Гемара проиллюстрировала это притчей: царь отдал приказ двум слугам. Он попросил одного слугу принести глиняную печать , а другого — золотую. И оба они не справились со своими задачами. Гемара утверждала, что слуга, заслуживающий большего наказания, — это тот, кому царь приказал принести глиняную печать. (Потому что глину легче добыть, чем золото. Таким образом, наказание за несоблюдение простой белой бахромы должно быть больше, чем наказание за несоблюдение редкой синей нити.) [211]
Мидраш учил, что когда Надав, Авиуд и 70 старейшин ели и пили в присутствии Бога в Исходе 24:11, они подписали свой смертный приговор. Мидраш спрашивал, почему в Числах 11:16 Бог повелел Моисею собрать 70 старейшин Израиля, когда в Исходе 29:9 сообщалось, что уже было 70 старейшин Израиля. Мидраш пришел к выводу, что когда в Числах 11:1 народ роптал, говоря зло, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть лагеря, все эти предыдущие 70 старейшин были сожжены. Мидраш продолжал, что предыдущие 70 старейшин были уничтожены, как Надав и Авиуд, потому что они тоже вели себя легкомысленно, когда (как сообщается в Исходе 24:11) они видели Бога и неподобающим образом ели и пили. Мидраш учил, что Надав, Авиуд и 70 старейшин заслуживали смерти тогда, но поскольку Бог так любил даровать Тору, Он не хотел создавать беспорядок в то время. [212]
Раввин Иешуа, сын Корхи, учил, что Моисей оставался на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Письменный Закон днем и изучая Устный Закон ночью. После этих 40 дней, 17-го Таммуза , Моисей взял Скрижали Закона , спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил грешников-израильтян. Затем Моисей провел 40 дней в лагере, пока не сжег Золотого Тельца, не стер его в порошок, как пыль земная, не уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое племя на свое место. И в Новолуние ( ראש חודש , Рош Ходеш ) Элула (месяц перед Рош Хашана ), Бог сказал Моисею в Исходе 24:12: «Взойди ко Мне на гору», и пусть трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сошли с пути после поклонения идолам. Бог был превознесен этим шофаром, как сказано в Псалме 47:5: «Бог превознесен восклицанием, Господь — звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен трубить в Новолуние Элула каждый год. [213]
Раввины отметили, что Исход 24:14 упоминает, что Моисей назначил племянника Аарона Хура разделить руководство народом с Аароном, но после того, как Моисей спустился с горы Синай, имя Хура больше не появляется. Раввин Бенджамин бар Яфет, сообщая о раввине Элеазар, истолковал слова Исход 32:5: «И когда Аарон увидел это, он построил перед ним жертвенник», как то, что Аарон увидел Хура, лежащего убитым перед ним, и подумал, что если он не послушается людей, они убьют и его. Аарон думал, что тогда люди исполнят слова Плача Иеремии 2:20: «Неужели священник и пророк будут убиты в святилище Божием?», и тогда люди никогда не найдут прощения. Аарон считал, что лучше позволить людям поклоняться Золотому Тельцу, за что они еще могут обрести прощение через покаяние. Таким образом, раввин Танхум бар Ханилай учил, что Аарон создал Золотого Тельца в Исходе 32:4 в качестве компромисса с требованием народа в Исходе 32:1 «сделай нам бога, который пойдет перед нами». И таким образом раввин Танхум бар Ханилай пришел к выводу, что именно в отношении принятия Аароном решения в этом инциденте Псалом 10:3 можно прочитать как «Тот, кто хвалит того, кто идет на компромисс, хулит Бога». [214]
Раввин Зерика спросил о явном противоречии отрывков из Священного Писания в присутствии раввина Элеазара, или, согласно другой версии, он спросил от имени раввина Элеазара. Исход 24:18 говорит: «И вошел Моисей в средину облака», тогда как Исход 40:35 гласит: «И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако». Гемара пришла к выводу, что это учит нас тому, что Бог схватил Моисея и ввел его в облако. С другой стороны, школа раввина Измаила учила в Бараите, что в Исход 24:18 появляется слово «посреди» ( בְּתוֹךְ , be-tokh ), и оно также появляется в Исход 14:22: «И вошли сыны Израилевы в средину моря». Так же, как в Исходе 14:22 слово «посреди» ( בְּתוֹךְ , be-tokh ) подразумевает путь, как сказано в Исходе 14:22: «И воды были им стеною», так и здесь, в Исходе 24:18, был путь (для Моисея через облако). [215]
Раввин Симеон бен Йохай учил, что поскольку поколение Потопа нарушило Тору, которую Бог дал человечеству после того, как Моисей пробыл на горе 40 дней и 40 ночей (как сообщается в Исходе 24:18 и 34:28 и Второзаконии 9:9–11, 18, 25 и 10:10), Бог объявил в Бытии 7:4, что Он «даст дождь на землю 40 дней и 40 ночей». [216]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [217]
В учении Торы (в Исходе 21:12–14, Числах 35:10–29 и Второзаконии 4:41–42 и 19:1–13) о том, что тот, кто убил другого непреднамеренно, не подвергается смертной казни, Бахья ибн Пакуда нашел доказательство того, что существенным условием ответственности за наказание является объединение разума и тела в запрещенном деянии — что ответственность требует как намерения, так и действия. [218]
Бахья ибн Пакуда учил, что в вопросах здоровья и болезни люди обязаны доверять Богу, работая над поддержанием своего здоровья теми средствами, природа которых способствует этому, и бороться с болезнями обычными способами, как повелел Бог в Исходе 21:19: «и Он непременно исцелит его». Все это без веры в то, что причины здоровья или болезни помогут или навредят без Божьего разрешения. [219]
Рассмотрев толкование Вавилонским Талмудом Исхода 23:2: «Не следуй за большинством, чтобы делать зло», Раши не согласился с этими толкованиями и утверждал, что следует толковать стих в соответствии с его контекстом, то есть, если человек видит нечестивых людей, извращающих справедливость, он не должен следовать за ними, просто чтобы идти с толпой. [220]
Нахманид отметил, что в Исходе 23:4 говорится «врага твоего», а в Исходе 23:5 говорится «того, кто ненавидит тебя», в то время как параллельная заповедь во Второзаконии 22:2 говорит «брата твоего». Нахманид учил, что Писание, таким образом, означает: «Сделай это для него (помогая ему), и помни братство между вами и забудь ненависть». [221]
Аналогично, Бахья бен Ашер отметил параллель между Исходом 23:5 и Второзаконием 22:1–3. Бахья пришел к выводу, что Писание таким образом обещает, что «если вы поможете своему врагу с его падающим ослом, он в конечном итоге оценит вас и станет „вашим братом“. Когда вы поможете ему, он забудет „ненависть“ между вами и будет помнить только узы любви, которые объединяют братьев». [222]
Маймонид прочитал Исход 23:5: «Если увидишь осла ненавидящего тебя, лежащего под ношей своей, то не проходи мимо него; отпусти его вместе с ним», вместе с Второзаконием 22:4: «Не увидишь осла брата твоего или вола его упавшими при дороге, и скройся от них; помоги ему поднять их». [223] Маймонид учил, что когда человек встречает товарища по путешествию и животное товарища падает под своей ношей, Исход 23:5 повелевает человеку снять с него ношу, независимо от того, несло ли животное подходящую для него ношу или нет. [224] Маймонид истолковал Второзаконие 22:4 как повеление не разгружать животное и не уходить, оставляя путника в панике, но следует поднять животное вместе с его хозяином и снова навьючить на него ношу животного. [225] Маймонид учил, что общий принцип заключается в том, что если животное принадлежит кому-то и его разгружают и перегружают, то он обязан разгружать и перегружать его для коллеги. Если кто-то благочестив и выходит за рамки закона, даже если он великий князь, и видит, что животное, принадлежащее коллеге, упало под тяжестью соломы, тростника или тому подобного, он должен разгружать и нагружать его вместе с его владельцем. [226] Маймонид интерпретировал усиленную форму глаголов в Исходе 23:5 и Второзаконии 22:4, чтобы указать, что если кто-то разгружает и перегружает животное, и оно снова падает, он обязан разгружать и перегружать его еще раз, даже 100 раз. Таким образом, он должен сопровождать животное на определенное расстояние после этого, если только владелец ноши не скажет, что это не нужно. [227] Маймонид трактует Исход 23:5 так, чтобы обязать человека, увидевшего упавшее животное, таким образом, который можно описать как столкновение, поскольку в Исходе 23:5 говорится: «Когда ты увидишь осла твоего товарища», а в Исходе 23:4 говорится: «Когда ты встретишь...». [228] Маймонид учил, что если кто-то находит животное, принадлежащее твоему товарищу, упавшее под тяжестью груза, то заповедью является разгрузить и снова нагрузить его, даже если его хозяин отсутствует, поскольку слова «Ты непременно поможешь» и «Ты непременно поднимешь» подразумевают, что эти заповеди нужно исполнять во всех ситуациях. Маймонид сказал, что Исход 23:5 говорит «вместе с ним» (то есть владельцем животного), чтобы научить, что если владелец животного был там и отошел в сторону и полагается на прохожего, чтобы он разгрузил его один, потому что прохожий подчиняется заповеди, то прохожий не обязан. Однако, если владелец животного стар или болен, прохожий обязан погрузить и разгрузить животное один. [229]
Бахья ибн Пакуда цитировал Исход 23:25, утверждая, что отношение природы к Торе – это отношение слуги к господину, и силы природы действуют в гармонии с учением Торы. [230]
Маймонид процитировал Исход 23:25, чтобы подтвердить предположение о том, что молитва каждый день является положительной заповедью Торы, поскольку в Исходе 23:25 говорится: «Служи Богу, Господу твоему», а традиция учит, что это служение — молитва, как сказано во Второзаконии 11:13: «И служи Ему всем сердцем твоим», а наши мудрецы сказали, что служение сердца — молитва. [231]
Бахья ибн Пакуда интерпретировал слово «слушай» в Исходе 24:7 как «сделаем и услышим», не как слушание уха, а как веру и принятие сердца, как во Второзаконии 6:3: «Итак, слушай, Израиль, и старайся исполнять это». [232]
Бахья ибн Пакуда отметил, что Исход 24:10, «под ногами Его», подразумевает, что Бог имеет физическую форму и части тела. Бахья объяснил, что необходимость заставила людей очеловечивать Бога и описывать Бога в терминах человеческих качеств, чтобы слушатели-люди могли постичь Бога в своих умах. Сделав это, люди могут узнать, что такое описание было только метафорическим, и что истина слишком тонка, слишком возвышенна, слишком возвышенна и слишком далека от способности и силы человеческого ума, чтобы постичь ее. Бахья посоветовал мудрым мыслителям стремиться удалить шелуху терминов и их телесность и подниматься в своих умах шаг за шагом, чтобы достичь истинного предполагаемого значения в соответствии с силой и способностью их ума постичь ее. [233]
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Джейкоб Милгром определил Исход 21–23 как древнейший свод законов Торы. [234]
Дэвид Райт утверждал, что Кодекс Завета Исхода 20:23–23:19 напрямую, в первую очередь и во всем зависел от Законов Хаммурапи. [235]
Объясняя происхождение закона, который можно увидеть в «Городах-убежищах», судья Оливер Уэнделл Холмс-младший писал, что ранние формы юридической процедуры основывались на мести. Римское право и немецкое право начинались с кровной мести, что привело к составу, сначала факультативному, затем обязательному, с помощью которого вражда откупалась. Холмс сообщил, что в англосаксонской практике вражда была довольно хорошо прекращена ко времени Вильгельма Завоевателя . Убийства и поджоги домов более раннего времени стали апелляциями к погромам и поджогам, а затем и судебными исками, которые теперь знакомы юристам. [236]
В своей работе для Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма раввины Эллиот Н. Дорфф и Аарон Л. Маклер опирались на Исход 21:19–20, среди других стихов, чтобы найти обязанность помогать видеть, что наше общество предоставляет медицинскую помощь тем, кто в ней нуждается. Дорфф и Маклер отметили, что раввины нашли разрешение и требование исцелять в нескольких стихах, включая Исход 21:19–20, согласно которому нападавший должен убедиться, что его жертва «полностью исцелена», и Второзаконие 22:2: «И ты должен вернуть ему утраченное имущество». Дорфф и Маклер сообщили, что Талмуд трактует Исход 21:19–20 как разрешение врачам лечить. [237]
Исход 21:32 сообщает о штрафе в 30 сиклей серебра. Эта таблица переводит единицы веса, используемые в Библии, в их современные эквиваленты: [238]
Бенджамин Соммер учил, что древний читатель вставил уточняющий комментарий в Исход 22:24. Соммер писал, что Исход 22:24 изначально гласил: «Если дашь деньги взаймы Моему עַם , ам , то не поступай с ними как кредитор; не бери с них процентов», но поскольку еврейское слово עַם , ам , обычно означает «люди», но может также означать «бедные» или «простой народ, крестьянство» (как в Исаии 3:15; Псалме 71:2; и Неемии 5:1), чтобы прояснить, что второе из этих значений должно быть понято, более поздний переписчик добавил слова «бедным среди вас» сразу после עַם , ам . [239]
Исход 23:12 перефразирует закон о субботе. В 1950 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил: «Воздержание от использования автотранспортного средства является важным средством поддержания духа покоя в субботу. Более того, такое воздержание помогает сохранять семью вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумного пешего расстояния от синагоги, использование автотранспортного средства для посещения синагоги никоим образом не должно толковаться как нарушение субботы, но, напротив, такое посещение должно считаться выражением преданности нашей вере. . . . [В] духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа, мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью усиления наслаждения субботой или уменьшения личного дискомфорта при исполнении мицвы». [240]
Юлиус Велльхаузен считал, что ранняя израильская религия связана с годовым циклом природы, и считал, что Писание лишь позднее связало праздники с историческими событиями, такими как Исход из Египта. Джеймс Кугель сообщил, что современные ученые в целом согласны с тем, что Пасха отражает два изначально отдельных праздника, возникших из годового цикла сбора урожая. Один праздник включал в себя жертвоприношение и поедание животного из стада, жертвоприношение песа , которое возникло среди пастухов, которые приносили жертвы в свете полной луны месяца, который знаменовал весеннее равноденствие и конец зимы (как указано в Исходе 12:6), чтобы принести Божественную милость для безопасного и процветающего лета для остальной части стада. Пастухи забивали животное дома, так как обряд также предусматривал, что часть крови животного должна быть намазана на дверные косяки и перекладину дома (как указано в Исходе 12:7), чтобы отогнать зло. Обряд предписывал, чтобы ни одна кость не была сломана (как предписано в Исходе 12:46), чтобы не навлечь беду на стадо, от которого была принесена жертва. Ученые предполагают, что название pesa произошло от глагола, который означает «прыгать» (как в 3 Царств 18:21 и 26), и предполагают, что изначально праздник мог включать в себя некий ритуал «прыгания». Второй праздник — Праздник Опресноков — включал в себя употребление фермерами пресного ячменного хлеба в течение семи дней, когда зимний урожай ячменя достигал зрелости и был готов к сбору урожая. Фермеры отмечали этот праздник, посещая местное святилище (как в Исходе 23:17 и 34:23). Современные ученые полагают, что отсутствие дрожжей в хлебе указывало на чистоту (как в Левите 2:11). Перечисление праздников в Исходе 23:14–17 и 34:18–23, по-видимому, свидетельствует о независимом существовании Праздника Опресноков. Современные ученые предполагают, что Праздник Опресноков земледельцев и Пасха пастухов позже слились в один праздник, Пасха переместилась из дома в Храм, и объединенный праздник был явно связан с Исходом (как во Второзаконии 16:1–4). [241]
Гарольд Фиш утверждал, что откровение и завет на горе Синай, увековеченные в Исходе 24, находят отражение во встрече принца Гамлета с призраком своего умершего отца в Гамлете 1.5 пьесы Уильяма Шекспира «Гамлет ». Фиш отметил, что в обоих случаях отец, по-видимому, отдает приказ, только один призван услышать приказ, остальные остаются на расстоянии в ужасе, приказ записывается, и стороны вступают в завет. [242]
Отмечая многочисленные коннотации слова «Тора» ( תּוֹרָה ) в Пятикнижии, Эфраим Шпайзер писал, что это слово основано на глагольной основе, означающей «учить, направлять» и тому подобное, и, таким образом, в Исходе 24:12 относится к общим предписаниям и изречениям, и в контексте не может быть ошибочно принято за название Пятикнижия в целом. Шпайзер утверждал, что Исход 24:12 относится к Кодексу Завета (Исход 21–23), который, как указывает Исход 34:1, был начертан на двух каменных скрижалях и, таким образом, обязательно ограничен по длине. [243]
Моше Гринберг писал, что можно рассматривать всю историю Исхода как «движение огненного проявления божественного присутствия». [244] Аналогичным образом Уильям Пропп определил огонь ( אֵשׁ , esh ) как среду, в которой Бог появляется на земном плане — в Неопалимой Купине в Исходе 3:2, облачном столбе в Исходе 13:21–22 и 14:24, на вершине горы Синай в Исходе 19:18 и 24:17 и на Скинии в Исходе 40:38. [245]
Эверетт Фокс отметил, что «слава» ( כְּבוֹד , kevod ) и «упрямство» ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) являются ведущими словами на протяжении всей книги Исход, которые придают ей чувство единства. [246] Аналогичным образом Пропп определил корень kvd — означающий тяжесть, славу, богатство и твердость — как повторяющуюся тему в Исходе: Моисей страдал от тяжелого рта в Исходе 4:10 и тяжелых рук в Исходе 17:12; фараон имел твердое сердце в Исходе 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; и 10:1; фараон сделал труд Израиля тяжелым в Исходе 5:9; В ответ Бог послал тяжкие казни в Исходе 8:20; 9:3, 18, 24; и 10:14, чтобы Бог мог быть прославлен над фараоном в Исходе 14:4, 17 и 18; и книга завершается сошествием огненной Славы Божьей, описанной как «тяжелое облако», сначала на Синай, а затем на Скинию в Исходе 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; и 40:34–38. [245]
Некоторые ученые, придерживающиеся документальной гипотезы, находят доказательства существования четырех отдельных источников в параше. Ричард Эллиот Фридман приписал подавляющее большинство парашаха, Исход 21:1–24:15a, Элохисту ( иногда сокращенно E), который писал на севере , в земле колена Ефремова , возможно, еще во второй половине IX века до н. э. Фридман приписал Исход 24:15b–18a источнику Священника , который писал в VI или V веке до н. э. Фридман приписал слова «и взошли на гору» в Исход 24:18 более позднему Редактору (иногда сокращенно R). А Фридман приписал заключение Исхода 24:18, слова «и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей», Яхвисту ( иногда сокращенно J), который писал на юге , в земле колена Иудина , возможно, еще в 10 веке до н. э. [247]
Согласно «Сефер ха-Хинух» , в этой главе содержится 23 положительных и 30 отрицательных заповедей : [248]
Законы слуги в Исходе 21:1–11 предоставляют применение десятого из Тринадцати правил для толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля , которое многие евреи читают как часть чтений перед молитвой Песукей д'Зимра . Десятое правило предусматривает, что пункт, включенный в обобщение, которое затем выделяется для обсуждения чего-то своего рода, отличного от обобщения, выделяется как более снисходительный и более строгий. Исход 21:1–6 описывает законы еврейского наемного слуги, который освобождается через шесть лет. Затем Исход 21:7–11 обращается к еврейской наемной служанке, которая, как можно было бы подумать, была включена в обобщение о еврейских наемных слугах. Вместо этого Исход 21:7 говорит, что ее пути к свободе не такие, как у ее коллеги-мужчины. Скорее, Тора применяет более мягкое правило к еврейской служанке, так как она может выйти на свободу до истечения шести лет — по достижении половой зрелости или смерти ее хозяина. И Исход 21:7–11 также применяет более строгое правило к еврейской служанке, так как она может быть помолвлена против своей воли с хозяином или его сыном. [277]
А законы о преступлении в Исходе 22:8 дают пример шестого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите раввина Ишмаэля. Шестое правило предусматривает, что когда за обобщением следует уточнение, за которым следует другое обобщение, нельзя делать вывод о чем-либо, кроме того, что похоже на это описание. Можно читать обобщения, чтобы научить, что все вещи включены, но уточнение подразумевает, что включены только конкретные предметы. Правило разрешает кажущееся противоречие, делая вывод, что все включено, при условии, что оно похоже на указанные предметы. Таким образом, Исход 22:8 начинается со ссылки на «всякое дело о преступлении» и заканчивается ссылкой на «всякую потерянную вещь» — два обобщения. Но между двумя обобщениями Исход 22:8 ссылается на ряд конкретных предметов — «для вола, для осла, для овцы, для одежды». Применение шестого правила учит, что штраф применяется к движимым вещам, имеющим внутреннюю стоимость, таким как вол, осел, овца или одежда, но не к недвижимому имуществу и не к контрактам, которые не имеют внутренней стоимости. [278]
Некоторые евреи читают Исход 23:20 три раза как часть молитвы путника ( Тфилат Хадерех ), произносимой перед отправлением в путь. [279]
Некоторые евреи произносят слова «мы сделаем и будем послушны» из Исхода 24:7 как часть песни ( zemer ) Йом Шаббатон, которую поют за субботней трапезой. [280]
В еженедельном Макаме сефардские евреи каждую неделю основывают песни богослужений на содержании недельного парашаха. Для Парашат Мишпатим сефардские евреи применяют Макам Саба, макам, который символизирует завет между человеком и Богом. Соблюдая заповеди, человек подчиняется Божьему завету, и поэтому в этом парашахе, с его множеством заповедей, сефардские евреи применяют Макам Саба. [281]
Гафтара для парашаха — Иеремия 34 :8–22 и 33:25–26.
Слово Господне было к Иеремии после того, как царь Седекия заключил завет с народом Иерусалима, чтобы объявить свободу, чтобы все отпустили своих рабов-евреев — и мужчин, и женщин — на свободу, и чтобы никто не делал их рабами. [282] Все князья и народ слушали и отпускали своих рабов-евреев на свободу, но потом они обратились и заставили своих слуг, которых они освободили, вернуться в порабощение. [283]
Поэтому было слово Господне к Иеремии, говорящее, что Бог заключил завет с предками израильтян, когда Бог вывел их из земли Египетской и из дома рабства, что в седьмой год они должны отпустить на свободу всех рабов-евреев; но отцы их не послушались. [284] Народ обратился и сделал то, что справедливо в очах Божиих, объявив свободу своим соседям, заключив завет перед Богом в Храме. [285] Но народ снова обратился и осквернил имя Божье, заставив своих рабов, которых они освободили, снова вернуться в рабство в качестве рабов. [286] Поэтому Бог сказал, что, поскольку народ не слушал Бога, чтобы объявить свободу своим соседям, Бог объявит народу свободу мечу, мору и голоду и сделает его ужасом для всех царств земли. [287] Бог предаст их врагам князей Иудиных, князей Иерусалимских, надзирателей, священников и весь народ земли, которые нарушили завет Божий, которые скрепили завет, разрезав тельца пополам и проведя между двумя частями тельца, и их трупы станут пищей для падальщиков. [288] И Бог предаст Седекию и его князей в руки царя Вавилонского , который вернется, чтобы сжечь Иерусалим и опустошить города Иудейские. [289]
В заключение Гафтара возвращается к Иеремии 33:25–26, сообщая, что Бог сказал, что так же верно, как Бог установил уставы неба и земли, что Бог не отвергнет потомков Иакова и Давида, но сделает из них правителями потомков Авраама , Исаака и Иакова; ибо Бог сжалится над ними и положит конец их плену. [290]
И парашах, и хафтара обращаются к закону, требующему освобождения еврейских рабов. И парашах, и хафтара используют слова «иври» ( ivri ), [291] «раб» или «слуга» ( eved ), [292] «свободный» ( chofshi ), [293] и «завет» ( brit ). [294] Хафтара цитирует парашах. [295] И хафтара декламирует обстановку парашаха (описанную в предыдущем парашах), время, когда Бог вывел израильтян «из земли Египетской, из дома рабства». [296]
Когда парашах читается в Шаббат Шекалим (как в 2023, 2026, 2028 и 2029 годах), даже если такой Шаббат совпадает с Шаббатом Рош Ходеш или Шаббатом Махар Ходеш, гафтара — 4 Царств 12:1–17. [2]
Когда парашах читается в Шаббат Рош Ходеш, если такой Шаббат не является также Шаббатом Шекалим (как в 2024 году), то гафтара – Исайя 66:1–24. [2]
Когда парашах читается в Шаббат Махар Ходеш, если такой Шаббат не является также Шаббатом Шекалим (как в 2027 и 2030 годах), гафтара – 1 Царств 20:18–42. [2]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
.crop.jpg/1280px-Samson_Raphael_Hirsch_(FL12173324).crop.jpg)
