Сабеи , иногда также называемые сабейцами или сабеянами , представляют собой загадочную религиозную группу, трижды упоминаемую в Коране ( как الصابئون аль-Ṣābiʾūn , в более поздних источниках الصابئة al-Ṣābiʾa ), [1] где подразумевается, что они принадлежали к Люди Книги » ( ахль аль-китаб ). [2] Их первоначальная идентичность, которая, похоже, была давно забыта, [3] была названа «нерешенной коранической проблемой». [4] Современные ученые по-разному идентифицировали их как мандеев , [5] манихеев , [6] сабеев , [7] эльхасаитов , [8] архонтиков , [9] хунафа (либо как тип гностиков , либо как «сектантов»), [10] или как приверженцы астральной религии Харрана . [11] Некоторые учёные считают, что невозможно с какой-либо степенью достоверности установить их первоначальную идентичность. [12]
По крайней мере, начиная с девятого века, коранический эпитет «сабиан» требовался различными религиозными группами, которые добивались признания мусульманскими властями народа Книги, заслуживающего правовой защиты ( зимма ). [13] Среди них — сабеи Харрана , приверженцы плохо понимаемой языческой религии, сосредоточенной в верхнем месопотамском городе Харране , которые были описаны сирийскими христианскими ересиографами как поклонники звезд . [14] Эти харранские сабеи практиковали старую семитскую форму политеизма , [15] в сочетании со значительным количеством эллинистических элементов. [16] Большинство исторических деятелей, известных в девятом-одиннадцатом веках как аль-Саби, вероятно, были либо членами этой харранской религии, либо потомками таких членов, в первую очередь харранские астрономы и математики Табит ибн Курра (умер в 901 г.) и аль-Саби . Баттани (умер в 929 г.). [17]
Другой важной религиозной группой, принявшей этот эпитет, были мандеи ( мандейские сабиане ), гностическая секта, жившая в болотах южного Ирака . [18]
С начала десятого века термин «сабиан» применялся к предполагаемым «язычникам» всех мастей, например, к древним египтянам и грекам или к буддистам . [19] Ибн Вахшия (умер около 930 г. ) использовал этот термин для обозначения типа месопотамского язычества, сохранившего элементы древней ассиро-вавилонской религии . [20]
Сегодня в Ираке и Иране название «сабианцы» обычно применяется к мандеям , современной этнорелигиозной группе, которая следует учениям своего пророка Иоанна Крестителя ( Яхья ибн Закария ). Эти мандейские сабеи, у которых самой важной религиозной церемонией является крещение , [21] являются монотеистами , и их священная книга известна как Гинза Рабба . [22] : 1 Мандейские сабийские пророки включают Адама , Сифа , Ноя , Сима и Иоанна Крестителя, причем Адам является основателем религии, а Иоанн — величайшим и последним пророком . [23] : 45
Этимология арабского слова Саби оспаривается. Согласно одной из интерпретаций, это активное причастие арабского корня ṣ - b - ʾ («обращаться»), означающего «обращающийся». [24] Другая широко цитируемая гипотеза, впервые предложенная Дэниелом Чвольсоном в 1856 году, [25] заключается в том, что она происходит от арамейского корня, означающего «окунать» или «крестить». [26]
Интерпретация как «обращенные» цитировалась различными средневековыми арабскими лексикографами и филологами [27] и поддерживается традицией, сохраненной Ибн Хишамом (умер в 834 году, редактором самой ранней сохранившейся биографии пророка Мухаммеда ), согласно которой термин саби́а был применялось к Мухаммеду и первым мусульманам некоторыми из их врагов (возможно, евреями), [28] которые считали, что они «отвернулись» от истинной религии и обратились к ереси. Таким образом, этот термин, возможно, был повторно присвоен ранними мусульманами, сначала как самоназвание, а затем для обозначения других людей еврейского христианского происхождения, которые «обратились» к новым откровениям, предложенным Мухаммедом. Таким образом, в контексте отрывков Корана, в которых встречается этот термин, он может относиться ко всем людям, которые оставили свою веру, находя в ней недостатки, но еще не пришедшие в ислам. В этом смысле термин Сабих по значению аналогичен термину Ханиф . [29]
Понимание этого термина как ссылки на «ковшиков» или «крестителей» лучше всего соответствует тем интерпретациям, которые отождествляют коранических сабиев с баптистскими сектами, такими как эльхасаиты или мандеи . [27] Однако эта этимология также использовалась для объяснения рассказа Ибн Хишама о том, что Мухаммеда и его последователей называли «сабианами», что тогда было бы ссылкой на ритуальное омовение , совершаемое мусульманами перед молитвой, практику, напоминающую практику различных баптистов. секты. [30]
Были предложены и другие этимологии. По словам Иуды Сигала , этот термин относился к Тобе , сирийскому названию Нисибиса , города в Верхней Месопотамии. [31] Это также связано с еврейским словом «саба » , « [небесное] воинство », подразумевая звездопоклонников . [32]
Коран кратко упоминает сабиев в трех местах: в суре аль-Бакара (2:62), в суре аль-Маида ( 5:69) и в суре аль-Хадж (22:17). [15]
«Воистину, верующие, иудеи, и христиане, и сабеи, и те, кто веруют в Аллаха и в Последний день и творят добро, получат награду от своего Господа, и нет им страха и будут ли они горевать». [ Коран 2:62 ( Перевод Шакира)]
«Воистину, верующие, иудеи, и сабияне, и христиане, которые веруют в Аллаха и в последний день и творят добро, не будут бояться и не будут печалиться». [ Коран 5:69 ( Перевод Шакира)]
«Воистину, те, кто веруют, и иудеи, и сабияне, и христиане, и маги, и те, кто приобщает (других к Аллаху) – поистине, Аллах рассудит между ними в день воскресения; поистине, Аллах – свидетель во всем. " [ Коран 22:17 ( Перевод Шакира)]
Два первых аята обычно интерпретировались как означающие, что сабеи принадлежали к Народу Книги ( ахль аль-китаб , ср. 5:68), [33] так же, как иудеи, христиане и – только по некоторым толкованиям – зороастрийцы («Маги», аль-маджус ). [б] Однако ни один из трех стихов не дает никаких указаний на то, кем могли быть сабеи или во что они могли верить. [27] По мнению Франсуа де Блуа, тот факт, что они отнесены в Коране к авраамическим монотеистам, делает маловероятным, что они были либо многобожниками Харрана, либо мандеями, последние из которых определяли себя в оппозиции к авраамической пророческой традиции. [27]
В некоторых суннитских хадисах они описываются как принявшие ислам . [34]
В начале мусульманского завоевания Месопотамии вождь мандеев Ануш бар Данка предстал перед мусульманскими властями, показав им копию Гинза Рабба , мандейской священной книги, и провозгласив главным мандейским пророком Иоанна Крестителя . который также упоминается в Коране под именем Яхья ибн Закария . Следовательно, мусульманские халифаты признали их кораническими сабеями и людьми Книги. [35] : 5
Другие классические арабские источники включают Фихриста ибн ан-Надима (ок. 987 г.), который упоминает Могтасилу ( «Мухтасила», или «самоомывающиеся»), секту сабиев в южной Месопотамии, которых отождествляют с мандеями или элькесаитами. . [36] [23] : 35 [37]
Аль-Бируни (писавший в начале одиннадцатого века нашей эры) сказал, что «настоящие сабеи» были «остатками еврейских племен, которые остались в Вавилонии , когда другие племена покинули ее и перебрались в Иерусалим во времена Кира и Артаксеркса . ... Согласно Э. С. Дроуэру (1937), эти оставшиеся племена... приняли систему, смешанную из магизма и иудаизма ». [38]
По словам Абу Юсуфа Абши аль-Кади, халиф Багдада аль-Мамун в 830 году нашей эры стоял со своей армией у ворот Харрана и расспрашивал харранцев о том, к какой защищенной религии они принадлежали. Поскольку они не были ни мусульманами, ни христианами, ни иудеями, ни магами, халиф сказал им, что они неверующие. Он сказал, что к тому времени, когда он вернется из кампании против византийцев, им придется стать мусульманами или приверженцами одной из других религий, признанных Кораном, иначе он убьет их. [39] Харранцы проконсультировались с юристом, который предложил им найти ответ в Коране II.59, в котором говорится, что сабийцы терпимы. Было неизвестно, что означает «Сабиан» в священном тексте, и поэтому они взяли это имя. [40]
Языческий народ Харрана отождествлял себя с сабиями, чтобы попасть под защиту ислама. [41] [42] : 111–113 : 5 Харранцы, возможно, идентифицировали себя как сабианцы, чтобы сохранить свои религиозные убеждения. [41] : 5 Многочисленные средневековые источники утверждают, что харранские сабеи признавали Гермеса Трисмегиста своим пророком. [43] Подтверждение Гермеса как пророка происходит из его идентификации как Идриса (т.е. Еноха ) в Коране (19.57 и 21.85). [44] Это часто заставляет современных ученых думать о харранских сабианах как о герметистах , хотя на самом деле этому нет никаких значимых доказательств. [43]
Более того, этот рассказ о харранских сабианах не соответствует существованию более ранних записей, в которых упоминаются сабианцы в Харране. Усама ибн Айд, писавший до 770 г. н.э. (года его смерти), уже упоминал город сабиев в районе, где находится Харран. [45] Юрист Абу Ханифа, умерший в 767 году нашей эры, как сообщается, обсуждал правовой статус харранских сабианцев с двумя своими учениками. [46]
Еврейский ученый Маймонид (1125–1204) перевел книгу « Набатейское земледелие », которую он считал точным отчетом верований сабиев, веривших в идолопоклоннические практики «и другие суеверия, упомянутые в набатейском сельском хозяйстве». [47] Он подробно рассказал о язычниках-сабеях в своем «Путеводителе для растерянных» (завершено в 1186–1190 гг.). [48]
Сабеи также упоминаются в литературе Веры Бахаи . Эти ссылки, как правило, кратки и описывают две группы сабиян: тех, «кто поклоняется идолам во имя звезд, кто верит, что их религия происходит от Сифа и Идриса » (харранианские сабиане), и других, «кто верит в сына Захарии ( Иоанн Креститель ) и не приняли пришествия сына Марии (Иисуса Христа)» (Мандеи). [49] Абдул-Баха кратко описывает Сифа как одного из «сынов Адама». [50] Бахаулла в Скрижали отождествляет Идриса с Гермесом Трисмегистом. [51] Однако он не называет конкретно Идриса пророком сабиян. Эта религиозная группа, которую иногда называют сабеями , упоминалась в Вере Бахаи среди многих ранних религий предыдущих эпох. В « Писании бахаи » « Тайны божественной цивилизации » Абдул -Баха сабеи приписывают себя, возможно, как источник, вложивший некоторые основы в науку логики . [52]
Согласно книге Дэниела Чволсона « Die Ssabier und der Ssabismus» (1856), Чволсон проводит различие между языческими псевдосабианами Харрана и настоящими сабеянами, которых он идентифицирует как мандеев болот Ирака. Халиф Мамун предложил язычникам Харрана выбрать признанную религию, стать мусульманами или умереть. Впоследствии они отождествили себя с сабианами. Хвольсон также связал элькесаитов с мандеями и ессеями. [53]
Сирийский христианин , [54] [55] , а затем французский вице-консул в Мосуле Николя Сиуффи в своих «Этюдах о религии де Суббас или Сабеенс, leurs Dogmes, leurs moeurs» (Париж: Imprimerie Nationale, 1880) утверждал, что идентифицировал 4000 человек. Сабеи среди мандейского населения. Работа Сиуффи была хорошо принята теософом Дж. Р. С. Мидом [56] , но учёные раскритиковали оценки и исследование. [57]
Лейард упоминает в своем путевом дневнике [58] встречу с «странствующим серебряным мастером», который был «сабеем или христианином Святого Иоанна [Крестителя]». По его оценкам , в то время в Шуштаре и Басре проживало от 300 до 400 семей . Он также упомянул, что сабеи (написанные Лейардом как сабеи) находятся под притеснением со стороны турецких и персидских властей. [58]
Гэвин Максвелл , путешествуя с исследователем Уилфредом Тезигером по южным болотам Ирака, записывает в своем дневнике, что сабеи были «Людьми Книги». Болотные арабы называли их «Субби». У них была своя письменность и религиозные обряды. Он оценил их число в «возможно, десять тысяч». Они одевались на манер суннитов. Они жили только вблизи движущихся (а не стоячих) болотных вод. В середине 1950-х годов их считали опытными мастерами в этом районе, к которым другие обращались за работой по металлу. Работа, которой они были в основном известны за пределами Ирака, заключалась в работе с серебром. [59]
Яакко Хямеен-Анттила (2002, 2006) отмечает, что в болотистых районах Южного Ирака существовала непрерывная традиция мандейской религии и что еще один языческий, или «сабийский», центр исламского мира десятого века был сосредоточен в Харране . [60] Эти языческие «сабеи» упоминаются в Набатейском корпусе Ибн Вахшийи . [61]
Среди различных религиозных групп, которые в IX и X веках стали отождествлять с сабеями, упомянутыми в Коране, по крайней мере две группы были язычниками . Более того, оба, судя по всему, поклонялись звездам.
Безусловно, наиболее известными из этих двоих являются сабии Харрана, приверженцы эллинизированной семитской языческой религии, которой удалось выжить в ранний исламский период в верхнемесопотамском городе Харран . [15] Сирийские христианские ересиографы описывали их как звездопоклонников. [14] Большинство ученых и придворных , работавших на династии Аббасидов и Буидов в Багдаде в девятом-одиннадцатом веках и известных как «сабиане», были либо членами этой харранской религии, либо потомками таких членов, в первую очередь харранскими астрономами и математики Сабит ибн Курра (умер в 901 г.) и аль-Баттани (умер в 929 г.). [62] Были некоторые предположения о том, могли ли эти сабианские семьи в Багдаде, от которых косвенно зависит большая часть нашей информации о харранских сабианах, практиковать другой, более философски вдохновленный вариант первоначальной харранской религии. [63] Однако, помимо того, что он содержит следы вавилонской и эллинистической религии , и что важное место занимали планеты (которым приносились ритуальные жертвы ), о харранском сабианстве известно мало. [64] Ученые по-разному описывали их как (нео) платоников , герметистов или гностиков , но убедительных доказательств ни для одной из этих идентификаций нет. [65] [с]
Помимо сабианцев Харрана, в месопотамских болотах жили также различные религиозные группы, которых называли «сабианами болот» (араб. Сабиат аль-батаих ). [66] Хотя это имя часто понималось как ссылка на мандеев , на самом деле существовала по крайней мере еще одна религиозная группа, жившая в болотистых местностях Южного Ирака. [67] Эта группа все еще придерживалась языческой веры, связанной с вавилонской религией , в которой месопотамские боги уже почитались в форме планет и звезд с древности. [68] Согласно Ибн ан-Надиму , наш единственный источник для этой конкретной группы относится к «сабеям болот», они «следуют доктринам древних арамейцев [ сала махиб ан-Набат аль-кадим ] и почитают звезды ". [69] Однако существует также большой корпус текстов Ибн Вахшии (умер около 930 г.), наиболее известный из которых - его « Набатейское сельское хозяйство» , в котором подробно описываются обычаи и верования иракских сабиев, многие из которых восходят к меспотамским моделям. живет в Саваде . [70]
Сегодня в Ираке и Иране сабеи – это те, кто следует учению Иоанна Крестителя . Это мандейские сабеи. [21] Из-за своей веры, пацифизма и отсутствия племенных связей они были уязвимы для насилия после вторжения в Ирак в 2003 году , и в 2007 году их численность составляла менее 5000 человек. До вторжения самая высокая концентрация мандеев была в Амаре , Насирии и Басра . Помимо этих южных регионов и Ахваза в Иране, большое количество мандеев было обнаружено в Багдаде , что давало им легкий доступ к реке Тигр. Сегодня они в основном живут вокруг Багдада, где проживает первосвященник, который проводит службы и крещения. Некоторые переехали из Багдада в Курдистан , где безопаснее. [21]
{{cite encyclopedia}}
: |website=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )