Сэр Сайед Ахмад Хан KCSI , FRAS (17 октября 1817 г. – 27 марта 1898 г.), также известный как Сайид Ахмад Хан , был индийским мусульманским реформатором , [1] [2] [3] философом и педагогом [4] в Британской Индии девятнадцатого века . [5] [6]
Хотя изначально он поддерживал индуистско-мусульманское единство , позже он стал пионером мусульманского национализма в Индии и широко признан отцом теории двух наций , которая легла в основу пакистанского движения . [1] [7] [8] [9] [10] [11] Родившись в семье с прочными связями при дворе Моголов , Ахмад изучал науку и Коран при дворе. Он был удостоен почетной степени доктора права от Эдинбургского университета в 1889 году. [12] [9] [6]
В 1838 году Сайед Ахмад поступил на службу в Ост-Индскую компанию и в 1867 году стал судьей в суде по мелким делам , уйдя с этой должности в 1876 году. Во время индийского мятежа 1857 года он оставался верным британскому владычеству и был отмечен за свои действия по спасению жизней европейцев. [1] [2] После восстания он написал брошюру «Причины индийского мятежа» — смелую критику на тот момент различных британских политик, которые он обвинял в возникновении восстания. Полагая, что будущее мусульман находится под угрозой из-за жесткости их ортодоксальных взглядов, сэр Ахмад начал продвигать научное образование в западном стиле , основывая современные школы и журналы и организуя исламских предпринимателей. [13] Школа Виктории в Газипуре в 1863 году и научное общество для мусульман в 1864 году . [14] В 1875 году основал Мухаммаданский англо-восточный колледж , первый мусульманский университет в Южной Азии. [15] В течение своей карьеры Саид неоднократно призывал мусульман преданно служить британскому владычеству и содействовал принятию урду в качестве языка общения всех индийских мусульман . Саид критиковал Индийский национальный конгресс . [1]
Сэр Сайед сохраняет сильное наследие в Пакистане и среди индийских мусульман . Он стал источником вдохновения для Пакистанского движения и его активистов , включая Алламу Икбала и Мухаммеда Али Джинну . Его пропаганда рационалистической традиции ислама и более широкого, радикального переосмысления Корана , чтобы сделать его совместимым с наукой и современностью, продолжает влиять на глобальную исламскую реформацию . [16] Многие университеты и общественные здания в Пакистане носят имя сэра Сайеда. [17] Мусульманский университет Алигарха с большим энтузиазмом отпраздновал 200-летие со дня рождения сэра Сайеда 17 октября 2017 года. Бывший президент Индии Пранаб Мукерджи был главным гостем. [18] [19]
Не показывайте другим лицо Ислама; вместо этого покажите свое лицо как последователя истинного Ислама, представляющего характер, знания, терпимость и набожность.
— Сэр Сайед Ахмад Хан
Сайед Ахмад Такви «Хан Бахадур» родился 17 октября 1817 года в семье Сайеда Мухаммада Муттаки [20] и Азиз-ун-Нисы [21] в Дели , который был столицей Империи Великих Моголов во время правления императора Великих Моголов Акбара II . Многие поколения его семьи были тесно связаны с администрацией Великих Моголов. Его дед по материнской линии Хваджа Фаридуддин служил вазиром при дворе императора Акбар-шаха II . [22] Его дед по отцовской линии Сайед Хади Джаввад бин Имадуддин занимал мансаб (буквально « генерал» ) — высокопоставленную административную должность — и почетное имя «Мир Джаввад Али Хан» при дворе императора Аламгира II . Отец сэра Сайеда, Сайед Мухаммад Муттаки, был лично близок к императору Акбар-шаху II и служил его личным советником. [23] Однако Сайед Ахмад родился в то время, когда его отец был вовлечен в региональные восстания, поддерживаемые и возглавляемые Ост-Индской компанией , которая заменила власть, традиционно принадлежавшую государству Великих Моголов, превратив его монарха в номинальную фигуру .
Саид Ахмад был младшим из трех братьев и сестер. Со своим старшим братом Саидом Мухаммадом бин Муттаки Ханом и старшей сестрой Сафиятун Нисой [24] сэр Саид воспитывался в доме своего деда по материнской линии в богатом районе города. [25] Они были воспитаны в строгом соответствии с благородными традициями Моголов и были подвержены политике. Их мать Азиз-ун-Ниса сыграла формирующую роль в ранней жизни сэра Саида, воспитывая его в строгой дисциплине и уделяя большое внимание современному образованию . [26]
Образование сэра Саида было инициировано Шахом Гуламом Али , духовным наставником его отца в 1822 году. [27] Его научила читать и понимать Коран женщина-наставница Ариба Сехар. [28] Он получил традиционное образование для мусульманской знати в Дели . Он посещал мактаб, которым руководил ученый Моулви Хамидуддин, в доме, прилегающем к его родовому дому, и начал изучать персидский и арабский языки. [29] Он читал труды мусульманских ученых и писателей, таких как Сахбай, Заук и Галиб . [30] Другие наставники обучали его математике , астрономии и алгебре . Он также изучал медицину в течение нескольких лет под руководством Хакима Гулама Хайдера Хана. [29] Сэр Саид также был искусным в плавании , стрельбе и других видах спорта. [31] Он принимал активное участие в культурной деятельности двора Моголов и посещал вечеринки, фестивали и декламации. [32]
Старший брат Саида Ахмада начал издавать еженедельную газету «Syedul Akhbar» в Дели, которая была одной из первых газет на урду в северной Индии. [33] До смерти своего отца в 1838 году сэр Саид жил жизнью, обычной для богатого молодого мусульманского дворянина. После смерти отца он унаследовал титулы своего деда и отца и был удостоен титула Арифа Джунга императором Бахадуром Шахом Зафаром . [34] Финансовые трудности положили конец формальному образованию сэра Саида, хотя он продолжал учиться в частном порядке, используя книги по различным предметам. [32]
Осознав неуклонный упадок политической власти Моголов, сэр Сайед решил поступить на службу в Ост-Индскую компанию . Он не мог поступить на колониальную государственную службу, поскольку индийцы были допущены туда только в 1860-х годах. Его первым назначением стала должность серестадара (буквально клерка) уголовного департамента в офисе Садра Амина в Дели, ответственного за ведение записей и управление судебными делами. [34] [35] В феврале 1839 года он был переведен в Агру и повышен до звания наиба мунши или заместителя чтеца в офисе комиссара. [36] В 1841 году он был назначен мунсифом или младшим судьей Фатехпур-Сикри , а затем переведен в Дели в 1846 году. [36] Он оставался в Дели до 1854 года, за исключением двух краткосрочных назначений в Рохтак в качестве судьи Садра Амина в 1850 и 1853 годах. [37] В 1855 году он был повышен до должности Садра Амина в Биджноре . [38]
Познакомившись с высокопоставленными британскими чиновниками, сэр Сайед получил глубокие знания о британской колониальной политике во время своей службы при дворе. Во время вспышки индийского восстания 10 мая 1857 года сэр Сайед служил главным оценщиком при дворе в Биджноре. [38] Он поддерживал британских офицеров Биджнора и спас жизни многих офицеров и членов их семей от восставших солдат. [38] В результате конфликта погибло большое количество мирных жителей. Такие бывшие центры мусульманской власти, как Дели, Агра, Лакхнау и Канпур, серьезно пострадали. Он потерял нескольких близких родственников, которые погибли в результате насилия. Хотя ему удалось спасти свою мать от беспорядков, она умерла в Мируте из-за пережитых лишений. [39]
В 1858 году он был назначен на должность Садарус Судур , высокопоставленную должность в суде в Мурадабаде , где он начал работать над своим самым известным литературным произведением « Причина индийского восстания» . [40] В 1862 году он был переведен в Газипур , а затем в Алигарх в 1864 году. В 1864 году он был отправлен в Бенарес и повышен до должности младшего судьи по мелким делам. [40]
В апреле 1869 года он сопровождал своих двух сыновей Саида Хамида и Саида Махмуда в Англию, последний получил стипендию для обучения в Англии. [41]
Сэр Сайед ушел с государственной службы в 1876 году и поселился в Алигархе. [42] В 1878 году он был назначен дополнительным членом Имперского законодательного совета, в котором он служил с июля 1878 года по июль 1880 года. Он также отслужил второй срок, который длился до 1883 года. [43] Он служил в Законодательном совете вице-губернатора Северо-Западных провинций в течение двух сроков с 1887 по 1893 год. [44]
Раннее влияние на сэра Саида оказали его мать Азиз-ун-Ниса и дед по материнской линии Хваджа Фаридуддин, оба из которых проявили особый интерес к его образованию. [45] Помимо службы в качестве визиря при дворе Моголов, Хваджа Фаридуддин был также учителем, математиком и астрономом. [25] Он также был расположен к суфизму, который оказал свое влияние на сэра Саида с раннего детства. [46] Его дядя по материнской линии Хваджа Зайнуддин Ахмад, который был экспертом в музыке и математике, также оказал на него влияние в ранние годы. [47]
Ранние теологические труды сэра Саида демонстрируют влияние трех школ религиозной мысли на его мировоззрение - традиции Накшбанди Шаха Гулама Али Дехлеви , Шаха Валиуллы Дехлеви и его учений, а также движения моджахедов Саида Ахмада Барелви и его самого раннего ученика Шаха Исмаила Дехлеви . [46] [48] Хотя сэр Саид разделял стремление к религиозным формам в Индии с движением моджахедов, он был противником индийского ваххабитского движения. [49]
В годы своего становления в Дели он познакомился с Галибом и Зауком , чей изысканный стиль прозы и поэзии повлиял на стиль письма сэра Саида. [50] В годы учебы он часто навещал имама Бакша Сахбая и Садруддина Хана Азурду Дехлави . [51] Другим человеком, оказавшим на него влияние, был его учитель и друг в Агре, Нур аль Хасан из Кандхалы, преподаватель арабского языка в колледже Агры в начале 1840-х годов, который поощрял и исправлял его ранние работы. [52] [53]
Он также находился под влиянием трудов тунисского реформатора Хайреддина Паши и перенял его подход к использованию свободы слова для проведения реформ в мусульманской общине. [54]
Западные писатели, которые больше всего повлияли на его политические мысли, были утилитаристами , такими как Джон Стюарт Милль , чьи работы он часто цитировал в своих собственных работах. [55] Он также находился под влиянием эссе Джозефа Аддисона и Ричарда Стила и создавал свои собственные журналы по образцу их Tatler и Spectator . [55]
Продолжая работать младшим клерком, сэр Сайед начал сосредотачиваться на писательстве, с 23 лет (в 1840 году), на различных предметах (от механики до вопросов образования), в основном на урду, где он написал, по крайней мере, 6000 страниц. Он также написал известную книгу по археологии под названием Athar-ul-Sandeed. Он также развил интерес к литературе, встретившись с несколькими известными писателями Индии. [56] [57]
Карьера сэра Сайеда Ахмада Хана как автора началась, когда он опубликовал серию трактатов на урду на религиозные темы в 1842 году. В своих ранних религиозных трудах его религиозные мысли были более ортодоксальными; со временем, с ростом его контактов с Западом, его взгляды постепенно становились более независимыми. [58] Его ранние работы показывают влияние суфизма и его воспитание в Дели. [59] Главными темами этих работ являются популяризация практик исламского пророка Мухаммеда как единственно верного пути и желание реформировать жизнь индийских мусульман, избавляясь от религиозных новшеств, тем самым стремясь к чистоте исламской веры в Индии. [60] [59]
Его более поздние религиозные сочинения, такие как комментарии к Торе и Евангелию , а также его эссе о Мухаммеде, были созданы в ответ на христианскую миссионерскую деятельность в Индии и агрессивный взгляд британских историков на ислам. [54]
Его первый трактат, опубликованный в 1842 году, был биографическим очерком Мухаммеда под названием «Джила аль-Кулуб би Зикр аль-Махбуб» ( «Услада сердец в поминании возлюбленного »), [61] в соответствии с реформистскими идеями Шаха Валиуллы . [62] Это была проза для чтения на Мавлид , написанная на идиоматическом урду. [63] Он опубликовал свой второй трактат «Тухфа-и Хасан» ( «Подарок Хасану» ) в 1844 году по поддержке своего друга Нур аль-Хасана. [52] Это перевод на урду десятой и двенадцатой глав « Тухфа-и Итна Ашарийя» ( «Трактат о 12 имамах ») Шаха Абдула Азиза Дехлави , который был критикой шиитских убеждений. [62] [64] В десятой главе рассматриваются и даются ответы на обвинения шиитов против сахабов и хазрата Аиши , а в двенадцатой главе рассматриваются шиитские доктрины тавалли и табарри . [65]
Его третий трактат под названием «Калимат аль-Хакк» ( «Истинное рассуждение ») был опубликован в 1849 году. [64] Это критика распространенных суфийских практик, связанных с отношениями пир - мюрид . [66] Первая часть работы посвящена концепции пири . В этой части он утверждает, что Мухаммад является единственным действительным пиром. Вторая часть работы сосредоточена на мюриди и понятии байата . [67] Он призывает к реформам в отношениях пир-мюрид и связанных с ними практиках. [68] «Рах и Сунна дар радд и Бида» ( «Сунна и отвержение нововведений »), его четвертый трактат, был опубликован в 1850 году. [69] В этой работе он выразил свое несогласие с определенными религиозными практиками и верованиями своих собратьев-мусульман, которые, по его мнению, были смешаны с нововведениями и отклонялись от истинной Сунны . [70] В 1852 году он опубликовал «Namiqa dar bayan masala tasawwur-i-Shaikh» ( «Письмо, объясняющее учение тасаввур и шейх» ), в котором он защищал тасаввур-и-Шейх , суфийскую практику визуализации внутри себя образа своего духовного наставника. [ 66] [71] В 1853 году он перевел некоторые отрывки из «Kimiya al Sa'ada» ( «Алхимия счастья ») аль-Газали . [69]
В 1862 году, находясь в Газипуре, сэр Сайед начал работать над комментарием к Библии и ее учению, с целью объяснить их с точки зрения ислама. [72] Он был опубликован на урду и английском языках в трех частях с 1862 по 1865 год под названием « Табин аль-аль-калам Фи тафсир альтаурат Ва 'И-инджиляля миллат аль Ислам» ( Разъяснение мира в комментариях к Торе и Евангелию согласно религии ислама ). [73] [74] В то время как первая часть посвящена исламскому подходу к библейским писаниям, вторая и третья части содержат комментарии к Книге Бытия и Евангелию от Матфея соответственно. [75]
В 1869 году он написал «Аль-Хутбат аль-Ахмадия фи'л Араб ва'И Сират аль-Мухаммадия» ( Серия очерков о жизни пророка Мухаммеда и второстепенных темах в ней ) в качестве возражения на широко известную книгу Уильяма Мьюира из четырех частей «Жизнь Магомета» , опубликованную в 1864 году. [76] Он был глубоко расстроен изображением Мьюиром ислама и характера Мухаммеда. Он был обеспокоен тем, что книга может вызвать сомнения у молодого поколения мусульман. [77] Чтобы подготовиться к книге, он сопровождал своего сына в Англию, так как хотел получить непосредственное впечатление о западной цивилизации. [78]
Он также был читателем Дарвина и, хотя и не соглашался со всеми его идеями, его можно было бы описать как своего рода теистического эволюциониста, как и его современника Аса Грей . Сайед Ахмад был одним из первых в исламском мире, кто принял эту точку зрения. Его аргументы в пользу этой идеи основывались как на результатах его собственных научных исследований, так и на цитатах более ранних исламских ученых, таких как Аль-Джахиз , Ибн Халдун и Шах Валиулла . [79]
Сэр Саид начал работать над тафсиром , или комментарием к Корану , в 1877 году. Он был опубликован как Тафсир уль-Коран в семи томах; первый том появился в 1880 году, а последний том был опубликован через шесть лет после его смерти в 1904 году. [80] В этой работе он проанализировал и интерпретировал 16 параграфов и 13 сур Корана. [80] В первый том он также включил подробную статью под названием Тахрир фи Усуль аль-Тафсир ( Заметки о принципах комментария ), в которой он изложил 15 принципов, на которых он основывал свой комментарий. [81]
История была предпочтительной областью изучения сэра Саида, и в 1840 году сэр Саид составил книгу хронологических таблиц о Тимуридских правителях Дели от Тимура до Бахадур-шаха Зафара по приказу Роберта NC Гамильтона, своего покровителя. Позднее она была опубликована под названием Jam-i-Jum ( Чаша Джамшеда ). [82] В Silsilat-ul-Mulk он собрал биографические данные всех правителей Дели в истории. [83] Во время своего пребывания в Биджноре он написал историю города Биджнор, но она была разрушена во время восстания 1857 года. [84] Он также написал критические издания таких книг, как «Тарих-и-Фироз Шахи» Зиауддина Барани , опубликованное в 1862 году, [85] и «Тузк-и-Джахангири», опубликованное в 1864 году. [86] Однако его наиболее важными историческими работами, которые принесли ему известность как ученому, были два издания « Асар-ус-Санадид» и «Айн -и-Акбари» . [87]
В 1847 году он опубликовал книгу Asar-us-Sanadid ( Остатки древних героев ), документирующую древности Дели, датируемые средневековой эпохой. [88] Работа разделена на четыре части: первая описывает здания за пределами города Дели; вторая описывает здания вокруг Делийского форта; третья описывает памятники в Шахджаханабаде; и последняя часть представляет собой краткий исторический отчет о различных поселениях Дели [88], а также о выдающихся жителях Дели, включая суфиев (таких как Шах Гулам Али и Сайид Ахмад Шахид), врачей, ученых, поэтов, каллиграфов и музыкантов. [89] Она также содержала около 130 иллюстраций, нарисованных Фаизом Али Ханом и Мирзой Шахрукх Бегом, которые были первыми литографически выполненными книжными иллюстрациями в Индии. [90] Саид Ахмад выпустил второе издание « Ансар-ас-Санадид» в 1854 году. [91] Однако второе издание радикально отличалось от первого — второе было сокращенным и более фактическим. [92] Эта работа принесла сэру Саиду более широкую известность и заслужила ему репутацию образованного ученого. [93] В 1861 году она была переведена на французский язык Грасином де Тасси в Париже. [88] Книга также была представлена Королевскому азиатскому обществу Великобритании и Ирландии в Лондоне, которое сделало его почетным членом. [86]
В 1855 году он закончил свое научное и иллюстрированное издание « Айн-и Акбари» Абуля Фазла . Первый и третий тома работы были опубликованы в 1855 году. Второй том, отправленный издателю в 1857 году, был уничтожен во время восстания, которое произошло в том году. [94] Закончив работу к своему удовлетворению и веря, что Мирза Асадулла Хан Галиб был человеком, который оценит его труды, Сайид Ахмад обратился к великому Галибу с просьбой написать такриз (в обычаях того времени — хвалебное предисловие) для нее. Галиб согласился, но то, что он действительно создал, было короткой персидской поэмой, критикующей «Айн-и Акбари» и, как следствие, имперскую, роскошную, грамотную и ученую культуру Моголов, продуктом которой она была. Самое меньшее, что можно было сказать против нее, было то, что книга имела небольшую ценность даже как старинный документ. Галиб фактически отчитал Саида Ахмада Хана за трату его талантов и времени на мертвые вещи. Хуже того, он превозносил до небес "сагибов Англии", которые в то время держали в руках все ключи ко всем аинам в этом мире. [95]
Сэр Сайед Ахмад Хан больше никогда не писал ни слова в похвалу Айн -е Акбари и фактически перестал проявлять активный интерес к истории и археологии. Он отредактировал еще два исторических текста в течение следующих нескольких лет, но ни один из них не был похож на Айн : обширный и триумфальный документ о правлении Акбара. [96]
Во время восстания 1857 года сэр Сайед был назначен главным оценщиком при дворе в Биджноре . [97] Он записал историю мятежа в Tarikh i Sarkashi-ye Bijnor ( История восстания в Биджноре ), которая была опубликована в 1858 году. [98] Он был глубоко обеспокоен последствиями мятежа для своих собратьев-мусульман в частности. [97] Он написал ряд статей и брошюр, таких как Asbab-e-Baghawat-e-Hind ( Причины индийского восстания ), Loyal Muhammadans of India и Review on the Dr Hunter's Indian Musalmans: Are They Bound in Concience to Rebel Against the Queen?, чтобы защитить мусульман и ислам и создать сердечные отношения между британскими властями и мусульманской общиной. [99]
Сэр Саид поддерживал Ост-Индскую компанию во время восстания 1857 года , роль, которая была подвергнута критике некоторыми националистами, такими как Джамалуддин Афгани . В 1859 году сэр Саид опубликовал брошюру Asbab-e-Baghawat-e-Hind ( Причины индийского восстания ) на урду, в которой он изучал причины индийского восстания. В этой своей самой известной работе он отверг распространенное мнение о том, что заговор был спланирован мусульманской элитой, которая возмущалась уменьшением влияния мусульманских монархов. Он обвинил Ост-Индскую компанию в ее агрессивной экспансии , а также в невежестве британских политиков относительно индийской культуры. Сэр Саид посоветовал британцам назначать мусульман для помощи в управлении, чтобы предотвратить то, что он называл «харамзадги» (вульгарное деяние), такое как мятеж. [100]
Маулана Альтаф Хуссейн Хали написал в биографии сэра Саида, что:
«Как только сэр Саид прибыл в Мурадабад, он начал писать памфлет под названием « Причины индийского восстания» ( Asbab-e-Baghawat-e-Hind ), в котором он сделал все возможное, чтобы снять с народа Индии, и особенно с мусульман, обвинение в мятеже. Несмотря на очевидную опасность, он сделал мужественный и подробный отчет об обвинениях, которые люди выдвигали против правительства, и отверг теорию, которую придумали британцы, чтобы объяснить причины мятежа». [101]
Когда работа была закончена, не дожидаясь перевода на английский язык, сэр Сайед отправил версию на урду для печати в издательство Mufassilat Gazette Press в Агре. Через несколько недель он получил 500 экземпляров обратно из типографии. Один из его друзей предупредил его не отправлять брошюру в британский парламент или правительству Индии. Рае Шанкар Дас, большой друг сэра Сайеда, умолял его сжечь книги, чем подвергать свою жизнь опасности. [98] Сэр Сайед ответил, что он доводит эти вопросы до сведения британцев ради блага своего народа, своей страны и самого правительства. Он сказал, что если он пострадает, делая что-то, что принесет большую пользу правителям и подданным Индии, он с радостью перенесет все, что с ним случится. Когда Рае Шанкар Дас увидел, что сэр Сайед принял решение и ничего нельзя сделать, чтобы изменить его, он заплакал и промолчал. Совершив дополнительную молитву и попросив Божьего благословения, сэр Саид отправил почти все 500 экземпляров своей брошюры в Англию, один — правительству, а остальные оставил себе.
Когда правительство Индии перевело книгу и представило ее совету, лорд Каннинг, генерал-губернатор и сэр Бартл Фрер приняли ее как искренний и дружественный отчет. Однако министр иностранных дел Сесил Бидон резко раскритиковал ее, назвав «крайне подстрекательской брошюрой». Он хотел провести надлежащее расследование и сказал, что с автором, если он не сможет дать удовлетворительного объяснения, следует поступить сурово. Поскольку ни один другой член Совета не согласился с его мнением, его нападки не нанесли никакого вреда. [102]
Позже сэр Сайед был приглашен на дурбар лорда Каннинга в Фаррукхабаде и случайно встретился там с министром иностранных дел. Он сказал сэру Сайеду, что он недоволен брошюрой, и добавил, что если бы он действительно заботился об интересах правительства, он бы не стал доносить свое мнение таким образом до всей страны; он бы передал его напрямую правительству. Сэр Сайед ответил, что он напечатал только 500 экземпляров, большинство из которых он отправил в Англию, один был передан правительству Индии, а остальные экземпляры все еще находятся у него. Более того, у него была квитанция, подтверждающая это. Он знал, добавил он, что взгляд правителей был искажен стрессом и тревогами того времени, из-за чего было трудно представить даже самую простую проблему в правильном свете. Именно по этой причине он не высказывал свои мысли публично. Он пообещал, что за каждый экземпляр, который будет найден в Индии, он лично заплатит 1000 рупий. Сначала Бидон не был убежден и снова и снова спрашивал сэра Сайеда, уверен ли он, что в Индии не было распространено ни одной другой копии. Сэр Сайед успокоил его по этому поводу, и Бидон больше никогда об этом не упоминал. Позже он стал одним из самых ярых сторонников сэра Сайеда.
Было сделано много официальных переводов текста «Причин индийского восстания» на урду . Тот, который был сделан Индийским офисом, стал предметом многих дискуссий и дебатов. [103] Брошюра была также переведена правительством Индии и несколькими членами парламента, но ни одна версия не была предложена общественности. Перевод, который был начат Оклендом Колвином , правительственным чиновником, был закончен другом сэра Сайеда, полковником Г. Ф. И. Грэмом, и, наконец, опубликован в 1873 году. [101] [104]
В 1860 году сэр Сайед написал серию двуязычных памфлетов под названием «Risala Khair Khwahan-e Musalmanan-e-Hind» («Рассказ о верных мусульманах Индии») из Мирута, содержащих эпизоды из жизни тех мусульман, которые стояли на стороне британцев во время восстания 1857 года. [98] Он был опубликован в трех выпусках, первый и второй выпуски появились в 1860 году, а третий был опубликован в 1861 году. [105] Первый выпуск подчеркивал храбрость тех мусульман, которые стояли на стороне британцев, а второй выпуск содержал статью о джихаде, в которой он проводит четкое различие между джихадом и восстанием. [105]
В августе 1871 года Уильям Уилсон Хантер , шотландский историк и член индийской гражданской службы, опубликовал работу « Индийские мусульмане: обязаны ли они по совести восстать против королевы?» , в которой он обсуждал индийское ваххабитское движение , его роль в восстании [106] и утверждал, что мусульмане представляют угрозу для империи. [107] Хантер связывает ваххабизм с восстанием и называет их самозваными джихадистами. [108] Его обвинения привели к судебному преследованию мусульман в Индии, особенно в северо-западных провинциях, а те, кто был связан с ваххабизмом, были сурово наказаны. [108] Многие мусульмане сочли его аргументы однобокими, и это побудило сэра Саида написать ответ на книгу. [108] Он рецензировал книгу в The Pioneer в серии статей, которые были перепечатаны в Aligarh Institute Gazette с 24 ноября 1871 года по 23 февраля 1872 года. [98] Позднее они были собраны и опубликованы в книге в Англии Хафизом Ахмадом Хасаном, вакилем Тонка. [109] Сэр Сайед основывал свои аргументы на собственном поведении Мухаммеда во время священных войн. [110]
В 1850-х годах Саид Ахмад Хан начал развивать сильную страсть к образованию. Изучая различные предметы, включая европейскую юриспруденцию, сэр Саид начал осознавать преимущества образования в западном стиле, которое предлагалось в недавно созданных колледжах по всей Индии. Несмотря на то, что он был набожным мусульманином, сэр Саид критиковал влияние традиционной догмы и религиозной ортодоксальности, которые заставили большинство индийских мусульман с подозрением относиться к британскому влиянию. [111] Сэр Саид начал чувствовать все большую обеспокоенность будущим мусульманских общин. [111] Потомок могольской знати, сэр Саид был воспитан в лучших традициях мусульманской элитной культуры и знал о неуклонном упадке мусульманской политической власти по всей Индии. Вражда между британцами и мусульманами до и после индийского восстания 1857 года грозила маргинализировать мусульманские общины по всей Индии на многие поколения. [111]
Сэр Сайед активизировал свою работу по содействию сотрудничеству с британскими властями, способствуя лояльности Империи среди индийских мусульман. Стремясь работать над возвышением мусульман, сэр Сайед основал современное медресе в Мурадабаде в 1859 году; это была одна из первых религиозных школ, дающих научное образование. Сэр Сайед также работал над социальными проблемами, помогая организовывать помощь голодающим жителям Северо-Западной провинции в 1860 году. [40] Находясь в Газипуре в 1863 году, он основал медресе , которое позже стало средней школой Виктории. [112] Он также основал Научное общество в Газипуре для продвижения образовательных реформ по всей стране. [40] Он написал проницательный трактат об образовании под названием Iltimas Ba Khidmat-e-Sakinan-e-Hind Dar Bab-e- Taraqqi Taleem in Ahl-e-Hind ( Обращение к уроженцам Индостан по вопросам образования ). [113]
После перевода в Алигарх в 1864 году сэр Сайед начал работать всецело в качестве педагога. Научное общество было переведено из Газипура в Алигарх и переименовано в Научное общество Алигарха . [114] Смоделировав его по образцу Королевского общества и Королевского азиатского общества , [115] сэр Сайед собрал мусульманских ученых из разных частей страны. Общество проводило ежегодные конференции, выделяло средства на образовательные цели и регулярно публиковало журнал по научным предметам на английском и урду. Сэр Сайед считал, что социально-экономическое будущее мусульман находится под угрозой из-за их ортодоксального отвращения к современной науке и технологиям. [111] Он опубликовал много трудов, пропагандирующих либеральные, рациональные толкования исламских писаний , изо всех сил пытаясь найти рациональные толкования для джиннов , ангелов и чудес пророков. [116] Одним из примеров была реакция на его аргумент, который появился в его тафсире (толковании) Корана , что риба относится к процентным платежам при предоставлении денег в долг бедным, но не богатым или заемщикам «в торговле или промышленности», поскольку это финансирование поддерживает «торговлю, национальное благосостояние и процветание». В то время как многие юристы заявляли, что все проценты являются рибой, (согласно сэру Саиду) это было основано «на их собственном авторитете и выводе», а не на Коране. [117]
1 апреля 1869 года он отправился вместе со своими сыновьями Сайедом Махмудом и Сайедом Хамедом в Англию, где 6 августа был награжден Орденом Звезды Индии от британского правительства. [118] Путешествуя по Англии, он посетил ее колледжи и был вдохновлен культурой обучения, созданной после эпохи Возрождения . Сэр Сайед вернулся в Индию в следующем году, решив построить школу по образцу Кембриджа и Оксфорда, чтобы дать индийцам современное образование. [119] По возвращении он основал Khwastgaran-i-Taraqqi-i-Talim-i-Musalman (Комитет по лучшему распространению и продвижению обучения среди мусульман ) 26 декабря 1870 года. К 1872 году он был преобразован в Комитет фонда для создания школы. [120] Сэр Сайед описал свое видение учреждения, которое он предлагал создать, в статье, написанной где-то в 1872 году и перепечатанной в Aligarh Institute Gazette от 5 апреля 1911 года:
Может показаться, что я мечтаю и говорю как шейх Чилли, но мы стремимся превратить этот колледж МАО в университет, подобный Оксфордскому или Кембриджскому. Подобно церквям Оксфорда и Кембриджа, к каждому колледжу будут прикреплены мечети ... В колледже будет аптека с врачом и составителем смесей, а также унани- хакимом . Мальчики, проживающие в общежитии, будут обязаны участвовать в общих молитвах ( намазе ) во все пять раз. Студенты других религий будут освобождены от этого религиозного обряда. Студенты-мусульмане будут носить форму, состоящую из черной альпаки, полурукавной чуги и красной фески ... Плохие и оскорбительные слова, которые мальчики обычно подхватывают и к которым привыкают, будут строго запрещены. Даже такое слово, как «лжец», будет рассматриваться как оскорбление, подлежащее запрету. Они будут есть либо на столах в европейском стиле , либо на чауки на манер арабов ... Курение сигарет или хукки и жевание бетеля будут строго запрещены. Никакие телесные наказания или любые другие наказания, которые могут нанести ущерб самоуважению студента, не будут допустимы... Будет строго соблюдаться, чтобы мальчики -шииты и сунниты не обсуждали свои религиозные различия в колледже или в пансионе. В настоящее время это похоже на сон наяву. Я молю Бога, чтобы эта мечта сбылась». [ требуется цитата ]
Он начал издавать журнал Tehzeeb-ul-Akhlaq ( Социальный реформатор ) 24 декабря 1870 года, чтобы распространять осведомленность и знания по современным вопросам и продвигать реформы в мусульманском обществе. [121] Сэр Саид работал над продвижением переосмысления мусульманской идеологии, чтобы примирить традицию с западным образованием. Он утверждал в нескольких книгах об исламе, что Коран основывается на признании разума и естественного закона, делая научные исследования важными для того, чтобы быть хорошим мусульманином.
К 1873 году комитет под руководством сэра Саида выпустил предложения по строительству колледжа в Алигархе. Маулви Самиулла Хан был назначен секретарем подкомитета предлагаемой школы. [120] Члены комитета совершили поездку по стране, чтобы собрать средства для школы, которая была окончательно основана 24 мая 1875 года в Алигархе как Мухаммадская англо-восточная университетская школа . Два года спустя, в 1877 году, школа была преобразована в Мухаммадский англо-восточный колледж . [122] В следующем году он ушел с карьеры юриста, полностью сосредоточившись на развитии колледжа и религиозной реформе. [115] Новаторская работа сэра Саида получила поддержку британцев. [123] Несмотря на резкую критику со стороны ортодоксальных религиозных лидеров, враждебно настроенных к современным влияниям, новое учреждение сэра Саида привлекло большое количество студентов, в основном из мусульманского дворянства и среднего класса. [124] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Однако колледж МАО был открыт для всех общин и имел значительное количество студентов-индуистов. Первым выпускником колледжа был индуист. [125] Учебная программа колледжа включала научные и западные предметы, а также восточные предметы и религиозное образование. [115] Первым канцлером была султан Шах Джахан Бегум , известная мусульманская дворянка, и сэр Сайед пригласил англичанина Теодора Бека на должность первого директора колледжа. [124] Первоначально колледж был связан с Калькуттским университетом , но в 1885 году был переведен в Аллахабадский университет. Ближе к началу 20-го века он начал издавать собственный журнал и основал юридическую школу. В 1920 году колледж был преобразован в Алигархский мусульманский университет . [125]
После основания Англо-Восточного колледжа сэр Сайед почувствовал необходимость в общеиндийской организации для распространения идей своего движения. С этой целью он основал Всеиндийский мусульманский образовательный конгресс со штаб-квартирой в Алигархе. Первая сессия Конгресса состоялась в Алигархе в 1886 году под председательством Маулви Самиуллы Хана. [126] Основной целью организации было содействие развитию образования среди мусульман посредством проведения конференций по всей Индии и преобразование Англо-Восточного колледжа в университет. [127] Название организации было изменено на Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию, чтобы избежать путаницы с Индийским национальным конгрессом. [127]
Движение Алигарх сэра Саида и его желание открыть учреждения для западного образования встретили сопротивление со стороны ортодоксальных индийских мусульман. Имдад Али, тогдашний заместитель коллекционера Канпура, осудил основание Англо-восточного колледжа. [128] Несколько периодических изданий, таких как Noor-ul-Afaq , Noor-ul-Anwar и Taed-ul-Islam, были основаны его оппонентами в противовес Tehzeeb-ul-Akhlaq, чтобы отговорить мусульман от присоединения к движению Алигарх. [128] [129] Многие другие ортодоксальные исламские школы осудили его как выпадающего из ислама (т. е. кафира ). [124] По словам Дж. М. С. Балджона, его идеи вызвали «настоящий ураган протестов и вспышек гнева» среди местных священнослужителей «в каждом городе и деревне» мусульманской Индии, которые издали фетву , «объявляющую его кафиром » (неверующим). [130] Его также обвиняли в обращении в христианство. [130] Мирза Гулам Ахмад , основатель движения Ахмадийя , раскритиковал некоторые из его трудов в полемической работе под названием «Баракат аль Дуа» . [131] Джамаль ад-Дин аль-Афгани , идеолог панисламизма , начал едкую атаку на него через свое периодическое издание, назвав его «натуристом». [132]
Многие из его друзей, как Наваб Мухсин уль Мульк , выразили свои существенные сомнения в его религиозных идеях (многие из которых были изложены в его комментариях к Корану). [133] Спорные взгляды Саида Ахмад-хана, такие как его неприятие чудес , отрицание существования ангелов , преуменьшение статуса пророчества и т. д., также вызвали презрение со стороны ортодоксальных приверженцев реформаторских тенденций Валиуллахи , таких как Ахли-хадис и Деобанди . Ахли-хадис были особенно суровы в своем осуждении Ахмад-хана; многие из его лидеров, как Мухаммад Хусейн Баталви (ум. 1920 н. э./ 1338 хиджры), объявили такфир (отлучение) сэра Саида как вероотступника . [134]
Маулана Касим Нанаутави , основатель Дарул Улум Деобанд , выразил в письме своему знакомому и сэру Саеду:
«Без сомнения, я очень восхищаюсь, согласно тому, что я слышал, храбростью Саида (Ахмада) Сахаба ( Улул Азми ) и его заботой о мусульманах ( Дардманди э Ахл э Ислам ). Если я выражу ему свою привязанность, это будет справедливо. Однако, подобно этому (или даже больше этого), услышав о его нарушенных (Фасид) убеждениях, я испытываю глубокую жалобу и печаль по отношению к нему» [135]
Маулана Касим Нанаутави также написал напрямую сэру Саиду, объяснив ему некоторые из его «заслуживающих внимания» ошибок. Эта переписка была опубликована как «Тасфият уль Акаид» в 1887 году н. э. [136]
Шан Мухаммад в своей книге « Сэр Саид Ахмад Хан: политическая биография» отмечает, что сэр Саид был прежде всего просветителем и реформатором, а не академическим мыслителем, и поэтому его политическая философия связана с обстоятельствами его времени. [137] Важные события, которые сформировали его политические взгляды, включают Восстание 1857 года, премьерство Уильяма Эварта Гладстона в Англии (начавшееся в 1868 году) и вице-королевство Рипон в Индии. [138]
Сэр Саид был глубоко религиозным. Его политические взгляды были сосредоточены на исламе и исламской точке зрения. [138]
В 1878 году сэр Сайед был назначен в Законодательный совет вице-короля. [139] Он дал показания перед комиссией по образованию, чтобы способствовать созданию большего количества колледжей и школ по всей Индии. В начале своей политической карьеры сэр Сайед был сторонником индуистско-мусульманского единства и сложной культуры Индии , желая расширить возможности всех индийцев. [8] В том же году сэр Сайед основал Ассоциацию мусульман для содействия политическому сотрудничеству между индийскими мусульманами из разных частей страны. В 1886 году он организовал Всеиндийскую конференцию мусульман по образованию в Алигархе, которая продвигала его видение современного образования и политического единства для мусульман. Его работы сделали его самым выдающимся мусульманским политиком в Индии 19 века, часто влияя на отношение мусульман к различным национальным вопросам.
Сэр Сайед не одобрял активного участия мусульман в политике. Он считал получение высшего английского образования, а не политические занятия, главным приоритетом для возвышения мусульманской общины. [140] Он отказался оказать поддержку Национальной ассоциации мусульман, политической организации, основанной Сайедом Амиром Али в 1887 году, и отказался участвовать в Национальной конференции мусульман в Лахоре, которую он считал политической агитацией. [141]
Когда в 1885 году был создан Индийский национальный конгресс, он не высказывал никакого мнения о нем, но позже стал активным критиком этой организации и выразил свою активную оппозицию Конгрессу. [142]
Оппозиция сэра Сайеда подверглась критике со стороны Маулви Шараф-уль-Хакка, который раскритиковал его взгляды на требования Конгресса в рисале под названием Калам Муфид-аль-Анам . Лала Ладжпат Рай написал серию открытых писем, в которых выразил горе и удивление по поводу изменения его отношения к Конгрессу. [143]
Сэр Сайед выступал за использование конституционного механизма, такого как участие в управлении, для выражения недовольства британским правительством. [144] Он поддерживал усилия индийских политических лидеров Сурендраната Банерджи и Дадабхая Наороджи по получению представительства для индийцев в правительстве и на государственных службах. В 1883 году он основал Ассоциацию фонда мусульманской гражданской службы, чтобы поощрять и поддерживать поступление выпускников мусульманских вузов на индийскую государственную службу (ICS). [115] [145] В 1883 году он основал Ассоциацию мусульман, чтобы выдвигать недовольства мусульман в Имперский законодательный совет. [146] В 1887 году лорд Дафферин выдвинул его в качестве члена Комиссии по гражданской службе . В 1888 году он вместе с раджой Шивом Прасадом из Бенараса основал Объединенную патриотическую ассоциацию в Алигархе для содействия политическому сотрудничеству с британцами и участию мусульман в британском правительстве.
В начале своей карьеры Саид Ахмад Хан выступал за индуистско-мусульманское единство в колониальной Индии. [8] Он заявил: «Индия — прекрасная невеста, а индусы и мусульмане — ее два глаза. Если один из них будет потерян, эта прекрасная невеста станет уродливой». [8] Выросший в многообразном городе Дели , Саид Ахмад Хан был подвержен праздникам как индусов, так и мусульман. [8] Он собирал индуистские писания и «был приверженцем сложной культуры страны», будучи близким другом Свами Вивекананда и Дебендраната Тагора . [8] В 19 веке он выступал против убоя коров, даже остановив своего соотечественника-мусульманина от принесения в жертву коровы на праздник Ид аль-Адха , чтобы способствовать миру между мусульманами и индуистами. [8] Выступая перед большим собранием в Гурдаспуре 27 января 1884 года, сэр Саид сказал:
О, индусы и мусульмане! Вы принадлежите к какой-либо другой стране, кроме Индии? Разве вы не живете на этой земле и не похоронены ли вы под ней или не кремированы на ее гхатах? Если вы живете и умираете на этой земле, то помните, что «индуист» и «мусульманин» — это всего лишь религиозные слова: все индусы, мусульмане и христиане, которые живут в этой стране, являются одной нацией. [8]
Когда он основал Мухаммедский англо-восточный колледж , он открыл прием для индийцев всех вероисповеданий, причем его первый директор Генри Сиддонс был христианином, а один из его покровителей Махендра Сингх из Патиалы был сикхом. [8] Шафи Кидваи отмечает, что сэр Саид продвигал «пропаганду расширения прав и возможностей всех индийцев». [8]
В своей книге «Причины индийского восстания », которая была первоначально опубликована на урду в 1858 году, он назвал индусов и мусульман «двумя антагонистическими расами», подчеркнув безрассудство британцев, объединивших их в единое целое, что поставило под угрозу британские позиции. [147]
Начало спора между хинди и урду в 1867 году ознаменовалось появлением сэра Саида как поборника дела языка урду. [1] Он стал ведущим мусульманским голосом, выступающим против принятия хинди в качестве второго официального языка Соединенных провинций (ныне Уттар-Прадеш ). Сэр Саид воспринимал урду как лингва-франка Соединенных провинций, который был создан как слияние мусульманских и индуистских вкладов в Индии. [8] Будучи разработанным в период Великих Моголов, урду использовался как вторичный язык по отношению к персидскому, официальному языку двора Великих Моголов. После упадка династии Моголов сэр Саид продвигал использование урду через свои собственные сочинения. При сэре Саиде Научное общество переводило западные труды только на урду. Школы, основанные сэром Саидом, давали образование на урду. Спрос на хинди, возглавляемый в основном индусами, был для сэра Саида эрозией многовекового мусульманского культурного господства в Индии. Выступая перед назначенной британцами комиссией по образованию, сэр Сайед противоречиво заявил, что «урду — язык знати , а хинди — язык простонародья». [148] Его замечания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров, которые объединились по всей стране, чтобы потребовать признания хинди.
Успех движения хинди побудил сэра Саида и дальше отстаивать урду как символ мусульманского наследия и как язык всех индийских мусульман. Его образовательная и политическая работа все больше концентрировалась вокруг и исключительно для мусульманских интересов. Он также стремился убедить британцев предоставить урду широкое официальное использование и покровительство. Его коллеги, такие как Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак, создали такие организации, как Ассоциация защиты урду и Анджуман Таракки-и-Урду , приверженные сохранению урду. [ необходима цитата ] Все эти коллеги возглавили усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка штата Хайдарабад и в качестве средства обучения в Университете Османии . [ необходима цитата ] [149] Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической и культурной идентичности. Однако разделение по поводу использования хинди или урду еще больше спровоцировало общинный конфликт между мусульманами и индуистами в Индии.
Сэр Саид считается первым человеком, который выдвинул идею отдельной государственности для мусульман на субконтиненте. [150] [11] В своей речи в Мируте в 1888 году он представил общий сценарий постколониальной фазы, в которой он описал мусульман и индуистов как две нации. [151] Его считают отцом теории двух наций и пионером мусульманского национализма , который привел к разделу Индии . [9] [10]
Спор между урду и хинди рассматривается как трансформация взглядов сэра Саида на мусульманскую государственность, которую он выражал в своих речах в более поздние дни. [150] Опасаясь потери мусульманской политической власти из-за отсталости общины, сэр Саид также был против перспективы демократического самоуправления, которое предоставило бы контроль над правительством индуистскому большинству населения. [1] [152] [153]
«В настоящее время наша нация находится в плохом состоянии в отношении образования и благосостояния, но Бог дал нам свет религии, и Коран служит нам руководством, который предопределил им и нам быть друзьями. Теперь Бог сделал их правителями над нами. Поэтому мы должны развивать дружбу с ними и должны принять тот метод, с помощью которого их правление может оставаться постоянным и прочным в Индии и не может перейти в руки бенгальцев ... Если мы присоединимся к политическому движению бенгальцев, наша нация понесет убытки, поскольку мы не хотим стать подданными индусов вместо подданства « людей Книги ...» [153]
Позже в своей жизни он сказал:
«Предположим, что английское сообщество и армия покинут Индию, взяв с собой все свои пушки, великолепное оружие и все остальное, кто тогда будет правителями Индии?... Возможно ли, чтобы при таких обстоятельствах две нации — мусульмане и индусы — могли сидеть на одном троне и оставаться равными по силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы одна из них победила другую. Надеяться, что обе могут остаться равными, значит желать невозможного и немыслимого. Но пока одна нация не победит другую и не сделает ее послушной, мир не может воцариться на земле». [154]
В 1836 году он женился на Парсе Бегум, известной как Мубарак Бегум. [155] У них было два сына, Саид Хамид и Саид Махмуд , и дочь Амина, которая умерла в молодом возрасте. [156]
Сэр Сайед Ахмад Хан прожил последние два десятилетия своей жизни в Алигархе, широко расцениваемый как наставник мусульманских предпринимателей 19-го и 20-го веков. Борясь с болезнями и старостью, сэр Сайед умер 27 марта 1898 года. [157] Он был похоронен в мечети сэра Сайеда в кампусе Алигархского мусульманского университета . [157]
Сайед Ахмад широко известен в Южной Азии как великий мусульманский социальный реформатор и провидец. [115] [145] Его образовательная модель и прогрессивное мышление вдохновили мусульманскую элиту, которая поддержала Всеиндийскую мусульманскую лигу . Он основал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию в 1886 году с целью продвижения западного образования, особенно науки и литературы, среди мусульман Индии. Конференция, в дополнение к получению средств для Мухаммадского англо-восточного колледжа Ахмад-хана, побудила мусульманскую элиту предложить расширение образовательного подъема в других местах, известное как Движение Алигарх . В свою очередь, это новое понимание потребностей мусульман помогло стимулировать политическое сознание среди мусульманской элиты, которая продолжила формировать AIML, что привело мусульман Индии к образованию Пакистана . [158]
Он оказал влияние на нескольких политических лидеров, мыслителей и писателей, таких как Мухаммад Икбал , Абул Калам Азад , [159] Сайид Мумтаз Али , [160] Альтаф Хусейн Хали , Шибли Номани , Наваб Мохсин-уль-Мульк , Чираг Али и Назир Ахмад. Дельви . [161]
Университет, который он основал, остается одним из самых известных учреждений Индии и служил арсеналом мусульманской Индии. Среди выдающихся выпускников Алигарха были мусульманские политические лидеры Маулана Мохаммад Али Джоухар , Абдур Раб Ништар , Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак . Первые два премьер-министра Пакистана , Лиакат Али Хан и Хаваджа Назимуддин , а также президент Индии доктор Закир Хусейн , входят в число самых известных выпускников Алигарха. Его годовщина со дня рождения ежегодно отмечается университетом и его выпускниками как День сэра Саида. [162]
Несколько учебных заведений в Индии и Пакистане, такие как Университет инженерии и технологий сэра Сайеда , Технологический институт сэра Сайеда CASE и Колледж сэра Сайеда в Талипарамбе, названы в его честь. [163] [164]
2 июня 1869 года Сайед Ахмад Хан был назначен кавалером Ордена Звезды Индии (CSI) за его службу в качестве ректора Садра Амина . [165] Он был назначен членом Калькуттского и Аллахабадского университетов вице-королем в 1876 и 1887 годах соответственно. [166]
Позже Сайеду Ахмаду был пожалован суффикс «Хан Бахадур» и впоследствии он был посвящен в рыцари британским правительством в новогодних почестях 1888 года как рыцарь-командор ордена Звезды Индии (KCSI). [167] [1] за его лояльность к британской короне, через его членство в Имперском законодательном совете [168] и в следующем году он получил степень доктора права honoris causa от Эдинбургского университета . [115] [169]
В 1973 и 1998 годах Почта Индии выпустила памятные почтовые марки в его честь. [170]
В 1990 году почтовая служба Пакистана также выпустила памятную почтовую марку в его честь в серии «Пионеры свободы». [13]
В 1997 году Сайед Ахмад Хан был увековечен синей мемориальной доской «Английское наследие» на Мекленбург-сквер, 21 в Блумсбери, где он жил в 1869–1870 годах. [171]
В 2017 году Государственный банк Пакистана выпустил памятную монету достоинством 50 рупий с изображением сэра Саида Ахмада Хана в честь его 200-летия со дня рождения. [172]
14 августа 2022 года, в ознаменование празднования бриллиантового юбилея независимости Пакистана, Государственный банк Пакистана выпустил памятную банкноту достоинством 75 рупий с изображением Саида Ахмеда Хана и других отцов-основателей, символизирующих их борьбу за независимость страны . [173]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
