Саллекхана ( ИАСТ : саллехана ), также известная как самлехна , сантхара , самадхи-марана или саньясана -марана , [1] является дополнительным обетом к этическому кодексу поведения джайнизма. Это религиозная практика добровольного поста до смерти путем постепенного сокращения потребления пищи и жидкости. [2] В джайнизме это рассматривается как истончение человеческих страстей и тела, [3] и еще одно средство разрушения кармы , влияющей на перерождение , путем отказа от всей физической и умственной деятельности. [2] Джайнские учёные не считают это самоубийством, поскольку это не акт страсти, и при нём не используются яды или оружие. [2] После обета саллехана подготовка и практика ритуала могут растянуться на годы. [1]
Саллекхана – это обет, доступный как джайнским аскетам , так и домохозяевам . [4] Исторические свидетельства, такие как гравюры нишидхи , позволяют предположить, что в джайнской истории саллехану соблюдали как мужчины, так и женщины, включая королев. [1] Однако в современную эпоху смерть в результате саллеханы стала относительно редким событием. [5]
Ведутся споры о практике права на жизнь против права на смерть и точки зрения свободы религии . В 2015 году Высокий суд Раджастана запретил эту практику, посчитав ее самоубийством . В 2016 году Верховный суд Индии приостановил решение Высокого суда Раджастана и снял запрет на саллехану . [6]
Последователям джайнизма предписаны пять великих обетов; Ахимса (ненасилие), Сатья (нелгать), Астея (не воровство), Брахмачарья (целомудрие) и Апариграха ( необладание ). [7] Также предписываются еще семь дополнительных обетов, в том числе три Гунавраты (обеты заслуг) и четыре Шикша враты (дисциплинарные обеты). Три Гунавраты : Дигврата (ограничение движений, ограничение области деятельности), Бхогопабхогапаримана (ограничение использования потребляемых и непотребляемых вещей) и Анартха-дандавирамана (воздержание от бесцельных грехов). К Шикшавратам относятся : Самайика (обет медитировать и концентрироваться в течение ограниченного периода времени), Десаврата (ограничение движения и пространства деятельности в течение ограниченного периода времени), Просадхопаваса (поститься в течение ограниченного периода времени) и Атити-самвибхаг (предложение еды аскету). [8] [9] [10]
Саллехана рассматривается как дополнение к этим двенадцати обетам. Однако некоторые джайнские учителя, такие как Кундакунда , Девасена , Падманандин и Васунандин, включили его в состав Шикшаврат . [11]
Саллекхана ( санскрит : Саллихита ) означает правильное «прореживание», «очистку» или «утончение» страстей и тела посредством постепенного воздержания от еды и питья. [12] [2] Саллекхана делится на два компонента: Кашая Саллекхана (похудение страстей) или Абхаянтра Саллекхана (внутреннее похудение) и Кая Саллекхана (похудение тела) или Бахья Саллекхана (внешнее похудение). [13] Это описывается как «добровольное столкновение со смертью посредством поста». [1] Согласно джайнским текстам , Саллекхана ведет к Ахимсе (ненасилию или непричинению вреда), поскольку человек, соблюдающий Саллекхану, подчиняет себе страсти, которые являются первопричиной Химсы (причинения вреда или насилия). [14]
Хотя Саллекхана предписана как домохозяевам , так и аскетам , джайнские тексты описывают условия, когда это уместно. [1] [15] [16] Домохозяину не следует соблюдать это без руководства джайнского аскета. [17]
Саллехана всегда носит добровольный характер, проводится после публичного заявления и никогда не сопровождается какими-либо химикатами или инструментами. Пост вызывает истончение тела за счет отказа от еды и воды. Поскольку смерть неизбежна, человек прекращает прием пищи и воды с полного ведома коллег и духовного наставника. [18] В некоторых случаях джайны с неизлечимыми заболеваниями проводят саллехану , и в этих случаях они просят разрешения у своего духовного наставника. [19] [примечание 1] Для успешной саллеханы смерть должна быть «чистыми средствами», добровольной, запланированной, предпринятой со спокойствием, миром и радостью, когда человек соглашается очистить тело и сосредотачивает свой разум на духовных целях. имеет значение. [4] [2]
Саллекхана отличается от других форм ритуальных смертей, признанных в джайнизме уместными. [21] В других ситуациях считается, что ритуальная смерть лучше для нищего, чем нарушение его или ее пяти великих обетов ( Махаврата ). [21] Например, безбрачие является одним из пяти обетов, и ритуальная смерть считается лучше, чем быть изнасилованным или соблазненным, или если нищенствующее сообщество будет оклеветано. Считается, что ритуальная смерть в таких обстоятельствах путем употребления яда лучше и способствует благоприятному перерождению. [21]
Продолжительность практики может варьироваться от нескольких дней до лет. [1] [22] Шестая часть «Ратнакаранда шравакачара» описывает Саллекхану и ее процедуру [23] следующим образом:
Отказываясь постепенно от твердой пищи, следует переходить на молоко и сыворотку, затем отказываясь от них, на горячую или пряную воду. [Впоследствии] отказавшись также от горячей воды и соблюдая пост с полной решимостью, ему следует отказаться от своего тела, всячески стараясь держать в уме мантру панча-намаскара .
- Ратнакаранда шравакачара (127–128) [23]
В джайнских текстах упоминаются пять нарушений ( Атичара ) обета: желание переродиться человеком, желание переродиться божеством, желание продолжать жить, желание быстро умереть и желание жить чувственной жизнью. в следующей жизни. Другие нарушения включают в себя: воспоминание о привязанности к друзьям, воспоминание о полученных удовольствиях и стремление к получению удовольствий в будущем. [24] [25] [26]
Древний шветамбарский джайнский текст Ачаранга Сутра , датируемый примерно III или II веком до н.э., описывает три формы Саллекханы : Бхактапратьакхьяна , Ингита-марана и Падапогамана . В Бхактапратьяхьяне человек, желающий соблюдать обет, выбирает изолированное место, где он лежит на соломенной кровати, не двигает конечностями и избегает еды и питья до самой смерти. В Ингита-маране человек спит на голой земле. Он может сидеть, стоять, ходить или двигаться, но избегает еды, пока не умрет. В Падапогамана человек стоит «как дерево» без еды и питья, пока не умрет. [1]
Другой вариант саллеханы — это Итвара , которая состоит из добровольного ограничения себя в ограниченном пространстве и последующего поста до смерти. [21]
_with_old_Kannada_inscription_(869_C.E.).JPG/1280px-Doddahundi_Nishidhi_(memorial_stone)_with_old_Kannada_inscription_(869_C.E.).JPG)
Ачаранга Сутра ( ок. 5 века до н.э. – ок. 1 века до н.э. ) описывает три формы практики. В раннем тексте Шветамбары [примечание 2] Шравакапраджняпти отмечается, что эта практика не ограничивается аскетами. « Бхагавати -сутра» (2.1) также очень подробно описывает Саллекхану , как это заметил Сканда Катьяяна, аскет Махавиры . Текст IV века « Ратнакаранда шравакачара» и текст Шветамбары « Нава-пада-пракарана» также содержат подробные описания. В Нава-пада-пракаране упоминаются семнадцать методов «добровольно избранной смерти», из которых только три одобряются как соответствующие учению джайнизма. [11] Эта практика также упоминается в поэме «Сирупанчамулам» II века н. э. эпохи Сангама . [20]
Панчашака лишь бегло упоминает эту практику, и она не описана в Дхармабинду – оба текста Харибхадры ( ок. V века ). В тексте 9-го века Джинасены « Ади-пурана » описаны три формы. Яшастилака Сомадевы (10 век) также описывает эту практику . Другие писатели, такие как Ваддарадхане (10 век) и Лалитагхате, также описывают Падапогамана , одну из его форм. Хемчандра ( ок. 11 век ) описывает это в коротком отрывке, несмотря на подробное описание обрядов домохозяев ( Шравакачара ). [1] [11] [2]
Согласно Таттвартха-сутре , «домохозяин добровольно или добровольно усыновляет Саллехану , когда смерть очень близка». [25] Согласно джайнскому тексту средневековой эпохи « Пурушартхасиддхьюпайя », и аскеты, и домовладельцы должны «добровольно добиваться смерти в конце жизни», думая, что только саллехана является благочестивой смертью. [27] В «Силападикараме » («Эпосе о ножном браслете») джайнского принца, ставшего монахом, Иланго Адигала, упоминается Саллехана , написанная джайнской монахиней Каунди Адигал. [20]
В Южной Индии , особенно в Карнатаке , устанавливается мемориальный камень или след в память о смерти человека, соблюдавшего Саллехану . Это известно как Нишидхи , Нишидиге или Нишадига . Этот термин происходит от санскритского корня Сид или Сад , что означает «достичь» или «растрачивать». [1]
В этих Нишидхи подробно описываются имена, даты, продолжительность обета и другие аскезы, совершаемые человеком, соблюдавшим обет. Самые ранние Нишидхи (6-8 века) в основном имеют надпись на скале без каких-либо символов. Этот стиль сохранялся до 10 века, когда рядом с надписью были добавлены следы. После 11 века Нишидхи начертаны на плитах или столбах с панелями и символами. Эти плиты или столбы часто возводились в мандапах (павильонах с колоннами), возле басади (храмов) или иногда в качестве надписи на дверном косяке или колоннах храма. [1]
В Шраванабелголе в Карнатаке найдены девяносто три Нишидхи , датируемые примерно VI-XIX веками. Пятьдесят четыре из них относятся к периоду примерно VI-VIII веков. Считается, что большое количество Нишидхи в Шраванабелголе следуют более ранней традиции. В нескольких надписях после 600 г. н.э. записано, что Чандрагупта Маурья ( ок. 300 г. до н.э. ) и его учитель Бхадрабаху соблюдали обет на вершине холма Чандрагири в Шаравнабелаголе. Историки, такие как Р.К. Мукерджи, считают эти рассказы недоказанными, но правдоподобными. [28] [29] [30] [31]
Недатированная надпись старым письмом каннада найдена на Нишидхи из Доддахунди недалеко от Тирумакдалу Нарасипура в Карнатаке. Такие историки, как Дж. Флит , И. К. Сарма и Э. П. Райс, датировали его 840 или 869 годом нашей эры, исходя из его текстового контекста. [32] Мемориальный камень имеет уникальное изображение на фризе ритуальной смерти ( Саллехана ) короля Эреганги Нитимарги I ( годы правления 853–869 ) из Западной династии Ганги . Его вырастил сын царя Сатьявакья. [33] [34] В Шраванабелголе у колонны Куге Брахмадевы есть Нишидхи, посвященный Марасимхе, другому царю Западной Ганги. Надпись на столбе перед Гандхаварной Басади посвящена памяти Индрараджи, внука царя Раштракуты Кришны III, который умер в 982 году после соблюдения обета. [1]
Надписи в Южной Индии предполагают, что саллехана изначально была аскетической практикой, которая позже распространилась на домохозяев-джайнов. Ее значение как идеальной смерти в духовной жизни домохозяев прекратилось примерно к XII веку. Эта практика была возрождена в 1955 году монахом дигамбара Ачарьей Сантисагарой. [2]
Саллекхана — уважаемая практика в джайнском сообществе . [35] В течение многих лет это не было «практической или общей целью» среди шветамбара- джайнов. Оно было возрождено среди монахов-дигамбаров . [2] В 1955 году Ачарья Шантисагар , монах дигамбара, принял обет из-за своей неспособности ходить без посторонней помощи и слабого зрения. [36] [37] [38] В 1999 году Ачарья Видьянанд, еще один монах дигамбара, принял двенадцатилетний обет. [39]
Между 1800 и 1992 годами в джайнской литературе записано как минимум 37 случаев Саллекханы . В период с 1993 по 2003 год было зарегистрировано 260 и 90 смертей саллеханы среди шветамбарских и дигамбарских джайнов соответственно. По словам Джитендры Шаха, директора Института индологии Л.Д. в Ахмадабаде , в Индии каждый год в среднем около 240 джайнов практикуют саллехану . Большинство из них не зафиксированы и не замечены. [40] По статистике, Саллекхана проводится как мужчинами, так и женщинами всех экономических классов, а также среди передовых в образовании джайнов. Чаще наблюдается у женщин, чем у мужчин. [41]
В джайнских текстах проводится четкое различие между Саллекханой и самоубийством. [42] Его дуалистическая теология проводит различие между душой и материей. По джайнской вере душа перерождается на основе накопленной кармы: то, как человек умирает, способствует накоплению кармы, а благочестивая смерть уменьшает негативные кармические привязанности. [2] [43] [44] Подготовка к саллехане должна начинаться рано, задолго до приближения смерти, а когда смерть неизбежна, обет Саллеханы соблюдается путем постепенного утончения тела и страстей. [45]
Сравнение Саллекханы с самоубийством обсуждается с ранних времен джайнизма. Ранний буддийский тамильский эпос «Кундалакеси» сравнивал это с самоубийством. Это опровергается в современной тамильско-джайнской литературе, например, в «Нилакеси» . [20]
Профессор С.А. Джайн приводит различия между мотивами самоубийства и мотивами Саллекханы, чтобы отличить их:
Утверждается, что это самоубийство, поскольку имеет место добровольный разрыв жизни и т. д. Нет, это не самоубийство, поскольку нет страсти. Без привязанности и т. д. в этом начинании нет страсти. Человек, который убивает себя с помощью яда, оружия и т. д., движимый привязанностью, отвращением или увлечением, совершает самоубийство. Но тот, кто практикует святую смерть, свободен от желаний, гнева и заблуждений. Следовательно, это не самоубийство. [46]
Чампат Рай Джайн , ученый-джайнист, писал в 1934 году:
Душа — простая субстанция и поэтому бессмертна. Смерть — это соединения, растворение которых называется распадом, а смерть — это когда речь идет о живом организме, то есть о соединении духа и материи. Умирая должным образом, воля развивается, и это является великим достоянием для будущей жизни души, которая, как простая субстанция, переживет телесное растворение и смерть. Истинная идея Саллекханы заключается только в том, что, когда смерть наконец появляется, нужно знать, как умереть, то есть нужно умереть как человек, а не как зверь, ревущий, задыхающийся и прилагающий тщетные усилия, чтобы избежать неизбежного. [47]
Индийские активисты современной эпохи поставили под сомнение это обоснование, назвав добровольный выбор смерти злом, подобным сати , и попытались законодательно и судебно действовать против этого религиозного обычая. [48] Статья 21 Конституции Индии 1950 года гарантирует право на жизнь всем лицам, находящимся на территории Индии и ее штатов. В деле Джан Каур против штата Пенджаб Верховный суд штата постановил: «…«право на жизнь» является естественным правом, закрепленным в статье 21, но самоубийство – это неестественное прекращение или прекращение жизни и, следовательно, несовместимо и несовместимо с концепция права на жизнь». [49]
В деле «Никхил Сони против Союза Индии» (2006 г.), поданном в Высокий суд Раджастана со ссылкой на дело Аруна Рамчандра Шанбауг против Союза Индии , связанное с эвтаназией , и дело Джана Каура , утверждалось: «Ни один человек не имеет права забирать свои владеть своей жизнью сознательно, поскольку право на жизнь не включает в себя право добровольно покончить с жизнью». Таким образом, заявитель назвал Саллехану самоубийством и, следовательно, наказуемым по статье 309 (попытка самоубийства). [50] [51] Дело также распространилось на тех, кто способствовал гибели людей, наблюдавших за Саллеханой, и признал их виновными в соответствии с разделом 306 (подстрекательство к самоубийству) в пособничестве и подстрекательстве к самоубийству. Утверждалось также, что Саллехана «служит средством принуждения вдов и пожилых родственников к самоубийству». [41] [52] Попытка покончить жизнь самоубийством является преступлением согласно статье 309 Уголовного кодекса Индии . [51]
В ответ сообщество джайнов заявило, что запрет этой практики является нарушением их свободы религии , основного права, гарантированного статьями 15 и 25 Конституции Индии. [53] [50] [41] Книга бывшего судьи Т.К. Тукола «Саллехана не является самоубийством» широко цитировалась в суде, [50] который высказал мнение, что « Саллехана , изложенная в джайнских писаниях, не является самоубийством». [54]
Высокий суд Раджастана заявил, что «[Конституция] не разрешает и не включает в статью 21 право покончить с собой, а также не может включать право покончить с собой как важную религиозную практику в соответствии со статьей 25 Конституции». Далее он добавил, что не установлено, что саллехана является важной практикой джайнизма и, следовательно, не подпадает под действие статьи 25 (1). Таким образом, Высокий суд запретил эту практику в августе 2015 года, назначив ее наказуемой по статьям 306 (подстрекательство к самоубийству) и 309 (попытка совершить самоубийство). [55] Члены джайнской общины провели общенациональные марши протеста против запрета Саллекханы . [20] [56] [57] [58]
Адвокат Сухрит Партасарати раскритиковал решение Высокого суда и написал: « Саллехана - это не попытка добиться неестественной смерти, а скорее практика, присущая этическому выбору человека жить достойно до самой смерти». Он также отметил, что Верховный суд в деле Джана Каура прямо признает право жить с человеческим достоинством в рамках права на жизнь. Он далее процитировал, что Верховный суд написал по указанному делу: «[Право на жизнь] может включать в себя право умирающего человека также умереть достойно , когда его жизнь угасает. Но право умереть достойно в конце жизни не следует путать или приравнивать к праву умереть неестественной смертью, сокращающей естественную продолжительность жизни». [59] [49]
31 августа 2015 года Верховный суд удовлетворил ходатайство Ахила Бхарата Варшия Дигамбара Джайна Паришада и предоставил отпуск. Он приостановил решение Высокого суда и снял запрет на эту практику. [6] [60] [61] [62]
В апреле 2017 года индийский парламент декриминализировал самоубийство, приняв Закон о психиатрической помощи 2017 года . [63] [64]
Подобные практики существуют и в других религиях, например, Прайопавеса в индуизме [65] и Сокушинбуцу в буддизме . [66]
Древние и средневековые исследователи индийских религий обсуждали самоубийство и право человека добровольно выбрать смерть. Самоубийство одобряется буддийскими, индуистскими и джайнскими текстами. [67] [68] Для тех, кто отрекся от мира ( санньяси , садху, яти, бхикшу), индийские тексты обсуждают, когда уместен ритуальный выбор смерти и какие средства добровольного прекращения жизни уместны. [69] Саньяса -упанишады , например, обсуждают многие методы религиозной смерти, такие как замедление, а затем прекращение потребления пищи и напитков до смерти (аналогично саллекхане ), вход в реку и утопление, вхождение в огонь, путь герои и Великое путешествие. [70] [примечание 3]
Ученые не согласны с тем, является ли «добровольная религиозная смерть», обсуждаемая в индийских религиях, такой же, как и другие формы самоубийства. [71] [72] [73]
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .Эта статья включает текст из этого источника, который находится в свободном доступе .
на общее правило, запрещающее самоубийство, буддийская литература изобилует примерами религиозного самоубийства.