Сиро -Малабарская церковь , также известная как Сиро-Малабарская католическая церковь , [а] — восточно-католическая церковь, базирующаяся в Керале , Индия. Это sui iuris (автономная) особая церковь , находящаяся в полном общении с Папой и всемирной католической церковью , включая Латинскую церковь и 22 другие восточно-католические церкви , с самоуправлением в соответствии с Кодексом канонов восточных церквей (CCEO). . [17] [18] [19] Церковь возглавляет главный архиепископ Сиро-Малабарский Рафаэль Таттил . [20] Сиро-Малабарский Синод Епископов, канонически созываемый и возглавляемый Главным Архиепископом, представляет собой высшую власть Церкви. Главная Архиепископская Курия Церкви базируется в Какканаде , Кочи . [21] Сиро-Малабар — это префикс , отражающий использование церковью литургии Восточно-сирийского обряда и ее происхождение из Малабара (современная Керала). Это имя используется в официальных документах Ватикана с девятнадцатого века. [22]
Сиро-Малабарская церковь в основном базируется в Индии; с пятью столичными архиепархиями и десятью суфражистскими епархиями в Керале, есть 17 епархий в других частях Индии и четыре епархии за пределами Индии. Это крупнейшая из христианских общин Святого Фомы с населением 2,35 миллиона человек в Керале по данным переписи населения штата Керала 2011 года [16] и 4,25 миллиона человек во всем мире по оценкам Annuario Pontificio 2016 года . [15] Это третья по величине sui juris церковь в сообществе Католической церкви и вторая по величине восточно-католическая церковь после Украинской греко-католической церкви . [23]
Церковь ведет свое начало от евангелизационной деятельности апостола Фомы в I веке. [24] [25] [26] [27] Самое раннее зарегистрированное организованное христианское присутствие в Индии датируется 4 веком, когда персидские миссионеры традиции Восточно-сирийского обряда, члены того, что позже стало Церковью Востока , обосновались в Индии. современные Керала и Шри-Ланка . [28] [29] [30] [31] Церковь Востока разделяла общение внутри Великой Церкви до Эфесского Собора в 5 веке, отделяясь в первую очередь из-за разногласий в христологии и по политическим причинам. Сиро-Малабарская церковь использует вариант Восточно-сирийского обряда, который восходит к Эдессе III века , Верхняя Месопотамия . [32] Как таковое оно является частью сирийского христианства по литургии и наследию. [33]
После раскола 1552 года , в период фрагментации Церкви Востока из-за внутренней борьбы, часть Церкви Востока вступила в общение со Святым Престолом Рима, образовав то, что стало современной Халдейской Католической Церковью . На протяжении второй половины XVI века Малабарская церковь находилась под юрисдикцией халдейской католической церкви. Синодом Диампера 1599 года Малабарская церковь была передана в прямое подчинение латино-католическому архиепископству Гоа Падроадо и иезуитам . После полувека управления Архиепископией Гоа диссиденты в 1653 году в знак протеста приняли присягу Кунанского креста . В ответ Папа Александр VII с помощью миссионеров- кармелитов к 1662 году смог воссоединить большинство этих диссидентов с католической церковью. Сиро-Малабарская церковь происходит от христиан Святого Фомы, которые впервые присоединились к католической церкви на Синоде Диампера [34] и тех, кто воссоединился со Святым Престолом под руководством Парамбиля Чанди в период между 1655 и 1663 годами. [35] [36] В течение 17-го и 18-го веков Архиепископия Кранганора находилась под властью Сиро-Малабара, но позже она была подавлена и интегрирована в современную Латинскую архиепископию Вераполи .
После того, как они провели более двух столетий под гегемонией Латинской церкви, в 1887 году Папа Лев XIII полностью отделил Сиро-Малабар от Латинской церкви (Архиепископия Вераполи осталась юрисдикцией для латинских католиков). Он учредил два апостольских викариата для Сиро-Малабара, Триссура и Чанганасери (первоначально называвшегося Коттаям), а в 1896 году также был основан викариат Эрнакулама , которым управляли коренные сиро-малабарские епископы. В 1923 году сиро-малабарская иерархия была организована и объединена под властью Эрнакулама в качестве митрополита с Августином Кандатилом в качестве первого главы и архиепископа Церкви. [37] Сиро-Малабарская церковь фактически стала автономной sui iuris Восточной церковью в рамках католического сообщества. [38]
Сиро-малабарцы уникальны среди католиков тем, что они приобщаются к традиционным индуистским обычаям через христианское наследие Святого Фомы. Ученый и теолог Пласид Подипара описывает христианскую общину Святого Фомы как «индуистскую по культуре, христианскую по религии и восточную в богослужении». [39] Церковь состоит преимущественно из этнической группы малаяли , говорящей на малаялам , хотя есть меньшинство тамилов , телугу и северных индейцев из различных епархий за пределами Кералы. После эмиграции членов Церкви в других частях Индии и других странах были созданы епархии, предназначенные, главным образом, для служения диаспоре, проживающей в западном мире . За пределами Индии существуют четыре епархии, расположенные в англоязычных странах: Австралии , Канаде , Великобритании и США . Святая Альфонса — первая канонизированная святая Церкви, за ней следуют святая Куриакосе Чавара , святая Евфрасия и святая Мариам Тресия . Сиро-Малабарская церковь — одна из двух Восточно-католических церквей в Индии, вторая — Сиро-Маланкарская католическая церковь , представляющая фракцию Путенкоора , которая вернулась к полному общению со Святым Престолом Рима в 1930 году. [40]
Считается, что христиане святого Фомы в Малабаре вступили в контакт с Персидской церковью Востока в середине IV века. Христиане святого Фомы обращались за церковной властью к Католикосу-Патриарху Церкви Востока. [41] Хотя епископы с Ближнего Востока были духовными правителями Церкви, общим управлением Церкви Кералы управлял местный архидиакон. [42] Архидиакон был главой христиан святого Фомы. [43] Даже когда было более одного иностранного епископа, на всю общину был только один архидиакон. [43]
Непопулярность Церкви Восточного Патриарха Шемона VII Исояхба привела к расколу 1552 года из-за того, что патриаршая преемственность была наследственной, обычно от дяди к племяннику. Противники назначили монаха Шимуна VIII Йоханнана Сулаку своим соперником-патриархом. Последующее посвящение Сулаки Папой Юлием III (1550–1555 гг.) привело к окончательному расколу Церкви Востока; и воссоединение с католической церковью привело к образованию современной Халдейской католической церкви Ирака . [44] [45]
Таким образом, параллельно «традиционалистскому» (часто называемому несторианским) Патриархату Востока возник «Халдейский» Патриархат в общении с Римом. После раскола как традиционалистские, так и халдейские фракции начали отправлять своих епископов в Малабар. Авраам из Ангамали был одним из них. Впервые он приехал в Индию в 1556 году из традиционалистского патриархата. Смещенный со своего поста в 1558 году, он был увезен португальцами в Лиссабон, бежал в Мозамбик и уехал в свою материнскую церковь в Месопотамии, вступил в общение с Халдейским патриархатом и Римом в 1565 году, снова получил епископское рукоположение от латинского патриарха Венеция по устройству Папы Пия IV (1559–1565) в Риме. Впоследствии Авраам был назначен Папой архиепископом Ангамали с письмами к архиепископу Гоа и епископу Кочина. [46]
В 1597 году умер Авраам Ангамалийский. Католический португальский падродо , архиепископ Гоа Алейшу де Менезеш , понизил статус Ангамалийской архиепархии до суфражистской епархии Архиепископии Гоа и назначил иезуита Франсиско Роса епископом Ангамали. Менезес провел Синод Диампера в 1599 году, чтобы поставить христиан Святого Фомы под полную власть Латинской церкви . [35]
Репрессивное правление португальского падроадо в конечном итоге привело к восстанию в 1653 году, известному как Клятва Кунанского креста . [47] Христиане Фомы, включая их местных священников, собрались в церкви Богоматери в Маттанчерри недалеко от Кочина , формально встали перед распятием, зажгли свечи и торжественно поклялись на Евангелии, что они никогда больше не примут другого европейского прелата. [48] [49] Точная формулировка, использованная в Клятве Кунан-Кросс, оспаривается. Существуют различные версии формулировки присяги: одна версия заключается в том, что присяга была направлена против португальцев, другая - против иезуитов, а третья - против власти латино-католиков. [50]
После клятвы Кунанского креста лидеры христиан Святого Фомы собрались в Эдаппалли , где четыре старших священника Анджилимоттил Итти Томмен Катанар из Каллиссери, Палливеттил Чанди Катанар из Куравилангада, Кадавил Чанди Катанар из Кадутурути и Венгур Гиваргезе Катанар из Ангамали были назначены советниками Архидиакон, а 22 мая 1653 года архидиакон Фома был провозглашен епископом возложением рук двенадцати священников. [51] После освящения Фомы I, Информация об этом освящении была передана всем церквям. Подавляющее большинство церквей признали Тому I своим епископом. [52]
В этот момент португальские власти потребовали прямого вмешательства Рима, и поэтому Папа послал миссионеров-кармелитов двумя группами из отдела распространения веры в Малабар во главе с о. Себастьяни и о. Гиацинт. о. Себастьяни прибыл первым в 1655 году и начал напрямую разговаривать с Томой I. о. Себастьяни с помощью португальцев заручился поддержкой многих, особенно благодаря поддержке Палливеттила Чанди , Кадавила Чанди Катанара и Венгура Гиваргезе Катанара. Согласно отчетам иезуитов, это были трое из четырех советников Томы I, которые дезертировали вместе с Франсиско Гарсией Мендесом, архиепископом Кранганора , еще до прибытия Себастайни. [49]
Миссионерам-кармелитам удалось убедить группу христиан св. Фомы в том, что хиротония архидиакона в епископы незаконна, и Фома I начал терять своих последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископа Папой 15 декабря 1659 года. Между 1661 и 1662 годами из 116 церквей кармелиты претендовали на восемьдесят четыре церкви, оставив местному архидьякону Томе I тридцать две церкви. . Восемьдесят четыре церкви и их приходы были основой, от которой произошла Сиро-Малабарская католическая церковь. [53]
Остальные тридцать две церкви и их общины представляли собой ядро, из которого образовались Якобитская Сирийская Христианская Церковь (Маланкарская Сирийская Православная Церковь), Маланкарская Православная Сирийская Церковь , Малабарская Независимая Сирийская Церковь , Сирийская Церковь Мартомы и Сиро-Маланкарская Католическая Церковь. возникли. [53] В 1663 году, с завоеванием Кочина голландцами , контроль португальцев на Малабарском побережье был потерян. Голландцы заявили, что все португальские миссионеры должны покинуть Кералу. Перед отъездом из Кералы 1 февраля 1663 года Себастьяни посвятил Палливеттиля Чанди как Метрана христиан Фомы, примкнувших к Римской церкви.
Тем временем Тома I разослал просьбы различным восточным церквям о каноническом рукоположении в епископы. В 1665 году в Индию прибыл Григориос Абдал Джалиль , епископ, посланный сирийским православным патриархом Антиохии . Его приветствовала независимая группа под руководством Тома I , которая сопротивлялась власти португальского падроадо. [54] Абдал Джалил канонически посвятил Тома I в сан епископа и упорядочил его епископскую преемственность. Это привело к первому прочному формальному расколу в христианской общине Святого Фомы. [55]
После этого фракция, связанная с католической церковью под руководством епископа Палливеттила Чанди, стала известна как Пажаякуттукар (или «Старая преданность»), а ветвь, связанная с Томой I, стала известна как Путенкуттукар (или «Новая преданность»). Они были также известны как сирийцы-якобиты [56] и организовались как независимая церковь Маланкара . [55] С тех пор визиты прелатов Сирийской Православной Церкви Антиохии продолжались, и это привело к постепенной замене литургии Восточно-Сирийского Обряда Западно-Сирийским Обрядом и Путенкуттукаром , связанным с миафизитской христологией Восточного Православного Общины .
Фракция Пажаякуттукар продолжила католическое общение и сохранила традиционную восточно-сирийскую (персидскую) литургию и диофизитскую христологию . Их также называли ромосирийцами [56] или сирийскими католиками . Первоначально они также использовали название « Церковь Маланкара» . [b] После смерти Палливеттиля Чанди в 1687 году сирийские католики Малабарского побережья попали под параллельную двойную юрисдикцию Апостольского викариата Малабара под властью римско-католических кармелитов и Кранганорской архиепархии под управлением Падроадо. Таким образом, многие священники и миряне пытались убедить Папу восстановить халдейский католический обряд и иерархию поместной церкви, а также назначить епископов из числа местных священников. Чтобы представить свою позицию, сирийские католики Кералы Джозеф Кариаттил и Пареммаккал Томма Катанар отправились в Рим в 1778 году. Пока они были в Европе, Кариатти Джозеф Катанар был назначен в Португалии архиепископом архиепархии Кодунгаллур . [58]
По пути домой они остановились в Гоа , где Кариаттил умер, не успев официально взять на себя ответственность. Перед своей смертью Кариаттил назначил Катанара администратором архиепархии Кодунгаллор после себя. Новый администратор руководил делами церкви, основав свою штаб-квартиру в Ангамали . В 1790 году штаб-квартира архиепископии была перенесена в Вадаяр , уклонившись от вторжения Типпу Султана . В последние четыре года своей жизни Томма Катанар управлял церковной администрацией из своего прихода Рамапурам . [58]
Ангамали Падийола , декларация Пажаякура, дала историю христиан Святого Фомы до 1787 года и выступала за назначение местного епископа, который придерживался местных традиций. [59]
Латино-католическое духовенство-кармелиты из Европы служило епископами, и Церковь вместе с латинскими католиками находилась под управлением Апостольского викариата Малабара (современная Римско-католическая архиепископия Вераполи ). В 1887 году Святой Престол учредил два апостольских викариата , Триссур и Коттаям (позже Чанганасери) под руководством местных сиро-малабарских епископов, и назвал церковь «Сиро-малабарской церковью», чтобы отличить их от латинян. [38] В 1896 году Святой Престол реорганизовал апостольские викариатства в три апостольских викариата ( Триссур , Эрнакулам и Чанганасери ). Четвертый апостольский викариат ( Коттаям ) был основан в 1911 году для католиков Кнаная .
В 1923 году Папа Пий XI (1922–39) учредил полноценную сиро-малабарскую иерархию с Эрнакулам-Ангамали в качестве митрополита и Августином Кандатилом в качестве первого главы и архиепископа Церкви. В 1992 году Папа Иоанн Павел II (1978–05) возвел Сиро-Малабарскую церковь в сан главного архиепископа и назначил кардинала Антония Падияру из Эрнакулама первым крупным архиепископом . [60]
Сиро-Малабарская церковь разделяет одну и ту же литургию с Халдейской католической церковью, базирующейся в Ираке, и независимой Ассирийской церковью Востока, базирующейся в Ираке , включая ее архиепархию, Халдейскую Сирийскую церковь Индии . Сиро-Малабарская церковь — третья по величине частная церковь ( sui juris ) в Католической церкви после Латинской церкви и Украинской греко-католической церкви . [61]
Католические христиане Святого Фомы ( Пажаякуттукар ) с 1932 года стали известны как сиро-малабарские католики, чтобы отличать их от сиро-маланкарских католиков в Керале. Индийская восточно-сирийская католическая иерархия была восстановлена 21 декабря 1923 года, когда Августин Кандатил стал первым митрополитом и главой церкви с именем Сиро-Малабар. [62]
Христиане Святого Фомы получали своих епископов от Церкви Востока /Халдейской церкви до конца шестнадцатого века, когда она была остановлена португальскими латинскими властями в 1597 году, после смерти митрополита архиепископа Авраама Ангамальского .
В 2021 году Сиро-Малабарский Синод епископов объявил, что празднование Курбаны будет осуществляться в соответствии с реформой Второго Ватиканского Собора : литургия Слова будет совершаться coram populo , а остальная часть Курбаны будет совершаться лицом к алтарю. Услышав это объявление, многие священники Сиро -Малабарской католической архиепархии Эрнакулам-Ангамали объявили, что продолжат публичное обращение к Курбану. Папа Франциск назначил Кирилла Василя папским делегатом, а Эндрюса Тажата апостольским администратором Архиепископии в вопросах разрешения кризиса, но безуспешно. 7 декабря 2023 года Папа Франциск написал письмо Джорджу Аленчерри , в котором принял его отставку с поста главного архиепископа Эрнакулама-Ангамали . Он также принял отставку Эндрюса Тажата с поста Апостольского администратора и назначил Боско Путура , поскольку Тажат был архиепископом Тричура и президентом Конференции католических епископов Индии. Затем Папа Франциск обратился к жителям Эрнакулам-Ангамали с видеообращением, в котором попросил их проводить единую мессу только начиная с Рождества и сказал, что те, кто этого не сделает, будут наказаны. Когда наступило Рождество, только 290 церквей из 328 провели единую мессу. В настоящее время Ватикан обсуждает дальнейшие действия. [63] [64] [65]
9 января 2024 года Рафаэль Таттил был избран главным архиепископом Сиро-Малабарским Синодом епископов. Папа Франциск подтвердил избрание, и теперь Таттил возглавляет Сиро-Малабарскую католическую церковь. [20]
По восточно-сирийской традиции литургический день Сиро-Малабарской церкви начинается с заходом солнца (18:00). Также во время поклонения верующий должен смотреть лицом на Восток. После латинизации этого не последовало. [66]
Согласно восточно-сирийской (эдессанской или персидской) традиции, следующие семь раз молятся:
Святая Месса, которая на восточно-сирийском арамейском языке называется «Святая Курбана » и означает «Евхаристия», совершается в торжественной форме по воскресеньям и в особых случаях. Во время празднования Курбана священники и дьяконы надевают изысканные облачения, уникальные для Сиро-Малабарской католической церкви. Самая торжественная форма Святой Мессы (Святой Курбаны) – это Раса , что буквально означает «Тайна».
Восточно-сирийская литургия имеет три анафоры : анафоры Святых Апостолов (святых Мар Аддай и Мар Мари ), Мар Феодора Мпашкана и Мар Нестория . Первый из них является наиболее популярным и широко используемым. Второй используется (кроме случаев, когда заказывается третий) от Адвента до Вербного воскресенья . Третий традиционно использовался в Крещение , а также в праздники св. Иоанна Крестителя и греческих врачей , которые происходят в Крещенский прилив в среду Рогации Ниневитян и в Великий четверг. Всем троим служит одна и та же проанафорическая часть (Литургия Слова).
Во второй половине 20 века возникло движение за лучшее понимание литургических обрядов. Восстановленная евхаристическая литургия, основанная на оригинальных восточно-сирийских источниках, была одобрена Папой Пием XII в 1957 году, и впервые в праздник Святого Фомы 3 июля 1962 года для празднования праздника был введен народный язык малаялам . Сиро-Малабарская Курбана. [67] В настоящее время они совершают Божественную литургию Аддаи и Мари и Анафору Теодры в основном на малаялам, с сирийским и английским влиянием.
Помимо Анафоры Мар Аддаи и Мар Мари, используемых в настоящее время в сиро-малабарской литургии, существуют еще две анафоры, известные как Анафора Теодора и Анафора Нестория . То, что анафора Феодора, которая была изъята из употребления после Диамперского Синода (большое количество церквей использовало ее до 1896 года), через 415 лет снова используется в Сиро-Малабарской Церкви, является действительно важной исторической реальностью. В каком-то смысле Сиро-Малабарская церковь отвергла Синод Диампера . Папа Пий XII во время процесса реставрации Сиро-Малабарской Курбаны в 1957 году потребовал восстановления Анафор Теодора и Нестория. [68] Проект Анафоры Феодора был восстановлен после тщательного изучения Центральным литургическим комитетом, Литургическим исследовательским центром, различными подкомитетами и епархиальными литургическими комиссиями. В молитвы внесено множество изменений, соответствующих времени, с сохранением максимальной верности оригинальному тексту Второй Анафоры. Именно этот подготовленный таким образом текст был отправлен в Рим для признания Апостольского Престола в соответствии с решением Сиро-Малабарского Синода. 15 декабря 2012 года Конгрегация восточных церквей дала добро на использование этой анафоры в экспериментальном порядке в течение трех лет. [68] Спустя почти 420 лет анафора Нестория использовалась сиро-малабарскими католиками. [69] Последствием так называемого Синода Диампера было то, что любые тексты, связанные с Несторием, систематически сжигались иезуитами, которые представляли и управляли Латинской церковью Индии в 1599 году. В некотором смысле, Сиромалабарская церковь отвергла Синод Диамбер (Удаямперур) путем восстановления Анафоры Теодора и Анафоры Нестория.
Литургическая латинизация была продолжена в 1896 году Ладиславом Залесским , апостольским делегатом в Индии , который просил разрешения перевести Римский Папский текст на сирийский язык . Это был выбор некоторых прелатов Малабара, которые предпочли его понтификалам Восточно-сирийского и Западно-сирийского обрядов . Большое количество сиро-малабарцев в то время раскололось и присоединилось к ассирийцам, и некоторые откладывали утверждение этого перевода, пока в 1934 году Папа Пий XI не заявил, что латинизацию больше нельзя поощрять. [70] Он инициировал процесс литургической реформы, направленной на восстановление восточной природы латинизированного сиро-малабарского обряда. [71]
В 2021 году Сиро-Малабарская католическая церковь приняла единообразную манеру совершения литургии, отменив практику столкновения лицом к лицу с населением во время Литургии Евхаристии . После этого в Архиепархии Эрнакулам-Ангамали возникли устойчивые разногласия со стороны некоторых священнослужителей и мирян. [72] [73] [74] [75]
Сиро-Малабарская Церковь имеет свой литургический год , построенный вокруг восьми литургических сезонов:
Курия Сиро-Малабарской церкви начала функционировать в марте 1993 года в доме архиепископа Эрнакулам-Ангамали. В мае 1995 года он был переведен в новое помещение на горе Сент-Томас недалеко от Какканада , Кочи . Недавно построенное здание курии было открыто в июле 1998 года.
Администрация Сиро-Малабарской церкви выполняет исполнительные и судебные функции. Исполнительную часть составляют главный архиепископ, чиновники, различные комиссии, комитеты и постоянный синод. Постоянный синод и другие учреждения формируются в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей (CCEO). В число должностных лиц входят канцлер, вице-канцлер и другие должностные лица. Главный архиепископ назначает различные комиссии: литургию, пастырскую заботу о мигрантах и евангелизацию, частное право, катехизис, экуменизм, католическую доктрину, духовенство и институты посвященной жизни, а также общества апостольской жизни. [77]
Членами комиссий обычно являются епископы, но есть и священники. Для судебной деятельности существует главный архиепископский ординарный трибунал, формируемый в соответствии с CCEO, имеющий устав и достаточный персонал во главе с президентом. В настоящее время президентом является преподобный доктор Хосе Ширамель. Основная архиепископская курия функционирует в здании курии в Керале, Индия. Они подготовили особый закон для своей Церкви и частично обнародовали его в Синодальных Вестниках, официальном Вестнике этой Церкви. Существуют уставы постоянного синода, а также высших и обычных трибуналов. CCEO c. 122 § 2 конкретного закона уточняет, что срок полномочий составляет пять лет, и одно и то же лицо не может назначаться более чем на два срока подряд. [77]
Есть 35 епархий (епархий). Пять из них в настоящее время являются архиепархиями (главного архиепископа), все на юге Индии: Эрнакулам-Ангамали, Чанганачерри, Тричур, Телличерри и Коттаям.
У них есть еще 13 суфражистских епархий: Бхадравати, Белтангади, Иринджалакуда, Канджирапалли, Котамангалам, Идукки, Манантавади, Мандья, Палай, Палгхат, Раманатхапурам, Тамарассери и Тукалай на канонической территории Главной архиепископской церкви.
За пределами канонической территории есть еще 13 епархий, исключительную юрисдикцию которых имеют Адилабад, Биджнор, Чанда, Горакхпур, Джагдалпур, Калян, Раджкот, Сагар, Сатна, Фаридабад, Хосур, Шамсабад и Удджайн в Индии. Личной юрисдикцией пользуются Чикагская епархия св. Фомы в США, епархия св. Апостола Св. Фомы в Мельбурне в Австралии, епархия Великобритании и епархия Миссиссоги в Канаде. [24]
Большинство верующих этой церкви входят в состав пяти столичных архиепархий (архиепархий), все в Керале, и их суфражистских епархий.
Религиозные общины разделены в Законе Восточной Католической Церкви (Свод канонов Восточных Церквей – CCEO) на монастыри, скиты, ордены, конгрегации, общества совместной жизни в духе религиозных, светские институты и общества апостольской жизни.
Активными являются:
Согласно папскому ежегоднику Annuario Pontificio за 2016 год , в Сиро-Малабарской церкви насчитывалось около 4 189 349 членов. [24]
После того как Мар Тома I был рукоположен и присоединен к Антиохийскому Патриархату, сам Мар Грегориос остался в Малабаре в качестве соправителя недавно сформированной церкви Якоба Маланкара. Это совместное правление, продолжавшееся двадцать лет (когда они оба умерли), сделало постоянным «вертикальный» раскол между христианами-малабарами, связанными с Римом, и христианами-маланкарами, связанными с Антиохией (в Мардине). Членов «новой преданности», известных как Путханкуттукар, возглавляли метроны, которые смотрели на Антиохийского патриарха Иакова в Мардине. Сторонники «старой преданности», известные как Пажаякуттукар, смотрели на Рим.
Сообщество христиан Св. Фомы теперь разделилось на две части: одна группа, известная как «старая партия», присоединилась к общению с Западной церковью и подчинялась Папе, чью власть они признавали в архиепископе Гоа . «Новая партия» (Путтанкуттукар) осталась с Мар Томой и в конечном итоге попала под влияние Западно-Сирийской Антиохийской церкви и вступила в общение с ней.
Его последователи стали известны как «новая партия» (Путанкуттукар) в отличие от «старой партии» (Пажаякуттукар), названия, под которым стала известна католическая партия.
те, кто отверг латинский обряд, были известны как Новая партия, которая позже стала Якобитской церковью.
« Пажейя Куттукар , или старая церковь, была обязана своим основанием архиепископу Менезесу и Синоду Диампера в 1599 году, а своим примирением после восстания — кармелитскому епископу Святой Марии в 1656 году. Она сохраняет в своих службах сирийский язык. и частично сирийский ритуал.Но он признает верховенство Папы и его апостольских викариев.Его члены теперь известны как католики сирийского обряда.
Древние христиане Индии обращались к Ассирийской церкви Востока (часто пренебрежительно называемой «несторианской» западными или римско-католическими христианами, которые ассоциировали ее с подвергнутым анафеме епископом Несторием) и ее католикосом (или патриархом) за церковной властью.
Хотя Индия снабжалась епископами с Ближнего Востока, эффективный контроль находился в руках местного архидиакона.
В документах он упоминается как Джатикку Картавян [глава касты], то есть глава христиан Фомы... даже когда было более одного иностранного епископа, на всю общину Святого Фомы был только один архидиакон. ..
....и Аврааму также удалось добиться назначения и создания архиепископом Ангамале от Папы с помощью писем архиепископу Гоа и епископу Кочину от 27 февраля 1565 года.
В 1653 году антикатолические каттанары встретились у Кунен («Кривого») креста, гранитного памятника в Маттанчери. Там они поклялись никогда больше не принимать другого фарангового (европейского) прелата и установили свой собственный высокий метран.
Существуют различные версии формулировок ругательств: одна версия заключается в том, что она была направлена против португальцев, другая - против иезуитов, еще одно, что оно было направлено против власти Римской церкви.
По прошествии двадцати лет было обнаружено, что около двух третей народа осталось в подчинении Риму; одна треть поддержала архидьякона и организовалась как независимая Маланкарская церковь, верная старым восточным традициям и враждебная всем римским притязаниям.
Этот инцидент знаменует собой эпоху в истории Сирийской церкви и привел к разделению общины на партии, а именно на Пажаякуру (ромосирийцев), которые, согласно Синоду в Диампере, присоединились к Римской церкви; и Путтанкуру, сирийцы-якобиты, которые после клятвы Кунанского креста получили Мар Григория из Антиохии, признали духовное превосходство оного. Первый был обязан своим основанием архиепископу Менезесу и Синоду в Диампере в 1599 году, а своим примирением после восстания кармелитскому епископу отцу Иосифу Святой Марии, которого Папа назначил в 1659 году.
9°58′56″N 76°16′35″E / 9.9823°N 76.2763°E / 9.9823; 76.2763