Союз реформистского иудаизма ( URJ ), ранее известный как Союз американских еврейских общин ( UAC ) до 2003 года, основанный в 1873 году раввином Исааком Майером Уайзом , является конгрегационалистским подразделением реформистского иудаизма в Северной Америке . Два других подразделения, созданных раввином Уайзом, — это Еврейский союзный колледж-еврейский институт религии и Центральная конференция американских раввинов . Нынешним президентом URJ является раввин Рик Джейкобс . [2]
По оценкам, URJ насчитывает около 880 000 зарегистрированных взрослых в 831 [3] общинах. Она утверждает, что представляет 2,2 миллиона человек, поскольку более трети взрослых американских евреев , включая многих, кто не является членами синагоги, заявляют о своей приверженности реформам, что делает ее крупнейшей еврейской конфессией. UAHC был одним из основателей Всемирного союза прогрессивного иудаизма , крупнейшей организацией которого на сегодняшний день является URJ.
Реформистский иудаизм , также известный как либеральный или прогрессивный иудаизм, включает в себя несколько основных принципов, включая веру в теистического , личного Бога ; непрерывное откровение, при котором считается, что Священные Писания были написаны боговдохновенными людьми. Реформистское движение поддерживает автономию человека в формировании своих собственных еврейских убеждений и в том, чтобы быть окончательным арбитром своей духовной практики. В то же время реформистский иудаизм делает упор на еврейское образование, чтобы лучше понять традицию и сделать осознанный выбор. Реформистское движение также поощряет своих членов участвовать в синагогальной и общинной еврейской жизни. Реформистский иудаизм проводит различие между моральными и этическими императивами иудаизма и традиционными ритуальными требованиями и практиками, которые, по его мнению, могут быть изменены или обновлены для лучшего выполнения высшей функции иудаизма. Другим центральным принципом реформистского иудаизма является вера в то, что универсальной миссией евреев является распространение Божьего послания, быть светом для народов. Реформистский иудаизм предвидит будущую мессианскую эпоху мира, но без прихода индивидуального Мессии или восстановления Третьего Храма и жертвенного культа в Иерусалиме. Реформистский иудаизм отвергает идею телесного воскресения мертвых в конце дней, но в лучшем случае утверждает бессмертие души.
В свою «классическую» эпоху, примерно между Гражданской войной и 1930-ми годами, американская реформа отвергла многие церемониальные аспекты иудаизма и авторитет традиционной юриспруденции ( галахи ), отдав предпочтение более рационалистическому, универсалистскому взгляду на религиозную жизнь. «Новая реформа», начиная с Декларации принципов Колумба 1937 года и далее, стремилась вновь включить такие элементы и подчеркнуть еврейский партикуляризм, хотя и при условии соблюдения личной автономии. [4] Одновременно деноминация отдавала приоритет инклюзивности и диверсификации. Это стало особенно заметно после принятия политики «большого палаточного иудаизма» в 1970-х годах. Старые ритуальные предметы снова вошли в моду, как и церемонии, такие как омовение . В литургии, которая когда-то была сокращена и содержала много английского языка, было восстановлено больше еврейских и традиционных формул, хотя и не из богословских соображений. В отличие от «классики», «Новая реформа» отказалась от стремления приравнять религиозное выражение к реальным убеждениям. Церемонии конфирмации, на которых молодых проверяли на предмет подтверждения знаний в вере, которые когда-то были повсеместными, в основном были заменены баром и бат-мицвой , однако многие подростки все еще проходят конфирмацию (часто на празднике недель ) в возрасте от четырнадцати до восемнадцати лет. Уникальным аспектом Реформы была ее интерпретация старой раввинской концепции Тиккун Олам (Восстановление мира); это стало объединяющим призывом к участию в различных инициативах, преследующих социальную справедливость и другие прогрессивные программы, таких как Движение за гражданские права , равенство женщин и права геев.
Еще одним ключевым аспектом американской реформы, который она разделяет с родственными движениями WUPJ, является ее подход к еврейской идентичности. Межконфессиональные браки, которые когда-то были табу (CCAR наказывал любое участие духовенства в таких церемониях постановлениями, принятыми в 1909, 1947 и 1962 годах), стали более распространенными к концу 20-го века. В 1979 году URJ принял политику поддержки смешанных браков и их супругов в надежде, что последние обратятся. В 1983 году он признал иудаизм, основанный на отцовском происхождении, подтвердив, что потомки одного еврейского родителя (будь то отец или мать) будут считаться наследующими его статус, если они продемонстрируют близость к вере. Дети еврейской матери, не принявшие иудаизма, не считались евреями. Эти меры сделали Реформу самой гостеприимной по отношению к нееврейским членам семьи среди основных американских конфессий: в 2006 году в 17% семей, состоящих из членов синагоги, был обращенный супруг, а в 26% - необращенный супруг. Эта политика также вызвала большую напряженность в отношениях с более традиционными движениями. Ортодоксы и консерваторы уже ранее отвергли законность реформаторских обращений, хотя среди последних большая склонность раввинов CCAR выполнять этот процесс в соответствии с галахическими стандартами позволила многим из них быть одобрены. Происхождение по отцовской линии привело к тому, что две другие конфессии считали растущий процент реформистских избирателей нееврейскими.
В состав URJ входят 846 общин в США и 27 в Канаде. Союз состоит из четырех административных округов: Западного, Восточного, Южного и Центрального, которые, в свою очередь, разделены на 35 региональных общин, состоящих из групп местных общин; 34 человека находятся в Соединенных Штатах, и один представляет всех, кто связан с Канадским советом реформистского иудаизма. URJ возглавляет попечительский совет, состоящий из 253 мирян. Этот совет контролируется Генеральной Ассамблеей, состоящей из 5000 членов, которая созывается раз в два года. Впервые он был собран в Кливленде 14 июля 1874 года, а последнее раз в два года проводилось в Чикаго 11–15 декабря 2019 года. [5] Совет руководит командой высшего руководства, возглавляемой президентом URJ. Духовное руководство обеспечивается Центральной конференцией американских раввинов , в которую входят около 2300 священнослужителей, которые собираются ежегодно. Большинство членов CCAR прошли обучение в Еврейском союзном колледже-Еврейском институте религии , семинарии реформаторского движения. CCAR имеет издательское подразделение и курирует различные комитеты, например, комитеты, специализирующиеся на ритуалах, респонсе и молитвенниках. Синагогальные молитвы проводятся в основном членами CCAR и Американской конференции канторов. Политическая и законодательная деятельность URJ осуществляется Центром религиозных действий , базирующимся в Вашингтоне, округ Колумбия. RAC отстаивает политические позиции, основанные на религиозных ценностях и ассоциируется с политическим прогрессизмом , как часть видения Тиккун Олам . Тиккун Олам на иврите означает «восстановление мира». Деноминацию также поддерживают « Женщины реформистского иудаизма» (ранее Национальная федерация храмовых сестричек).
По оценкам, URJ имеет электорат в 850 000 человек в Соединенных Штатах, 760 000 евреев и еще 90 000 необращенных супругов-неевреев. Большее число идентифицирует себя с реформистским иудаизмом, не присоединяясь к синагоге. Опрос Pew 2013 года показал, что 35% евреев в Соединенных Штатах считают себя реформаторами ( опрос AJC 2001 года показал 38%); Основываясь на этих цифрах, Стивен М. Коэн подсчитал, что помимо зарегистрированных лиц, не считая детей, насчитывалось 1 154 000 взрослых, не являющихся членами организации. [6] В Канаде насчитывается еще 30 000 дочерних прихожан. Ссылаясь на эти данные, URJ утверждает, что представляет в общей сложности 2,2 миллиона человек. [7]
NFTY существует для того, чтобы дополнять и поддерживать реформистские молодежные группы на уровне синагог. К организации присоединились около 750 местных молодежных групп, насчитывающих более 8500 молодых членов. [8]
URJ Camp & Israel Programs — это крупнейшая система еврейских кемпингов в мире, [9] включающая 14 летних лагерей по всей Северной Америке, включая специализированные лагеря в области науки и технологий, творчества и спорта [10] [11] и программы для молодежи. с особыми потребностями. [12] Многие лагеря уже давно предоставляют старшеклассникам возможность поехать в Израиль в рамках программы «Яллах!» Израиль летом. Союз предлагает различные израильские программы для семинаристов и студентов. Включая молодежный съезд раз в два года.
Реформаторские идеи в Соединенных Штатах были впервые высказаны Реформаторским обществом израильтян, основанным в Чарльстоне, Южная Каролина, 21 ноября 1824 года. Его возглавляли Исаак Харби , Авраам Мойзе и Дэвид Нуньес Карвалью, которые представляли более молодую, американизированную и религиозно небрежное поколение в Конгрегации Кахал Кадош Бет Элохим . Находясь в оппозиции к более строгому истеблишменту, сформированному из иммигрантов английского происхождения, Харби и его последователи в основном заботились о приличиях. Они требовали проповедей на английском языке, того, чтобы дела в синагогах велись на английском, а не на испанском языке раннего Нового времени (как это было распространено среди западных сефардов ) и так далее. Однако они подошли и к более принципиальным вопросам. В их первую годовщину Харби выступил с речью, в которой объявил раввинистический иудаизм безумной верой, больше не актуальной, и что Америка является «землей обетованной Священного Писания». Они полностью отделились к своей второй годовщине, после продолжающихся отпора со стороны старост, образовав собственную молитвенную группу. Трое лидеров составили молитвенник, из которого полностью исключили любые упоминания о Мессии, восстановлении жертвоприношений и возвращении в Сион . Он был опубликован в 1830 году. Гораздо более умеренные изменения в этом направлении в первой литургии, считавшейся реформатской, вызвали бурю негодования в Гамбурге в 1818 году.
Общество, насчитывавшее несколько десятков человек, распалось и снова слилось с Бет Элохим в 1833 году, но они не перестали быть фактором. В 1836 году воссоединившаяся община наняла кантором Густава Познанского . Он провел время в Гамбурге и знал обряд Гамбургского храма . Традиционный поначалу Познанский вскоре пошел другим путем. В 1843 году он попытался отменить Второй день фестивалей, а позже опубликовал свою собственную версию Символа веры Маймонида , в которой не было упоминаний о Воскресении мертвых и Мессии. Он также провел различные ритуальные реформы. При поддержке многих бывших сепаратистов он в конце концов ушел в отставку в 1847 году.
За год до этого из Европы приехал Исаак Майер Уайз . В стране, где еврейским иммигрантам не хватало организованного и устоявшегося религиозного руководства, Уайз быстро приобрел известность. Хотя он был далек от традиционных убеждений, он не был заинтересован в предложении всеобъемлющего нового подхода, сосредоточившись на прагматических компромиссах. Уайз впервые в известной истории синагог ввел семейные скамейки (случайно, когда его прихожане купили церковь) в Олбани в Шаббат Шува , 3 октября 1851 года. Его попытки создать единый американский иудаизм побудили его искать соглашения с консервативным Исааком. Лизер . Отношения между ними, с самого начала вызывавшие подозрения, были прерваны после того, как Уайз согласился с требованиями Лизера на Кливлендском синоде 1855 года, а затем отказались, когда последний ушел. Вскоре Уайза обогнал радикальный реформистский раввин Дэвид Эйнхорн , который придерживался догматической и жесткой линии, требующей соответствия принципам реформистского иудаизма , сформулированным тогда в Германии. Многие другие немецкие раввины пересекли океан и оказались на земле, где их религиозные взгляды, свободные от государственного вмешательства или давления общин, могли выражаться в чистом виде.
Эйнхорн постепенно взял верх, хотя конфликтное взаимодействие между ним и Уайзом заложило основу американской реформы. На Филадельфийской конференции 3–6 ноября 1869 г. радикалы одержали победу и приняли платформу, обобщающую теорию, выработанную в Германии в предыдущие десятилетия. Священнические привилегии были отменены, поскольку восстановление Храма больше не предполагалось; вера в Мессию и Воскресение отрицалась. Майкл Мейер расценил этот документ как конфессиональную «декларацию независимости». Была также отменена необходимость религиозного развода ( гет ), а гражданский развод был подтвержден как достаточный, что стало одним из первых шагов к отказу от большинства ритуальных традиций. В то время как американские евреи, даже номинально ортодоксальные, почти не соблюдали религиозные обряды, Реформа начала официально отказываться от практик, которые все еще сохранялись. Его доктрина была хорошо принята иммигрантами и особенно их ассимилированными детьми. Из 200 синагог в США в 1860 году было несколько реформистских. Двадцать лет спустя почти все из существовавших 275 человек были участниками движения. 8 июля 1873 года представители 34 общин встретились в Мелодеон-холле, Цинциннати, штат Огайо , и сформировали Союз американских еврейских общин (UAHC) под эгидой Уайза. Это имя отражало его надежду объединить всех евреев под одной крышей. [13] В 1875 году Уайз также основал Еврейский союзный колледж . Однако его попытки сохранить умеренный фасад провалились. Во время известного инцидента, произошедшего 11 июля 1883 года, во время банкета в честь первого выпуска HUC, подавали некошерную еду, такую как креветки и крабы. Так называемый банкет трефа , хотя, по-видимому, был решением еврейского поставщика провизии, а не самого Уайза (который соблюдал диетические законы), вызвал протесты со стороны немногих американских традиционалистов, таких как Сабато Мораис , которые остались вне ККК. Несколько консервативных членов позже заявили, что покинули комнату с отвращением, хотя на самом деле об инциденте мало что известно.
Приезд раввина Александра Кохута в 1885 году вынудил занять однозначную позицию. Кохут, последователь Захарии Франкеля и его Позитивно-исторической школы , раскритиковал КПЧК за отказ от традиционного иудаизма. Серия горячих споров между ним и главным идеологом реформы раввином Кауфманом Колером побудила последнего созвать собрание, которое приняло Питтсбургскую платформу 19 ноября. Воплощая дух «классической реформы», она практически ничего не добавила к теоретической основе движения, но ясно ее разъяснила. Было заявлено, что сегодня мы принимаем в качестве обязательных только нравственные законы и соблюдаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизнь. Небольшая группа консерваторов в знак протеста вышла из КГК, присоединившись к Кохуту, Мораишу и их сторонникам в основании Еврейской теологической семинарии . Поначалу объединив почти все нереформаторские течения, он превратился в центр консервативного иудаизма . В 1889 году Уайз основал Центральную конференцию американских раввинов .
«Классическая реформа» вскоре столкнулась с более насущной проблемой. Массовая иммиграция из Восточной Европы, привезшая с собой более двух миллионов евреев, у которых были сильные традиционные взгляды в вопросах религии, даже когда они были лично небрежными, затмила электорат ККП за одно поколение. В 1910-х и 1920-х годах раввины CCAR постепенно вновь вводили многие элементы, от которых когда-то отказались, пытаясь привлечь новичков. Приток и рост межвоенного антисемитизма также привели к новому акценту на еврейском партикуляризме и народности , ритуалах и традициях.
В отличие от прохладного отношения к сионизму , выраженного классицистами – проистекающего как из их неприятия старой мессианской веры, предполагавшей восстановление жертвенного культа в Иерусалиме, так и из приверженности эмансипации – многие новые священнослужители, такие как авва Гилель Сильвер и Стивен Уайз , были полны энтузиазма. и влиятельные сионисты. Эти тенденции были закреплены в Декларации принципов Колумба 1937 года, созданной под влиянием раввинов Сэмюэля С. Кохона , Соломона Фрихофа и других из Восточной Европы. Раввины-антисионисты-реформисты откололись во время Второй мировой войны и основали Американский совет иудаизма , [14] активность которого снизилась после Шестидневной войны .
В 1950 году HUC объединился с Еврейским институтом религии , реформистским раввинским колледжем, основанным в 1922 году раввином Стивеном Уайзом. Избирательное «возвращение к традициям» побудило многих американизированных евреев восточноевропейского происхождения стекаться в реформистские общины в послевоенные годы, быстро пополняя ряды членов КГК. Этот фактор, наряду с приверженностью URJ к информационно-просветительской работе, разнообразию («иудаизм большой палатки») и гостеприимным отношением, названным президентом URJ раввином Ричардом Джейкобсом «смелым гостеприимством», - все это способствовало превращению Реформистского движения в крупнейшую еврейскую религию. деноминация в Северной Америке.
HUC, как член Национального консультативного совета по связям с общественностью , выступил против комитета Розенберга , считая их коммунистической группой. В 1953 году совет выступил с заявлением о том, что обвинение комитета Розенберга в том, что суд над Розенбергом был мотивирован антисемитизмом, вызвало общественную панику в еврейской общине. [15]
В 1990 году Союз американских еврейских конгрегаций и другие крупные еврейско-американские организации попросили Нельсона Манделу разъяснить свои пропалестинские взгляды перед его визитом в Нью-Йорк. Старший вице-президент ККП Альберт Ворспан заявил: «Мы надеемся прояснить ситуацию и разрядить ситуацию, чтобы визит Манделы… стал тем, чем он должен быть: отличным приемом для героя-освободителя без особых маргинальных противоречий». На встрече в Женеве , на которой присутствовали представители Союза американских еврейских конгрегаций, Антидиффамационной лиги , Американского еврейского комитета , Американского еврейского конгресса и других организаций, Мандела извинился за оскорбление еврейско-американского истеблишмента, выразил признательность Югу. Африканские евреи, выступавшие против апартеида, хвалили некоторых израильских лидеров и соглашались с тем, что Государство Израиль имеет право на существование. [16] [17] [ чрезмерный вес? ]
КЕШЕР (от иврита קשר «связь», «соединение») — ныне несуществующее студенческое подразделение и студенческая организация реформистского иудаизма . [18] Формально компания была расформирована в 2009 году, но продолжала организовывать поездки Taglit Birthright Israel под брендом «URJ Kesher» еще несколько лет. [19] [20] [21] Официальных программ колледжей, проводимых URJ, больше нет.
В число его директоров входили Пауль Райхенбах (-1995), Давид Тердиман (1995-7), раввин Джонатан Кляйн (1997-2000), раввин Эндрю Дэвидс, раввин Марк Исраэль, Лиза Дэвид (-2006); Николь Рэнд была последним исполняющим обязанности режиссера. Там было два сотрудника программы и израильский шалиах .
КЕШЕР работал с такими организациями, как «Гилель», над созданием реформистских еврейских программ в кампусах по всей Северной Америке. Они были членами Израильской коалиции кампусов и спонсировали поездку послов Аргентины. В весеннем семестре KESHER также провел семинар по обучению лидерству, координируемый членами Студенческого лидерского совета KESHER. Этот совет состоял из 6-7 учащихся младших и старших классов, подавших заявки каждый год на один или два семестра (учебный год). Через свой веб-сайт [22] группа распространила множество документов, описывающих связь между реформистским иудаизмом и еврейской молодежью Северной Америки.
