Союз реформистского иудаизма ( URJ ), известный до 2003 года как Союз американских еврейских конгрегаций ( UAHC ), основанный в 1873 году раввином Исааком Майером Уайзом , является конгрегационалистским подразделением реформистского иудаизма в Северной Америке . Два других подразделения, созданных раввином Уайзом, — это Еврейский союзный колледж-еврейский институт религии и Центральная конференция американских раввинов . Нынешним президентом URJ является раввин Рик Джейкобс . [2]
По оценкам, URJ насчитывает около 880 000 зарегистрированных взрослых в 831 [3] общинах. Она утверждает, что представляет 2,2 миллиона человек, поскольку более трети взрослых американских евреев , включая многих, кто не является членами синагоги, заявляют о своей приверженности реформам, что делает ее крупнейшей еврейской конфессией. UAHC был одним из основателей Всемирного союза прогрессивного иудаизма , крупнейшей организацией которого на сегодняшний день является URJ.
Реформистский иудаизм , также известный как либеральный или прогрессивный иудаизм, включает в себя несколько основных принципов, включая веру в теистического , личного Бога ; непрерывное откровение, при котором считается, что Священные Писания были написаны боговдохновенными людьми. Реформистское движение поддерживает автономию человека в формировании своих собственных еврейских убеждений и в том, чтобы быть окончательным арбитром своей духовной практики. В то же время реформистский иудаизм делает упор на еврейское образование, чтобы лучше понять традицию и сделать осознанный выбор. Реформистское движение также поощряет своих членов участвовать в синагогальной и общинной еврейской жизни. Реформистский иудаизм проводит различие между моральными и этическими императивами иудаизма и традиционными ритуальными требованиями и практиками, которые, по его мнению, могут быть изменены или обновлены для лучшего выполнения высшей функции иудаизма. Еще одним центральным принципом реформистского иудаизма является вера в то, что универсальная миссия евреев — распространять послание Бога, быть светом для народов. Реформистский иудаизм предвидит будущую мессианскую эпоху мира, но без прихода индивидуального Мессии или восстановления Третьего Храма и жертвенного культа в Иерусалиме. Реформистский иудаизм отвергает идею телесного воскресения мертвых в конце дней, но в лучшем случае утверждает бессмертие души.
В свою «классическую» эпоху, примерно между гражданской войной и 1930-ми годами, американская реформа отвергла многие церемониальные аспекты иудаизма и авторитет традиционной юриспруденции ( галахи ), отдав предпочтение более рационалистическому, универсалистскому взгляду на религиозную жизнь. «Новая реформа», начиная с Декларации принципов Колумба 1937 года и далее, стремилась вновь включить такие элементы и подчеркнуть еврейский партикуляризм, хотя и при условии соблюдения личной автономии. [4] Одновременно деноминация отдавала приоритет инклюзивности и диверсификации. Это стало особенно заметно после принятия политики «большого палаточного иудаизма» в 1970-х годах. Старые ритуальные предметы снова вошли в моду, как и церемонии, такие как омовение . В литургии, которая когда-то была сокращена и содержала много английского языка, было восстановлено больше еврейских и традиционных формул, хотя и не из богословских соображений. В отличие от «классики», «Новая реформа» отказалась от стремления приравнять религиозное выражение к реальным убеждениям. Церемонии конфирмации, на которых молодых людей проверяли на предмет подтверждения знаний в вере, которые когда-то были повсеместными, в основном были заменены баром и бат-мицвой , однако многие подростки все еще проходят конфирмацию (часто на празднике недель ) в возрасте от четырнадцати до восемнадцати лет. Уникальным аспектом Реформы была ее интерпретация старой раввинской концепции Тиккун Олам (Восстановление мира); это стало призывом к участию в различных инициативах, преследующих социальную справедливость и другие прогрессивные программы, таких как Движение за гражданские права , равенство женщин и права геев.
Еще одним ключевым аспектом американской реформы, который она разделяет с родственными движениями WUPJ, является ее подход к еврейской идентичности. Межконфессиональные браки, которые когда-то были табу (CCAR наказывал любое участие духовенства в таких церемониях постановлениями, принятыми в 1909, 1947 и 1962 годах), стали более распространенными к концу 20-го века. В 1979 году URJ принял политику поддержки смешанных браков и их супругов в надежде, что последние обратятся. В 1983 году он признал иудаизм, основанный на отцовском происхождении, подтвердив, что потомки одного еврейского родителя (будь то отец или мать) будут считаться наследующими его статус, если они продемонстрируют близость к вере. Дети еврейской матери, не принявшие иудаизма, не считались евреями. Эти меры сделали Реформу самой гостеприимной по отношению к нееврейским членам семьи среди основных американских конфессий: в 2006 году в 17% семей, состоящих из членов синагоги, был обращенный супруг, а в 26% - необращенный супруг. Эта политика также вызвала большую напряженность в отношениях с более традиционными движениями. Ортодоксы и консерваторы отвергли обоснованность реформистских обращений еще до этого, хотя среди последних большая склонность раввинов CCAR выполнять этот процесс в соответствии с галахическими стандартами позволила многим из них быть одобрены. Происхождение по отцовской линии привело к тому, что две другие конфессии считали растущий процент реформистских избирателей нееврейскими.
URJ, который до 7 ноября 2003 года назывался «Союзом американских еврейских общин», включает 846 общин в США и 27 в Канаде. Союз состоит из четырех административных округов: Западного, Восточного, Южного и Центрального, которые, в свою очередь, разделены на 35 региональных общин, состоящих из групп местных общин; 34 человека находятся в Соединенных Штатах, и один представляет всех, кто связан с Канадским советом реформистского иудаизма. URJ возглавляет попечительский совет, состоящий из 253 мирян. Этот совет контролируется Генеральной Ассамблеей, состоящей из 5000 членов, которая созывается раз в два года. Впервые он был собран в Кливленде 14 июля 1874 года, а последнее раз в два года проводилось в Чикаго 11–15 декабря 2019 года . [5] Совет руководит командой высшего руководства, возглавляемой президентом URJ. Духовное руководство обеспечивается Центральной конференцией американских раввинов , в которую входят около 2300 священнослужителей, которые собираются ежегодно. Большинство членов CCAR прошли обучение в Еврейском союзном колледже-Еврейском институте религии , семинарии реформаторского движения. CCAR имеет издательское подразделение и курирует различные комитеты, например, комитеты, специализирующиеся на ритуалах, респонсе и молитвенниках. Синагогальные молитвы проводятся в основном членами CCAR и Американской конференции канторов. Политическая и законодательная деятельность URJ осуществляется Центром религиозных действий, базирующимся в Вашингтоне, округ Колумбия. RAC отстаивает политические позиции, основанные на религиозных ценностях, и связан с политическим прогрессизмом как часть видения Тиккун Олам . Тиккун Олам на иврите означает «восстановление мира». Деноминацию также поддерживают « Женщины реформистского иудаизма» (ранее Национальная федерация храмовых сестер).
По оценкам, URJ имеет электорат в 850 000 человек в Соединенных Штатах, 760 000 евреев и еще 90 000 необращенных супругов-неевреев. Большее число идентифицирует себя с реформистским иудаизмом, не присоединяясь к синагоге. Опрос Pew 2013 года показал, что 35% евреев в Соединенных Штатах считают себя реформаторами ( опрос AJC 2001 года показал 38%); Основываясь на этих цифрах, Стивен М. Коэн подсчитал, что помимо зарегистрированных лиц, не считая детей, насчитывалось 1 154 000 взрослых, не являющихся членами организации. [6] В Канаде насчитывается еще 30 000 дочерних прихожан. Ссылаясь на эти данные, URJ утверждает, что представляет в общей сложности 2,2 миллиона человек. [7]
NFTY существует для того, чтобы дополнять и поддерживать реформистские молодежные группы на уровне синагог. К организации присоединились около 750 местных молодежных групп, насчитывающих более 8500 молодых членов. [8]
URJ Camp & Israel Programs — это крупнейшая система еврейских кемпингов в мире, [9] включающая 15 летних лагерей по всей Северной Америке, включая специализированные лагеря в области науки и технологий, творчества и спорта [10] [11] и программы для молодежи. с особыми потребностями. [12] Многие лагеря уже давно предоставляют ученикам старших классов возможность поехать в Израиль через NFTY в Израиле летом. Союз предлагает различные израильские программы для семинаристов и студентов. Включая молодежный съезд раз в два года.
Реформаторские идеи в Соединенных Штатах были впервые высказаны Реформаторским обществом израильтян, основанным в Чарльстоне, Южная Каролина, 21 ноября 1824 года. Его возглавляли Исаак Харби , Авраам Мойзе и Дэвид Нуньес Карвальо, которые представляли более молодую, американизированную и религиозно небрежное поколение в Конгрегации Кахал Кадош Бет Элохим . Находясь в оппозиции к более строгому истеблишменту, сформированному из иммигрантов английского происхождения, Харби и его последователи в основном заботились о приличии. Они требовали, чтобы проповеди были на английском языке, дела в синагогах велись на английском, а не на испанском языке раннего Нового времени (как это было распространено среди западных сефардов ) и так далее. Однако они подошли и к более принципиальным вопросам. В их первую годовщину Харби выступил с речью, в которой объявил раввинистический иудаизм безумной верой, больше не актуальной, и что Америка является «землей обетованной Священного Писания». Они полностью отделились к своей второй годовщине, после продолжающихся отпора со стороны старост, образовав собственную молитвенную группу. Трое лидеров составили молитвенник, из которого полностью вырезали любые упоминания о Мессии, восстановлении жертвоприношений и возвращении в Сион . Он был опубликован в 1830 году. Гораздо более умеренные изменения в этом направлении в первой литургии, считавшейся реформатской, вызвали бурю негодования в Гамбурге в 1818 году.
Общество, насчитывавшее несколько десятков человек, распалось и снова слилось с Бет Элохим в 1833 году, но они не перестали быть фактором. В 1836 году воссоединившаяся община наняла кантором Густава Познанского . Он провел время в Гамбурге и знал обряд Гамбургского храма . Традиционный поначалу Познанский вскоре пошел другим путем. В 1843 году он попытался отменить Второй день фестивалей, а позже опубликовал свою собственную версию Символа веры Маймонида , в которой не было упоминаний о Воскресении мертвых и Мессии. Он также провел различные ритуальные реформы. При поддержке многих бывших сепаратистов он в конце концов ушел в отставку в 1847 году.
За год до этого из Европы приехал Исаак Майер Уайз . В стране, где еврейским иммигрантам не хватало организованного и устоявшегося религиозного руководства, Уайз быстро приобрел известность. Хотя он был далек от традиционных убеждений, он не был заинтересован в предложении всеобъемлющего нового подхода, сосредоточившись на прагматических компромиссах. Уайз впервые в известной истории синагог ввел семейные скамьи (случайно, когда его прихожане купили церковь) в Олбани в Шабат Шува , 3 октября 1851 года. Его попытки создать единый американский иудаизм побудили его искать соглашения с консервативным Исааком . Лезер . Отношения между ними, с самого начала вызывавшие подозрения, были прерваны после того, как Уайз согласился с требованиями Лизера на Кливлендском синоде 1855 года, а затем отказались, когда последний ушел. Вскоре Уайза обогнал радикальный реформистский раввин Дэвид Эйнхорн , который придерживался догматической и жесткой линии, требующей соответствия принципам реформистского иудаизма, сформулированным тогда в Германии. Многие другие немецкие раввины пересекли океан и оказались на земле, где их религиозные взгляды, свободные от государственного вмешательства или давления общин, могли выражаться в чистом виде.
Эйнхорн постепенно взял верх, хотя конфликтное взаимодействие между ним и Уайзом заложило основу американской реформы. На Филадельфийской конференции 3–6 ноября 1869 г. радикалы одержали победу и приняли платформу, обобщающую теорию, выработанную в Германии в предыдущие десятилетия. Священнические привилегии были отменены, поскольку восстановление Храма больше не предполагалось; вера в Мессию и Воскресение отрицалась. Майкл Мейер расценил этот документ как конфессиональную «декларацию независимости». Была также отменена необходимость религиозного развода ( гет ), а гражданский развод был подтвержден как достаточный, что стало одним из первых шагов к отказу от большинства ритуальных традиций. Хотя американские евреи, даже номинально ортодоксальные, почти не соблюдали религиозные обряды, Реформа начала официально избавляться от практик, которые все еще сохранялись. Его доктрина была хорошо принята иммигрантами и особенно их ассимилированными детьми. Из 200 синагог в США в 1860 году было несколько реформистских. Двадцать лет спустя почти все из существовавших 275 человек были участниками движения. 8 июля 1873 года представители 34 общин встретились в Мелодеон-холле, Цинциннати, штат Огайо , и сформировали Союз американских еврейских общин (UAHC) под эгидой Уайза. Это имя отражало его надежду объединить всех евреев под одной крышей. [13] В 1875 году Уайз также основал Еврейский союзный колледж . Однако его попытки сохранить умеренный фасад провалились. Во время известного инцидента 11 июля 1883 года во время банкета в честь первого выпуска HUC была подана некошерная еда, такая как креветки и крабы. Так называемый банкет трефа , хотя, по-видимому, был решением еврейского поставщика провизии, а не самого Уайза (который соблюдал диетические законы), вызвал протесты со стороны немногих американских традиционалистов, таких как Сабато Мораис , которые остались вне ККК. Несколько консервативных членов позже заявили, что покинули комнату с отвращением, хотя на самом деле об инциденте мало что известно.
Приезд раввина Александра Кохута в 1885 году вынудил занять однозначную позицию. Кохут, последователь Захарии Франкеля и его Позитивно-исторической школы , раскритиковал КПЧК за отказ от традиционного иудаизма. Серия горячих споров между ним и главным идеологом реформы раввином Кауфманом Колером побудила последнего созвать собрание, которое приняло Питтсбургскую платформу 19 ноября. Воплощая дух «классической реформы», она практически ничего не добавила к теоретической основе движения, но ясно ее разъяснила. Было заявлено, что сегодня мы принимаем в качестве обязательных только нравственные законы и соблюдаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизнь. Небольшая группа консерваторов в знак протеста вышла из КГК, присоединившись к Кохуту, Мораишу и их сторонникам в основании Еврейской теологической семинарии . Поначалу объединив почти все нереформаторские течения, он превратился в центр консервативного иудаизма . В 1889 году Уайз основал Центральную конференцию американских раввинов .
«Классическая реформа» вскоре столкнулась с более насущной проблемой. Массовая иммиграция из Восточной Европы, привезшая с собой более двух миллионов евреев, которые имели сильные традиционные взгляды в вопросах религии, даже если они были лично небрежны, затмила электорат ККП за одно поколение. В 1910-х и 1920-х годах раввины CCAR постепенно вновь вводили многие элементы, от которых когда-то отказались, пытаясь привлечь новичков. Приток и рост межвоенного антисемитизма также привели к новому акценту на еврейском партикуляризме и народности , ритуалах и традициях.
В отличие от прохладного отношения к сионизму , выраженного классицистами – проистекающего как из их неприятия старой мессианской веры, предполагающей восстановление жертвенного культа в Иерусалиме, так и из приверженности эмансипации – многие новые священнослужители, такие как авва Гилель Сильвер и Стивен Уайз , были полны энтузиазма. и влиятельные сионисты. Эти тенденции были закреплены в Декларации принципов Колумба 1937 года, созданной под влиянием раввинов Сэмюэля С. Кохона , Соломона Фрихофа и других из Восточной Европы. Раввины-антисионисты-реформисты откололись во время Второй мировой войны и основали Американский совет иудаизма , [14] активность которого снизилась после Шестидневной войны .
В 1950 году HUC объединился с Еврейским институтом религии , реформистским раввинским колледжем, основанным в 1922 году раввином Стивеном Уайзом. Избирательное «возвращение к традициям» побудило многих американизированных евреев восточноевропейского происхождения стекаться в реформистские общины в послевоенные годы, быстро пополняя ряды членов КГК. Этот фактор, наряду с приверженностью URJ к информационно-просветительской работе, разнообразию («иудаизм большой палатки») и гостеприимным отношением, названным президентом URJ раввином Ричардом Джейкобсом «смелым гостеприимством», - все это способствовало превращению Реформистского движения в крупнейшую еврейскую религию. деноминация в Северной Америке.
HUC, как член Национального консультативного совета по связям с общественностью , выступил против комитета Розенберга , считая их коммунистической группой. В 1953 году совет выступил с заявлением о том, что обвинение комитета Розенберга в том, что суд над Розенбергом был мотивирован антисемитизмом, вызвало общественную панику в еврейской общине. [15]
В 1990 году Союз американских еврейских конгрегаций и другие крупные еврейско-американские организации попросили Нельсона Манделу разъяснить свои пропалестинские взгляды перед его визитом в Нью-Йорк. Старший вице-президент ККП Альберт Ворспан заявил: «Мы надеемся прояснить ситуацию и разрядить ситуацию, чтобы визит Манделы… стал тем, чем он должен быть: отличным приемом для героя-освободителя без особых маргинальных противоречий». На встрече в Женеве , на которой присутствовали представители Союза американских еврейских общин, Антидиффамационной лиги , Американского еврейского комитета , Американского еврейского конгресса и других организаций, Мандела извинился за оскорбление еврейско-американского истеблишмента, выразил признательность Югу. Африканские евреи, выступавшие против апартеида, хвалили некоторых израильских лидеров и соглашались с тем, что Государство Израиль имеет право на существование. [16] [17] [ чрезмерный вес? ]
КЕШЕР (от иврита קשר «связь», «соединение») — ныне несуществующее студенческое подразделение и студенческая организация реформистского иудаизма . [18] Формально компания была расформирована в 2009 году, но продолжала организовывать поездки Taglit Birthright Israel под брендом «URJ Kesher» еще несколько лет. [19] [20] [21] Официальных программ колледжей, проводимых URJ, больше нет.
В число его директоров входили Пауль Райхенбах (-1995), Давид Тердиман (1995-7), раввин Джонатан Кляйн (1997-2000), раввин Эндрю Дэвидс, раввин Марк Исраэль, Лиза Дэвид (-2006); Николь Рэнд была последним исполняющим обязанности режиссера. Там было два сотрудника программы и израильский шалиах .
КЕШЕР работал с такими организациями, как «Гилель», над созданием реформистских еврейских программ в кампусах по всей Северной Америке. Они были членами Израильской кампусной коалиции и спонсировали поездку послов Аргентины. В весеннем семестре KESHER также провел семинар по обучению лидерству, координируемый членами Студенческого лидерского совета KESHER. Этот совет состоял из 6-7 учеников младших и старших классов, подавших заявки каждый год на один или два семестра (учебный год). Через свой веб-сайт [22] группа распространила множество документов, описывающих связь между реформистским иудаизмом и еврейской молодежью Северной Америки.
