Для обозначения Иисуса в Новом Завете используются два имени и множество титулов . [1] В христианстве два имени Иисус и Эммануил , которые относятся к Иисусу в Новом Завете, имеют спасительные атрибуты. [2] [3] [4] После распятия Иисуса ранняя Церковь не просто повторяла его послания, но сосредоточилась на нем, провозгласила его и попыталась понять и объяснить его послание. Одним из элементов процесса понимания и провозглашения Иисуса было присвоение ему титулов. [5] Некоторые из титулов, которые постепенно использовались в ранней Церкви, а затем появились в Новом Завете, были заимствованы из иудейского контекста того времени , в то время как другие были выбраны для обозначения и подчеркивания послания , миссии и учения Иисуса. [5] Со временем некоторые из этих титулов приобрели значительное христологическое значение. [6]
Христиане придают теологическое значение Святому Имени Иисуса . [7] [8] Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя Иисус — это не просто последовательность идентифицирующих символов, но и внутренняя божественная сила. [4] [9] [10]
В Новом Завете имя Иисус дано как в Евангелии от Луки , так и в Евангелии от Матфея , а Эммануил только в Евангелии от Матфея. В Евангелии от Луки 1:31 ангел говорит Марии назвать своего ребенка Иисусом, а в Евангелии от Матфея 1:21 ангел говорит Иосифу назвать ребенка Иисусом. Утверждение в Евангелии от Матфея 1:21 «и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» связывает спасительные атрибуты с именем Иисус в христианской теологии. [2] [3] [12] [13]
Хотя точное различие между «именем» и «титулом» может быть открыто для толкования, 198 различных имен и титулов Иисуса в Библии перечислены в «Concordance» Крудена , впервые опубликованном в 1737 году и непрерывно печатающемся с тех пор. Первый индекс книги (после королевских посвящений и предисловия автора) озаглавлен «Собрание имен и титулов, данных Иисусу Христу», в нем перечислены 198 имен, каждое из которых сопровождается библейской ссылкой. [14]
При жизни, когда возникала необходимость в конкретике, к его имени добавлялось патроним или топоним . Эти формы обращения были переведены на английский язык как «Иисус, сын Иосифа», «Иисус из Назарета » и «Иисус Назарянин ». [15]
Было высказано несколько предложений относительно происхождения и этимологического происхождения имени Иисус . [16] Имя связано с библейской еврейской формой Йехошуа ( יְהוֹשֻׁעַ ), которая является теофорным именем, впервые упомянутым в Библии в Исходе 17:9, относящимся к одному из спутников Моисея и его преемнику в качестве лидера израильтян. Это имя обычно считается составным из двух частей: יהו Йехо , теофорной ссылки на ЯХВЕ , отличительное личное имя Бога Израиля , плюс форма, полученная от еврейского трехсогласного корня y-š-ʕ или י-ש-ע «освобождать, спасать». Были высказаны различные предложения относительно того, как следует переводить буквальное этимологическое значение имени, в том числе: [17] [18] [19] [20] [21]
Это раннее библейское еврейское имя יְהוֹשֻׁעַ ( Йеошуа` ) подверглось сокращению до более позднего библейского יֵשׁוּעַ ( Йешуа` ), как можно найти в еврейском тексте стихов Ездра 2:2, 2:6, 2:36, 2:40, 3. :2, 3:8, 3:9, 3:10, 3:18, 4:3, 8:33; Неемия 3:19, 7:7, 7:11, 7:39, 7:43, 8:7, 8:17, 9:4, 9:5, 11:26, 12:1, 12:7, 12 :8, 12:10, 12:24, 12:26; 1 Паралипоменон 24:11; и 2 Паралипоменон 31:15 — а также в библейском арамейском в стихе Ездры 5:2. Эти библейские стихи относятся к десяти лицам (в Неемия 8:17, имя относится к Иисусу Навину. Это историческое изменение могло быть вызвано фонологическим сдвигом, в результате которого ослабли гортанные фонемы, включая [h]. [22] Обычно традиционный теофорический элемент Яху יהו сокращался в начале имени до יו [ Йо-] , а в конце до יה [ -йах] . В сокращении Йехошуа` до Йешуа` , вместо этого гласная вынесена вперед (возможно, из-за влияния y в трехбуквенном корне y-š-ʕ ). В постбиблейский период это имя также было принято арамейскими и грекоязычными евреями. [ необходима цитата ]
К моменту написания Нового Завета Септуагинта уже транслитерировала ישוע ( Йешуа`) на греческий койне настолько точно, насколько это было возможно в 3 веке до н. э. , в результате чего получилось Ἰησοῦς ( Иесус ). Поскольку в греческом языке не было эквивалента семитской букве ש шин [ш], ее заменили на σ сигму [с], а в именительном падеже единственного числа добавили окончание мужского рода [-с], чтобы имя можно было склонять по падежам (именительный, винительный и т. д.) в грамматике греческого языка. Дифтонгальный [a] гласный масоретского имени Йехошуа или Йешуа не присутствовал в еврейском/арамейском произношении в этот период, и некоторые ученые полагают, что некоторые диалекты утратили фарингальный звук конечной буквы ע ( `ayin ) [`], который в любом случае не имел аналога в древнегреческом языке. Греческие сочинения Филона Александрийского [23] и Иосифа Флавия часто упоминают это имя. Оно также встречается в греческом Новом Завете в Деяниях 7:45 и Евреям 4:8, ссылаясь на Иисуса Навина.
Из греческого Ἰησοῦς ( Iēsous ) перешло в латынь по крайней мере ко времени Vetus Latina . Морфологический скачок на этот раз был не таким большим, как предыдущие изменения между языковыми семьями. Ἰησοῦς ( Iēsous ) было транслитерировано в латинское IESVS , где оно и оставалось в течение многих столетий. Латинское имя имеет нерегулярное склонение, с родительным, дательным, творительным и звательным у Jesu , винительным у Jesum и именительным у Jesus . Минускульные (строчные) буквы были разработаны около 800 г. н.э., а некоторое время спустя была изобретена буква U , чтобы отличать гласный звук от согласного звука, и J , чтобы отличать согласный от I. Аналогично, примерно в то же время были изобретены греческие минускулы, до этого имя писалось заглавными буквами : ΙΗϹΟΥϹ или сокращенно: ΙΗϹ с чертой сверху, см. также Христограмма . [ необходима ссылка ]
Современное английское Jesus / ˈ dʒ iː z ə s / происходит от раннего среднеанглийского Iesu (засвидетельствовано с 12-го века). Имя участвовало в Великом сдвиге гласных в позднем среднеанглийском (15-й век). Буква J была впервые отделена от «I» французом Пьером Рамусом в 16-м веке, но не стала общепринятой в современном английском языке до 17-го века, так что работы начала 17-го века, такие как первое издание Библии короля Якова (1611), продолжали печатать имя с I. [24]
«Jesu» — это остаток в современном английском языке склонения и использования грамматически склоняемых падежных окончаний с некоторыми именами собственными в среднеанглийском языке , которые сохранились в раннем современном английском языке примерно до времен Шекспира . Форма Jesu часто является звательным падежом , «Jesu!», но может также обозначать другие падежи, такие как родительный падеж , как в латыни. Форма «Jesu» сохранялась в гимнах и поэзии долгое время после того, как она вышла из общего употребления в речи, например, в переводе поэтом-лауреатом Робертом Бриджесом формулировки Иоганна Шопа для английского перевода кантаты Иоганна Себастьяна Баха Jesu, Joy of Man's Desiring и в гимне Т. С. Колвина Jesu, Jesu, fill us with your love , основанном на песне из северной Ганы . [25] В конце 19-го века, когда Jesu все больше считалось устаревшим, некоторые церкви пытались обновить формулировку гимнов, содержащих «Jesu» на «Jesus». [26] При модернизации текстов гимнов использование «Jesu's» или «Jesus'» могло вызвать проблемы, если размер допускал только два слога , «Je-su's». [27] [ необходимо разъяснение ]
Христиане придавали теологическое значение имени Иисуса с самых ранних дней христианства . [7] Почитание и празднование Святого Имени Иисуса существуют как в восточном , так и в западном христианстве . [8] Почитание и почитание имени Иисус также распространяется на монограмму IHS, происходящую от греческого слова для Иисуса ΙΗΣΟΥΣ. [9] [28] [29]
Значимость имени Иисуса в Новом Завете подчеркивается тем фактом, что в своем рассказе о Рождестве Христовом Матфей уделяет больше внимания имени ребенка и его теологическому значению, чем самому событию рождения. [12] [13]
Почтение к имени Иисуса подчеркивается святым Павлом в Послании к Филиппийцам 2:10, где он говорит: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» [9] .
Использование имени Иисуса в прошениях подчеркивается в Иоанна 16:23, когда Иисус говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». Многие христианские молитвы, таким образом, заканчиваются словами: «Через Господа нашего Иисуса Христа». [9] Среди христиан широко распространено убеждение, что имя Иисус — это не просто последовательность идентифицирующих символов, но и внутренняя божественная сила, и что там, где имя Иисуса произносится или демонстрируется, можно призвать силу Иисуса. [4] [9] [10]
В Евангелии от Матфея 1:23 («нарекут имя Ему Эммануил») упоминается имя « Эммануил » (что означает: с нами Бог ). [30] «Эммануил», взятый из Исаии 7:14 , больше нигде в Новом Завете не встречается.
Имя «Эммануил» (также Иммануил или Имануэль ) от еврейского עִמָּנוּאֵל « Бог [есть] с нами» состоит из двух еврейских слов: אֵל ( 'Эл , что означает 'Бог') и עִמָּנוּ ( ʻИмману , что означает 'с нами'); стандартный еврейский ʻИммануэль , тиверианский еврейский ʻИммануэль . Это теофорическое имя, используемое в Библии в Исаии 7:14 и Исаии 8:8.
Некоторые толкователи видят в Матфея 1:23 ключ к христологии Эммануила в Новом Завете, поскольку Матфей проявляет интерес к идентификации Иисуса как «Бога с нами» и позже развивает тему Эммануила в ключевых моментах своего Евангелия. [31] [32] [33] Имя Эммануил напрямую не встречается в других местах Нового Завета, но Матфей развивает мотив в Матфея 28:20, чтобы указать, что Иисус будет с верными до конца времен. [30] [33] По словам Ульриха Луца , мотив Эммануила охватывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20 , появляясь явно и неявно в нескольких других отрывках, задавая тон спасительной теме Матфея. [34] Некоторые христиане видят то же значение в Матфея 28:20 («Я с вами во все дни до скончания века»), что указывает на то, что Иисус будет с верными до конца века. [30]
Титул «Христос», используемый в английском языке, происходит от греческого Χριστός ( Christos ), через латинское Christus . Он означает «помазанник» . [35] Греческий язык является заимствованным переводом еврейского mashiaħ (מָשִׁיחַ) или арамейского mshiħa (מְשִׁיחָא), от которого произошло английское слово messiah . «Христос» теперь стал именем, частью имени «Иисус Христос», но изначально это был титул («Мессия»), а не имя; однако его использование во фразе «Христос Иисус» является титулом. [36] [37] [38]
В греческой версии Септуагинты еврейской Библии (переведенной более чем за столетие до времени Иисуса) использовалось слово Христос для выражения на греческом языке еврейского слова машиах (мессия), означающего «помазанник». [39] [40] (Другое греческое слово, Мессия , появляется в Данииле 9:26 и Псалме 2:2.) [41] [42] Новый Завет утверждает, что долгожданный Мессия пришел, и описывает этого спасителя как Христа . В Матфея 16:16 апостол Петр — в том, что стало известным провозглашением веры среди христиан с первого века — сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». [43] В Иоанна 11:27 Марфа говорит Иисусу: «Ты — Христос», как раз перед воскрешением Лазаря . [44]
В посланиях Павла слово Христос так тесно связано с Иисусом, что очевидно, что для ранних христиан не было необходимости утверждать, что Иисус есть Христос, поскольку это считалось широко принятым среди них. Поэтому Павел мог использовать термин Христос без какой-либо путаницы относительно того, к кому он относится, и как в Первом послании к Коринфянам 4:15 и Римлянам 12:5 он мог использовать выражения, такие как «во Христе», чтобы ссылаться на последователей Иисуса. [45]
В канонических библейских текстах отсутствуют какие-либо описания формального буквального помазания Иисуса как «Христа» традиционным маслом (или миром ). Христологическая мысль может интерпретировать крещение Иисуса в воде Иоанном Крестителем (Матфея 3:16) как метафорическое помазание, осуществленное в свете Исаии 61:1 – «Господь помазал меня благовествовать». [46]
Ранние последователи Иисуса, которые вскоре стали известны как «христиане» (греч. Χρῑστῐᾱνοί , романизировано: Christianoi ) по титулу Христос , разработали символы для представления Христа (т. е. христограммы) — например, символ Хи Ро , образованный путем наложения первых двух греческих букв в слове «Христос» (греч. «Χριστός»): хи = ch (греч. Χ ) и ро = r (греч. Ρ ), чтобы получить ☧ . [47]
Ранние христиане считали Иисуса «Господом», а греческое слово Кириос (κύριος), которое может означать Бог , господин или хозяин, встречается в Новом Завете 775 раз, ссылаясь на него. [48] [49] В повседневном арамейском языке Мари было очень уважительной формой вежливого обращения, намного выше «Учитель» и похоже на Раввин . На греческий это иногда переводилось как Кириос. В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками во время его жизни, греческий Кириос стал представлять его господство над миром. [50]
В трудах Павла далее были установлены различные теологические последствия концепции Господа/Кириоса среди ранних христиан, и подчеркивались атрибуты Иисуса, относящиеся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» (греч. εἰκών eikōn ), в лице которого сияет слава Божия. [51] В Послании к Римлянам 10:9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность этого титула и утверждал, что исповедание устами ( homologie ) веры в то, что Иисус есть Господь ( Kyrion Iesoun ), означает спасение человека. [52]
Высокая частота использования термина Кириос в Деяниях Апостолов указывает на то, насколько естественным было для ранних христиан называть Иисуса таким образом. [48] Этот титул сохранялся среди христиан как преобладающее восприятие Иисуса в течение ряда столетий. [51]
Использование титула Кириос для Иисуса является центральным для развития христологии Нового Завета, поскольку ранние христиане помещали его в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими таинствами. [53] Вопрос божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Кириос Иисуса, используемым в ранних христианских писаниях, и его последствиями для абсолютного господства Иисуса. В ранних христианских верованиях концепция Кириос включала предсуществование Христа, поскольку они верили, что если Христос един с Богом, он должен был быть объединен с Богом с самого начала. [49] [53]
Этот титул, даже в греческой форме, продолжает широко использоваться в христианской литургии , например, в сочетании Kyrie eleison, Christe eleison (т. е. Господи, помилуй , Христе, помилуй ), где Иисус упоминается как Господь в одном случае, и как Христос сразу после этого. [54]
Греческое слово Epistates ( Epistata в звательном падеже ) используется только в Евангелии от Луки, где оно встречается шесть раз. Роберт О'Тул утверждает, что это слово относится к власти Иисуса над материальным миром, а не к его учению. [55] Некоторые комментаторы предполагают, что в Евангелии от Луки 5 Петр переходит от видения Иисуса как «Учителя» (ст. 5) к видения его как «Господа» (ст. 8). [56]
.jpg/1280px-Prologus_Ioanni_-_Vulgata_Clementina_(Verlag_Friedrich_Pustet,_1922,_p._197).jpg)
Иоанн 1:1-18 называет Иисуса Логосом (греч. λόγος ), часто используемым как «Слово» в английских переводах. [57] Идентификация Иисуса как Логоса, который стал Воплощенным, появляется только в начале Евангелия от Иоанна , а термин Логос/Слово используется только в двух других отрывках Иоанна : 1 Иоанна 1:1 и Откровение 19:13. Он не встречается больше нигде в Новом Завете. [58] [59] [60] [61]
Ряд утверждений относительно Логоса в самом начале Евангелия от Иоанна строятся друг на друге. [62] Утверждение, что Логос существовал «в начале», утверждает, что как Логос Иисус был вечным существом, подобным Богу. Утверждение, что Логос был «с Богом», утверждает отличие Иисуса от Бога. Утверждение, что Логос «был Бог», утверждает единство Иисуса с Богом Отцом, тем самым утверждая его божественность как Бога Сына. [59] [62]
В 1 Иоанна 1:1 подчеркивается пришествие Логоса как «Слова жизни» с самого начала, а 1 Иоанна 5:6 развивает это, чтобы подчеркнуть воду и кровь воплощения. [59] Используя титул Логос, Иоаннова христология сознательно подтверждает веру в божественность Иисуса: что он был Богом, который пришел, чтобы быть среди людей как Слово Воплощенное. [59] [61] [63]
Хотя начиная со II века использование титула Логос вызвало споры между Александрийской и Антиохийской школами мысли относительно взаимодействия человеческого и божественного начал в Личности Христа , после Первого Никейского собора 325 года и Халкидонского собора 451 года Логос и второе лицо Троицы часто использовались как взаимозаменяемые. [61] [64] [65] [66]
Титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях в Новом Завете. [67] Он часто используется для обозначения его божественности, с самого начала в Благовещении до Распятия . [67] Заявление о том, что Иисус является Сыном Божьим, сделано многими людьми в Новом Завете, в двух отдельных случаях Богом Отцом как голосом с Небес, а также утверждается самим Иисусом. [67] [68] [69] [70] Титул Сына Божьего, согласно большинству христианских конфессий , тринитарным по вере, относится к отношениям между Иисусом и Богом, в частности, как « Бог Сын ». [68] [70]
На протяжении тысяч лет императоры и правители, начиная с династии Западная Чжоу (ок. 1000 г. до н. э.) в Китае и до Александра Македонского в Греции, принимали титулы, отражающие сыновние отношения с божествами . [71] [72] Во времена Иисуса римский император Август использовал сходство между титулами Divi filius (сын Божественного) и «Dei filius» (Сын Божий) и использовал двусмысленную надпись «DF» для обозначения себя, чтобы подчеркнуть божественную составляющую своего образа. [73] [74] [75] [76] Дж. Д. Кроссан утверждает, что ранние христиане переняли этот титул. [77]
Евангелие от Марка начинается с того, что Иисус назван Сыном Божьим, и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес называет Иисуса «Сыном моим возлюбленным» в Евангелии от Марка 1:11 и Марка 9:7. [78] В Евангелии от Матфея 14:33, после того как Иисус идет по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [69] В Евангелии от Матфея 27:43, пока Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося Бога о помощи, «ибо он сказал: Я Сын Божий», ссылаясь на утверждение Иисуса, что он Сын Божий. [70] В Евангелиях от Матфея 27:54 и Марка 15:39 есть восклицание римского полководца: «Он был истинно Сын Божий!», после землетрясения, последовавшего за распятием Иисуса. Когда в Евангелии от Матфея 16:15–16 апостол Петр заявляет: «Ты — Христос, Сын Бога Живого», Иисус не только принимает эти титулы, но и называет Петра «блаженным» и объявляет это исповедание божественным откровением, недвусмысленно заявляя о себе как о Христе, так и о Сыне Божьем в Евангелии от Матфея 16:15–16. [68]
В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных отношений с Отцом, выходящих за рамки любого присвоения титулов другими, например, в Евангелии от Матфея 11:27, Евангелии от Иоанна 5:23 и Евангелии от Иоанна 5:26. [70] [79] [80] В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Евангелии от Луки 2:49, когда он находится в храме , молодой Иисус называет храм «домом моего Отца», так же, как он делает позже в Евангелии от Иоанна 2:16 в эпизоде Очищения храма . [70] В Евангелии от Матфея 1:11 и Евангелии от Луки 3:22 Иисус позволяет голосу свыше называть себя Сыном Божьим, не возражая против этого титула. [70]
Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете, Сын Божий оказал одно из самых длительных влияний на христианскую историю и стал частью исповедания веры многих христиан. [81] В общепринятом тринитарном контексте титул подразумевает полную божественность Иисуса как части Святой Троицы Отца , Сына и Духа . [81] Однако концепция Бога как отца Иисуса и Иисуса как единственного Сына Божьего отличается от концепции Бога как Творца и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [82] Исповедание начинается с выражения веры в «Отца всемогущего, творца неба и земли», а затем сразу же, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единородного Сына, нашего Господа», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры. [82]
Термин «сын человеческий» много раз появляется во всех четырех евангельских повествованиях, например, 30 раз у Матфея. [83] Однако, в отличие от титула « сын Божий» , его провозглашение никогда не было предметом веры в христианстве. [84] Хотя исповедание Иисуса как сына Божьего было существенным элементом христианских вероучений со времен апостольских времен , такие исповедания не применяются к сыну человеческому. Тем не менее, христологический анализ взаимосвязи между этими двумя терминами стал предметом многих исследований. [84]
В современных библейских исследованиях упоминания о сыне человеческом в синоптических евангелиях обычно делятся на три группы: те, которые относятся к его «пришествию» (как возвышению), те, которые относятся к «страданиям», и те, которые относятся к «теперь в действии», т. е. относятся к земной жизни. [83] [85] [86]
Представление в Евангелии от Иоанна несколько отличается от синоптических, и в Иоанна 1:51 он представлен как контакт с Богом через «ангельского посредничества», в Иоанна 6:26 и 6:53 он дает жизнь через свою смерть, а в Иоанна 5:27 он обладает властью судить людей. [83] Первая глава Книги Откровения упоминает «подобного сыну человеческому» в Откровении 1:12–13, который сияюще стоит во славе и говорит с автором. [87] В Евангелии от Иоанна Иисус не просто мессианская фигура, не пророк, как Моисей, но ключевой акцент делается на его двойной роли как сына Божьего и сына человеческого . [88]
Хотя сын человеческий отличается от сына Божьего, некоторые евангельские отрывки в некоторых случаях приравнивают их, например, в Марка 14:61, во время суда над Иисусом в Синедрионе , когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус ответил: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего с облаками небесными». [86] [89] Это основывается на утверждении в Марка 9:31, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его; и, по убиении, в третий день воскреснет». [86] В притче об овцах и козлах возвращающийся сын человеческий имеет власть судить, разделяя людей из «всех народов» на отдельные группы, в Матфея 25:31–46. [86]
На протяжении столетий христологическая точка зрения на сына человеческого была естественным аналогом точки зрения сына Божьего и во многих случаях утверждала человечность Иисуса, так же как сын Божий утверждал его божественность. [85] В V веке святой Августин рассматривал двойственность сына Божьего и сына человеческого с точки зрения двойственной природы Христа в ипостасном единстве , в том смысле, что сын Божий стал сыном человеческим через акт воплощения , и писал: «Поскольку он единственный Сын Божий по природе, он стал также Сыном Человеческим, чтобы он мог быть полон благодати». [90] [91]
Геза Вермес утверждал, что «сын человеческий» в Евангелиях не имеет отношения к этим еврейским библейским употреблениям. Он начинает с замечания, что в еврейских источниках нет примера «сына человеческого». Он предполагает, что этот термин происходит из арамейского языка — bar nash/bar nasha . Основываясь на своем изучении арамейских источников, он приходит к выводу, что в этих источниках: (1) «сын человеческий» является регулярным выражением для человека в целом. (2) Оно часто служит неопределенным местоимением («один» или «кто-то»). (3) В определенных обстоятельствах оно может использоваться как иносказательное выражение . В монологах или диалогах говорящий может называть себя не «я», а «сыном человеческим» в третьем лице, в контекстах, подразумевающих благоговение, сдержанность или скромность. (4) Ни в одном из сохранившихся текстов «сын человеческий» не фигурирует как титул. [92]
Джеймс Э. Талмейдж , выдающийся писатель и лидер Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, утверждал, что определяющий артикль, используемый в Новом Завете, делает титул «Сын Человеческий» отличительным наименованием, принадлежащим исключительно Иисусу. Талмейдж поддерживает точку зрения Вермеса, но добавляет к ней дополнительное значение, что Иисус является сыном возвышенного человека, разделяя церковную доктрину Возвышения . В этом смысле титул также уникален для Иисуса, поскольку он является единственным буквальным физическим потомком Бога Отца. [ необходима цитата ]
Ни одно обсуждение титула «Сын Человеческий» (בר אנש) не будет полным без упоминания появления этого термина в седьмой главе библейской книги Даниила. Даниил 7:13-14 в Английской стандартной версии гласит:
Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными шел как бы сын человеческий, и пришел к Ветхому днями и предстал пред Ним. И дана была Ему власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится.
В контексте этого видения Даниил встревожен и подходит к кому-то, стоящему там с ним, наблюдающему за этим завещанием царства у Престола Ветхого Днями. Небесный наблюдатель объясняет значение видения следующими словами:
Царство же и власть и величие царственное под всем небом дано будет народу святых Всевышнего; царство Его — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (Даниил 7:27).
Здесь термин сын человеческий объясняется тремя различными способами: 1) как «народ святых Всевышнего», 2) как единое целое в словах « царство его » и «служить и повиноваться ему », и 3) как Сам «Всевышний», где говорится «Всевышний; царство его». Кроме того, отрывок представляет собой контекстуальные временные рамки для предполагаемых событий — время «четвертого царства на земле» (Даниил 7:23). Наиболее традиционная и распространенная точка зрения заключается в том, что четвертое царство представляет собой римскую правительственную систему. [93] С установлением христианства в рамках этой римской правительственной системы христианские церкви стали идентифицировать сына человеческого в Данииле 7 как Иисуса Христа. Апостол Павел описывает корпоративную природу Сына Человеческого, представленного в Данииле 7, когда он пишет Церкви в Коринфе, говоря:
Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос (1 Коринфянам 12:12).
Послания Павла изображают Христа как Главу Своего народа Церкви (Ефесянам 1:15-23; Колоссянам 1:13-18). Новый Завет определяет Иисуса Христа как Всевышнего, Чье Имя выше всех имен (Филиппийцам 2:9-10). Евангелие от Марка, которое современная наука часто называет первым и самым ранним из Четырех Евангелий, [94] определяет Иисуса Христа как ГОСПОДЬ Бог Израиля посредством ссылки на Тетраграмматон в начале его Евангелия:
Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего. Как написано у пророка Исаии: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой, глас вопиющего в пустыне: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк. 1:1-3, ESV).
Из контекста очевидно, что Марк идентифицирует «моего посланника» как Иоанна Крестителя, посланного приготовить путь Иисусу Христу. Отправитель посланника — Бог. Когда говорится «пред лицем твоим, который приготовит путь твой», контекст подтверждает, что Марк говорит о лице Иисуса Христа и о приготовлении пути Иисуса Христа. Однако самым поразительным элементом этого отрывка является эквивалентность, которую Марк проводит между путем Иисуса Христа и «путем Господа» (τὴν ὁδὸν Κυρίου). Подразумевается, что Иисус Христос — Господь (Κύριος). Эта ссылка на путь Господа взята из пророка Исаии 40:3:
Голос взывает: «В пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему».
В еврейских текстах «путь ГОСПОДЕНЬ» — это «путь Y-WH», используя Святой Тетраграмматон [95] [96], Божественное Имя Бога Израиля, открытое Моисею на горе Синай (Исход 3:13-15). Таким образом, Евангелие от Марка идентифицирует Иисуса как Мессию и Господа Бога Израиля. Аналогично, самое еврейское Евангелие от Матфея, считающееся первым Евангелием согласно традиции христианской церкви, [97] идентифицирует Иисуса Христа как «Сына Человеческого» и «Сына Бога Живого» (Матфея 16:13), Сына Девы и как Бога с нами (Матфея 1:23). Таким образом, в православном христианском богословии Иисус Христос является как Всевышним, так и Сыном Человеческим, мистическим Телом которого является Церковь, и «Царству Его не будет конца» (Луки 1:33; Никейский Символ веры). [98] Согласно христианскому богословию, верующие во Христа будут царствовать с Ним над грехом, смертью и тлением как в этой жизни, так и в следующей (Римлянам 5:17; 2 Тимофею 2:12). Это разворачивающееся царство христиане считают исполнением видения Сына Человеческого, записанного в Данииле 7.
Титул «Сын Давида» указывает на физическое происхождение Иисуса от Давида , а также на его принадлежность к царскому роду Давида , подтверждая право Иисуса Христа на престол Давида, основанное на обещаниях, данных Богом царю Давиду через пророка Нафана, когда Давид надеялся построить Богу дом или храм:
И Господь возвещает тебе, что Господь устроит тебе дом. Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном. Если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей, ударами сынов человеческих; но милость Моя не отступит от него, как Я отнял ее от Саула, которого Я отверг от лица твоего. И дом твой и царство твое будут непоколебимы навеки предо Мною. Престол твой устоит во веки (2 Царств 7:11-16).
Это обещание гарантирует царю Давиду вечную царскую родословную, которая не может быть нарушена или аннулирована человеческим грехом. Обещанное Потомство par excellence построит Дом для Бога, будет править на Вечном Троне, будет названо «сыном» Бога и будет наказано побоями, если совершит беззаконие. Можно было бы спросить, каков будет результат для человечества, если Сын Давида, который безгрешен, будет избит «ранами сынов человеческих». Приведет ли это к Божественному суду или Божественному милосердию? Апостол Павел, кажется, отвечает на этот вопрос в своем Послании к Римлянам:
Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Он прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от Давида по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по Духу святыни, через воскресение Его из мертвых, Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы ради имени Его привести к послушанию вере все народы, и вас, призванных Иисусом Христом, всем возлюбленным Богом и призванным святым в Риме: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1:1-7).
По словам апостола Павла, несправедливая смерть Сына Божьего и Его воскресение из мертвых приводят к благодати, миру и возрастающему верному послушанию среди всех народов через провозглашение Евангелия. Царство Сына Давидова, Иисуса Христа, изображается в Новом Завете как существующее в настоящее время, поскольку Он правит одесную Отца (Евреям 8:1; Откровение 2:26-27; 20:4-6). Для тех, кто знаком с Писанием, не должно быть сюрпризом, что Престол ГОСПОДЕНЬ совпадает с Престолом Давида, поскольку они приравниваются в Первой книге Паралипоменон 29:23. Мессианское видение Исаии в главе 11 Исаии представлено в Новом Завете как постепенно распространяющееся к окончательной кульминации (Матфея 13:33; Луки 17:20-21).
Фраза «Сын Давидов» используется несколько раз в Евангелии от Матфея . Она появляется в Евангелии от Матфея 1:1, чтобы ввести как генеалогию , так и Евангелие. Она встречается в устах слепых , исцеленных в Галилее («Помилуй нас, Сын Давидов», Матфея 9:27), толпы, которая поражена исцелением Иисусом слепого, немого и одержимого демоном человека Матфея 12:23), хананеянки, дочь которой была изгнана («Господи, Сын Давидов, помилуй меня», Матфея 15:22), и слепых, исцеленных около Иерихона («Господи, Сын Давидов, помилуй нас», Матфея 20:30). Она также является частью крика толпы, когда Иисус входит в Иерусалим : «Осанна Сыну Давидову» (Матфея 21:9). Другие ссылки с таким же использованием включают Марка 10:48 и Марка 12:35. Вариант этого титула встречается в Откровении 22:16, где Иисус называет себя «Корнем и Потомком Давида». По словам англиканского епископа Чарльза Элликотта , «Сын Давида» было «самым популярным из всех имен ожидаемого Христа». [99]
Иисус неоднократно упоминается в Библии как Сын Иосифа. [100]
Титул Агнец Божий ( Agnus Dei ) появляется только в Евангелии от Иоанна, в восклицании Иоанна Крестителя : «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира» в Иоанна 1:29, титул подтверждается на следующий день в Иоанна 1:36. [101] Второе использование титула Агнец Божий происходит в присутствии первых двух апостолов Иисуса, которые сразу следуют за ним, обращаются к нему с уважением как к раввину и позже в повествовании приводят других, чтобы встретиться с ним. [102]
Эти два провозглашения Иисуса как Агнца Божьего тесно связаны с другим провозглашением Крестителя в Иоанна 1:34: «Я свидетельствовал, что Он есть Сын Божий». С христологической точки зрения эти провозглашения и сошествие Святого Духа в виде голубя в Иоанна 1:32 усиливают друг друга, устанавливая божественный элемент Личности Христа . [101] В Иоанновой христологии провозглашение «Кто берет на себя грехи мира» начинает раскрытие спасительной темы искупительной и жертвенной смерти Иисуса, за которой следует его воскресение, на котором строятся другие провозглашения, такие как «Он действительно Спаситель мира», произнесенное самаритянами в Иоанна 4:42. [103] [104] Однако ничто в контексте 1 Коринфянам 5:7 напрямую не подразумевает, что в этом конкретном отрывке Святой Павел ссылается на смерть Иисуса, используя ту же тему. [105]
В Книге Откровения содержится более двадцати упоминаний о подобном льву ягненке («убитом, но стоящем»), который приносит победу способом, напоминающим воскресшего Христа. [106] В первом появлении ягненка в Откровении (5:1-7) только агнец (который из колена Иудина и корня Давида) оказывается достойным взять свиток суда у Бога и сломать печати. В Откровении 21:14 говорится, что у ягненка двенадцать апостолов. [106]
Тема жертвенного агнца, который победоносно восстает как Воскресший Христос , использовалась в ранней христологии, например, в 375 году Святой Августин писал: «Почему агнец в своих страданиях? Ибо он претерпел смерть, не будучи виновным в какой-либо несправедливости. Почему лев в своем воскресении? Ибо, будучи убитым, он убил смерть». [107] Титул Агнца Божьего нашел широкое применение в христианских молитвах, и Agnus Dei («Агнец Божий, который берет на себя грехи мира, помилуй нас; Агнец Божий, который берет на себя грехи мира, даруй нам мир») используется как в литургии , так и в форме созерцательной молитвы . Он отсылает к концепции козла отпущения, когда люди возлагают свою вину на других, однако с интерпретацией Иисуса, который берет на себя грехи христиан. [108] [109]
Как в Адаме все мы умерли, так во Христе все мы будем воскрешены.
— 1 Коринфянам 15:22
Подобно тому, как Евангелие от Иоанна провозглашает всеобщую значимость Воплощения Иисуса как Логоса , взгляд Павла подчеркивает космический взгляд, что его рождение, Распятие и Воскресение произвели нового человека и новый мир . [36] Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека морали и послушания, в отличие от Адама . В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, подчиняется Богу и возвещает мир морали и спасения. [110]
В представлении Павла Адам позиционируется как первый человек, а Иисус как второй и последний Адам (1 Коринфянам 15:45), первый, развратив себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему проклятие в наследство. Рождение Иисуса, с другой стороны, уравновесило падение Адама, принеся искупление и исправив ущерб, нанесенный Адамом. [111]
Эту тему повторяет Павел в Послании к Римлянам 5:18-21, когда он говорит:
Итак, как преступление одного человека привело к осуждению всех, так и праведность одного человека ведет к оправданию и жизни всех. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Но пришел закон, и умножилось преступление; а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, так что, как грех владычествовал в смерти, так и благодать владычествовала через оправдание*, ведущее к вечной жизни через Иисуса Христа, Господа нашего.
Во II веке отец Церкви Ириней продолжил эту традицию и заявил: «чтобы то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Божию, мы могли восстановить во Христе Иисусе». [112] [113] Ириней также использовал аналогию «второго Адама и второй Евы» и предположил, что Дева Мария была «второй Евой», которая проложила путь послушания для второго Адама (т. е. Иисуса) от Благовещения до Голгофы . [ 114]
Традиция была продолжена в IV веке Ефремом Сирином , а позднее святым Августином в его «Felix culpa» , то есть о счастливом падении Адама и Евы . [115] [116] Позже, в XVI веке, Жан Кальвин рассматривал рождение Иисуса как второго Адама как один из шести способов искупления. [117]
Иисус назван светом в семи случаях в Новом Завете и Светом Мира только в Евангелии от Иоанна. Термины «Хлеб Жизни» и «Жизнь Мира» также применяются Иисусом к себе в Евангелии от Иоанна в том же христологическом смысле. [118]
В Евангелии от Иоанна 8:12 Иисус применяет этот титул к себе во время спора с иудеями и заявляет: [119]
Иисус снова заявляет, что Он Свет Мира в Иоанна 9:5, во время чуда исцеления слепого при рождении , говоря: [118]
Этот эпизод приводит нас к Евангелию от Иоанна 9:39, где Иисус метафорически объясняет, что он пришел в этот мир, чтобы слепые могли видеть. [118]
В христологическом контексте использование титула «Свет мира» похоже на использование титула « Хлеб жизни » в Иоанна 6:35, где Иисус заявляет: «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать». [120] Эти утверждения основываются на христологической теме Иоанна 5:26, где Иисус утверждает, что обладает жизнью, как и Отец, и дает ее тем, кто следует за Ним. [79] [120] Термин «Жизнь мира» применяется в том же смысле Иисусом к себе в Иоанна 6:51. [118]
Такое применение выражения «свет в сравнении с тьмой» встречается также в 1 Иоанна 1:5, где оно применяется к Богу и говорится: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». [121]
Иисус также использовал термин «Свет миру» по отношению к своим ученикам в Евангелии от Матфея 5:14: [119] Термин «Свет миру» связан с притчами о Соли и Свете и о Светильнике под сосудом .
В Новом Завете Иисус упоминается как Царь Иудейский в трех случаях, в начале своей жизни и в конце. Оба использования титула приводят к драматическим результатам в новозаветных рассказах. В рассказе о Рождестве Иисуса в Евангелии от Матфея мудрецы (называемые волхвами ), пришедшие с востока, называют Иисуса «Царем Иудейским», заставляя царя Ирода отдать приказ об избиении младенцев . В рассказах о Страстях Иисуса во всех четырех канонических Евангелиях использование титула «Царь Иудейский» приводит к обвинениям против Иисуса, которые приводят к его распятию . [123] [124]
Титул «Царь Иудейский» используется только язычниками, а именно волхвами , Понтием Пилатом и римскими солдатами. Напротив, иудейские лидеры в рассказах о Страстях предпочитают обозначение «Царь Израильский», как в Матфея 27:42, Марка 15:32. Использование термина «Царь» в обвинениях, выдвинутых против Иисуса, является центральным в решении распять его. [124] В Иоанна 19:12 Пилат пытается освободить Иисуса, но иудеи возражают, говоря: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю: всякий, делающий себя царем, говорит против кесаря», выдвигая власть кесаря на передний план дискуссии о принятии титула «Царь» подразумевает восстание против Римской империи . [123] [124]
Последнее использование титула появляется только в Евангелии от Луки 23:36-37. Здесь, после того как Иисус отнес крест на Голгофу и был пригвожден к кресту, солдаты смотрят на него на кресте, насмехаются над ним , предлагают ему уксус и говорят: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого». В параллельном рассказе в Евангелии от Матфея 27:42 иудейские священники насмехаются над Иисусом как над «Царем Израиля», говоря: «Он Царь Израиля; пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него». [123] [125]
В Иоанна 20:16, когда Мария Магдалина встречает Иисуса вскоре после Воскресения , она называет его Раввуни ( ῥαββουνί ) буквально мой великий [один] или (более широко) мой Учитель . [126] Для тех, кто не говорит по-арамейски, Евангелие от Иоанна переводит это как «учитель», поскольку раввин — это еврейский учитель или учитель. [127] В Новом Завете термин Рабвуни используется только Магдалиной здесь в Иоанна 20:16 и слепым Вартимеем в рассказе о чуде исцеления слепого близ Иерихона в Марка 10:51 . [128]
Титул «раввин» используется в нескольких эпизодах Нового Завета для обозначения Иисуса, но чаще всего в Евангелии от Иоанна, чем где-либо еще, и вообще не появляется в Евангелии от Луки . [129] В рассказе Матфея о Тайной Вечере (Матфея 26:22-25), когда Иисус говорит, что он будет предан одним из своих Апостолов, один за другим Апостолы говорят: «Нет, это не я, Господи», но Иуда Искариот говорит: «Нет, это не я, Равви», используя термин «Равви» вместо «Господь». [130] Искариот снова называет Иисуса «равви» в Матфея 26:49, когда он предает его в эпизоде «Поцелуй Иуды» , что явно подразумевает, что он, возможно, никогда не признавал, не верил и не понимал божественность Иисуса.
В Евангелии от Матфея 23:8–10 Иисус утверждает, что термины «Равви» и «Отец» не следует использовать ни для одного человека, но только для Бога и для Христа. Иисуса называют «Равви» в разговоре апостол Петр в Евангелии от Марка 9:5 и Марка 11:21, а также Иуда Искариот в Евангелии от Марка 14:45, Нафанаил в Евангелии от Иоанна 1:49, где он также назван Сыном Божьим в том же предложении. [129] В нескольких случаях ученики также называют Иисуса «Равви» в Евангелии от Иоанна, например, 4:31, 6:25, 9:2 и 11:8. [129] [131]
Намекая на то, что титул раввина использовался ищущими статуса фарисеями (которые «сидят на Моисеевом седалище») и используют титул как знак власти, в Евангелии от Матфея 23:1-8 Иисус отверг титул раввина для своих учеников, говоря: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель, все же вы — братья». [129] [131] [132] Роль учителя также отнесена к Параклету , упомянутому Иисусом впервые в ночь перед Распятием. [133]
Талмудист [Шерира Гаон] (ок. 906 н. э. — ок. 1006 н. э.) писал, что титул раввин не существовал по крайней мере до 50 г. н. э. Таким образом, упоминания раввина в Новом Завете являются анахронизмами. [134]
В Новом Завете Иисус упоминается под несколькими титулами. Однако некоторые термины, которые обычно используются в христианской традиции, редко встречаются в Новом Завете, например, точный термин «Спаситель» встречается только один раз и произносится самаритянами в Иоанна 4:42. [135] Титул « Назарянин », применяемый к Иисусу, также использовался для обозначения христиан в сирийской и арабской традициях. [136]
Титул «Избранный» или «Избранный» используется дважды в Евангелии от Луки: eklektos используется в 23:35, когда правители насмехаются над Иисусом , в то время как eklelegmenos используется в 9:35, когда Иисус преображается . Джеймс Р. Эдвардс отмечает, что эта фраза неоднократно используется в 1 Еноха , но в иудейском мышлении она ассоциировалась с триумфом и славой, а не со страданием. [137]
_234_(233).jpg/1280px-Minuscule_2444_(GA)_234_(233).jpg)
Христианские теологи, такие как Фома Аквинский, привели важные аргументы, анализируя различные имена и титулы Иисуса. [140] В Иоанна 8:58 Иисус говорит: «Прежде нежели родился Авраам, Я есмь». Фраза « Я есмь » (εγω ειμι по-гречески) считалась именем Иисуса Фомой Аквинским, который считал его наиболее подходящим из всех божественных имен, поскольку Аквинский считал, что оно относится к «бытию всех вещей». [141]
Одним из титулов, предшествующих утверждению Иисуса « Я есмь », является титул «Хлеб жизни» в Евангелии от Иоанна 6:35: «Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать». [138] Рассуждение о Хлебе жизни происходит в Евангелии от Иоанна вскоре после того, как Иисус накормил толпу пятью хлебами и двумя рыбами. [142]
В Послании к Евреям Иисус назван «Апостолом» и «Первосвященником» в 3:1, а подготовкой к этим двум титулам послужил предшествующий текст Послания к Евреям 2:5-18, в котором представлены две функции Иисуса: как Апостол он представляет Бога человечеству, а как Первосвященник он представляет человечество Богу. [143]
В то время как Евангелие от Иоанна подчеркивает Иисуса как Сына Божьего, Евангелие от Луки изображает его прежде всего как пророка , приписывая этот титул Иисусу чаще, чем даже Марк. [144] Пророк - это не тот, кто просто проповедует, но утверждает божественное откровение через Бога. [145] В Луки 4:24, после того как его родной город отвергли , Иисус замечает, что как пророк он не приветствуется в своем родном городе. В другом месте, в Луки 7:39, евреи снова сомневаются, что Иисус - пророк. [144] Взгляд на Иисуса как на пророка используется в концепции тройственной должности , которая рассматривает его три роли как «Пророка, Священника и Царя». [146] Хотя во времена раннего христианства были люди, называвшие себя пророками, нет никаких записей о том, что кто-либо другой называл себя пророком во время жизни Иисуса. [145]
В Иоанна 14:16 Иисус сказал, что он попросит Отца послать «другого» параклета , т. е. утешителя. [147] Термин параклет появляется только в Иоанновой литературе , и, помимо четырех случаев использования в Евангелии от Иоанна, он появляется только в 1 Иоанна 2:1. [147] Учитывая, что 1 Иоанна 2:1 рассматривает Иисуса как параклета, ссылка в Иоанна 14:16 гласит, что Иисус посылает второго параклета, чтобы продолжить жизнь Церкви после его ухода. [147] Заявление относительно параклета сделано в «прощальной речи» во время Тайной Вечери Иисуса и Апостолов. [148] Таким образом, параклет является связующим звеном между служением Иисуса и будущей жизнью Церкви. [148]
Некоторые титулы Иисуса уникальны для Книги Откровения . Он назван «Верным и Истинным» в Откровении 19:11, « Альфой и Омегой » в Откровении 22:13 и в других местах, и «Утренней Звездой» в Откровении 22:16.
Средство помазания Иисуса [...] Иисус отдал Себя не елею помазания, а воде крещения, другому символу Святого Духа (Иоанна 7:37-39). Масса воды, в которую он был погружен (Матфея 3:16), изображала безграничную полноту Святого Духа [...]. Таким образом, Отец был Помазанником Иисуса (Иоанна 3:34; Деяния 10:38); Иисус был Помазанником; и Святой Дух был Помазывающим Агентом, в чьей власти Иисус будет вечно выполнять все Свои мессианские функции как человека.
{{citation}}: |last=имеет общее название ( помощь )
Медиафайлы по теме Имена и титулы Иисуса в Новом Завете на Wikimedia Commons