Ранняя ирландская литература обычно датируется периодом с 8-го или 9-го по 15-й век, периодом, в течение которого начала появляться современная литература на ирландском языке . Она является одной из старейших народных литератур в Западной Европе, ее корни уходят в позднюю античность , как видно из надписей, использующих как ирландский, так и латынь, найденных на камнях огама , датируемых еще 4-м веком. Ранняя ирландская литературная традиция процветала в течение средневекового ирландского периода , и ее литературное произведение демонстрирует смесь местного повествования, мифов и исторических повествований. Примечательно, что в этот период развивалась полномасштабная народная письменная литература, выраженная в разнообразном диапазоне литературных жанров. [1]
По словам профессора Элвы Джонстон, «ирландцы, по-видимому, были первым западноевропейским народом, развившим полноценную народную письменную литературу, выраженную в ряде литературных жанров». [2] Важным аспектом ранней ирландской литературы является влияние заимствованных слов из других индоевропейских языков, включая, но не ограничиваясь, латынью и греческим. Этот языковой обмен засвидетельствован в текстах, таких как Sanas Cormaic , глоссарий, датируемый IX веком, который иллюстрирует ассимиляцию иностранных слов в ирландский язык. [3] Двумя самыми ранними примерами литературы с ирландской точки зрения являются «Исповедь» Святого Патрика [ 4] и «Письмо Коротикусу» [5] , написанные на латыни где-то в V веке и сохранившиеся в Книге Армага . [6]
Неясно, когда грамотность впервые пришла в Ирландию. Самые ранние ирландские сочинения — это надписи, в основном простые мемориалы, на камне огамическим алфавитом, самые ранние из которых датируются IV веком. Латинский алфавит использовался к 431 году, когда галльский летописец V века Проспер Аквитанский записал, что Палладий был отправлен папой Целестином I в качестве первого епископа к ирландским верующим во Христа. [7] Пелагий , влиятельный британский еретик, преподававший в Риме в начале V века, фрагменты сочинений которого сохранились, по словам Иеронима, был ирландского происхождения. [8] Целий Седулий , автор Carmen Paschale V века , которого называли «Вергилием теологической поэзии», вероятно, также был ирландцем: ирландский географ IX века Дикуиль называет его noster Sedulius («наш Седулий»), а латинское имя Седулий обычно переводится как ирландское имя Сиадал.
Сохранились два произведения, написанные Святым Патриком, его Confessio («Декларация», краткая автобиография, призванная оправдать его деятельность перед церковью в Британии) и Epistola («Письмо», осуждающее набеги и работорговлю в Ирландии британского короля Коротика). Они были написаны на латыни где-то в V веке и сохранились в Книге Армага , датируемой примерно 812 годом, и ряде более поздних рукописей. [9] Известно, что святой VI века Колум Килле писал, но сохранилась только одна работа, которая может принадлежать ему: псалтырь, известный как Cathach или «Книга битв», ныне находящийся в Королевской Ирландской академии . Другим важным ранним писателем на латыни является Колумбан (543-615), миссионер из Лейнстера, основавший несколько монастырей в континентальной Европе, из рук которого сохранились проповеди, письма и монашеские правила, а также поэзия, приписываемая ему, подлинность которой неизвестна. Самым ранним идентифицируемым автором на ирландском языке является Даллан Форгайл , который написал Amra Coluim Chille , поэтическую элегию Colum Cille, вскоре после смерти субъекта в 597 году. Amra написана на архаичном древнеирландском языке и не совсем понятна. Она сохранилась в сильно аннотированных версиях в рукописях с 12-го века. [10] Лишь немного позже, в начале 7-го века, Лукрет Мокку Кьяра , керриман , написал поэмы, записывающие легендарное происхождение династий Мюнстера, включая Conailla Medb michuru («Медб предписал незаконные контракты»), которая содержит старейшую сохранившуюся ссылку на персонажей и события из Ольстерского цикла . [11]
Самые старые сохранившиеся рукописи, содержащие примеры письменного ирландского языка, датируются VIII веком. Их ирландское содержание состоит из глоссов , написанных между строк или на полях религиозных произведений на латыни, большинство из которых сохранились в монастырях Швейцарии, Германии, Франции и Италии, куда их привезли ранние ирландские миссионеры, и где, будучи непонятыми, к ним редко обращались и они не изнашивались, в отличие от их аналогов в Ирландии. [12] Таким образом, они сильно отличаются от рукописей со значительным содержанием на ирландском языке, сохранившихся в Ирландии, старейшей из которых является Книга Армаха (ок. 812 г.). Ранние глоссы, хотя и не представляют большого интереса за пределами филологии , показывают широкую ученость комментаторов и необычайное развитие, даже в тот ранний период, языка, на котором они писали. Их язык и стиль, говорит Куно Мейер , стоят на высоком уровне по сравнению с древневерхненемецкими глоссами . «Мы находим здесь», пишет он, «полностью сформированный стиль ученой прозы, который позволяет даже самые тонкие оттенки мысли быть легко и совершенно выраженными, из чего мы должны заключить, что должна была существовать длительная предыдущая культура [языка], восходящая, по крайней мере, к началу шестого века». [13] Глоссы можно найти в рукописях из Вюрцбурга , Санкт-Галлена , Карлсруэ , Милана , Турина , Санкт-Пауля-им-Лавантталя и других мест. Liber Hymnorum и Stowe Missal являются, после глоссов и Book of Armagh , возможно, самыми древними рукописями, в которых записан ирландский язык. Они датируются примерно 900–1050 годами. [14]
Древнейшие книги смешанной литературы — Lebor na hUidre [ 15] или «Книга серой коровы», переписанная около 1100 года, и Книга Лейнстера [15] , которая датируется примерно пятьдесят лет спустя. Эти книги представляют собой большие смешанные литературные собрания. После них идут многие ценные пергаменты . Дата, когда были написаны эти рукописи , не является критерием даты, когда их содержимое было впервые записано, поскольку многие из них содержат литературу, которая, судя по древним формам слов и другим признакам, должна была быть записана по крайней мере в VII веке. Мы не можем с твердой уверенностью отнести эти произведения еще дальше назад, используя лингвистические методы, но из их содержания очевидно, что многие из них должны были передаваться устно в течение столетий, прежде чем они были записаны. Рукопись XVII века иногда может давать более правильную версию произведения VII века, чем пергамент на много веков старше.
Точное число ирландских рукописей, которые все еще существуют, никогда не было точно определено. Число только в Королевской ирландской академии в Дублине огромно, по оценкам, около полутора тысяч. О'Карри [16] , О'Лонган [17] и О'Бейрн [18] каталогизировали чуть больше половины рукописей в Академии, и каталог заполнил тринадцать томов, содержащих 3448 страниц; к ним был сделан алфавитный указатель содержащихся произведений в трех томах, а указатель основных имен, в дополнение к некоторому другому материалу, в еще тринадцати томах. Изучив эти книги, можно приблизительно подсчитать, что каталогизированных произведений будет около восьми или десяти тысяч, варьирующихся от длинных эпических саг до отдельных четверостиший или строф, и все же остается еще очень много для индексации, работа, которая после очень многолетней задержки, к счастью, теперь наконец-то находится в процессе завершения. Библиотека Тринити-колледжа в Дублине также содержит большое количество ценных рукописей всех времен, многие из которых на веленевой бумаге. Британский музей , Бодлианская библиотека Оксфордского университета , Адвокатская библиотека в Эдинбурге и Королевская библиотека в Брюсселе являются хранилищами большого количества ценных рукописей.
Из того, что нам известно о содержании существующих рукописей, мы можем составить следующую грубую классификацию литературы, содержащейся в них. Мы вполне можем начать с древних эпосов, датируемых в значительной степени языческими временами, вероятно, впервые записанных в седьмом веке или даже раньше. Эти эпосы обычно содержат стихи поэзии и часто целые поэмы, как в случае французской chantefable , Aucassin et Nicollet . [19] После в значительной степени языческих усилий может следовать ранняя христианская литература, особенно жития святых, которые являются как многочисленными, так и ценными, видения, проповеди, комментарии к Писанию, монашеские правила, молитвы, гимны и всевозможные виды религиозной и дидактической поэзии. После них мы можем поместить многочисленные древние анналы, и существует, кроме того, большая масса генеалогических книг, племенных историй и полуисторических романов. После этого может идти бардическая поэзия Ирландии, поэзия потомственных поэтов, связанных с великими гэльскими семьями и провинциальными королями, с IX по XVII век. Затем следуют законы Брегона и другие правовые договоры, а также огромное количество сочинений по ирландской и латинской грамматике, словари слов, метрические трактаты, астрономические, географические и медицинские труды. Нет недостатка и в свободных переводах классической и средневековой литературы, таких как Bellum Civile Лукана , Historica Ecclesiastica Беды Достопочтенного , Путешествия Мандевиля , романы о короле Артуре и тому подобное. К этому каталогу, возможно, можно добавить неписаный фольклор острова как в прозе, так и в стихах , который только недавно начали собирать, но из которого уже сделаны значительные коллекции. Таково краткое и сухое резюме того, что студент найдет перед собой на ирландском языке.
В Католической энциклопедии 1913 года отмечается отсутствие эпической поэзии и драмы в корпусе ранней ирландской литературы.
В Ирландии прозаический эпос или сага развивались и продолжали развиваться более тысячи лет. В Книге Лейнстера , рукописи середины XII века, мы находим список названий 187 эпических саг. Оллам , или архи-поэт, который был высшим сановником среди поэтов и чье обучение длилось около двенадцати лет, был обязан выучить двести пятьдесят из этих главных саг и сто второстепенных.
Сами рукописи делят эти главные саги на следующие категории, из самих названий которых мы можем получить представление о гении раннего гэла и составить некоторое представление о трагической природе его эпоса: Разрушение укрепленных мест, Коровьи грабежи (т. е. набеги на скот ), Ухаживание или ухаживания, Сражения, Истории пещер, Навигация, Трагические смерти, Пиры, Осады, Приключения в путешествиях, Побеги, Резня, Извержения воды, Экспедиции, Походы и Видения. «Тот не поэт», — говорится в Книге Лейнстера , — «кто не синхронизирует и не гармонизирует все эти истории».
В дополнение к именам 187 саг в этой книге, больше имен встречается в рассказе о МакКойсе 10-го или 11-го века. Все известные имена — за исключением одного, добавленного позже, и еще одного с ошибкой транскрипции — относятся к событиям до 650 года или около того. Очевидно, тогда список был составлен в 7-м веке.
Из-за длительного периода устной передачи авторство саг неясно, как и степень их соответствия реальным событиям.
Кажется несомненным, что — как только христианство проникло на остров и бардские школы и колледжи образовались рядом с монастырями — не было класса обучения более популярного, чем изучение великих традиционных деяний, подвигов и трагедий различных ирландских племен, семей и рас. Странствия бардов и общение между их колледжами, должно быть, распространяли по всей Ирландии любые местные традиции, достойные сохранения. Эти истории воплощали суть национальной жизни острова, но лишь немногие из их огромного числа сохранились — и большинство из них искажены или сохранены в простых пересказах.
Некоторые, однако, сохранились почти в полном объеме. Однако эти древние веллумы, вероятно, не рассказывают те же самые истории, что и профессиональные поэты, поскольку поэты их не писали. Как правило, ранние христианские монахи записывали истории. Они проявляли интерес и гордость, сохраняя ранние памятники своего народа. Они культивировали родной язык до такой степени, что в ранний период он использовался наряду с латынью, а вскоре почти вытеснил ее, даже в самой Церкви.
Этот патриотизм ирландских монахов и раннее развитие местного языка примечательны, поскольку это было противоположностью тому, что происходило в остальной Европе. В других местах Церковь использовала латынь как основное средство уничтожения местных и языческих традиций.
Северяне нанесли ирландцам непоправимые потери с конца VIII до середины XI века, за которыми последовали опустошения нормандского вторжения в Ирландию , а также более поздние и более безжалостные разрушения англичанами Елизаветы и Кромвеля . Несмотря на эти трагические и жестокие культурные раны, О'Карри мог утверждать, что знал о 4000 больших страницах кварто строго исторических рассказов. Он подсчитал, что рассказы оссианских и фенианских циклов заполнили бы еще 3000, и что, в дополнение к ним, разнообразные и воображаемые циклы, которые не являются ни историческими, ни фенианскими, заполнили бы 5000.
Большая часть древних историй и некоторые из древних поэм, вероятно, были записаны монахами VII века, но по происхождению, концепции и колориту они в значительной степени языческие. Тем не менее, едва ли найдется хоть одна из них, в которой не появлялся бы какой-либо христианский намек на рай, или ад, или Божество, или какой-либо библейский сюжет. Это, вероятно, потому, что, когда христианство вытеснило язычество, в молчаливом компромиссе сочувствующие священнослужители позволили барду , fili (поэту) и представителю старой языческой учености распространять свои истории, сказки, поэмы и генеалогии — ценой небольшой христианской примеси. Настолько уважительно согласуется христианское с языческим в большинстве древнейших романов, что даже поверхностный анализ легко разделяет части. Языческий субстрат выступает совершенно отдельно от христианского дополнения. Например, в явно языческой саге под названием « Сватовство Этайн » мы находим описание языческого рая, которому литературный паспорт дан хитроумно вплетенным намеком на падение Адама. Этайн была женой одного из Туата Де Дананн , которые были богами. Она возрождается как смертная — язычники-ирландцы, похоже, верили в метемпсихоз — и выходит замуж за короля Ирландии. Ее бывший муж из Туата Де Дананн все еще любит ее, следует за ней в жизнь смертной и пытается вернуть ее, напевая пленительное описание сияющей невидимой земли, в которую он хотел бы ее заманить. «О прекрасная леди, хочешь ли ты пойти со мной», — кричит он, «... в чудесную землю, которая принадлежит нам?» Он описывает, как «...багрянистый цвет наперстянки в каждом кусте — красота земли, о которой я говорю. Молодость никогда не стареет там, теплые сладкие ручьи пересекают страну...» и т. д. Затем явно языческое описание этой земли богов становится приемлемым благодаря добавленному стиху, который искусно сообщает нам, что, хотя жители этой славной страны видели всех, никто не видел их, «...потому что облако греха Адама скрыло нас».
Этот простой анализ ранней ирландской литературы на ее дохристианские и постхристианские элементы придает поглощающий интерес и большую ценность в истории европейской мысли. Ибо, когда все христианские дополнения удалены, мы находим картину языческой жизни в Европе, которую мы не можем найти в другом месте. «Церковь заняла [в Ирландии] по отношению к языческим сагам ту же позицию, что и по отношению к языческому закону [...] Я не вижу причин сомневаться в том, что действительно подлинные картины дохристианской культуры сохранились для нас в отдельных сагах. [20] «Сага возникла в язычестве и распространялась в христианские времена, и это также без поиска ею свежей пищи, как правило, из христианских элементов. Но мы должны приписать влиянию христианства то, что то, что является специфически языческим в ирландской саге, отодвигается на второй план. И все же существует много таких, содержание которых является явно мифологическим. Христианские монахи, безусловно, были не первыми, кто свел древние саги к фиксированной форме. но позже они добросовестно скопировали их и обнародовали после того, как Ирландия была обращена в христианство». [21]
Когда мы понимаем, что древние ирландские саги записывают, пусть и в более или менее искаженной форме, в некоторых случаях воспоминания о прошлой мифологии, а в других — реальные исторические события, датируемые языческими временами, то нам нужно лишь мгновение размышления, чтобы осознать их ценность. Циммер пишет, что ничто, кроме ложной критики, которая «...принимает за оригинальную и примитивную самую ощутимую бессмыслицу, в которой виновны среднеирландские писатели с двенадцатого по шестнадцатый век относительно своей собственной древности, которая во многих отношениях чужда и чужда им, ничто, кроме такой критики, не может, с другой стороны, попытаться усомниться в историческом характере главных персонажей циклов саг. Ибо мы считаем, что Мева , Коннор Макнесса , Кухулин и Фионн мак Кумхейл (Кул) являются такими же историческими личностями, как Арминий или Дитрих Бернский или Этцель , и их дата так же хорошо определена». [22] Первые трое из них жили в I веке до н. э., а Финн во II или III веке. Д'Арбуа де Жюбенвиль высказывается в том же духе. «У нас нет причин», пишет он, «сомневаться в реальности главной роли в этом [цикле Кухулина]»; [23] а об истории дани Бору , наложенной на Лейнстер в I веке, он пишет: «История имеет в своей основе реальные факты, хотя некоторые детали могли быть созданы воображением»; и снова, «ирландская эпическая история, хотя она и варварская, является, как и ирландский закон, памятником цивилизации, намного превосходящей цивилизацию самых древних германцев ». [24]
«Ирландия на самом деле», пишет М. Дармстетер в своих «Английских исследованиях» , в которых суммируются выводы, которые он извлекает из трудов великих кельтских ученых, «...имеет особую привилегию истории, непрерывной с самых ранних веков нашей эры до наших дней. Она сохранила в бесконечном богатстве своей литературы полную и верную картину древней цивилизации кельтов. Ирландская литература, таким образом, является ключом, открывающим кельтский мир». [25] Но кельтский мир означает большую часть Европы, и ключ к его прошлой истории в настоящее время не может быть найден нигде, кроме как в ирландских рукописях. Без них нам пришлось бы рассматривать прошлую историю большой части Европы через эту искажающую среду, цветные очки греков и римлян, для которых все внешние народы были варварами, в чью общественную жизнь они не имели никакого мотива вникать. Без ирландской литературы у нас не было бы возможности оценить, каковы были чувства, образ жизни, манеры и привычки тех великих кельтских рас, которые когда-то владели такой большой частью древнего мира, Галлией, Бельгией, Северной Италией, частями Германии, Испании, Швейцарии и Британских островов, которые сожгли Рим, разграбили Грецию и колонизировали Малую Азию . Но в древних эпосах Ирландии мы находим другой стандарт, по которому можно судить, и через эту раннюю ирландскую среду мы получаем ясное представление о жизни и манерах расы в одном из ее оплотов, и мы находим много характерных обычаев континентальных кельтов, которые едва упоминаются или намекаются греческими и римскими писателями, вновь появляющихся во всех обстоятельствах и расширении повествования саг.
Таков обычай «Геройского Укуса» , упоминаемый Посидонием , который лег в основу одной из самых известных ирландских саг, Пира Брикрия . Ирландские саги неоднократно ссылаются на колесницу , которая вышла из употребления в Галлии за пару сотен лет до вторжения Цезаря. В величайших эпических циклах воины всегда сражаются на колесницах. Мы находим, как упоминает Диодор Сицилийский , что барды обладали властью прекращать сражения, вмешиваясь с песней между сражающимися. Цезарь говорит ( Галльская война , 6.14), что галльские друиды потратили двадцать лет на обучение и выучили большое количество стихов, но ирландская литература рассказывает нам, что на самом деле узнал архипоэт, вероятно, аналог галльского друида. «Обычаи и нравы, в которых жили и двигались люди того времени, изображены», — пишет Виндиш, «...с наивным реализмом, который не оставляет места для сомнений относительно прежней реальности изображенных сцен. В вопросах костюма и оружия, еды и питья, строительства и обустройства банкетного зала, манер, соблюдаемых на пирах, и многого другого мы находим здесь самую ценную информацию». ( Ir. Texte I, 252). «Я настаиваю», — говорит он в другом месте, «...что ирландская сага является единственным богато текущим источником неразрывного кельтизма». «Именно древний ирландский язык», — говорит д'Арбуа де Жюбенвиль, «является связующим звеном между неокельтскими языками и галльским языком надписей на камнях, монетах и имен собственных, сохранившихся в греческой и римской литературе».
Очевидно, что представители великих континентальных наций современности, чьи предки были в основном кельтами, но чей язык, литература и традиции полностью исчезли, должны для изучения своего прошлого обратиться к Ирландии.
В ирландском повествовании есть четыре больших цикла, не все из которых сохранились полностью. Профессор Джон Т. Хонти заявил, что многие из этих ирландских саг показывают «ядро», которое появляется в «некоторых более поздних европейских народных сказках». [26]
Мифологический цикл имел дело с Туата Де Дананн , богами добра, и Фоморами , богами тьмы и зла, и дает нам, по-видимому, раннюю историю различных рас, которые колонизировали Ирландию, на самом деле искаженный ранний кельтский пантеон. Согласно этим рассказам, немедийцы первыми захватили острова и были угнетены фоморами, которые описываются как африканские морские разбойники; эти расы почти истребили друг друга в битве у башни Конанда на острове Тори . Некоторые из немедийцев бежали в Грецию и вернулись через пару сотен лет, называя себя Фир Болг . Другие из сбежавших немедийцев вернулись позже, называя себя Туата Де Дананн. Последние сражались в битве при Северной Мойтуре и победили Фир Болг. Позже они сражались в битве при Южной Мойтуре и победили фоморов. Они удерживали остров до тех пор, пока гэлы, также называемые милетянами или скотами , не пришли и не победили их. Сохранились хорошие саги об обеих этих битвах, каждая из которых существует только в единственном экземпляре. Почти вся остальная часть этого интереснейшего цикла была утеряна или ее можно найти только в сжатых изложениях. Эти мифологические произведения касались людей, династий и, вероятно, борьбы между добрыми и злыми принципами. Во всем этом есть чувство неопределенности и неопределенности.
Ольстерский цикл ( ирл . an Rúraíocht ) [27], ранее известный как цикл Красной ветви, один из четырёх великих циклов ирландской мифологии , представляет собой корпус средневековых ирландских героических легенд и саг о традиционных героях Улада, населявших территорию современного восточного Ольстера и северного Ленстера , в частности, графств Арма , Даун и Лаут .
Действие рассказов Ольстерского цикла происходит во времена правления короля Конхобара мак Нессы , который правил Улайдом из Эмайн-Махи (ныне форт Наван недалеко от Армы ). Самый выдающийся герой цикла — племянник Конхобара Кухулин . Улайды чаще всего конфликтуют с Коннахтой , возглавляемой их королевой Медб , ее мужем Айлилем и их союзником Фергусом мак Ройхом , бывшим королем Улайдов в изгнании. Самая длинная и важная история цикла — Táin Bó Cúailnge или «Набег скота на Куали» , в котором Медб собирает огромную армию, чтобы вторгнуться на полуостров Куали и украсть призового быка Улайда, Донна Куальнге , которому противостоят только семнадцатилетние убийцы. старый Кухулин. В «Угоне Майо», « Угоне Бо Флидхаис » белая корова, известная как «Маол», является объектом желания, поскольку она может дать столько молока за одну дойку, что хватило бы, чтобы прокормить целую армию. Возможно, самая известная история — это трагедия Дейрдре , источник пьес У. Б. Йейтса и Дж. М. Синджа . Другие истории повествуют о рождении, ухаживаниях и смерти персонажей и конфликтах между ними.
После Красной ветви или героического цикла мы находим очень обширный и даже более популярный корпус романа, сотканный вокруг Фионна Мак Кумхейла , его сына Ойсина , его внука Оскара , в правление верховных королей Конна Сотни Битв , его сына Арта Оэнфера и его внука Кормака Мак Эйрта , во втором и третьем веках. Этот цикл романа обычно называют фенианским циклом , потому что он в значительной степени посвящен Фионну Мак Кумхейлу и его фианнам (ополчению). Они, по словам ирландских историков, были отрядом ирландских янычар, содержавшихся ирландскими королями для охраны их берегов и ведения их сражений, но в конце концов они сражались с самим королем и были уничтожены в знаменитой битве при Габхре. Поскольку героический цикл часто называют циклом Ольстера, то этот также известен как цикл саг Лейнстера, потому что он мог возникнуть, как предположил МакНейл, среди галеоинов, не милетского племени и подвластной расы, которые жили вокруг Холма Аллен в Лейнстере. Весь этот корпус романов имеет более позднее развитие или, скорее, выражает гораздо более позднее состояние цивилизации, чем истории о Кухулине. Нет никаких упоминаний о сражениях на колесницах, о Бите Героя или о многих других характеристиках, которые отмечают древность цикла Ольстера. Очень немногие части, относящиеся к истории Фионна, встречаются на древнеирландском языке, и большая часть текстов имеет средне- и позднеирландское развитие. Распространение истории на все гэльскоязычные части королевства МакНейл относит между 400 и 700 годами; до этого времени она (как продукт вассальной расы) распространялась только устно. Различные части саги о Фионне, похоже, развивались в разных частях страны: о Диармуиде Уа Дуибне в Южном Мунстере и о Голле Мак Морне в Коннахте. Определенно, что этот цикл был самым популярным и широко распространенным из трех, будучи хорошо известным в каждой части Ирландии и гэльскоязычной Шотландии даже по сей день. Он также развивался в своем собственном направлении, поскольку, хотя ни одна из героических историй не полностью написана в стихах, тем не менее, количество оссиановских эпосов, баллад и поэм огромно, составляя, вероятно, около 50 000 строк, в основном на более современном языке.
Частью обязанностей средневековых ирландских бардов, или придворных поэтов , было записывать историю семьи и генеалогию короля, которому они служили. Они делали это в поэмах, которые в большей или меньшей степени смешивали мифологическое и историческое. Полученные истории формируют то, что стало известно как Исторический Цикл , или, правильнее сказать, Циклы, поскольку существует ряд независимых групп.
Включенные короли варьируются от почти полностью мифологического Лабрайда Луингсеха , который якобы стал Верховным королем Ирландии около 431 г. до н. э., до полностью исторического Брайана Бору . Однако величайшей славой Исторического цикла является Buile Shuibhne ( Безумие Суини ), история XII века, рассказанная в стихах и прозе. Суибхне, король Дал-н-Арайди , был проклят Святым Ронаном и стал своего рода получеловеком-полуптицей, осужденным прожить свою жизнь в лесах, спасаясь от своих человеческих товарищей. Эта история захватила воображение современных ирландских поэтов и была переведена Тревором Джойсом и Симусом Хини .
Возможно, ни одна страна, когда-либо принявшая христианство, не была так глубоко и быстро пронизана и, возможно, насыщена его языком и концепциями, как Ирландия. Она приняла и сделала своими в светской жизни десятки и сотни слов, изначально использовавшихся Церковью для церковных целей. Даже по сей день мы находим в ирландском языке такие слова, как póg , заимствованные из латинского слова "[поцелуй] мира", pac[is] , древнеирландского póc . От того же корня происходит baitheas , "макушка головы", т. е. крещеная часть. Общее слово для воина или героя, laich , теперь laoch , происходит просто от laicus , мирянина. Латинский язык, конечно, использовался в религиозных целях, как в прозе, так и в стихах, в течение некоторого времени после введения христианства. На нем были написаны самые ранние гимны: Святой Патрик использовал его в своей Исповеди , как и Адомнан в своей "Жизни Колумкилле ". Однако уже к середине VIII века местный язык в значительной степени вытеснил его по всей Ирландии как средство выражения религиозных мыслей, проповедей, литаний, молитвенных книг и житий святых.
Мы находим ирландский язык, используемый в большой религиозной литературе, большая часть которой является родной, некоторые из которых представляют собой утерянные латинские оригиналы, теперь известные нам только в ирландских переводах. Одним из интересных направлений в этом классе литературы является литература видений, начинающаяся с видения святого Фурсы , которое довольно подробно изложено Бедой, и о котором сэр Фрэнсис Палгрейв утверждает, что «прослеживая ход мысли вверх, мы без труда выводим поэтическую генеалогию от Дантова Ада до милетского Фурсеуса ». Эти «видения» были очень популярны в Ирландии и настолько многочисленны, что дали начало пародии, Aislinge Meic Con Glinne XII века . Однако более важными, чем они, являются жития святых, потому что многие из них, относящиеся к очень отдаленному периоду, проливают свет на манеры ранних ирландцев. В первой половине XVII века брат Майкл О'Клири, францисканец, путешествовал по Ирландии и сделал копии от тридцати до сорока житий ирландских святых, которые до сих пор хранятся в Бургундской библиотеке в Брюсселе. По крайней мере девять из них существуют в других местах на древних пергаментах. Часть одной из них, путешествие Святого Брендана , распространилась по всей Европе, но латинская версия гораздо полнее любой существующей ирландской, оригинал, вероятно, был утерян.
Ввиду природы этого случая и учитывая изолированность Ирландии, крайне сложно или, скорее, невозможно получить независимые иностранные свидетельства об истинности ирландских летописей. Но, хотя нам отказывают в таких свидетельствах, все же, к счастью, существует другой вид свидетельств, к которым мы можем обратиться со сравнительной уверенностью. Это не что иное, как записи природных явлений, сообщаемые в летописях, поскольку, если можно показать, вычисляя в обратном порядке, как это сделала современная наука, что такие природные явления, как появление комет или возникновение затмений, регистрируются летописцами с точностью до дня и часа, то мы также можем с некоторой уверенностью сказать, что эти явления были записаны в момент их появления писателями, которые лично наблюдали их, и чьи записи, должно быть, были фактически просмотрены и увидены этими поздними летописцами, чьими книгами мы теперь обладаем. Если мы возьмем, скажем, Анналы Ольстера , которые трактуют Ирландию и ирландскую историю примерно с 444 года, но письменная копия которых датируется только 15-м веком, мы увидим с 496 по 884 год целых восемнадцать записей о затмениях и кометах , и все они точно согласуются с современной астрономией. Насколько невозможно вести такие записи, если только в то время не были сделаны письменные меморандумы очевидцами, показывает тот факт, что Беда, родившийся в 675 году, записывая великое солнечное затмение, которое произошло всего за одиннадцать лет до его собственного рождения, все же ошибся на два дня в своей дате; в то время как, с другой стороны, Анналы Ольстера указывают не только правильный день, но и правильный час, таким образом показывая, что их составитель, Катал Магуайр , имел доступ либо к оригиналу, либо к копии оригинала, рассказанного очевидцем. Всякий раз, когда на ирландские анналы извне, будь то кимрские, саксонские или континентальные источники, бросался какой-либо косвенный свет, они всегда имели тенденцию показывать свою точность. Мы можем принять это без какой-либо доверчивости с нашей стороны, что ирландская история, записанная в анналах, может быть вполне надежной с 4-го века и далее.
Первым ученым, о котором мы знаем, что он написал связные анналы, был Тигеарнах, аббат Клонмакнойса, который умер в 1088 году. [28] Он начал на латыни с основания Рима; позже он время от времени упоминает ирландские дела и утверждает, что ирландской истории нельзя доверять до правления Кимбаэда, то есть до примерно 300 года до н. э., Omnia monimeta Scotorum [ирландцев всегда называли скоттами вплоть до позднего Средневековья] usque Cimbaed incerta erant. В 4 веке до н. э. ссылки на Ирландию становятся полнее и многочисленнее, они частично на латыни, частично на ирландском, но к концу работы латынь уступает место родной речи. Самая большая книга анналов, за несколькими незначительными исключениями также и последняя, известна под названием « Четыре мастера ». Из записей очевидно, что составители «анналов Ольстера» и остальных копировали с древних оригиналов. Например, в «Анналах Ольстера» мы читаем под годом 439 Chronicon magnum scriptum est , в годах 467 и 468 составитель пишет sic in libro Cuanach inveni , в 482 ut Cuana scriptsit , в 507 secundum librum Mochod , в 628 sicut in libro Dubhdaleithe narratur и т. д. Ни одна нация в Европе не может похвастаться столь непрерывной и объемной историей, сохраненной в народной литературе. Единственная сохранившаяся история Ирландии, отличная от анналов, была написана Джеффри Китингом , ученым священником, в первой половине 17-го века. Он также взят почти исключительно из старых рукописей на пергаменте, сохранившихся в то время, но большая часть которых погибла, как, несомненно, предвидел Китинг, в катастрофе войн Кромвеля.
Ранняя ирландская поэзия является одной из старейших народных поэтических традиций. Самые древние поэмы были записаны из устной традиции, которая была очень сильна в ранней ирландской культуре. Устная литература впервые была записана в монастырях в IV веке. Большинство этих текстов не сохранились и были уничтожены во время вторжений викингов . Сохранившиеся поэтические тексты датируются примерно 650 годом н. э. и заканчиваются в XII веке, когда возник новый литературный порядок. [29] Поэзию этого времени можно грубо разделить на две категории — профессиональных бардов, прикрепленных к двору и персоне вождя; и свободных поэтов, будь то монахи или странствующие барды. Поэзия была написана на латыни и древнеирландском языке . [30] Среди немногих сохранившихся древнеирландских поэм — «Пангур Бан» , написанная монахом, вероятно, в аббатстве Райхенау вскоре после 800 года.
Самая ранняя ирландская поэзия была нерифмованной. Мало что отличает ее от прозы, за исключением сильной тенденции, как в германских языках , к аллитерации и силлабическому стиху . Они также настолько древние, что были непонятны без тяжелых толкований . К 7 веку ирландская поэзия развила рифмованные стихи, за столетия до большинства народных литератур Европы. Ирландская поэзия подчеркивала не только полные рифмы, но и ассонанс , и внутренняя рифма рассматривалась как, возможно, более важная, чем конечная рифма . Следующие латинские стихи, написанные некоторое время до 704 года, демонстрируют внутреннюю рифму:
Интересной особенностью некоторых древнеирландских стихов является стремление закончить вторую строку словом, которое на один слог больше того, которым заканчивается первая, при этом ударение голоса отбрасывается на слог назад в последнем слове второй строки. Таким образом, если первая строка заканчивается ударным односложным словом, вторая строка закончится двусложным словом с ударением на первом слоге, или если первая строка заканчивается двусложным словом с ударением на предпоследнем, вторая строка закончится трехсложным словом с ударением на предпоследнем. Это называется airdrinn на ирландском языке [31] :
Этот размер называется Deibhidhe и иллюстрирует в последних двух строках внутреннюю рифму, о которой идет речь. Лингвист Рудольф Турнейсен утверждает, что если ирландские рифмованные стихи произошли от латинских, то, по-видимому, необходимо учитывать особые формы, которые большая часть этих стихов приняла в ирландском языке, поскольку ранний ирландский стих обладает многими уникальными качествами, такими как этот airdrinn , который не мог произойти от латыни.
В древнеирландском обществе было два вида поэтов. Высший из них назывался филе , низший — бард. [32] Было семь степеней филе, самая возвышенная из которых называлась оллам . Последние были настолько высоко оценены, что летописи часто приводят их некрологи, как будто они были принцами. Чтобы достичь этого достоинства, требовалось от двенадцати до двадцати лет. Некоторые фрагменты старых метрических учебников все еще существуют, показывая курсы, требуемые от поэтов различных степеней, в доскандинавские времена. Напротив, от барда требовалось только одно: природные способности. [33] Было шестнадцать степеней бардов , каждая с другим названием, и у каждой были свои собственные уникальные метры (которых у ирландцев было более 300).
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Ирландская литература». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
