stringtranslate.com

Такеминаката

Такеминаката (タケミナカタ), также известный как Минакататоми или Такеминакататоми — ками в японской мифологии . Также известный как Сува Мёдзин (諏訪明神) или Сува Даймёдзин (諏訪大明神) в честь Великого святилища Сува (Сува Тайся) в префектуре Нагано (бывшая провинция Синано ), в котором он почитается вместе со своей супругой Ясакатоме , Такеминаката исторически почитается как бог ветер , вода и сельское хозяйство , а также покровитель охоты и войны , в этом качестве он пользовался особенно пылким культом со стороны различных самурайских кланов в средневековый период, таких как Ходзё или Такэда . Такеминаката также считался мифическим предком некоторых семей, которые когда-то служили в храме священниками, главным из которых был клан Сува , первосвященники Верхнего храма Сува, которые также почитались как живые сосуды бога.

В то время как в « Кодзики» (ок. 712 г. н.э.) и более поздних производных источниках Такеминаката появляется как один из сыновей бога Окунинуши , который бежал к озеру Сува после поражения от бога-воина Такемикадзути , другие мифы (в основном средневекового происхождения) вместо этого предлагают альтернативные объяснения происхождения и личности бога храма Сува, изображающие его либо как нарушителя, завоевавшего Суву, победив местных ками , либо как короля из Индии , который проявился в Японии, либо как змеиное или драконье божество.

Имя

Репродукция баннера Сува Хоссё Такэда Сингэна (諏訪法性旗). Надпись гласит: Наму Сува Нангу Хоссё Камисимо (или Дзёге ) Даймёдзин (南無諏方南宮法性上下大明神)

Бог назван «Такеминаката-но-Ками» (建御名方神) как в « Кодзики » (ок. 712 г. н. э.), так и в «Сэндай Кудзи Хонги» (ок. 807–936 гг. н. э.). [1] [2] Варианты имени, найденные в заказанных императором национальных историях и других литературных источниках, включают следующее: [3]

Этимология названия «(Таке)минаката(томи)» неясна. Хотя большинство комментаторов, кажется, согласны с тем, что таке- (и, возможно, -томи ) являются почетными знаками, они расходятся во мнениях о том, как интерпретировать другие компоненты имени. Некоторые из предлагаемых решений заключаются в следующем.

Сува Даймёдзин

В период средневековья и раннего Нового времени бог, почитаемый в Великом святилище Сува , в частности, в Верхнем святилище ( Камиша ), расположенном к юго-востоку от озера Сува , был широко известен как Сува Даймёдзин (諏訪大明神/諏方大明神) или Сува Мёдзин (諏訪明神). ), название, также применяемое посредством метонимии к самому святилищу. Имя «(Таке)минаката(томи)» в этот период использовалось редко, если вообще использовалось: действительно, в средневековых документах из святилища Сува бог просто упоминается как сонсин / сонджин (尊神, «почитаемое божество») или мёдзин . (明神, «яркое божество» или «проявленное божество»). [18] Однако в этом нет ничего необычного, поскольку до начала Нового времени использование таких титулов, как мёдзин или гонген , для различных богов и их святилищ было настолько широко распространено, что к этим божествам редко обращались по их классическим именам. [19]

Другие эпитеты, применяемые к божеству Сува, включают Нангу Даймёдзин (南宮大明神, «Даймёдзин Южного святилища ( Нангу )»), Хоссё Даймёдзин (法性大明神, « Даймёдзин Дхармы-природы »), комбинацию этих двух, например, Нангу Хоссё. Даймёдзин (南宮法性大明神), или Сува Хоссё Камишимо (или Дзёге ) Даймёдзин (諏訪法性上下大明神, «Даймёдзин природы Дхармы Верхней и Нижней Сувы [святилища]»). [20] Некоторые из боевых знамен, которые использовал Сэнгоку даймё Такэда Сингэн (преданный бога), например, содержат надпись Сува Нангу Хоссё Камисимо / Дзёге Даймёдзин (諏訪南宮法性上下大明神 / 諏方南宮法性上下大明神). [21] [22] Висящий свиток , подаренный императором Го-Нара (годы правления 1526–1557) Верхнему святилищу в 1553 году ( Тенбун 22), написанный собственной каллиграфией императора, называет бога Сува Сёитии Нангу Хоссё Даймёдзин (諏方正一位南宮法性大明神, «Даймёдзин Природы Дхармы из Сува Нангу , высшего первого ранга »). [23]

Сравнение озера Сува в период его расцвета ( периоды Кофун - Хэйан ) с его нынешними размерами. Также показаны два из четырех святынь, составляющих Сува Тайся ( Камиша Хонмия и Симоша Акимия ).

Был предложен ряд объяснений происхождения термина Нангу. Одна теория утверждает, что это относится к географическому положению святилища Верхней Сува, которое расположено к юго-востоку от озера Сува, в южной половине провинции Синано, в то время как другая утверждает, что оно происходит от «Минакататоми» (南方刀美), одного из вариантов имен божества, при этом минаката, по-видимому, понимается как означающая «юг (ерн)» (ср. этимологию слова «Такеминаката» выше). [24] Этот термин также интерпретировался как происходящий из средневековой веры в то, что божество Сува было хранителем южной стороны императорского дворца [25] или из синто-буддийской концепции, согласно которой бог — это просветленное существо, которое проявилось в мир людей, который в буддийской космологии является южным континентом Джамбудвипа . [23]

Помимо храма Сува, Нангу также применялся к храму Канаямахико в провинции Мино (современный Нангу Тайся в префектуре Гифу ) и храму Аэкуни (南宮大菩薩, Нангу Дайбосацу ) в провинции Ига (современная префектура Миэ ). Песня из антологии позднего периода Хэйан Рёдзин Хисо связывает три святилища вместе, причем храм Сува идентифицируется как «глава» трех святилищ Нангу (南宮の本山, нангу-но хонзан ), храм в Мино - как «средний храм». (中の宮, нака но мия ), и святилище в Иге как «самое молодое святилище» (稚の宮, чиго но мия ) . [26]

Между тем, считается, что Хоссё относится к концепции дхармакайи (法性身, хоссёсин ), бесформенной, трансцендентной окончательной истины, которая является источником всех будд , которые являются ее физическими проявлениями ( нирманакая ). Одна средневековая легенда утверждает, что божество Сува выбрало восьмилетнего мальчика своим жрецом, заявив при этом: «У меня нет (физического) тела, и поэтому сделай этого жреца своим телом ». [23] [27]

Мифология

В классической мифологии

Отцовство

Такеминаката изображается как в «Кодзики» , так и в «Сэндае Кудзи Хонги» как сын бога Окунинуши , хотя первый не включает его в свою генеалогию детей Окунинуси. [28] Между тем Кудзи Хонги идентифицирует его как сына Онамучи (Окунинуси) от одной из его жен, Нунакавахимэ из Коси . [2] [29]

Бой с Такемикадзути

Отрывок о появлении и поражении Такеминаката из старейшего сохранившегося манускрипта Кодзики , Синпукудзи-бон (真福寺本, написан в 1371–1372 гг.).

Такеминаката появляется как в « Кодзики» , так и в « Кудзи Хонги» в контексте «передачи земли» Окунинуси ( куни-юзури ) амацуками , богам небесного царства Такамагахара . [5] [30]

Когда небесные божества, возглавляемые богиней солнца Аматэрасу и/или первобытным божеством Такамимусуби , послали Такемикадзути и другого посланника [а] с требованием, чтобы Окунинуси отказался от своей власти над земным царством Ашихара-но Накацукуни («Центральная земля Рид- Равнины») потомству Аматэрасу, он велел посланникам посоветоваться с его сыном Котосиронуши , который немедленно принял их требования и посоветовал отцу сделать то же самое. Когда его спросили, есть ли у него еще сыновья, которым следовало бы высказать свое мнение, Окунинуши ответил посланникам, что у него есть еще один сын по имени Такеминаката.

Пока он говорил это, тот самый Такеминаката-но-Ками подошел с огромным валуном (千引之石, чибики-но ива , т.е. валуном настолько большим, что его можно было бы вытащить тысяче человек) на кончиках пальцев и сказал:

«Кто это пришел в нашу землю и так украдкой разговаривает? Пойдем, испытаем нашу силу; сначала я возьму тебя за руку».

Когда [Такемиказучи-но-Ками] позволил [Такеминаката-но-Ками] взять свою руку, он превратил ее в столб льда, а затем снова превратил в лезвие меча. При этом он (Такеминаката) испугался и отступил.

Тогда [Такемикадзути-но-Ками], в свою очередь, потребовал [права] взять в руки Такеминаката-но-Ками.

Когда он взял ее, это было все равно, что взять в руки молодую трость; он схватил его и раздавил, отбросив в сторону. Он (Такэминаката) тут же убежал.

Они преследовали его и догнали у озера Сува в стране Синано (科野国州羽海). Когда они собирались его убить, Такеминаката-но-Ками сказал:

«Молись, не убивай меня. Я не пойду ни в какое другое место. Также я не ослушаюсь приказов моего отца, Окунинуши-но-Ками, и не ослушаюсь слов Яэ-Котосиронуши-но-Ками. Я отдам эту центральную землю Тростниковых равнин в соответствии с приказами Небесных Божеств». [31]

После капитуляции Такеминакаты Окунинуши наконец согласился уступить землю амацуками и удалился в невидимый духовный мир. [5] [30] [32] [33] [34]

Варианты

Сува Даймёдзин Экотоба
Такеминаката несет кончиками пальцев тяжелый камень ( чибики-но ива ) в знак демонстрации силы.

Вступительный раздел «Сува Даймёдзин Экотоба» , сборника легенд и другой информации о храме Сува и его фестивалях периода Нанбоку-тё , пересказывает версию этой истории Кудзи Хонги , хотя позорное поражение Такеминаката, в частности, опущено. [35]

В « Кудзи Хонги» говорится , что Аматэрасу-Омиками издал указ и послал двух богов, Фуцунуши-но-Ками (из храма Катори в Сосю ) и Такеикацути-но-Ками (из храма Касима в Дзёсю ), в землю Идзумо, где они заявили Чанамучи ( Кицуки в Уншу [и] Миве в Васю ): «Центральная земля Рид-Равнины - это земля, вверенная нашему наследнику. Готовы ли вы отдать ее небесным божествам?»

Оанамучи сказал: «Спроси моего сына, Котосиронуши-но-Ками (из храма Нагата в Сэссю ; восьмое [божество-покровитель] Дзинги-кан ); он даст тебе ответ».
Котосиронуши-но-Ками сказал: «Мой отец должен с уважением уйти, и я не ослушаюсь».
[Посланники сказали:] «Есть ли у вас еще сыновья, которым следовало бы говорить?»
«Есть еще мой сын Такеминаката-но-Ками (из храма Сува)».
[Он] пришел, неся на кончиках пальцев тяжелый валун, и сказал: «Кто это пришел в нашу землю и говорит так украдкой? Я хочу бросить вам вызов на испытание на силу».

Когда он взял его за руку, он вызвал появление льда, а затем взял меч. Прибыв к морю Сува в стране Синано, Такеминаката-но-Ками сказал: «Я не пойду ни в какое другое место».

Это история проявления [божества] (垂迹の本縁, suijaku no hon'en ). [б] [37]

Хотя раньше считалось, что отсутствие поражения Такеминаката в этом варианте было редакционным решением составителя Экотобы Сува (Косака) Энчу (1295-1364, член кадетской ветви клана Сува, базирующегося в Киото ), [35] Рётаро Маэда (2020) указывает, что точно такое же упущение уже встречается в отрывке из повествования Кудзи Хонги куни-юзури под названием «О храме Сува» (諏方社事, Сува-ша но кото ), добавленном к отрывку из Отчет Кодзики (古事記上巻抄, «Отрывок из Верхнего тома Кодзики » ), найденный в храмовой библиотеке Синпуку-дзи ( Осу Каннон ) в Нагое . [38] [39]

Судя по текстовому сходству с текстом Кодзики Урабе , автором этой рукописи считается член жреческого клана Урабе , связанного со святилищами Ёсида и Хирано в Киото. Записи показывают, что в средневековый период Урабе (многие члены которого служили должностными лицами в Департаменте богословий или Дзинги-кан ) активно использовали Кудзи Хонги в качестве исходного текста для запросов об истории различных святынь по всей стране. . Также известно, что во время поиска информации о храме Сува Энчу контактировал с двумя членами клана Урабе: Урабе Канэтойо (卜部兼豊, из ветви Ёсида), тогдашним старшим помощником директора (神祇大輔, джинги тайфу ) Дзинги-кан и Урабе Канэмаэ (卜部兼前, из филиала Хирано), каждый из которых, возможно, был ответственным за составление отрывка Кудзи Хонги . [39]

Хотя он не нес ответственности за то, что сам исключил поражение и капитуляцию Такеминаката из повествования, отсутствие этого события в исходном тексте позволило Энтю переосмыслить повествование Кудзи Хонги таким образом, чтобы Такеминаката изображался победителем, поклявшимся остаться в Суве по собственному желанию. соответствует изображению божества Сува как победоносного бога-воина в более поздних частях Экотобы . В то время как в оригинальном повествовании Кодзики и Кудзи Хонги говорится, что Такемикадзути «превратил [свою руку] в столб льда, а затем снова превратил ее в лезвие меча» (取成立氷亦取成劍刃) после того, как схватил ее. Автор Такеминаката, Энтю (воспользовавшись двусмысленным синтаксисом оригинального классического китайского текста) решает прочитать текст так, что теперь говорят, что Такеминаката волшебным образом создает столб льда и меч как демонстрацию своей силы Такемикадзути (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, «он (Такеминаката) вызвал появление льда, затем снова взял в руки меч»). [39]

Другие тексты

Подобные попытки пересказа или более позитивной интерпретации мифа встречаются в некоторых более поздних версиях истории. Например, в одной из версий Такеминаката изображается направляющимся в Суву не столько для того, чтобы бежать от Такемикадзути, сколько для того, чтобы усмирить его по приказу своего отца Окунинуси. [40]

Вариант, найденный в комментарии к Нихон Сёки , написанном монахом 15-го века по имени Шунью (春瑜), Нихон Сёки Сикэнмон (日本書紀私見聞), утверждает, что «Сува Даймёдзин» (諏防大明神) третий сын божества Санно Гонгена, божества-хранителя горы Хиэй . После неудавшегося восстания против Аматэрасу божество сдалось и поселилось в стране Синано. [41]

Местные легенды префектуры Нагано утверждают, что Такеминаката проезжал или останавливался в различных местах региона во время своего побега. Местная легенда округа Симоина (расположенного к югу от Сувы), например, утверждает, что Такемикадзути догнал бегущих Такеминаката в современной деревне Тоёока , где они согласились на перемирие и оставили отпечатки своих рук на камне в знак своего согласия. соглашение. Камень с предполагаемыми отпечатками ладоней богов ( тегата ) находится в храме Отегата (御手形神社) в Тоёоке. [42] После отъезда Такемикадзути Такеминаката временно проживал в соседней деревне Осика , где во время охоты на оленей он обнаружил горячие источники с соленой водой. [43] [44] [45]

Состязание между Такемикадзути и Такеминаката также иногда интерпретируется как миф о происхождении борьбы сумо и айки . [46] [47] [48] Эта интерпретация, очевидно, следует за альтернативным прочтением текста, в котором Такемикадзути не столько раздавливает и отрывает руку Такеминакаты, сколько схватывает его за руку и бросает на землю.

В более поздней мифологии

Въезд в Суву

Храм Фудзисима (藤島社) в городе Сува . Это одно из двух «святилищ Фудзисимы», связанных с битвой Сува Мёджина против Мории; другой расположен в городе Окая на берегу реки Тенрю.

Миф из региона Сува изображает Сува Мёджина, которому во время его прихода противостоял местный бог Мория (Морея).

Документ, предположительно представленный сёгунату Камакура в 1249 году Сува Нобусигэ, тогдашним первосвященником или Охори (大祝) Верхнего святилища Сува, известного как Сува Нобусигэ Гедзё (諏訪信重解状 «Петиция Сува Нобусигэ») , повествует историю из «древних обычаев» (舊貫) о том, что божество Сува спустилось с небес, чтобы завладеть землей «Мория Дайдзин» (守屋大臣). Конфликт между ними перерос в битву, но, поскольку победителя объявить не удалось, они, наконец, соревнуются в перетягивании каната , используя крюки ( каги ): Сува Мёдзин, используя крюк, сделанный из растения глицинии (藤鎰), выходит победителем над Морией, который использовал железный крюк (鐵鎰). После своей победы бог построил свое жилище (то, что впоследствии стало Верхним святилищем) на земле Мории и посадил крючок глицинии, который стал рощей, известной как «Лес Фудзисува» (藤諏訪之森Fujisuwa no mori ). [c] [49] [50] [51] В то время как Кодзики изображает Такеминаката как земного бога, побежденного божеством с небес, этот миф, в частности, демонстрирует противоположный сценарий, в котором божество Сува спускается с небес и завоевывает землю внизу. .

Сува Даймёдзин Экотоба описывает вариант этого мифа как историю происхождения храма Фудзисима (藤島社) в городе Сува , одного из вспомогательных святилищ Верхнего храма, где традиционно проводится ежегодная церемония посадки риса. [51] [52] [53] В этой версии божество храма Фудзисима (藤島の明神Fujishima no Myōjin ) – обычно отождествляемое с Сува Мёдзин – побеждает «Мория, злого преступника» (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku). ) с веткой глицинии:

Что касается так называемого «Фудзисима-но Мёдзин»: давным-давно, когда почитаемое божество (尊神соншин ) проявило себя , злой преступник Мория пытался помешать богу и сражался с ним железным кольцом (鐵輪), но Мёдзин , взяв ветку глицинии (藤の枝), победил его, тем самым окончательно покорив ересь (邪輪jarin , букв. «колесо/круг/кольцо зла») и установив истинную Дхарму . Когда Мёдзин поклялся и выбросил ветку глицинии, она тут же пустила корни [в земле], ее ветви и листья расцвели в изобилии, и [проросли] прекрасные цветы, оставив после себя маркер поля битвы для потомков. По этой причине Фудзисима-но Мёдзин назван так. [д] [54] [55]

Храм Фудзисима (藤島神社) в Окая

Две дошедшие до нас средневековые генеалогии клана Сува (Мива) также начинаются с изложения легенды о битве между божеством Сува в сопровождении первого первосвященника Верхнего святилища и Морией (守屋) во время правления императора Ёмэя ( 585-587). [56]

В более поздних версиях этой истории, объединяющих ее с мифом о куни-юзури , Мория противостоит Такеминакате после того, как последний сбежал из Идзумо. После поражения Мория клянется в верности Такеминакате и становится верным союзником. [57] [58] Мория считается божественным предком клана Мория (守矢), одной из бывших жреческих линий Верхнего святилища. [59]

В то время как средневековые источники, такие как прошение Нобусигэ и Экотоба , описывают битву между двумя богами на склонах горы Мория где-то в окрестностях Верхнего святилища (современный город Сува ), вариант легенды, впервые засвидетельствованный в текстах периода Эдо , вместо этого помещает ее на берега реки Тенрю (современный город Окая ). [60] [57] [59] [61]

Храм Тацуя-Сукура (達屋酢蔵神社) в Чино , связанный в фольклоре с богами Яцукао (Ганигавара) и Хикосати.

Помимо Мории, в нескольких разрозненных местных легендах упоминаются и другие божества, которые либо подчинились божеству Сувы, либо отказались это сделать. Одним из таких богов, который, как говорят, выступал против Сувы Мёджина и его нового союзника Мории в местном фольклоре, был Яцукао-но-Микото (矢塚男命), также известный как Ганигавара (蟹河原長者Ганигавара-чоджа ). [62] [63] [64]

История повествует о том, что Ганигавара, коневод, пользовавшийся большим авторитетом в регионе, презирал Морию за то, что он сдался Такеминакате, и заставлял посланников публично преследовать его, называя трусом. Когда слуги Ганигавары начали прибегать к насилию, стреляя стрелами в недавно построенный дом Такеминаката, Такеминаката в ответ вторгся на территорию Ганигавары. Смертельно раненный стрелой в завязавшейся битве, Ганигавара просит прощения у Мории и поручает свою младшую дочь Такеминакате, который выдает ее замуж за бога Таокихуи-но-Микото (手置帆負命), он же Хикосати-но-Ками (彦狭知神), [e] который был ранен посланниками Ганигавары, когда охранял обитель Такеминаката. [68] [69]

В другой легенде бог по имени Такей-Отомонуси (武居大伴主神 или 武居大友主神) присягнул Такеминакате и стал родоначальником линии жрецов Нижнего святилища, известной как Такеихори (武居祝). [70] [62] Еще одна история повествует о том, что божество Сува запретило богине храма Сакиномия (先宮神社) в Ове, город Сува , построить мост через ручей перед ее храмом в качестве наказания за ее отказ подчиниться ему. [62] [71]

Охори _

Герб ( камон ) клана Сува , который также используется Верхним святилищем Сувы в качестве своей эмблемы.

До упразднения традиционных священнических должностей Великого святилища Сува в период Мэйдзи , Верхним святилищем первосвященника Сувы, или Охори (大祝, «великий жрец»; также Охафури ), был молодой мальчик, выбранный из клана Сува , который был во времена срок его полномочий считается живым богом , видимым воплощением или «телом» невидимого бога святилища. [72] [73]

Легенда о том, как Сува Мёдзин выбрал своего первого жреца, изложена в различных источниках, таких как «Сува Даймёдзин Экотоба» :

В начале проявления бога он снял свою мантию, надел ее на восьмилетнего мальчика и назвал его «великим жрецом» ( Охори ). Бог заявил: «У меня нет тела, поэтому сделай этого жреца ( хори ) моим телом».
Этот [мальчик] — Ариказу (有員), жрец священного одеяния (御衣祝Мисогихори ), предок-основатель клана Мива/Дзин (神, т.е. Сува). [ф]

Сува Мёджин в образе воина в охотничьем снаряжении

Хотя большинство источников (например, « Экотоба» выше) отождествляют мальчика с полулегендарным священником Ариказу, который, как говорят, жил в 9 веке (ранний период Хэйан ) во время правления императора Канму (781-806) или его непосредственного окружения. преемники Хэйзэй (806-809) или Сага (809-823), [75] [76] [77] [78] два генеалогических списка - оспариваемой исторической достоверности [79] [80] - вместо этого отождествляют первого жреца с отдельным лицом по имени Отоэй (乙頴) или Кумако (神子 или 熊古), сын Масэ-гими (麻背君) или Иотари (五百足), главы клана Канасаси и куни-но мияцуко из Синано в конце VI века. . [81] [82]

Один из этих двух текстов представляет собой генеалогию клана Асо (阿蘇) святилища Асо на Кюсю , известного как 異本阿蘇氏系図 ( Ихон Асоши Кэйдзу ). [83] [84] Частично оно гласит:

Отоэй ( Охори великого бога Сувы): также известный как Кумако (神子) или Кумако (熊古).
Когда ему было восемь лет, появился великий бог Минакататоми-но-Микото, снял свою мантию и надел ее на Кумако, заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя моим телом». В третьем месяце второго года правления Иваре Икебе-но Омия (587 г.) у подножия горы на южной стороне озера (т. е. озера Сува) было построено святилище (社壇) для поклонения великому богу Сува. и разные другие боги... [г]

Другой - Охори-кэ Дзинси Кэйдзу (大祝家神氏系図), генеалогия клана Сува, обнаруженная в резиденции Охори в 1884 году (17 год Мэйдзи ). [85] [86] [87] Ариказу изображается как потомок Кумако, священника, выбранного Такеминаката:

Когда Кумако исполнилось восемь лет, появилось почитаемое божество, сняло с себя одежду и надело ее на Кумако. Заявив: «У меня нет тела, поэтому сделай тебя своим телом», он исчез. [h] Эта [Кумако] является предком Ариказу из клана Мива/Дзин (Сува), Мисогихори . На втором году правления императора Ёмэя Кумако построила святилище у подножия горы на южном берегу озера.[я]

Король Хадая

Средневековая буддийская легенда изображает Сува Мёджина как короля из Индии, который позже достиг просветления и отправился в Японию, чтобы стать коренным ками .

Краткий текст, прикрепленный к копии постановления конца XV ​​века, регулирующего табу ритуальной чистоты Верхнего святилища (物忌みmonoimi ), первоначально введенного в действие в 1238 году и пересмотренного в 1317 году, Сува Камися моноими но рей но кото (諏訪上社物忌令之事) , [88] сообщает, что «Такэминаката Мёдзин» (武御名方明神) первоначально был правителем некоего индийского королевства под названием «Хадай» (波堤国Хадай-коку ) [j] , который пережил восстание, спровоцированное мятежником по имени « Мория (守屋 или 守洩) во время отсутствия короля, когда тот охотился на оленей. Отправившись в Персию , чтобы спасти ее жителей от злого дракона, царь некоторое время правил ею как «Император Сува» (陬波皇帝Сува Котей ), прежде чем уйти в отставку, чтобы «взращивать росток добродетели и реализовывать буддийский путь ». В конце концов он проявился в Японии, появляясь в разных местах, прежде чем, наконец, решил поселиться в Суве. [91] [92] [93]

Храм Мисаяма (御射山神社) в Фудзими , Нагано. В средневековый период охотничья церемония, проводившаяся в Мисаяме — священном охотничьем угодье храма Сува, — была крупнейшей из религиозных церемоний Сувы и одной из самых важных, привлекая тысячи людей.

Сува Даймёдзин Экотоба описывает несколько иную, более полную версию первой половины этой истории как миф о происхождении охотничьей церемонии Верхнего святилища, проводимой каждый седьмой месяц года в Мисаяме (御射山) на склонах гор Яцугатаке :

Если спросить о происхождении (因縁in'en , букв. «причины и условия») этой охоты: давным-давно Даймёдзин был царем земли Хадай в Индии , который вышел на охоту в Олений парк из с двадцать седьмого по тридцатый день седьмого месяца . В это время вассал-предатель по имени Бикё (美教) внезапно организовал армию и попытался убить короля. Царь, позвонив в золотой колокол, взглянул на небо и восемь раз крикнул: «Теперь меня вот-вот убьет этот мятежник. Я охотился на животных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы направить их на буддийский путь». ... Если это мое действие соответствует воле Небес, пусть Брахма спасет меня».
Затем Брахма увидел это и приказал четырем великим царям-дэвам взять ваджрные шесты и уничтожить армию. Говорят, что сегодняшняя Мисаяма (三齋山) отражает это событие.
... Следует знать поэтому, что сострадательная охота божества является целесообразным средством спасения существ. [94]

Что касается охотничьих ритуалов Верхнего святилища, « Моноими-но рей» утверждает, что

Охоты [святилища] начались в оленьем парке Хадай-но-куни [в Индии]. [Использование] ястребов началось в Магада-но-куни . [95]

Средневековые буддийские легенды утверждают, что божество Сува было родственником Гаутамы Будды (на фото).

Вторая половина легенды (убийство дракона в Персии и переселение царя в Японию) использована составителем Экотобы Сува Энчу в литургическом тексте Сува Даймёдзин Косики (諏方大明神講式), [ 96] [97] [91] где он представлен в качестве альтернативного, хотя и несколько менее достоверного, рассказа о происхождении божества Сува (по сравнению с мифом о Такеминакате из Идзумо, найденным в «Кудзи Хонги» , рекламируемом тем же текстом, что и авторитетная история происхождения бога), которую, тем не менее, не следует скрывать. [98] В этом тексте король Хадая утверждается, что он является праправнуком короля Симхахану (獅子頬王Shishikyō-ō ), дедушки Гаутамы Будды . [99] Бикё, мятежник, поднявший армию против короля в Индии, которого называют воплощением Короля Демонов (魔王), также, как говорят, в конечном итоге проявился в Японии, выступая против божества в Суве как «Мории, злого вне закона». [100]

Подобный отчет появляется в работе, известной как Сува Дзиндзя Энги (諏訪神社縁起) или Сува Синто Энги (諏訪神道縁起), [101] где божество Сува идентифицируется как сын Кибонно (貴飯王), сына Амритодана (甘呂飯王Канробонно ), один из четырех сыновей Симхахану. Между тем, богиня Нижнего святилища является дочерью Прасенаджита (波斯匿王Хасиноку-о ), который здесь утверждается как сын Дроноданы (黒飯王Кокубонно ), еще одного сына Сиханану. [102]

Сува Миширушибуми

Во время фестиваля Мисаяма, проводившегося в средневековый период, Охори читал ритуальную декларацию , предположительно составленную самим божеством Сува, известным как Сува Миширушибуми (陬波御記文), [103] которая начинается так:

Я, Великий король Сува (陬波大王), скрывал свою личность в течение [года/месяца/дня] Янской деревянной лошади (甲午киноэ-ума ).
[Имя] «Сува» (陬波) и [знак] Ян Деревянный Конь [и] печать (印文) [k] — все эти три — одно и то же. [л]

Лучники Ябусамэ в охотничьем снаряжении, период Эдо

В тексте король Сува (т.е. Сува Мёдзин) объявляет Охори своим «истинным телом » (真神体shin no shintai ), а охотничьи угодья Мисаяма (三斎山) под Яцугатаке (здесь сравниваются с Пиком Стервятника в Индии) быть еще одним проявлением самого себя, очищающим (斎) от трех (三) зол: злых мыслей, злых речей и злых действий . [107] [108] Он обещает, что всякий, кто ступит в Мисаяму, не попадет в низшие, злые сферы существования (悪趣akushu ); и наоборот, бог осуждает и отрекается от всякого, кто оскверняет охотничьи угодья, вырубая деревья или раскапывая почву. [109]

Комментарий к « Мисирусибуми» , «Сува Ситиу» (陬波私注 «Личные заметки о Сува Мисирусибуми », написанный в 1313–1314 гг.), [110] развивает текст, пересказывая легенду о посвящении Сува Мёдзином своего первого священника:

Даймёдзин родился в [год/месяц/день] Янской Деревянной Лошади и исчез в течение [года/месяца/дня] Янской Деревянной Лошади .
Сокутан Дайдзин (続旦大臣) был дядей Даймёджина, который сопровождал его из Индии. Когда Даймёдзин должен был исчезнуть, он снял с себя одежду, надел её на Дайдзина и назвал его Мисогихори (御衣木法理). Затем он произнес обет: «Вы должны считать этого священника моим телом». [м]

В том же тексте дядя бога Сокутан Дайджин отождествляется с Ариказу. [112] [113] [н]

Сува Мёджин и бог-лягушка

Ритуал охоты на лягушек в храме Сува (снято до 1937 года)

В двух текстах, « Моноими но рей» [115] [116] и « Сува Ситиу» (陬波私注 «Личные заметки о Сува Миширусибуми », написанные в 1313–1314 гг.), [110] упоминается устная легенда о Сува Мёдзин, усмиряющем волны. четырех морей , покорив неуправляемого бога- лягушку .

Сува (陬波) следует читать как «волны спокойны». Когда бог-лягушка (蝦蟆神), будучи вредным богом (荒神Коджин ), причинил страдания царству , Даймёдзин подавил их и поселился здесь; [потому что] четыре моря были спокойны, оно называется Сува. [о] [117]

Победив эту лягушку, Сува Мёдзин затем преградил камнем путь к ее жилищу — дыре, ведущей в подводный дворец дракона- бога моря , Рюгу-дзё , и сел на него. [110] [118] [119]

Эта история служит этиологической легендой о ежегодном жертвоприношении лягушек, проводимом каждый Новый год в Верхнем святилище (см. ниже) [120] , а также еще одной народной этимологией топонима «Сува» (переведенного здесь как 陬波), здесь объясняется как происходящее либо от термина, обозначающего волну, плещущуюся о край моря [121] , либо от ссылки на умиротворение вод божеством: «волны спокойны». [122]

Изображение врага Сува Мёджина в виде лягушки также намекает на характер божества как змеиного бога воды. [121] (Для сравнения: малоизвестному змеиному богу Угаджину также приписывают победу над злобным лягушачьим божеством. [123] ) Сам бог-лягушка интерпретировался либо как олицетворение местных божеств Мишагудзи и/или Мории с его поражение, символизирующее победу культа Сува Мёдзин над местной системой верований, [124] [125] или как символ буддийской концепции трех ядов (невежество, жадность и ненависть), воплощением которых является Сува Мёдзин Говорят , что бодхисаттва Самантабхадра , его эзотерический аспект Ваджрасаттва и Царь Мудрости Трайлокьявиджая (интерпретируемый как проявление Ваджрасаттвы) разрушают. [123]

Драконье (змеиное) божество Сувы

Чозуя с носиком в форме дракона, Камиша Хонмия

Народные поверья издавна считали, что бог святилища Сува принимает форму змеи или дракона. Следовательно, божество появляется как таковое в ряде народных сказок и анекдотов.

В одной из таких историй Сува Мёдзин однажды прибыл в провинцию Идзумо в образе дракона, настолько огромного, что можно увидеть только его голову; его хвост все еще находился в Суве, зацепившись за высокую сосну на берегу озера. Другие боги, увидев его, были настолько поражены и напуганы его огромными размерами, что освободили его от посещения их ежегодных собраний. [126] [127] Таким образом, божество Сува считается одним из очень немногих ками в Японии, которые не покидают свои святилища в течение месяца Каннадзуки , когда считается, что большинство богов собираются в Идзумо и, таким образом, отсутствуют в храме. большая часть страны. Предполагаемое дерево, за которое дракон поймал хвост (в настоящее время превратившееся в пень), в местном масштабе известно как Окакемацу (尾掛松) . [128]

Вариант этой истории переносит обстановку из Идзумо в Императорский дворец в Киото ; В этой версии говорится , что различные ками каждый Новый год отправляются в древнюю столицу , чтобы поприветствовать императора. [129]

Другая популярная история, распространенная странствующими проповедниками, связанными со святынями Сувы в средневековый период, утверждала, что божеством Сувы изначально был Кога Сабуро , воин, который временно стал драконом или змеей после путешествия в подземный мир. [130] [131] [132] [133]

Омиватари

Омиватари

Трещины и гребни , образующиеся на замерзшем озере Сува во время холодных зим, традиционно интерпретируются как след, оставленный Сува Мёджином, когда он покидает Верхний храм и пересекает озеро, чтобы встретить свою жену, хранящуюся в Нижнем храме на противоположной (северной) территории. берег. [134] Названные Омиватари (御神渡 «переход бога» или «тропа бога»), трещины считались хорошим предзнаменованием наступающего года. [135] Жрецы Великого храма Сува традиционно использовали внешний вид трещины, чтобы предсказать качество урожая года. [136] Для местных жителей трещина также служила знаком того, что по замерзшему озеру можно безопасно ходить. [137] [138] И наоборот, отсутствие омиватари вообще (明海ake no umi ) или трещины, образующиеся необычным образом, считались признаком неудачи в этом году. [136]

С конца 20 века омиватари стало гораздо более редким явлением, чем в прошлом, из-за повышения температуры, вызванного глобальным потеплением . [135] [139] [140]

Как бог войны

Саканоуэ-но Тамурамаро приписывают организацию религиозных праздников святилища Сува после того, как бог Сувы пришел ему на помощь против народов Эмиси .

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из множества таких божеств в японском пантеоне. Рёдзин Хисо, составленный в 1179 году (конец периода Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны на момент его составления, называя святилище Сува одним из известных святилищ воинственных божеств на востоке. половина страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : [p]
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай-но Кучи ,
Яцуруги в Ацута и Тадо-но Мия в Исэ .

—  Рёджин Хисо , песня 258 [142] [q]

В период средневековья ходили легенды о том, что Сува Мёдзин появился и оказывал помощь выдающимся деятелям, таким как императрица Дзингу [143] или генерал Саканоуэ-но Тамурамаро [144] [145] [146] во время их военных кампаний.

Богу Сувы также приписывают попытку монгольского вторжения в Японию под предводительством Хубилай-хана . Тайхэйки рассказывает историю, когда пятицветное облако, напоминающее змею (проявление бога), поднялось из озера Сува и распространилось на запад, чтобы помочь японской армии против монголов . [147] [148]

На седьмой день, когда императорские богослужения были завершены, из озера Сува поднялось разноцветное облако, по форме напоминающее огромную змею, которое распространилось на запад. Двери храма-сокровищницы Хатимана распахнулись, и небо наполнилось звуками скачущих лошадей и звоном удила. В двадцати одном святилище Ёсино зашевелились зеркала, занавешенные парчой, мечи Храма-сокровищницы заострились, и вся обувь, предложенная богу, повернулась к западу. В Сумиёси пот лился из-под седел четырех лошадей, посвященных божествам, а железные щиты развернулись сами собой и выстроились в линию лицом к врагу. [149] [150]

Анализ

Такеминаката в Кодзики

О-но Ясумаро , составитель Кодзики .

Внезапное появление Такеминаката в версии Кодзики мифа о куни-юзури долгое время озадачивало ученых, поскольку бог больше нигде не упоминается в работе, включая генеалогию потомков Окунинуси, которая предшествует собственно повествованию о куни-юзури . [151] За исключением параллельного рассказа, содержащегося в « Кудзи Хонги» (который сам был основан на « Кодзики» [152] ), он вообще отсутствует в версии мифа « Нихон Сёки ». [153] [154] В ранних документах из Идзумо, таких как Фудоки провинции, также не упоминается какой-либо бог по имени «(Таке) Минаката», и, по-видимому, нет никаких признаков поклонения Такеминакате в Идзумо в древности. [152]

Досовременные авторы, такие как Мотоори Норинага, были склонны объяснять отсутствие Такеминаката за пределами Кодзики и Кудзи Хонги , объединяя бога с некоторыми малоизвестными божествами, обнаруженными в других источниках, которые, как считается, имеют некоторые схожие характеристики (например, Исэцухико ). [155] Хотя некоторые современные ученые все еще предполагают некую косвенную связь между божеством и Идзумо, постулируя, что происхождение Такеминаката лежит либо у народов, мигрировавших из Идзумо на север в Сува и регион Хокурику [156] , либо в самом Хокурику (древний провинция Коси , регион, по-видимому, когда-то находившийся в сфере влияния Идзумо , о чем можно судить по мифу о женитьбе Окунинуси на Нунакавахимэ), [157] другие вместо этого предполагают, что связь между Такеминакатой и Идзумо является искусственной конструкцией, созданной составителями Кодзики . . [152] [8] [158] [159]

Состязание между Такеминакатой и Такемикадзути — элемент, отсутствующий в других версиях мифического цикла о куни-юзури — часто объясняется как новый миф, придуманный для обслуживания интересов императорского двора и клана Фудзивара , потомков клана Накатоми , который поклонялись Такемикадзути как божеству-покровителю [159] (действительно, в других версиях центральное место занимает бог Фуцунуши , а не Такемикадзути, который, как полагают, взял на себя роли и атрибуты Фуцунуши после прихода к власти Накатоми [160] ) , или адаптация/перевернутый миф о битве между вторгшимся богом и местным божеством, сохранившийся в регионе Сува (см. ниже), с Такеминакатой (вторгшимся завоевателем в мифе о Суве), преобразованным в роль покоренных земных ками . . [161]

Сува Мёджин и Мория

Ясака -но судзу (八栄の鈴), набор бронзовых колокольчиков, которые, согласно легенде, были привезены в Суву Сува Мёдзин. На самом деле колокола датируются ранним периодом Хэйан .

Миф о прибытии Такеминаката (Сува Мёдзин) в Суву и его победе над богом Морией был интерпретирован как мифизация исторического события, в котором местная линия вождей, правивших территорией Сува, была порабощена вторгшимися чужеземцами, которые впоследствии поставили себя под контроль. стали новыми правителями региона, при этом сохраняя за подчиненным кланом важное положение носителя духовной и ритуальной власти. Эта теория объясняет отношения между семьями священников Сува (Мива / Дзин) и Мория Верхнего святилища Сува, поскольку клан Мория является региональной властью, вытесненной недавно прибывшим кланом Мива (Сува).

Карта рельефа долины реки Ина. Озеро Сува можно увидеть вверху справа.

В то время как одна теория относит это событие к концу периода Дзёмон , таким образом изображая вновь прибывших как аграрные племена Яёи , которые вступили в конфликт с коренными охотниками-собирателями Дзёмон , [162] [163] другие вместо этого предполагают, что этот конфликт произошел во время поздний период Кофун (конец VI - начало VII века), когда в районе озера Сува начинают появляться курганы в форме замочной скважины , содержащие конское снаряжение в качестве погребального инвентаря - до этого момента встречавшиеся в основном в районе Симоина к юго-западу от Сувы - в районе озера Сува, заменяя вид захоронений, который был распространен в этом регионе с начала V века. Таким образом, эта теория предполагает, что эти мигранты были кланом, союзным королевству Ямато , который специализировался на коневодстве и верховой езде. Действительно, государство Ямато проявляло большой интерес к Синано из-за его пригодности в качестве места для выпаса и разведения лошадей и считало его стратегической базой для завоевания восточных регионов. [164] [165] [166] [167] Считается, что этот клан, Мива (Сува), связан либо с кланом Канасаси (金刺氏), ответвлением местного клана магнатов ( куни-но мияцуко ), который позже стала первосвященнической семьей Нижнего святилища Сува, [168] или кланом Мива (Омива) (三輪氏), первоначально базирующимся на территории вокруг горы Мива в провинции Ямато . [169] Теория, основанная на археологических данных, предполагает, что мива (сува) пришли в бассейн Сува из Симойны, пробираясь на север вдоль реки Тенрю . [170] В связи с этой гипотезой указывается, что в Нобусигэ Гедзё (который считается самым ранним свидетельством этого мифа) божество Сува, как говорят, спустилось с небес, принеся с собой колокольчики, зеркало и седло . и уздечка . [171] [172] [173]

Мононобе-но Мория

Теория о том, что легенда о победе божества Сува над Морией отражает исторический факт, недавно подверглась сомнению. Из-за сходства между некоторыми вариантами этого мифа и средневековыми легендами, связанными с победой принца Сётоку над Мононобе-но Морией (например, противники Сётоку и Сува Мёдзин оба назывались «Мория», проявление божества и основание Верхнего святилища датируются 587 год — в том же году, что и битва между кланами Сога и кланами Мононобе — в некоторых текстах), некоторые считают, что миф находится под сильным влиянием таких историй о Сётоку (так Ihara, 2008), [174] в то время как другие считают его прямое изобретение, созданное по образцу этих легенд (Харада, 2018). [175] Аоки (2012) предполагает, что миф возник где-то в конце периода Хэйан и начале периода Камакура , когда божество Сува стало почитаться как бог-воин, и предостерегает от некритического применения этой истории к известным археологическим данным. [176]

Такеминаката в имперских источниках

Хотя в « Кодзики» еще не упоминается явно поклонение Такеминакате в Суве, в следующем столетии мы видим, что это имя применялось к богу, которому поклоняются в том месте, где сейчас находится Великий храм Сувы: за исключением Кудзи Хонги (807–936 гг.). CE) ссылка на Такеминаката, хранящуюся в «Святилище Сува в округе Сува » [2] [1] в Сёку Нихон Коки упоминается божество «Минакататоми-но-Ками округа Сува, провинция Синано» (信濃国諏訪郡 ... 南方刀美神) был повышен с бесранга (无位) до младшего пятого ранга и нижнего ранга (従五位下) императорским двором в 842 году н.э. ( Джова 9). [р] [177] [178] [179] [180]

В течение 850-60-х годов Такеминаката и его храм очень быстро поднялись в ранге ( Монтоку Дзицуроку , Нихон Сандай Дзицуроку ), получив звание младшего пятого, старшего уровня (従五位上) в 850 году ( Касё 3), [с ] [181] до младшего третьего (従三位) в 851 ( Ниндзя 1), [t] [182] до младшего (従二位) [u] , а затем до старшего второго (正二位) [v] в 859 ( Джоган 1), [183] ​​и, наконец, до младшего первого ранга (従一位) в 867 году (Дзёган 9). [w] [184] [179] Считается, что за внезапным повышением ранга божества стоит влияние клана Канасаси-но-тонери. [180] [185]

Спустя несколько десятилетий в разделе «Реестр божеств» (神名帳Дзинмёчо ) Энгишики (927 г.) говорится о «святилище(ах) Минакататоми» (南方刀美神社) как о хранении двух божеств и двух главных ( «выдающиеся») святыни округа Сува. [x] [186] К 940 году ( Тэнгё 3) божество было повышено до высшего ранга - старшего первого (正一位). [180] [187]

Супруга и потомство

Акимия (秋宮) или Осенний храм, один из двух составных храмов Сува Симося .

Ясакатоме

Супруга Сува Мёджина — богиня Ясакатоме-но-Ками (八坂刀売神) , чаще всего считающаяся божеством Нижнего святилища Сува или Симоша . [188] В отличие от относительно хорошо документированного Сува Камиша , очень мало конкретной информации доступно относительно происхождения Симоши и ее богини. [189]

Первое историческое свидетельство Ясакатоме находится в Сёку Нихон Коки , где богине присвоен ранг младшей пятой, низшей ступени (従五位下) императорским двором в десятом месяце Дзёва 9 (842 г. н.э.), пять месяцев. после того, как такое же звание было присвоено Такеминакате. [y] [177] [190] По мере того как Такеминаката повышался в звании, рос и Ясакатоме , [191] [181] [182] [183] , так что к 867 году н.э. Ясакатоме был повышен до старшего второго (正二位). [184] Наконец, в 1074 году ( Jōhō 1) богиня была повышена до старшего первого ранга (正一位) . [185]

Истории и утверждения о богине разнообразны и противоречивы. Что касается ее происхождения, например, предания храма Каваай (川会神社) в районе Китаадзуми идентифицируют Ясакатоме как дочь Ватацуми , бога моря, [192] что рассматривается как намек на связь между богиней и мореплавателем. Клан Азуми (安曇氏). [193] Другое утверждение, основанное на источниках, относящихся к периоду Эдо, заключается в том, что Ясакатоме была дочерью Амэ-но-ясахико (天八坂彦命), бога, записанного в « Кудзи Хонги» как один из спутников Нигихаяхи-но-Микото, когда последний сошел с небес. [194] [195] [193]

В фольклоре считается , что ледяные трещины, которые появляются на озере Сува в холодные зимы, омиватари (см. выше), возникли из-за того, что Сува Мёдзин пересек замерзшее озеро, чтобы посетить Ясакатоме . [134]

Принцесса Касуга

Легенда Кога Сабуро отождествляет богиню Симося с женой Сабуро, имя которой в некоторых вариантах истории дается как «Принцесса Касуга» (春日姫Касуга-химэ ). [196] [197]

Дети

В Суве многие местные божества считаются детьми Сувы Мёджина и его супруги. Ота (1926) перечисляет следующих богов: [198]

Изухая-ша (出早社), вспомогательное святилище в Камися Хонмия , посвященное богу Изухаяо (出早雄命), который считается одним из потомков Сува Мёджина.

Заявленные потомки

Клан Сува

Могилы различных Сува Охори на территории исторического поместья клана Мория в Чино, Нагано. И Исторический музей Джинчокан Мория, и главный храм Мишагудзи ( соша ) расположены на одной и той же территории.

Клан Сува , который когда-то занимал должность главного жреца или Охори Сува Камися , традиционно считал себя потомками Сува Мёдзин/Такэминаката, [199] [200] [201] , хотя исторически они, вероятно, произошли от Канасаси-но- клан тонери, назначенный двором Ямато для управления территорией Сува в VI веке (см. выше). [202]

Другие кланы

Сува Охори помогали пять священников , некоторые из которых также считались потомками местных божеств, связанных с Сува Мёдзин/Такеминаката. [200] Один клан, Коидэ (小出氏), первоначальные обитатели должностей неги-даю (禰宜大夫) и ги-но-хори (擬祝), заявлял о своем происхождении от бога Якинэ. [203] [204] Второй клан, Ядзима (八島(嶋)氏 или 矢島氏), который служил гон-но-хори (権祝), считал своим предком бога Икэно'о. [205] [206] [207] [208]

Поклонение

Святыни

Будучи богами Великого святилища Сува, Сува Мёдзин/Такэминаката и Ясакатоме также служат божествами святилищ, принадлежащих к сети святилищ Сува (諏訪神社Сува-дзиндзя ) по всей Японии.

Как бог ветра и воды

Нагикама

Содержащиеся в « Нихон Сёки » записи об эмиссарах Ямато, поклоняющихся богу Сува наряду с богами храма Тацута , которым поклоняются за их силу контролировать и отражать стихийные бедствия, связанные с ветром, такие как засухи и тайфуны, [209] [210] [211] подразумевают что императорский двор Ямато признал это божество богом ветра и воды в конце 7 века. [212] [213] Одна из теорий происхождения названия «(Таке)минаката» даже предполагает, что оно происходит от слова, обозначающего водоем (水潟минаката ; см. выше). [16] [15] [214]

Лезвия железного серпа в форме змеи, называемые нагикама (薙鎌), традиционно использовались в регионе Сува для защиты от сильных ветров, тайфунов и других стихийных бедствий; Когда-то нагикама было принято прикреплять к деревянным шестам и размещать на одном углу крыши дома во время осеннего сезона тайфунов. [215] [216] [217] Нагикама также традиционно забиваются на деревья, выбранные для того, чтобы стать онбаширой Сува Камиша и Симоша, за некоторое время до того, как они фактически будут срублены. [218] В дополнение к этим и другим применениям, лезвия также используются в качестве синтая для филиалов святилищ сети храмов Сува . [215] [219]

Ассоциации со змеями и драконами

Ассоциация Сува Мёдзина со змеей или драконом во многих историях с участием этого бога, таких как легенда Кога Сабуро (см. «Легенды о Сува Мёджин» выше), может быть связана с тем, что его считали божеством, управляющим ветром и водой, из-за Ассоциация драконов с ветром и дождем в японских верованиях. [220] [221] (См. также мизути .)

Когда-то считалось, что Сува Мёдзин является проявлением ( суджаку ) бодхисаттвы Самантабхадры.

Под синбуцу-сюго

В средние века, в условиях преобладавшего в то время синтеза буддизма и синтоизма , Сува Мёдзин отождествлялся с бодхисаттвой Самантабхадрой (Фугэном), [222] [223] с богиней Симоши , ассоциировавшейся с тысячерукой формой бодхисаттва Авалокитешвара (Сенджу Каннон). [224] В средневековый период на территории обоих святилищ были возведены буддийские храмы и другие постройки , в том числе каменная пагода под названием Тетто (鉄塔 «железная башня»), символизирующая легендарную железную башню в Индии , где, согласно традиции Сингон , Говорят , что Нагарджуна получил эзотерические учения от Ваджрасаттвы (которого иногда отождествляют с Самантабхадрой) и святилище Самантабхадры (普賢堂Фугендо ), оба из которых служили в то время главными объектами поклонения Камиши . [225]

Железная башня Камиша Хонмии или Тетто , сфотографированная в начале 20 века. После удаления или сноса буддийских построек в храме Сува после разделения буддизма и синтоизма , эта пагода была перенесена в храм Онсэндзи (温泉寺) в городе Сува , где она и находится в настоящее время.

С созданием государственного синтоизма после Реставрации Мэйдзи в 1868 году и последующим разделением буддизма и синтоизма монахи-святилища ( шасо ), прикрепленные к буддийским храмам в храмовом комплексе Сува, были лаицизированы, а буддийские символы и сооружения были либо удалены, либо уничтожены; Буддийские церемонии, проводимые как в Камише , так и в Симоше , такие как ежегодное подношение Сутры Лотоса Суве Мёджину (включая размещение копии сутры внутри Тетто ), были прекращены. [226]

Как бог охоты

Сува Мёджину также поклоняются как богу охоты ; неудивительно, что некоторые религиозные церемонии камиша традиционно включают в себя ритуальную охоту и/или жертвоприношение животных .

Например, ритуал охоты на лягушек (蛙狩神事кавазугари синдзи ), проводимый каждый Новый год, включает в себя стрельбу (или, скорее, прокалывание) лягушек, пойманных в священной реке или ручье на территории Камися, миниатюрными стрелами. [227] [228] [229] Этот ритуал, который подвергся резкой критике со стороны местных активистов и групп по защите прав животных за предполагаемую жестокость по отношению к участвующим в нем лягушкам [230] [231] , традиционно проводился для обеспечения мира и обильного урожая. на предстоящий год. [227]

Другой фестиваль, Онтосай (御頭祭) или Тори-но мацури (酉の祭, названный так потому, что раньше проводился в День Петуха ), который в настоящее время проводится 15 апреля, включает в себя подношение семидесяти пяти чучел оленьих голов. (заменитель свежесрезанных голов оленя, использовавшийся в прошлом), а также употребление жрецами и другими участниками ритуального банкета оленины и другой дичи , такой как кабан или кролик , различных видов морепродуктов и других продуктов питания. [232] [233] [234] [235] [236]

Один из охотничьих фестивалей Сува Камися , Фестиваль Мисаяма (御射山祭), ранее проводившийся в поле — коя (神野 «равина бога») — у подножья гор Яцугатаке в течение пяти дней (с 26-го по 30 числа седьмого месяца ), [z] был одним из величайших фестивалей в Суве в период Камакура , привлекая многих представителей класса самураев со всей Японии, которые участвовали в показах конной стрельбы из лука , боях сумо и соколиной охоте в рамках участников праздника, а также людей всех слоев общества. [238] [239] [240] Симоша также проводила свой собственный фестиваль Мисаяма одновременно с Камися (хотя и в другом месте), в котором также участвовали различные кланы воинов. [241] [242]

Связь Сува Мёдзин с горами и охотой также очевидна из описания охори , сидящего на оленьей шкуре (олень — животное, считающееся священным для Сува Мёдзин) во время ритуала Онтосай , практиковавшегося в средневековые времена. [243] [244]

Сува Мёдзин и мясоедение

В то время, когда забой животных и потребление мяса осуждались из-за строгих взглядов буддизма Махаяны на вегетарианство и общей оппозиции буддистов лишению жизни , культ Сува Мёдзин был уникальной особенностью японского религиозного ландшафта. это праздник охоты и мясоедения. [245]

Четырехстрочный стих, прикрепленный к легенде Кога Сабуро, широко известной как Сува-но канмон (諏訪の勘文), отражает оправдание употребления мяса в рамках буддизма: его едят люди и «обитают» внутри их тел, невежественные животные. могли бы достичь просветления вместе со своими потребителями-людьми. [246] [247]

業尽有情Gōjin ujō
雖放不生Suihō fushō
故宿人天Koshuku ninten
同証仏果Dōshō bukka [196] [248]

Разумные существа, исчерпавшие свою карму :
Даже если кто-то освободит (их) , (они) будут нет жить (долго);
Поэтому (позволь им) обитать среди людей и богов
(чтобы они могли) также достичь состояния будды.

Камиша изготавливал специальные талисманы (鹿食免кадзики-мэн, «разрешающие есть оленину ») и палочки для еды (鹿食箸кадзики-баши ) , которые позволяли их носителю есть мясо. [249] [250] [251] [252] Поскольку он был единственным в своем роде в Японии, талисман пользовался популярностью среди охотников и мясоедов. [200] Эти священные лицензии и палочки для еды раздавались публике как жрецами Камися, так и странствующими проповедниками, связанными со святилищем, известным как оши (御師), которые проповедовали историю о Сува Мёджине как Кога Сабуро, а также другие истории о боге и его преимуществах. [200] [252]

Как бог войны

Изображение боевых знамен, используемых кланом Тайра (справа) и Такэда Сингэн (слева). На крайнем левом баннере (белом с синей каймой и красными буквами) изображена надпись Сува хоссё-камишимо-даймёдзин (諏訪法性上下大明神).
Современная репродукция шлема Такэда Сингена.

Сува Мёдзин также считается богом войны , одним из множества таких божеств в японском пантеоне. Помимо легенды о явлении бога Саканоуэ-но Тамурамаро (см. выше), Рёдзин Хисо, составленный в 1179 году (конец периода Хэйан ), также свидетельствует о поклонении богу Сува в качестве бога войны во время его компиляция, в которой святилище Сува названо одним из известных святилищ боевых божеств в восточной половине страны.

Эти боги войны живут к востоку от барьера : [аа]
Касима , Катори , Сува-но Мия и Хира Мёдзин ;
также Су в Ава , Отака Мёдзин в Тай-но Кучи ,
Яцуруги в Ацуте и Тадо-но Мия в Исэ .

—  Рёджин Хисо , песня 258 [142] [ab]

В период Камакура связь клана Сува с сёгунатом и кланом Ходзё помогла ещё больше укрепить репутацию Сува Мёджина как боевого божества. [253] Святилища Сува и его жреческие кланы процветали под покровительством Ходзё, который пропагандировал преданность богу как знак верности сёгунату. [253] Святилища-филиалы Сува стали многочисленными по всей Японии, особенно на территориях, принадлежащих кланам, посвященным богу (например, регион Канто , традиционный оплот клана Минамото ( Сейва Гэндзи )). [254]

Клан Такэда провинции Кай (современная префектура Яманаси ) был преданным Сува Мёдзин, его самый известный член, даймё Сэнгоку Такэда Сингэн не был исключением. [255] [256] Его преданность явно очевидна в некоторых его военных знаменах, на которых было указано имя бога и его призывы, такие как Наму Сува Нангу Хоссё Камисимо Даймёдзин (南無諏方南宮法性上下大明神 ' Намо Дхарма-Природа Даймёдзин из Сувы). Верхняя и Нижняя святыни»). [21] Знаменитый рогатый шлем с распущенными белыми волосами, обычно ассоциирующийся с Сингэном, широко известный как шлем Сува-хоссё (諏訪法性兜Сува-хоссё-(но)-кабуто ), стал известен в некоторых пересказах популярной культуры. быть благословленным богом, гарантирующим успех в битве своему владельцу. [257] [258] Сингэн также издал приказ о восстановлении религиозных обрядов Камиша и Симоша в 1565 году. [259] [260]

Семейное дерево

  • в
  • т
  • е
  • Розовый — женский.
  • Синий – мужской.
  • Серый означает «другой» или «неизвестный».
  • Кланы, семьи, группы людей выделены зеленым цветом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Амэ-но-Торифунэ в Кодзики , Фуцунуши в Нихон Сёки и Кудзи Хонги
  2. Ссылки ^ ニ降タテマツリテ、大己貴雲州杵築・和州三輪ノ命ニ問テノタマハク、葦原ノ中津国者我御子の知ラスヘキ国ナリ。汝マサニ此国ヲモテ天ノ神ニ奉ンヤ、大己貴ノ命糳サク、我子事代主摂州長田社・神祇官第八ノ神ニ問テ返事申サント申、事代主神申サク、我父ヨロシクマサニサリ奉ルヘシ。ワレモ我タカウヘカラスト申。又申ヘキ子アリヤ、又我子建御名方諏訪社ノ神、千引ノ石ヲ手末ニサヽケテ来テ申サク、是我国ニキタリテ、シノヒテカクイフハ、シカウシテ力クラヘセント思、先ソノ御手ヲ取テ即氷ヲ成立、又剣ヲ取成、科野ノ国洲羽ノ海ニイタルトキ、当御名方[36 ]
  3. Ссылки ^奉禦明神之居住、勵制止之方法、明神之廻可爲御敷地之祕計、或致諍論、或及合戰之處、兩方難決雌雄、爰明神者持藤鎰、大者以鐵雰、懸此所引之, 明神即以藤鎰令勝得軍陣之諍論給、而間令追罰守屋大臣、卜居所當社以來、遙送數百歲星霜、久施我神之稱譽天下給、應跡之方々是新哉、明神以彼藤鎰自令植當社之前給、藤榮枝葉號藤諏訪之森、毎年二ヶ度御神事勤之、自尓以來以當郡名諏方、爰下宮者當社依夫婦之契約示姫大明神之名、然而當大明神、若不令追出守屋給者、爭兩者卜居御哉、自天降之元初爲本宮之條炳焉者哉、」
  4. ^ 「尊神垂迹の昔。洩矢の惡賊神居をさまたげんとせし時。洩矢は鐵輪を持してあらそひ。明神は藤枝を取りて是を伏し給ふ。終に邪輪を降して正法を興す。明神誓を發て。藤枝をなげ給しかば。則根をさして枝葉をさかへ花蘂あざやかにして。戰場のしるしを萬代に殘す。藤島の明神と號此故也。」
  5. ↑ И Таокихой, и Хикосати, идентифицированные как две отдельные личности, фигурируют в «Нихон сёки» [65] [66] и «Кого сюй» [67] как предки клана Инбэ (忌部氏).
  6. Ссылки ^ なし。祝を以て躰とすと神勅ありけり。是則御衣祝有員神氏の始祖なり。」[74]
  7. Ссылки 子勅曰、吾無体以汝為体、盤余池辺大宮朝二年丁未三十神、奉千代田刺忌串斎之」[84]
  8. ^ Буквально: «спрятался»
  9. Ссылки ^ 于男子、成長欲吾将有憑之、汝宜鍾愛矣夢覚而後、語之妻兄弟部、兄弟部亦同夢恠、且慎、後果而産男子因名神子、亦云熊、神子八歳之時、尊神化現、脱着御衣於神子、吾無体以汝為体、有神勅隠御体矣、是則御衣着祝神氏有員之始祖也、用命天皇御宇二年、神子搆社壇于湖南山麓、其子神代、其子弟兄子、其子国積、其子猪麿、其子狭田野、其子高牧、亦云豊麿、其子生足、其子繁魚、其子足、亦云清主、其子有員、亦云武麿、」[87]
  10. ^ Это топоним появляется как один из шестнадцати Махаджанапад в переводе Кумарадживы Гуманной Царской Сутры . [89] [90]
  11. ^ «Печать», упомянутая здесь, интерпретируется как священная печать Верхнего святилища, сделанная из оленьих рогов [104] , или как сам Мисирушибуми . [105]
  12. ^ 「陬波大王 限甲午隠身、陬波与甲午 印文同一物三名。」[106]
  13. Ссылки 叔父御前自リ 天竺御同道、大明神御体ヲ隠サセ給シ時御装束ヲ奉抜著（ヌキキセ）彼大臣給テ号御衣木（ミソキ）法理ト我之躰以法理ヲ躰トセヨトハ誓給シ也」[111]
  14. ^ 「一、御衣木法理殿御実名ハ者有員云〻」[114]
  15. Ссылки大明神退治之御坐時四海静謐之間陬波卜云　〻口傅在之」
  16. ↑ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта на холме Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старая орфография: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , Сига Префектура . [141] К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконе , префектура Канагава .
  17. ^ 「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)、鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹明神、熱田に八剣(やつるぎ)、伊勢には多度(たど)の宮。」
  18. ^ 「丁未。奉授信濃國諏方郡无位勳八等南方刀美神從五位下。」
  19. ^ 「己未。信濃國御名方富命神、健御名方富命前八坂刀賣命神、並加從五位上。」
  20. ^ 「乙丑。進信濃國建御名方富命、前八坂刀賣命等兩大神階、加從三位。」
  21. ^ 「廿七日甲申。 (...) 信濃國正三位勳八等建御名方冨命神從二位。」
  22. ^ 「十一日丁酉。(...) 授信濃國從二位勳八等建御名方富命神正二位」」
  23. ^ 「十一日辛亥。信濃國正二位勳八等建御名方富命神進階從一位。」
  24. ^ 「諏方郡二座 並大南方刀美神社二座 名神大」
  25. ^ 名方富命前八坂刀賣神。阿波國无位葦稻葉神。越後國无位伊夜比古神。常陸國无位筑波女大神竝從五位下。」
  26. ^ Сейчас три дня: с 26 по 28 августа. [237]
  27. ↑ В период Хэйан выражение «к востоку от барьера» (関の東seki-no-hi(n)gashi , откуда происходит термин 関東Kantō ) относилось к провинциям за пределами контрольно-пропускных пунктов или заградительных станций (関seki ) в восточные окраины столичного региона , а точнее земля к востоку от контрольно-пропускного пункта на холме Осака/Аусака (逢坂 «холм встречи», старая орфография: Афусака ; не путать с современным городом Осака ) в современном Оцу , Сига Префектура . [141] К периоду Эдо Канто было переосмыслено как регион к востоку от контрольно-пропускного пункта в Хаконе , префектура Канагава .
  28. ^ 「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)、鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹明神、熱田に八剣(やつるぎ)、伊勢には多度(たど)の宮。」

Рекомендации

  1. ^ ab "先代舊事本紀卷第四".私本 先代舊事本紀.
  2. ^ abc Sendai Kuji Hongi , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  3. ^ "南方刀美神社".神道・神社史料集成 (база данных синтоистского дзиндзя) . Университет Кокугакуин . Проверено 5 декабря 2020 г.
  4. ^ Мотоори, Норинага (1937). 古事記傳 (Кодзики-ден), т. 14 в Мотоори Тойокай (редактор), Мотоори Норинага Дзеншу (本居宣長全集), том. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. п. 675. (Оригинальное произведение написано 1764–1798 гг.)
  5. ^ abc Чемберлен, Бэзил (пер.) (1882). Раздел XXXII. Отречение Божества-Повелителя Великой Земли. Перевод «Ко-джи-ки», или «Записей о древних делах». Иокогама: Лейн, Кроуфорд и Ко.
  6. ^ Ота (1926). п. 8.
  7. ^ Ова (1990). стр. 214–216.
  8. ^ abc Ёси, Ивао (1994), «Такеминаката-но-Ками (建御名方神)», Encyclepedia Nipponica , vol. 14, Сёгакукан, ISBN 978-4-09-526114-0
  9. ^ Мацуока, Шизуо (1936). Миндзокугаку ёри митару Адзума-ута — Сакимори-ута (民族學より見たる東歌と防人歌). Окаяма-шотен. стр. 197–199.
  10. ^ Миядзи (1931). п. 10.
  11. ^ Маюми, Цунетада (1981). Нихон кодай саиси то тэцу (日本古代祭祀と鉄) . Гакусейша. п. 110.
  12. ^ Хельдт, Густав (2014). Кодзики: рассказ о древних делах. Издательство Колумбийского университета. стр. 46, 210. ISBN. 9780231163880.
  13. ^ Ямагучи, Ёсинори и Коноши, Такамицу (ред.) (1997). Синпэн нихон котен бунгаку дзэншу, том. 1. Кодзики (新編日本古典文学全集 (1)古事記). Сёгакукан . стр. 107–111. ISBN 978-4-09-658001-1. {{cite book}}: |author=имеет общее имя ( справка )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  14. ^ Аб Мураока (1969). стр. 14–16.
  15. ^ abc Окада, Йонео (1966). Зенкоку дзиндзя сайдзин гошинтокки (全国神社祭神御神徳記), цитируется в Мураоке (1969). п. 14.
  16. ^ abc Миясака, Мицуаки (1987). «Кёдай нару ками но куни. Сува-синко но токусицу (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)». В Уэде; Горай; Обаяси; Миясака, М.; Миясака, Ю.п. 31.
  17. ^ Томику, Такаши (1970). Химико (卑弥呼). Гакусейша. п. 48, цитируется по Канаи (1982). п. 6.
  18. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 688.
  19. ↑ Накамура, Иссей (1 марта 2009 г.). «平安期における大明神号の成立とその意義 (Формирование и значение титула Даймёдзин в период Хэйан)». Обзор аспирантуры Университета Буккё. Составлено Высшей школой литературы. (37): 74.
  20. ^ Миядзи, Наокадзу (1937). 諏訪史第2巻後編 (Сува-ши, т. 2, часть 2). Синано Кьёкукай Сува Букай. п. 86.
  21. ^ ab «山梨の文化財ガイド (Путеводитель по культурным ценностям Яманаси)» . Официальный сайт префектуры Яманаси . Архивировано из оригинала 6 мая 2018 года . Проверено 28 января 2017 г.
  22. ^ Миядзи (1931b). стр. 86–89.
  23. ^ abc Миясака, Юсё (1987). «神 と の 融合 ー 密教 思想 から の 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈 解釈解釈 Чикума Сёбо. стр. 162–164.
  24. ^ Миядзи (1937). стр. 23-24.
  25. ^ Такей (1999). стр. 130, 142.
  26. ^ Оба, Юсуке (2006).竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる (Рюджин синко: Сува-гами но руцу о сагуру) . Ронсоша. стр. 137–138.
  27. ^ Терада, Шизуко; Васио, Тецута (2010).諏訪明神―カミ信仰の原像 (Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо) . Ивата Шоин. п. 116.
  28. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки божества-повелителя великой земли
  29. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
  30. ^ ab "先代舊事本紀卷第三".私本 先代舊事本紀.
  31. ^ Перевод из Филиппы, Дональд Л. (2015). Кодзики. Издательство Принстонского университета. п. 133. ИСБН 978-1400878000.Имена (в оригинале записанные на старояпонском языке ) заменены на современные эквиваленты.
  32. ^ Дж. Хакин (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологии всех великих народов Азии. Азиатские образовательные услуги. п. 395. ИСБН 978-81-206-0920-4.
  33. ^ Джин Герберт (18 октября 2010 г.). Синтоизм: у истоков Японии. Рутледж. п. 437. ИСБН 978-1-136-90376-2.
  34. ↑ Майкл Ашкенази (1 января 2003 г.). Справочник японской мифологии . АВС-КЛИО. стр. 267–268. ISBN 978-1-57607-467-1.
  35. ^ ab Suwa Shishi Hensan Iinkai, изд. (1995). стр. 685, 689.
  36. ^ Сува Даймёджин Экотоба , в Канаи (1982). п. 219.
  37. ^ Ямасита (2006). п. 9.
  38. ^ "古事記上巻抄 (Кодзики Дзёкан-сё)" . Цифровые коллекции NDL . Котен Хозон-кай (古典保存会). 1924 год . Проверено 15 августа 2023 г.
  39. ^ abc Маэда, Рётаро (октябрь 2020 г.). «Прием Сендайкудзихонги и трансформация мифа: об использовании описаний синтоистских святилищ (『先代旧事本紀』の受容と神話の変奏: 神社関連記事の利用をめぐ)って)». Кокугакуин Засши (Журнал Университета Кокугакуин) (на японском языке). 121 (10): 43–57.
  40. ^ Миядзи (1937). стр. 48-49.
  41. ^ Миядзи (1937). стр. 47.
  42. ^ "国護りと天孫降臨の神話ー御手形石ー" . Официальный сайт JA Minami Shinshu .
  43. ^ "塩水の湧泉から採取される大鹿村の山塩の謎".長野県のおいしい食べ方. Дж. А. Нагано Чуокай. 23 июня 2009 г.
  44. ^ Мацумаэ, Такаси.日本神話の形成 (Нихон синва но кейсей) . Ханава Сёбо. п. 431.
  45. ^ Сато, Сигенао, изд. (1901). 南信伊那史料巻之下 (Наншин Ина Сирё, том 02). п. 55.
  46. ^ Пейт, Алан Скотт (2013). Нингё: Искусство японской куклы. Издательство Таттл. стр. 135–136. ISBN 978-1462907205.
  47. ^ Спраклен, Карл; Лашуа, Бретт; Шарп, Эрин; Суэйн, Спенсер, ред. (2017). Справочник Пэлгрейва по теории досуга. 978-1137564795. стр. 173–175. ISBN 9781137564795.
  48. ^ Фон Креннер, Вальтер Г.; Аподака, Дэймон; Иеремия, Кен (2013). Айкидо наземный бой: приемы борьбы и подачи. Североатлантические книги. стр. 6–7. ISBN 978-1583946213.
  49. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). стр. 811–814.
  50. ^ Миясака (1992). стр. 92-93.
  51. ^ аб Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 121-124.
  52. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). стр. 681-683.
  53. ^ Миясака (1992). стр. 88-91.
  54. ^ Ханава, изд. (1914). п. 530.
  55. ^ Канаи (1982). п. 262.
  56. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 690.
  57. ^ Аб Имаи (1960). стр. 3-15.
  58. ^ Имаи (1976). п. 41.
  59. ^ ab Мория, Санаэ (2017).守矢神長家のお話し (Мория Джинчоке но оханаси), в Историческом музее Джинчокан Мория (ред.).神長官守矢史料館のしおり (Джинчокан Мория Сирёкан но сиори) (3-е изд. ). Исторический музей Джинчокан Мория. стр. 2–3.
  60. ^ Ямамото, Хироко (2016). «中世諏訪社の一考察: 失われた芸能と伝承を求めて (Тюсей Сува-ша но иккосацу: ushinawareta geinō to denshō o motomete)». Тодзай Нанбоку: Бюллетень Института социальных и культурных наук Вако : [29–31] 215–213.
  61. ^ «洩矢神社 (Святилище Мория)».長野県神社庁 (Нагано-кен Дзиндзячо) .
  62. ^ abc Кобузоку Кенкюкай, изд. (2017б). стр 79.
  63. ^ "蟹河原 （茅野市ちの横内）".たてしなの時間. 蓼科企画.
  64. ^ Синано-но-куни Канша Сува-дзиндзя Джинчокан Мория-ке Ряку-кейдзу (信濃國官社諏訪神社神長官守矢家略系圖), в Нобукаве, Кадзухико (延川和彦); Иида, Котаро (飯田好太郎) (1921). 諏訪氏系図 続編 (Сува-ши Кейдзу, Зокуэн). п. 19.
  65. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры  . Лондон: Кеган Пол, Trench, Trübner & Co. 81 – через Wikisource . Вслед за этим Та-оки-хо-охи-но Ками, предок Имбе Страны Кии, был назначен шляпником, Хико-сати-но Ками — изготовителем щитов... [ '"`UNIQ --templatestyles-000001F4-QINU`"' сканирование Ссылка на вики-источник]
  66. ^ "卷第二"  .日本書紀 – через Wikisource .既以紀伊國忌部遠祖手置帆負神、定爲作笠者。狹知神、爲作盾者。
  67. ^ 古語拾遺 – через Wikisource .手置帆負命。讚岐國忌部祖也。產狹知命。紀伊國忌部祖也。
  68. ^ Имаи (1960). стр. 42-49.
  69. ^ Имаи (1976). стр. 46-51.
  70. ^ Миясака (1987). п. 22.
  71. ^ "先宮神社".人力（じんりき）- 旧街道ウォーキング.
  72. ↑ Ихара, Кесао (31 марта 2008 г.). «鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道: 中世御記文の時代的特質について (Синтоизм и буддизм, как они изображены в исторических Материалы, относящиеся к святилищам Сува периода Камакура: временные характеристики средневековых императорских сочинений)». Бюллетень Национального музея японской истории . 139 : 157–185. (на японском языке)
  73. ^ Холл, Джон Уитни, изд. (1988). Кембриджская история Японии, Том 1: Древняя Япония. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-0521223522.
  74. ^ Сува Даймёдзин Экотоба , в Ханаве (1919). стр. 521–522.
  75. ^ Сува Кёикукай (1938). п. 11. (на японском языке)
  76. ^ Миясака (1987). п. 35.
  77. ^ "大祝有員 (Охори Ариказу)" . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 сентября 2017 года . Проверено 14 мая 2017 г.
  78. ^ "諏方氏 (Клан Сува)" . Официальный сайт города Сува (на японском языке) . Архивировано из оригинала 8 февраля 2017 года . Проверено 16 февраля 2017 г.
  79. ^ Ихара (2008). стр. 260-262.
  80. ^ Фукусима, Масаки. «信濃古代の通史叙述をめぐって (Синано кодай но цуси дзёдзюцу во мегутте)».科野太郎の古代・中世史の部屋. Архивировано из оригинала 19 октября 2021 года . Проверено 24 сентября 2017 г.
  81. ^ Миясака (1987). стр. 35-36.
  82. ^ Миясака (1992), стр. 7–11.
  83. ^ Канаи, Тенби (2018). 諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史 ( Сува синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси ). в Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. стр. 36-38.
  84. ^ аб Ихон Асоши Кейдзу , цитируется в Канаи (1982). п. 109.
  85. ^ Канаи, Тенби (2018). Сува синко но сэйкаку то соно хенсэн: Сува синко цуси . в Кодай Бузоку Кенкюкай, изд. стр. 38-41.
  86. ^ Ихара (2008). п. 261.
  87. ^ ab Ōhōri-bon Jinshi Keizu , цитируется в Kanai (1982). стр. 107, 190.
  88. ^ Такей, Масахиро (1999). «祭事を読む-諏訪上社物忌令之事- (Saiji wo yomu: Suwa Kamisha monoimi no rei no koto)».飯田市美術博物館 研究紀要 (Бюллетень городского музея Иида) . 9 : 121–144.
  89. ^ "十六大国一覧表" (PDF) .原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究 (Исследование биографии Сакья-муни на основе ранних буддийских библейских источников) .
  90. ^ "佛說仁王般若波羅蜜經 第2卷" . CBETA (Китайская буддийская ассоциация электронных текстов) 漢文大藏經.
  91. ^ аб Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 114-116.
  92. ^ Такей (1999), стр. 129–130.
  93. ^ Миядзи (1931b). п. 84.
  94. ^ Перевод на основе Грумбаха (2005). п. 210.
  95. ^ Грумбах (2005). п. 206.
  96. ^ 諏方大明神講式 ( Сува Даймёдзин Косики ), в Такеучи, Хидео, изд. (1982).神道大系 神社編30 諏訪 (Синто Тайкей, Дзиндзя-хен, том 30: Сува) . Синто Тайкей Хэнсанкай.
  97. ^ «諏方大明神講式 (Сува Даймёдзин Косики)».国文学研究資料館 (Национальный институт японской литературы) .
  98. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). п. 116.
  99. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). п. 115.
  100. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 114-115.
  101. ^ Сува Дзиндзя Энги (諏訪神社縁起 上下卷), в Сува Кёикукай, изд. (1937). 諏訪史料叢書 巻26 (Сува Сирё Сосё, т. 26). Сува Койкукай. стр. 54–64.
  102. ^ Миядзи (1931b). п. 85.
  103. ^ Текст и комментарии в Канаи (1982). стр. 162-172.
  104. ^ Канаи (1982). п. 167.
  105. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 117-118.
  106. ^ Канаи (1982). п. 163.
  107. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 119-120.
  108. ^ Канаи (1982). стр. 168-169.
  109. ^ Канаи (1982). п. 169.
  110. ^ abc Текст и комментарии на Канаи (1982). стр. 173-187.
  111. ^ Канаи (1982). стр. 173-174.
  112. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 117, 119.
  113. ^ Канаи (1982). стр. 176-177.
  114. ^ Канаи (1982). п. 175.
  115. ^ Канаи (1982). стр. 165.
  116. ^ Такей (1999), с. 134.
  117. ^ Перевод из Грумбаха (2005). п. 172.
  118. ^ Канаи (1982). стр. 165, 177-179.
  119. ^ Такей (1999), с. 136-137.
  120. ^ Миясака (1992). п. 20
  121. ^ Аб Канаи (1982). стр. 177-178.
  122. ^ Грумбах (2005). п. 172.
  123. ^ ab Hara, Naomasa (2012).龍蛇神: 諏訪大明神の中世的展開 (Рюджасин: Сува Даймёдзин но чусейтеки тенкай) (на японском языке). Нингенша. стр. 40–41. ISBN 978-4931388710.
  124. ^ Такей (1999). стр. 137-138.
  125. ^ Канаи (1982). п. 68.
  126. ^ Мацутани, Миёко (1960). Синано-но минва (信濃の民話). Мирайша. п. 48, цитируется по Канаи (1982). п. 7.
  127. ^ "Синано но куни но Канназуки (信濃の国の神無月)" . Фудзи Бейкинг Ко., Лтд . Архивировано из оригинала 5 января 2017 года . Проверено 5 января 2017 г.
  128. ^ "Окакемацу (尾掛松)" . Махороба Сува-кен (まほろば諏訪圏) . Проверено 5 января 2015 г.
  129. ^ Обаяси, Тарё (1987). «Сэйкукан но косей генри. Бунка-джинруигаку но ситэн кара (聖空間の構成原理―文化人類学の視点から)». В Уэде; Горай; Обаяси; Миясака, М.; Миясака, Ю. Онбашира-сай Сува-тайсе . стр. 97–98.
  130. ^ Миясака (1987). стр. 51-54.
  131. ^ Джон Брин; Марк Теувен (январь 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками. Издательство Гавайского университета. п. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4.
  132. ↑ Кармен Блэкер (2 августа 2004 г.). Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии. Рутледж. ISBN 1-135-31872-7.
  133. ^ Канаи (1982). стр. 278–317.
  134. ^ AB Япония. Кафедра железных дорог (1922). Горячие источники Японии (и основные холодные источники), включая Чосен (Корея), Тайвань (Формоза) и Южную Маньчжурию, вместе со многими таблицами, дающими классификацию, химическую основу, лечебную ценность, радиоактивность и т. д. 196 иллюстраций, 15 карт, специально Рисунок, 2 цветные литографии. п. 194.
  135. ^ ab «Ледяной феномен согревает сердца в районе озера Сува». Джапан Таймс. 3 марта 2012 г.
  136. ^ Аб Миясака (1992). стр. 38-40.
  137. ^ Бразилия, Марк. «Оми-ватари». Посетитель Японии .
  138. ^ Миясака (1992). п. 42.
  139. ^ Итикава, Ацунобу, изд. (2013). Глобальное потепление — проблемы исследования: отчет японской инициативы по глобальному потеплению. Springer Science & Business Media. стр. 34–35. ISBN 978-1402029417.
  140. ↑ Борре, Лиза (30 августа 2023 г.). «Синтоистская легенда озера Сува и старейшая ледяная летопись озера на Земле: что она говорит нам об изменении и изменчивости климата». Национальная география . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 года.
  141. ^ Аб Маршалл, Юко (2008). Гетерогенная Япония: культурные различия между Западной и Восточной Японией. п. 6. ISBN 9780549562146. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года.
  142. ^ Аб Ким, Юнг-Хи (1994). Песни, заставляющие танцевать пыль: Рёдзин Хисо из Японии двенадцатого века. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 144–145а. ISBN 978-0-520-08066-9.
  143. ^ Ота (1926). стр. 160-164.
  144. ^ 諏訪大明神秋山祭の事 ( Сува Даймёдзин Акияма-сай но кото ), в Киши (1967). стр. 49–56.
  145. ^ Кониси, Дзинъити (2014). История японской литературы, Том 3: Высокое средневековье. Издательство Принстонского университета. п. 526. ИСБН 978-1400861828.
  146. ^ Фукуда; Нихоммацу; Токуда, ред. (2015). стр. 124-127.
  147. ^ Де Виссер (1913). п. 202.
  148. ^ Обаяси (1987). п. 96.
  149. ^ "太平記 巻第三十九" . J-TEXTS 日本文学電子図書館. 30 декабря 2020 г.
  150. ^ Астон, Уильям Джордж (2015). История японской литературы (переиздание). Издательство Кембриджского университета. п. 181. ИСБН 978-1108081061.
  151. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXVI. Божества — августовские потомки Божества-Повелителя Великой Земли.
  152. ^ abc Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). стр. 684-685, 687.
  153. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга II»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры  . стр. 68–70 – через Wikisource .
  154. ^ Миясака (1987). п. 18.
  155. ^ Мотоори, Норинага (1937). 古事記傳 (Кодзики-ден), т. 14 в Мотоори Тойокай (ред.), 本居宣長全集 ( Motoori Norinaga Zenshū ), vol. 2. Токио: Ёсикава Кобункан. стр. 683–684. (Оригинальная работа написана в 1764–1798 гг.)
  156. ^ Мураока (1969). стр. 60-66.
  157. ^ Канаи (1982). стр. 8-9.
  158. ^ Мацумаэ, Такеши (2007). Нихон синва но назо га йоку вакару хон (日本神話の謎がよく分かる本) . Дайва Сёбо (大和書房). стр. 136–137. ISBN 978-4-479-39166-1.
  159. ^ Аб Мияджи (1931). стр. 90-101.
  160. ^ Кадоя, Ацуши. «Фуцунуши». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 8 июля 2019 г.
  161. ^ Миясака (1987). стр. 30-33.
  162. ^ Танака, Ацуко. 古社叢の「聖地」の構造(3)─諏訪大社の場合(PDF) . Журнал Киотского университета Сейка (на японском языке): 122–123. Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2021 года . Проверено 9 ноября 2019 г.
  163. ^ 古代史ミステリー 「御柱」～最後の"縄文王国"の謎～ (Kodaishi Mystery. Onbashira: Saigo no Jōmon-ōkoku no nazo) (Документальный фильм) (на японском языке). Япония: НХК. 2016. Архивировано из оригинала 8 июля 2019 года . Проверено 9 ноября 2019 г.
  164. ^ Миясака (1987). стр. 18-22.
  165. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 692.
  166. ^ Терада, Шизуко; Васио, Тецута (2010).諏訪明神―カミ信仰の原像 (Сува Мёдзин: Ками синко но гэндзо) . Ивата Шоин. стр. 64–67, 134–136.
  167. ^ О (2011). стр. 156–157, 161–162, 176.
  168. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). стр. 615–623, 686–696.
  169. ^ Терада; Васио (2010). стр. 136-138.
  170. ^ Терада; Васио (2010). стр. 66–67, 134–136.
  171. ^ Грумбах (2005). п. 188.
  172. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 683.
  173. ^ Миясака (1987). п. 33.
  174. ^ Ихара (2008). п. 161-162.
  175. ^ Харада (2018) с. 81.
  176. ^ Аоки (2012). стр. 26-31.
  177. ^ ab "續日本後紀" . J－TEXTS 日本文学電子図書館.
  178. ^ "卷第十一"  .Сёку Нихон Коки (續日本後紀) – через Wikisource .
  179. ^ ab "南方刀美神社二座（建御名方富命神）".神社資料データベース (база данных синтоистской дзиндзя) . Университет Кокугакуин.
  180. ^ abc Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 689.
  181. ^ аб "卷第二"  .Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (日本文德天皇實錄) — через Wikisource .
  182. ^ аб "卷第三"  .Нихон Монтоку Тэнно Дзицуроку (日本文德天皇實錄) — через Wikisource .
  183. ^ аб "卷第十"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本三代實錄) – через Wikisource .
  184. ^ ab "卷第十四"  .Нихон Сандай Дзицуроку (日本三代實錄) – через Wikisource .
  185. ^ Аб Ова (1990). п. 221-223.
  186. ^ "Энгишики, том 10 (延喜式 第十巻)" . Японская инициатива по историческим текстам (JHTI) . Проверено 23 августа 2019 г.
  187. ^ "社家の姓氏-諏訪氏-".播磨屋 (www.harimaya.com) .
  188. ^ Мураока (1969). стр. 5–6.
  189. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 696.
  190. ^ "南方刀美神社二座（八坂刀売命神）".神社資料データベース (База данных синтоистского дзиндзя) . Университет Кокугакуин.
  191. ^ Миясака (1987). стр. 37-38.
  192. ^ "八坂刀売神（ヤサカトメノカミ".日本の神様辞典 (Нихон но Камисама Дзитен) . Архивировано из оригинала 25 июня 2017 года . Проверено 27 мая 2017 г.
  193. ^ Аб Миясака (1987). п. 39.
  194. ^ Понсонби-Фейн, RAB (2014). Исследования синтоизма и святынь. Рутледж. ISBN 978-1136893018.
  195. ^ "先代舊事本紀卷第三 天神本紀".私本 先代舊事本紀.
  196. ^ ab 諏訪縁起の事 ( Сува энги-но-кото ) в Киши, Сёдзо (пер.) (1967). Синтосю (神道集) . Тойё Бунько (東洋文庫) об. 94. Хэйбонся. стр. 238–286. ISBN 978-4-582-80094-4.
  197. ^ Канаи (1982). п. 17.
  198. ^ Ота (1926). стр. 44–45.
  199. ↑ Пикен, Стюарт Д.Б. (28 декабря 2010 г.). Исторический словарь синтоизма. Пугало Пресс. п. 288. ИСБН 978-0-8108-7172-4.
  200. ^ abcd Иноуэ (2003). п. 352.
  201. ^ Рекиси REAL Henshūbu (歴史REAL編集部) (ред.) (2016). Дзиндзя то кодай годзоку но назо (神社と古代豪族の謎) (на японском языке). Йосенша. п. 40. ИСБН 978-4800308924. {{cite book}}: |author=имеет общее имя ( справка )
  202. ^ Канаи (1982). стр. 14, 106-109.
  203. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 728, 731.
  204. ^ Ота, Акира (1924). 日本國誌資料叢書 信濃 (Нихон кокуси сирё сосё: Синано). Токио: Исобе Коёдо. п. 164.
  205. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 730.
  206. ^ Сасамото, Сёдзи (2003).山をめぐる信州史の研究 (Яма во мэгуру Синсю-ши но кэнкю) . Коси-сёин. п. 72. ИСБН 978-4-906641-66-6.
  207. ^ "茅野市神長官守矢史料館 (Чино-ши Джинчокан Мория Сирёкан)" .信州諏訪観光ナビ.
  208. ^ Ота (1924). Нихон кокуси сирё сосё: Нагано . п. 160.
  209. ^ Холл, изд. (1988). п. 531.
  210. ^ Тайлер, Ройалл (1992). Японский, никаких драм . Пингвин Великобритания. п. cclvi. ISBN 978-0141907802.
  211. ^ Бок, Фелиция Гресситт (1972). Энги-шики; Процедуры эпохи Энги: Книги VI-X . Софийский университет. п. 73.
  212. ^ Язаки, Такенори, изд. (1986).諏訪大社 (Сува-тайся) . Гинга гурафикку сэнсё (на японском языке). Том. 4. Гинга сёбо. п. 22.
  213. ^ Мураока (1969). п. 17.
  214. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 686.
  215. ^ Аб Язаки, изд. (1986). стр. 98-100.
  216. ^ Миясака (1992). стр. 172-173.
  217. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 677.
  218. ^ Миясака (1992). стр. 164-172.
  219. ^ Сува Шиши Хэнсан Иинкай, изд. (1995). п. 674.
  220. ^ Канаи (1982). стр. 4-7.
  221. ^ Де Виссер, Маринус Виллем (1913). Дракон в Китае и Японии. Козимо. п. 153. ИСБН 9781605204093.
  222. ^ Ёсии, Ёситака, изд. (1999). えびす信仰事典 (Эбису синко дзитен). 戎光祥出 фото. п. 306. ИСБН 978-4-900901-08-7.
  223. ^ Иноуэ (2003) с. 354.
  224. ^ Миядзи (1931). стр. 75–76.
  225. ^ Иноуэ (2003). стр. 349-350.
  226. ^ Иноуэ (2003). стр. 362-371.
  227. ^ Аб Миясака (1992). стр. 16-20.
  228. ^ Язаки, изд. (1986). п. 72.
  229. ^ Танигава (1987). стр. 154-155.
  230. ^ "Сува тайся нанизывает живых лягушек на вертел (生きたカエルを串刺しにする諏訪大社)" . НПО «Агентство расследований жизни» (ЛИА) . 30 декабря 2013 года . Проверено 5 января 2016 г.
  231. ^ «Бешеные активисты по защите прав животных идут наперекор традициям» . Япония сегодня . 30 сентября 2015 г.
  232. ^ Миясака (1992). стр. 69-72.
  233. ^ Язаки, изд. (1986). стр. 74-75.
  234. ^ О (2011). стр. 173-175.
  235. ^ Танигава (1987). стр. 155-156.
  236. ^ Фухимори, Терунобу (1991). Маэмия Дзиккенро де но саиси (前宮十間廊での祭祀). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. стр. 15–17.
  237. ^ Танигава (1987). п. 157.
  238. ^ Танигава (1987). стр. 159-160.
  239. ^ Язаки, изд. (1986). стр. 76-77.
  240. ^ Миясака (1992). стр. 115-118.
  241. ^ Танигава (1987). стр. 158-159.
  242. ^ Миясака (1992). стр. 119-124.
  243. ^ Танигава (1987). п. 138.
  244. ^ О (2011). стр. 173.
  245. ^ Канаи (1982). п. 21-23.
  246. ^ Канаи (1982). п. 22.
  247. ^ Миясака (1987). стр. 56-57.
  248. ^ См. Канаи (1982). стр. 318-319 для засвидетельствованных вариантов.
  249. ^ Ногами, Такахиро. «Сува Синко». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 29 апреля 2018 года . Проверено 27 мая 2017 г.
  250. ^ Миясака (1987). стр. 55-56.
  251. ↑ Уэхара, Ёсико (3 апреля 2015 г.). «Возрождение японской кухни из диких животных». nippon.com .
  252. ^ аб Кадзикимен (鹿食免). В Историческом музее Джинчокан Мория, изд. (1991). стр. 27–28.
  253. ^ Аб Язаки (1986). п. 25.
  254. ^ Мураока (1969). п. 112.
  255. ^ Като, Аки (2015). 写真と絵でわかる 古事記・日本書紀 (Шашин то э де вакару Кодзики - Нихон Сёки). Сейтоша. п. 59. ИСБН 978-4791620661.
  256. ^ «信玄の信仰 (Сингэн но синко)».武田信玄の館 (Такэда Сингэн но яката) .
  257. ^ Брэндон, Джеймс Р.; Лейтер, Сэмюэл Л. (ред.) (2002). Кабуки играет на сцене: блеск и бравада, 1697–1766, Том 1. Издательство Гавайского университета. п. 328. ИСБН 978-0-8248-2403-7. {{cite book}}: |first2=имеет общее имя ( справка )
  258. ^ Гессель, Ван К.; Раймер, Дж. Томас (2010). Колумбийская антология современной японской литературы: от реставрации до оккупации, 1868–1945. Издательство Колумбийского университета. п. 138. ИСБН 978-0-231-52164-2.
  259. ^ Танигава (1987). п. 137.
  260. ^ Язаки (1986). п. 26.
  261. ↑ Каору, Накаяма (7 мая 2005 г.). «Оямацуми». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  262. ^ abc Чемберлен (1882). Раздел XIX. Дворец Суги.
  263. ^ abc Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина Великой Земли.
  264. ↑ Ацуши, Кадоя (10 мая 2005 г.). «Сусаноо». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  265. ^ "Сусаноо | Описание и мифология" . Британская энциклопедия .
  266. ^ abcdefghijklmno Герберт, Дж. (2010). Синтоизм: у истоков Японии. Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 402. ИСБН 978-1-136-90376-2. Проверено 21 ноября 2020 г.
  267. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Котобанк . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  268. ^ ab 大年神 [Отоши-но-ками] (на японском языке). Университет Кокугакуин . Архивировано из оригинала 5 июня 2023 года . Проверено 5 мая 2023 г.
  269. ^ Аб Мори, Мизуэ. «Яшимаджинуми». Энциклопедия синтоизма Университета Кокугакуин .
  270. ^ Фредерик, Л.; Луи-Фредерик; Рот, К. (2005). Японская энциклопедия. Справочная библиотека издательства Гарвардского университета. Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01753-5. Проверено 21 ноября 2020 г.
  271. ^ abc «Мой синтоизм: личные описания японской религии и культуры». www2.kokugakuin.ac.jp . Проверено 16 октября 2023 г.
  272. ^ «'Мой собственный Инари': персонализация Божества в поклонении Инари». Японский журнал религиоведения 23, вып. 1/2 (1996): 87-88
  273. ^ "Отоши | 國學院大學デジタルミュージアム" . 17 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 17 августа 2022 года . Проверено 14 ноября 2023 г.
  274. ^ «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Кушинадахимэ» . eos.kokugakuin.ac.jp .
  275. ^ "Кагуцучи". Энциклопедия всемирной истории .
  276. ^ Ашкенази, М. (2003). Справочник японской мифологии. Справочники мировой мифологии. АВС-КЛИО. п. 213. ИСБН 978-1-57607-467-1. Проверено 21 ноября 2020 г.
  277. ^ Чемберлен, Б.Х. (2012). Кодзики: Записи о древних делах. Таттл Классика. Издательство Таттл. ISBN  978-1-4629-0511-9. Проверено 21 ноября 2020 г.
  278. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 92.
  279. ^ Чемберлен (1882). Раздел XX. Августейшие предки Божества-Хозяина-Великой Земли.
  280. ↑ ab Понсонби-Фейн, RAB (3 июня 2014 г.). Исследования синтоизма и святынь. Рутледж. ISBN 978-1-136-89294-3.
  281. ^ ab «Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Футодама». eos.kokugakuin.ac.jp . Проверено 13 июля 2021 г.
  282. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 104–112.
  283. ^ Ацуши, Кадоя; Тацуя, Юмияма (20 октября 2005 г.). «Окунинуси». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  284. ↑ Ацуши, Кадоя (21 апреля 2005 г.). «Онамучи». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  285. ^ ab Кланы Императора: Путь потомков, Aogaki Publishing, 2018.
  286. ^ abc Варли, Х. Пол. (1980). Джинно Сётоки: Хроники богов и правителей. Издательство Колумбийского университета. п. 89. ИСБН 9780231049405.
  287. ↑ Ацуши, Кадоя (28 апреля 2005 г.). «Котосиронуши». Энциклопедия синтоизма . Проверено 29 сентября 2010 г.
  288. ^ Сендай Кудзи Хонги , Книга 4 (先代舊事本紀 巻第四), в Keizai Zasshisha, изд. (1898). Кокуси-тайкей, т. 7 (国史大系第7巻). Кейзай Засшиша. стр. 243–244.
  289. ^ Чемберлен (1882). Раздел XXIV. Сватовство Божества восьми тысяч копий.
  290. ^ Танигава Кенъити  [де]『日本の神々 神社と聖地 7 山陰』（新装復刊） 2000年 白水社 ISBN 978-4-560-02507-9
  291. ↑ Аб Казухико, Нисиока (26 апреля 2005 г.). «Исукэорихимэ». Энциклопедия синтоизма. Архивировано из оригинала 21 марта 2023 года . Проверено 29 сентября 2010 г.
  292. ^ ab 『神話の中のヒメたち もうひとつの古事記』p94-97「初代皇后は「神の御子」」
  293. ^ abc 日本人名大辞典+Plus, デジタル版. «日子八井命とは».コトバンク(на японском языке) . Проверено 1 июня 2022 г.
  294. ^ abc АНДАССОВА, Марал (2019). «Император Дзинму в Кодзики». Japan Review (32): 5–16. ISSN  0915-0986. JSTOR  26652947.
  295. ^ abc «Посетите храм Кусакабейошими во время поездки в Такамори-мати или Японию». trips.klarna.com . Проверено 4 марта 2023 г.
  296. ^ 『図説 歴代天皇紀』p42-43「綏靖天皇」
  297. ^ Энстон, с. 143 (Том 1)
  298. ↑ Грапард, Аллан Г. (28 апреля 2023 г.). Протокол богов: исследование культа Касуга в истории Японии. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91036-2.
  299. ^ Религиозный журнал Тенри. Издательство Университета Тенри. 1968.
  300. ^ Такано, Томоаки; Учимура, Хироаки (2006). История и фестивали святилища Асо . Храм Асо, Итиномия, город Асо.: Храм Асо.

Библиография

Внешние ссылки