stringtranslate.com

Брон Тейлор

Брон Рэймонд Тейлор (родился 15 апреля 1955 года) — американский ученый и защитник природы. Он является профессором религии и природы в Университете Флориды , а также был аффилированным ученым в Центре окружающей среды и развития в Университете Осло . Тейлор работает в основном в областях религии и экологии , экологической этики и экологической философии . Он также является выдающимся историком и этнографом энвайронментализма и особенно радикальных энвайронменталистских движений , культуры серфинга и духовности, основанной на природе . Тейлор также является главным редактором Encyclopedia of Religion and Nature и впоследствии основал Международное общество по изучению религии, природы и культуры, занимая пост его президента с 2006 по 2009 год. Он также основал аффилированный с обществом Journal for the Study of Religion, Nature and Culture , занимая пост его редактора с 2007 года.

Темно-зеленая религия

Тейлору приписывают создание термина «темно-зеленая религия» или «темно-зеленая духовность», [1] который он в широком смысле определяет как религию или «похожий на религию» набор верований и практик, характеризующихся центральным убеждением в том, что «природа священна, имеет внутреннюю ценность и, следовательно, заслуживает благоговейного ухода». [2] [3] С этой верой связано ощущаемое родство с нечеловеческими сущностями и осознанное понимание взаимосвязанной и взаимозависимой природы жизни на планете. Тейлор утверждает, что темно-зеленая религия обладает многими характеристиками устоявшихся религий, такими как священные тексты (например, такая книга, как « Уолден »), пророки (писатели и активисты, такие как Генри Дэвид Торо , Джон Мьюир и Рэйчел Карсон ), ритуалы ( «серферы душ», встречающиеся с океаном на рассвете) и элементы, которые некоторые считают опасными (радикальные «экотеррористы» ). Темно-зеленая религия также имеет неотъемлемо политический компонент в отношении защиты окружающей среды ; Идея о том, что природа священна, подразумевает этическую ответственность относиться к ней как к таковой.

Как указано в книге «Темно-зеленая религия: Духовность природы и планетарное будущее» , Тейлор утверждает, что вера в сакральность природы может включать или не включать веру в сверхъестественные существа или силы. Атеист , который читает эволюцию как эпическое повествование духовного значения, может быть вовлечен в темно-зеленую религию, как и пантеист, которого смиряет структура космоса. Те, кто воспринимает Землю как организм, если не как разумное существо ( Гаянизм ), или интуитивно понимают, что животные и деревья обладают духовным интеллектом ( анимизм ), также могут рассматриваться как вовлеченные в темно-зеленую религию, по словам Тейлора. Темно-зеленая религия часто находит общую почву с религиозными традициями, такими как язычество и шаманизм , а также с философскими системами верований, такими как глубинная экология , теория этики земли Олдо Леопольда и гипотеза Геи Джеймса Лавлока .

Убежденность Тейлора в том, что «религия» — это парадигма, которая может пониматься как включающая в себя полностью натуралистические мировоззрения, ставит его в противоречие со многими новыми атеистическими мыслителями, такими как Кристофер Хитченс и особенно Ричард Докинз , о котором он напрямую говорит в своей книге.

Тейлор утверждает, что темно-зеленая религиозность имеет глубокие корни и проявлялась различными способами на протяжении всей истории человечества. Он находит эко-духовную синхронность, например, в таких, казалось бы, несопоставимых явлениях, как журналы о серфинге и труды Эдмунда Берка . Другие культурные деятели и элементы, исследованные Тейлором, включают Чарльза Дарвина , Джейн Гудолл , Эдварда Эбби , Элис Уокер , активистов, сидящих на деревьях , Фронт освобождения Земли , Фронт освобождения животных , Эла Гора , журнал Orion и фильмы Диснея, такие как Король Лев и Покахонтас . [3]

Тейлор также писал о фильме Джеймса Кэмерона «Аватар» и его связи с темно-зеленой религией. Он утверждает, что широкая популярность фильма, в котором природа рассматривается как разумная и священная, является свидетельством растущей привлекательности темно-зеленой духовности во всем мире. [4]

Тейлор также обнаруживает растущую глобальную восприимчивость к темно-зеленым религиозным настроениям в политических институтах, таких как Организация Объединенных Наций . Он заметил, что по мере усиления беспокойства по поводу состояния окружающей среды глобальные саммиты, направленные на решение экологического кризиса, приобрели явно духовный оттенок. Он указывает на церемонию открытия Всемирного саммита по устойчивому развитию 2002 года как на один из примеров этой тенденции. [5] Он утверждает, что текущие тенденции в земной духовности могут даже предвещать появление «гражданской земной религии», которая пропагандирует лояльность к биосфере, а не к национальным государствам. [6]

Темно-зеленая религия против зеленой

Тейлор проводит различие между темно-зелеными религиозными явлениями (которые исходят из веры в священность природы) и относительно недавним «озеленением» определенных секторов устоявшихся религиозных традиций (которые рассматривают экологически чистые виды деятельности как религиозную обязанность). Многие из центральных фигур и основополагающих текстов темно-зеленой религии, кураторами которых является Тейлор, выражают решительное осуждение авраамического теизма , который, как утверждают темно-зеленые религиозные деятели, как это сделала Линн Таунсенд Уайт-младший в известном эссе Science [7] в 1968 году, глубоко связан с антропоцентрическим мировоззрением, которое рассматривает людей как стоящих выше природы и божественно наделенных правом господства над биосферой . Те, кто примыкает к лагерю темно-зеленой религии, утверждают, что эта космогония сыграла важную роль в осквернении и эксплуатации природного мира.

По этой причине те, кто вовлечен в темно-зеленую религию, часто скептически относятся к тому, что традиционные религии могут играть конструктивную роль в остановке и обращении вспять экологической деградации. В то время как эффективность модели управления с точки зрения экологии , которая, по мнению некоторых, предписана иудаизмом, христианством и исламом, остается горячо спорным вопросом, [8] многие темно-зеленые мыслители считают, что усилия по сохранению экосистемы не увенчаются успехом, если базовые духовные установки не будут смещены в сторону более биоцентрической перспективы . К этому моменту в интервью 2010 года онлайн-журналу Religion Dispatches Тейлор заявил: «Хотя я не собираюсь раздражать тех, кто придерживается традиционных религиозных представлений, немногие из таких религиозных деятелей будут приветствовать доказательства, собранные в Dark Green Religion , или мое предположение, основанное на этих доказательствах, что в конечном итоге их религии, вероятно, будут вытеснены натуралистическими формами природной духовности». [9] Таким образом, Тейлор подвергся критике со стороны тех, кто считает, что традиционная религиозная этика и инфраструктура могут быть эффективными агентами сохранения окружающей среды.

Избранные публикации

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Гэри Ладерман; Луис Д. Леон (2003). Религия и американская культура: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений, том 3. ABC-CLIO . ISBN 9781576072387. Получено 5 августа 2010 г.
  2. ^ Томалин, Эмма (2009). Биобожество и биоразнообразие: пределы религиозного энвайронментализма. Ashgate Publishing , Ltd. ISBN 978-0-7546-5588-6. Получено 5 августа 2010 г.
  3. ^ ab Taylor, Bron (2010). Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future. University of California Press, Berkeley. ISBN 978-0-520-26100-6 
  4. Тейлор, Брон. «Война мировоззрений: почему Аватар проиграл», Religion Dispatches , 11 мая 2010 г.
  5. ^ "Книги Брона Тейлора о религии природы, радикальном энвайронментализме, религии и экологии и многом другом". Архивировано из оригинала 2010-06-24 . Получено 2010-08-03 .«Церемония приветствия на Всемирном саммите ООН по устойчивому развитию», Йоханнесбург, 25 августа 2002 г.
  6. ^ Тейлор, Брон. «Переосмысление гражданской религии, политика духовности: гражданская религия Земли против религиозного национализма», The Immanent Frame , 30 июля 2010 г.
  7. Уайт, Линн Таунсенд-младший. «Исторические корни нашего экологического кризиса». Архивировано 4 марта 2012 г. в Wayback Machine , Science , Вашингтон, округ Колумбия, 10 марта 1968 г.
  8. Якобс, Том. «Новый Бытие: как заставить мировые религии поклоняться экологически». Архивировано 18 марта 2010 г. в Wayback Machine , Miller-McCune , 29 апреля 2009 г.
  9. Тейлор, Брон. «Теряя старых богов, обретая природу», Religion Dispatches , 21 января 2010 г.

Внешние ссылки