stringtranslate.com

Тир

«Тир» Лоренца Фрёлиха , 1895 г.

Тюр ( / t ɪər / ;[1] древнескандинавский: Тюр ,произносится [tyːr] ) — бог вгерманской мифологиии член асов . Вскандинавской мифологии, которая обеспечивает большую часть сохранившихся повествований о богах средигерманских народов, Тюр жертвует свою правую руку чудовищному волку Фенриру , который откусывает ее , когда понимает , что боги связали его. Тюру предсказано , что он будет съеден таким же чудовищным псом Гармом во время событийРагнарёка.

Интерпретация romana [a] обычно передает бога как Марса , древнеримского бога войны, и именно через эту призму происходит большинство латинских ссылок на бога. Например, бог может быть упомянут как Mars Thingsus ( лат. 'Марс Ассамблеи [ Thing ]') в латинской надписи 3-го века, что отражает сильную связь с германским thing , законодательным органом среди древних германских народов. Посредством противоположного процесса интерпретации germanica , вторник назван в честь Тюра (' день Тюра '), а не Марса, в английском и других германских языках.

В древнескандинавских источниках Тюр попеременно описывается как сын ётуна Хюмира ( в Hymiskviða ) или бога Одина (в Skáldskaparmál ). Lokasenna ссылается на неназванного и в остальном неизвестного супруга, возможно, также отраженного в континентальных германских записях (см. Zisa ).

Учитывая этимологию имени бога и смутное присутствие этого бога в сохранившемся корпусе германских текстов, некоторые ученые предполагают, что Тюр когда-то мог занимать более центральное место среди божеств ранней германской мифологии.

Имя

В более широкой германской мифологии он известен в древнеанглийском как Tīw и в древневерхненемецком как Ziu , оба происходят от протогерманского теонима * Tīwaz , что означает «Бог». Мало информации о боге сохранилось за пределами древнескандинавских источников. Týr является эпонимом руны Tiwaz ( ᛏ ) , буквы рунического алфавита, соответствующей латинской букве T.

Различные топонимы в Скандинавии ссылаются на этого бога, а множество предметов, найденных в Англии и Скандинавии, по-видимому, изображают Тюра или призывают его.

Этимология

Древнескандинавский теоним Týr происходит от более ранней протоскандинавской формы, реконструированной как * Tīwaʀ , [2] которая происходит — как и ее германские однокоренные слова Tīw ( древнеанглийский ) и * Ziu (древневерхненемецкий) — от протогерманского теонима * Tīwaz , означающего «Бог». [3] Имя готского божества по имени * Teiws (позже * Tīus ) также может быть реконструировано на основе связанной руны tiwaz . [2] [4] В древнескандинавской поэзии множественное число tívar используется для «богов», а единственное число týr , означающее «(а) бог», встречается в кеннингах для Одина и Тора . [5] [6] Современные английские писатели часто англицизируют имя бога, опуская диакритический знак имени собственного , переводя древнескандинавское слово Týr как Tyr . [b]

Протогерманское существительное мужского рода * tīwaz ( мн. ч. * tīwōz ) означает «бог, божество» и, вероятно, также служило титулом или эпитетом, который стал ассоциироваться с определенным божеством, первоначальное имя которого теперь утеряно. [c] [d] Оно происходит от протоиндоевропейского * deywós , означающего «небесный, небесный», отсюда «бог» ( ср. санскрит : devá 'небесный, божественный', древнелитовский : deivas , латинский : deus 'бог, божество'), которое само по себе является производным от * dyēus , означающего «дневное небо», отсюда «бог дневного неба» (ср. санскрит : Dyáuṣ , древнегреческий : Zeus , латинский : Jove ). [8] [9] [10] Германское существительное * tīwaz далее засвидетельствовано в финском заимствованном слове teivas , найденном как суффикс у божеств Runkoteivas  [fi] и Rukotiivo . [2] Романо -германское божество Алатеивия также может быть родственным, [2] хотя его происхождение остается неясным. [4]

Благодаря лингвистическим свидетельствам и ранним местным сравнениям между * Tīwaz и римским богом Марсом , особенно под именем Марс Тингус , ряд ученых интерпретировали * Tīwaz как протогерманского бога неба, войны и вещей . [11] [10] Однако другие ученые отвергают его идентификацию как «бога неба», поскольку * tīwaz , вероятно, не было его первоначальным именем, а скорее эпитетом, который стал ассоциироваться с ним и в конечном итоге заменил его. [c]

ПроисхождениеВторник

Современное английское название дня недели Tuesday происходит от древнеанглийского tīwesdæg , что означает «день Тива». Оно родственно древнескандинавскому Týsdagr , древнефризскому Tīesdi и древневерхненемецкому Ziostag ( средневерхненемецком Zīstac ). Все они происходят от позднепротогерманского * Tiwasdag ('День * Tīwaz '), кальки латинского Martis dies ('День Марса '; ср. современные итальянское martedì , французское mardi , испанское martes ). Это свидетельствует о ранней германской идентификации * Tīwaz с Марсом. [12] [10]

Германские названия дней недели для вторника , которые явно не простираются от вышеуказанной родословной, также могут в конечном итоге относиться к божеству, включая среднеголландские Dinxendach и Dingsdag , средненижненемецкий Dingesdach и древневерхненемецкий Dingesdag (современный Dienstag ). Эти формы могут относиться к ассоциации бога с вещью ( * þingsaz ) , традиционным законным собранием, распространенным среди древних германских народов, с которыми ассоциируется бог. Это может быть объяснено либо существованием эпитета , Thingsus ( * Þingsaz ' вещь-бог'), часто прилагаемого к Марсу ( * Tīwaz ), либо просто сильной ассоциацией бога с собранием. [13]

Т-руна

Руна «т» получила свое название от имени божества.

Бог является тезкой руны ᛏ, представляющей /t/ ( руна Tiwaz ) в рунических алфавитах , коренных алфавитах древних германских народов до их адаптации к латинскому алфавиту . В рунических надписях ᛏ часто появляется как магический символ. [5] Имя впервые встречается в исторических записях как tyz , символ в готском алфавите (IV век), и оно также было известно как tī или tir в древнеанглийском и týr в древнескандинавском. [4] [13] Имя Týr также может встречаться в рунах как ᛏᛁᚢᛦ на фрагменте черепа Рибе VIII века . [14]

Топонимы

Множество топонимов в Скандинавии ссылаются на бога. Например, Tyrseng в Viby , Ютландия, Дания (древнескандинавское * Týs eng , ' луг Тюра ') когда-то было участком луга около ручья под названием Dødeå ('ручей мертвых' или 'мертвый ручей'). Viby также содержал другой теоним, Onsholt (" Холт Одина "), и религиозные обряды, связанные с Одином и Тюром, могли происходить в этих местах. Источник, посвященный Святому Нильсу, который, вероятно, был христианизацией предшествующей местной языческой практики, также существует в Viby. Viby может означать 'поселение у священного места'. Археологи обнаружили следы жертвоприношений, датируемых 2500 годами ранее в Viby. [15]

Лес Тиведен , между Нэрке и Вестергётландом , в Швеции, может означать «лес Тюра», но его этимология не определена и является предметом споров. [16] Ti- может относиться к týr , означающему «бог» в целом, и поэтому название может происходить от протоиндоевропейского * deiwo-widus , означающего «лес богов». [16] По словам Рудольфа Симека , существование культа божества также подтверждается такими топонимами, как Tislund (« роща Тюра »), который часто встречается в Дании, или Tysnes (« полуостров Тюра ») и Tysnesø («остров Тюснес») в Норвегии, куда культ, по-видимому, был завезен из Дании. [5]

Аттестации

римская эпоха

Хотя этимологическое наследие Тюра восходит к протоиндоевропейскому периоду, очень мало прямых ссылок на бога сохранилось до древнескандинавского периода. Как и многие другие неримские божества, Тюр упоминается в латинских текстах посредством процесса interpretationatio romana , [a] , в котором латинские тексты ссылаются на бога посредством предполагаемого аналога в римской мифологии . Латинские надписи и тексты часто ссылаются на Тюра как на Марса .

Тюр отождествляется с Марсом в рукописи XVIII века (ÍB 299 4to)

Первый зафиксированный пример этого встречается в этнографическом труде римского сенатора Тацита «Германия» :

Среди богов Меркурий — тот, кому они в основном поклоняются. Они считают религиозным долгом приносить ему в жертву в установленные дни человеческие и другие жертвы. Геркулеса и Марса они умилостивляют дозволенными жертвами животных. Часть жертвоприношения свевов Исиде .
Перевод AR Birley [17]

Ученые обычно понимают этих божеств как * Wōđanaz (сегодня широко известный как Odin ), * Þunraz (сегодня широко известный как Thor ) и * Tīwaz соответственно. Личность «Изиды» свевов остается предметом споров среди ученых. [18] Позже в Germania Тацит также упоминает божество, называемое regnator omnium deus, почитаемое семнонами в роще оков , священной роще . Некоторые ученые предполагают, что это божество на самом деле * Tīwaz . [19]

Во время раскопок в римском форте Хаусстедс у Стены Адриана в Англии был обнаружен вотивный алтарь , воздвигнутый по приказу фризских легионеров. Алтарь датируется 3-м веком н. э. и имеет латинскую надпись Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Bede Et Fimmilene . В этом случае эпитет Thingsus является латинским переводом протогерманского теонима * Þingsaz . Это божество обычно интерпретируется учеными как относящееся к Тюру . Богини, называемые Бедой и Фиммиленой, в остальном неизвестны, но их имена могут относиться к древнефризским юридическим терминам. [20]

В шестом веке римский историк Иордан пишет в своем труде «De origine actibusque Getarum» , что готы , восточногерманский народ, считали того же «Марса» своей родовой фигурой:

Более того, геты были столь высоко восхвалены, что Марс, которого басни поэтов называют богом войны, считался родившимся среди них. Поэтому Вергилий говорит:
«Отец Градивус правит Гетическими полями».
Марс всегда почитался готами с жестокими обрядами, и пленники были убиты как его жертвы. Они думали, что тот, кто был владыкой войны, должен быть умилостивлен пролитием человеческой крови. Ему они посвящали первую долю добычи, и в его честь оружие, снятое с врага, подвешивалось на деревьях. И они имели более, чем все расы, глубокий дух религии, поскольку поклонение этому богу, казалось, было действительно даровано их предку.
Перевод CC Mierow [21]

Древнеанглийский

Латинское божество Марс иногда толковалось древнеанглийскими писателями как Tīw или Tīg . Родительный падеж tīwes также появляется в названии вторника, tīwesdæg . [4]

Эпоха викингов и пост-эпоха викингов

К эпохе викингов * Тиваз развился среди северогерманских народов в Тюра . Бог получает многочисленные упоминания в северогерманских источниках в этот период, но гораздо реже, чем другие божества, такие как Один , Фрейя или Тор . Большинство этих упоминаний встречаются в Старшей Эдде , составленной в XIII веке из традиционных исходных материалов, восходящих к языческому периоду, и в Младшей Эдде , составленной исландским скальдом и политиком Снорри Стурлусоном в XIII веке.

Поэтическая Эдда

Тир среди богов во время событий Локасенны , как показано Лоренцем Фрёлихом , 1895 г.

Хотя Тюр несколько раз упоминается в « Старшей Эдде» , из трёх поэм, в которых он упоминается — «Песнь о Хюмире» , «Речи Сигрдривы» и «Локасенна» , — только неполная поэма «Песнь о Хюмире » отводит ему видную роль. В «Песне о Хюмире » Тюр говорит, что его отец, Хюмир , владеет огромным котлом, в котором он и его собратья-боги могут варить сажени эля. Тор и Тюр отправляются за ним. Тюр встречает свою бабушку с девятьюстами головами («которая его ненавидит»), и девушка, одетая в золото, помогает им спрятаться от Хюмира . [22]

По возвращении с охоты жена Хюмира (не названная по имени) рассказывает Хюмиру , что его сын пришел в гости, что Тюр привел с собой Тора, и что эти двое находятся за колонной. Одним взглядом Хюмир тут же разбивает колонну и восемь стоящих рядом котлов. Котел, в котором находятся Тюр и Тор, особенно прочный по своей конструкции, не разбивается, и из него выходят два бога. [22]

Хюмир видит Тора, и его сердце подпрыгивает. Йотун заказывает трех безголовых быков, сваренных для своих гостей, и Тор съедает двух из них. Хюмир говорит им, что следующей ночью «нам придется охотиться, чтобы поесть нам троим». Тор просит наживку, чтобы он мог выплыть в залив. Хюмир говорит, что бог может взять одного из своих быков в качестве наживки; Тор немедленно выбирает черного быка, и поэма продолжается без дальнейшего упоминания Тюра . [22]

В «Речах Сигурдривы» валькирия Сигрдрива передает герою Сигурду знание различных рунических чар . Одна из них призывает бога Тюра :

«Ты должен знать руны победы»
Если хочешь познать победу. Вырежи их
в рукоятку твоего меча, на гарду клинка
и клинки, дважды призывающие имя Тира.
Перевод Джереми Доддса [23]

В Lokasenna боги устраивают пир. Локи врывается и вступает в flyting , соревнование оскорблений, с богами. В прозаическом введении к поэме упоминается, что «Тюр присутствовал, хотя у него была только одна рука, потому что волк Фенрир недавно оторвал другую, пока волка связывали». [24] Локи обменивается оскорблениями с каждым из богов. После того, как Локи оскорбляет бога Фрейра , Тюр встает на защиту Фрейра . Локи говорит, что «ты не можешь быть правой рукой правосудия среди людей», потому что его правую руку оторвал Фенрир, в другом месте описанный как ребенок Локи. Тюр говорит, что, хотя он скучает по своей руке, Локи скучает по Фенриру , который теперь связан и останется таковым до событий Рагнарёка . [25]

Проза Эдда

Тюр жертвует свою руку Фенриру на иллюстрации Йохана Бауэра , 1911 год.

В разделах « Прозаической Эдды» Gylfaginning и Skáldskaparmál Тюр несколько раз упоминается . Бог представлен в части 25 раздела книги «Gylfaginning» :

Высокий сказал: «Есть также Ас, называемый Тюр. Он самый храбрый и доблестный, и он имеет большую власть над победой в битвах. Людям действия полезно молиться ему. Есть поговорка, что человек доблестен, который превосходит других людей и не колеблется. Он был настолько умен, что о человеке, который умен, говорят, что он мудр . Это одно из доказательств его храбрости, что асы заманивали Фенрирволка, чтобы надеть на него оковы Глейпнир , он не верил им, что они отпустят его, пока они не положили руку Тюра в пасть волка в качестве залога. И когда асы отказались отпустить его, он откусил руку в том месте, которое теперь называется волчьим суставом [запястьем], и он однорукий, и его не считают покровителем поселений между людьми.
Переводы А. Фолкса (примечания Фолкса)

[26] Эта история получает дальнейшее развитие в разделе 34 Gylfaginning (« Асы вырастили волка у себя дома, и только Тюр имел смелость подойти к волку и накормить его»). [27] Позже в Gylfaginning Хай обсуждает предвиденную смерть Тюра во время событий Рагнарёка :

Тогда также освободится собака Гарм, которая связана перед Гнипахеллиром . Это самое злое существо. У него будет битва с Тюром, и они будут смертью друг друга.
Перевод А. Фолкса [28]

Skáldskaparmál открывается повествованием, в котором двенадцать богов сидят на тронах на пиру, включая Тюра . [29] Позже в Skáldskaparmál бог-скальд Браги рассказывает Эгиру (ранее описанному в Skáldskaparmál как человек с острова Хлесей ) [29], как функционируют кеннинги . С помощью кеннингов, объясняет Браги , можно назвать бога Одина «Победа-Тир», «Повешенный-Тир» или «Груз-Тир»; а Тор может быть назван «Колесница-Тир». [30]

Раздел девятый Skáldskaparmál предоставляет скальдам различные способы обращения к Тюру , включая «однорукий Ас», «кормилец волка», «бог битвы» и «сын Одина». [31] Повествование, найденное в Lokasenna , встречается в прозе позже в Skáldskaparmál . Как и в Lokasenna , Тюр появляется здесь среди примерно дюжины других божеств. [32] Аналогично, Тюр появляется среди списка асов в разделе 75. [33]

В дополнение к вышеупомянутым упоминаниям, имя Тюра встречается как элемент кеннинга на протяжении всей «Скальдскапармал» в отношении бога Одина. [34]

Археологические данные

Иллюстрация изображения на брактеате, найденном в Тролльхеттане, Вестергётланд, Швеция. Рисунок Гуннара Крейца.

Ученые предполагают, что различные предметы из археологических записей изображают Тюра . Например, золотой брактеат периода переселения народов из Тролльхеттана , Швеция, изображает человека, которого зверь кусает за руку, что может изображать Тюра и Фенрира . [e] Свинья эпохи викингов в Сокберне , графство Дарем , Англия, может изображать Тюра и Фенрира . [35] Аналогичным образом, в 2019 году в Хорншерреде, Дания, была найдена серебряная пуговица, которая интерпретируется как изображение Тюра, сражающегося с волком Фенриром . [36]

Научный прием

Частично из-за этимологии имени бога, ученые предполагают, что Тюр когда-то играл гораздо более значимую роль в германской мифологии, чем скудные упоминания божества указывают в древнескандинавских записях. Некоторые ученые предполагают, что выдающийся бог Один мог возвыситься над Тюром в доисторические времена, временами поглощая элементы владений божества. Например, по словам ученого Германа Рейхерта, из-за этимологии имени бога и его прозрачного значения « бог », «Один ... должен был сместить Тюра с его главенствующего положения. Тот факт, что Тацит называет двух божеств, которым была посвящена армия противника ... может означать их сосуществование около 1 г. н. э.» [37]

Отрывок из Sigrdrífumál , приведенный выше, вызвал некоторые дискуссии среди рунологов . Например, относительно отрывка рунологи Минди Маклеод и Бернард Мис говорят:

Похожие описания рун, написанных на мечах для магических целей, известны из других древнескандинавских и древнеанглийских литературных источников, хотя и не в том, что кажется религиозным контекстом. На самом деле, очень немногие мечи из средневековья имеют гравировку рун, а те, которые имеют, как правило, несут довольно прозаические формулы изготовителя, а не идентифицируемые «руны победы». Призыв призвать Тюра здесь часто считается как-то связанным с Т-рунами, а не с самим Тюром, учитывая, что эта руна разделяет его имя. Однако, ввиду воинственной роли Тюра в скандинавском мифе, эта строка, похоже, просто является прямым религиозным призывом с «дважды» аллитерирующим с «Тюром». [38]

В популярной культуре

15-й студийный альбом английской хэви-метал группы Black Sabbath , Tyr , выпущенный в 1990 году, назван в честь Тюра . [39] [40]

Тюр появляется в нескольких видеоиграх.

Примечания

  1. ^ ab Интерпретация романа, или «римская интерпретация», — это тенденция римлян интерпретировать всех иностранных богов как альтернативные формы богов из их собственного, знакомого пантеона .
  2. ↑ Фолкс переводит Тюр как Тюр в своей версии « Старшей Эдды» 1987 года . [7]
  3. ^ ab West 2007, стр. 167, прим. 8: «Германское: * Tīwaz (скандинавское: Týr и т. д.) также восходит к * deiwós . Но он, похоже, не является древним богом неба, и предпочтительнее предположить, что у него когда-то было другое имя, которое впоследствии было вытеснено титулом «Бог».
  4. ^ Kroonen 2013, стр. 519: «Общее значение PGm. * tiwa - было просто 'бог', ср. ON tívar мн.ч. 'боги' < * tiwoz , но слово было явно связано с конкретным божеством Týr-Tīw-Ziu».
  5. ^ См. обсуждение, например, в Davidson 1993, стр. 39–41.

Ссылки

  1. ^ "Tyr". Random House Webster's Unabridged Dictionary . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Получено 29 апреля 2020 года .
  2. ^ abcd de Vries 1962, стр. 603.
  3. ^ де Врис 1962, с. 603; Симек 1996, с. 413; Орел 2003, с. 408; Запад 2007, с. 167; Кроонен 2013, с. 519
  4. ^ abcd Леманн 1986, стр. 352.
  5. ^ abc Simek 1996, стр. 420.
  6. ^ West 2007, стр. 120, прим. 1.
  7. ^ Фолкс 1995.
  8. ^ Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 70–71.
  9. ^ Уэст 2007, стр. 167–168.
  10. ^ abc Kroonen 2013, стр. 519.
  11. ^ Симек 1996, стр. 413.
  12. ↑ См. обсуждение в Barnhart 1995, стр. 837 и Simek 1996, стр. 334–336.
  13. ^ ab Simek 1996, стр. 336.
  14. ^ Шульте, Михаэль (2006). «Трансформация древнего футарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?». Arkiv för nordisk filologi . 121 : 41–74.
  15. ^ Дамм 2005, стр. 42–45.
  16. ^ аб Хеллквист, Элоф (1922). «Тиведен». Свенский этимологический словарь ordbok [ Шведский этимологический словарь ] (на шведском языке). Лунд: Глируп. п. 979.
  17. ^ Бирли 1999, стр. 42.
  18. ↑ Бирли 1999, стр. 106–107.
  19. ↑ Бирли 1999, стр. 57, 127.
  20. ↑ См. обсуждение в Turville-Petre 1975, стр. 181 и Simek 1996, стр. 203.
  21. ↑ Миров 1915, стр. 61.
  22. ^ abc Dodds 2014, стр. 90–95.
  23. ^ Доддс 2014, стр. 178.
  24. ^ Доддс 2014, стр. 96.
  25. ^ Доддс 2014, стр. 102–103.
  26. ↑ Фолкс 1995, стр. 24–25.
  27. ↑ Фолкс 1995, стр. 27–29.
  28. ^ Фолкс 1995, стр. 54.
  29. ^ ab Faulkes 1995, стр. 59.
  30. ^ Фолкс 1995, стр. 64.
  31. ^ Фолкс 1995, стр. 76.
  32. ^ Фолкс 1995, стр. 95.
  33. ^ Фолкс 1995, стр. 157.
  34. ^ Фолкс 1995, стр. 257.
  35. ^ МакКиннелл 2005, стр. 16.
  36. ^ Харамильо, Николас (2021). «Ради саР кунни: ЗАМЕЧАНИЯ О РОЛИ РУНИЧЕСТВА». Скандия: Журнал средневековых скандинавских исследований . 4 : 192–229.
  37. ^ Райхерт 2002, стр. 398.
  38. ^ Маклауд и Мис 2006, стр. 239.
  39. ^ Попофф, Мартин (2011). Black Sabbath FAQ: все, что осталось знать о первом имени в металле . Hal Leonard Corporation . стр. 206. ISBN 978-0879309572. Цитата на задней обложке гласит: «ТЮР — сын Одина и верховный бог неба северных народов; бог войны и воинской доблести, защитник общества и податель закона и порядка » .
  40. ^ Ривадавия, Эдуардо (20 августа 2015 г.). «Как Black Sabbath пытались остаться актуальными с „Tyr“». Ultimate Classic Rock . Архивировано из оригинала 26 июля 2022 г. Получено 25 июля 2022 г.
  41. ^ "The Minor Gods: Norse – Age of Mythology Wiki Guide – IGN". 27 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 1 августа 2021 г. Получено 2 августа 2021 г.
  42. ^ «Эпоха мифологии».
  43. ^ «Справочное руководство по эпохе мифологии».
  44. ^ "Gods". Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. Получено 15 сентября 2023 г.
  45. ^ «Почему Тир так важен, как Кратос в God of War: Ragnarok». 27 марта 2021 г. Архивировано из оригинала 29 июля 2021 г. Получено 29 июля 2021 г.
  46. ^ "God of War: Ragnarok's Tyr is a Very Tall Asgardian, but Not Lady Dimitrescu Big". Архивировано из оригинала 12 сентября 2021 г. Получено 12 сентября 2021 г.
  47. ^ "Tyr – War Robots". warrobots.com . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 13 марта 2022 г. .

Источники

Внешние ссылки

Найдите значение слова Tyr  или týr в Викисловаре, бесплатном словаре.
На Викискладе есть медиафайлы по теме Тюр .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Тиром .