Туласи ( санскрит : तुलसी , романизировано : Tulasī ), Тулси или Вринда ( священный базилик ) — священное растение в индуистской традиции. Индуисты считают его земным проявлением богини Туласи; она считается аватаром Лакшми и, таким образом, супругой бога Вишну . В другой итерации, как Вринда, она замужем за Джаландхарой . Подношение ее листьев рекомендуется в ритуальном поклонении Вишну и его аватарам, таким как Кришна и Витхоба .
Традиционно туласи высаживают в центре центрального двора индуистских домов. [2] Растение выращивают в религиозных целях, а также ради его эфирного масла.
В Ведах Туласи («несравненная») известна как Вайшнави («принадлежащая Вишну»), Вишну Валлабха («возлюбленная Вишну»), [3] Хариприя («возлюбленная Вишну»), Вишну Туласи . Туласи с зелеными листьями называется Шри -Туласи («удачная Туласи») или Лакшми-Туласи ; Шри также является синонимом Лакшми , супруги Вишну. Этот сорт также известен как Рама-Туласи («яркая Туласи»); Рама также является одним из главных аватаров Вишну. Туласи с темно-зелеными или фиолетовыми листьями и фиолетовым стеблем называется Шьяма-Туласи («темная Туласи ») или Кришна-Тулси («темная Туласи»); Кришна также является выдающимся аватаром Вишну. Этот сорт считается особенно священным для Кришны, так как его фиолетовый цвет похож на темный цвет лица Кришны. [3] [4]
Один из выдвигаемых аргументов заключается в том, что богиня Лакшми также тождественна Туласи, и поэтому ее также называют Лакшми Прия; Туласи также отождествляют с женами других воплощений Вишну, таких как Рама и Кришна .
Имя Туласи также, как полагают, буквально переводится как «неизмеримый». Тула означает весы или баланс, где предмет помещается на одну сторону, а грузы на другую, чтобы сравнить и измерить вес. Таким образом, Туласи также может означать того, кого нельзя измерить или сравнить.
В « Деви Бхагавата Пуране» Туласи рассматривается как проявление Лакшми, богини богатства и процветания, и главной супруги Вишну. Однажды царь Вришадхваджа — преданный бога Шивы — запретил поклоняться всем другим божествам, кроме своего бога-покровителя. Взволнованный бог солнца Сурья проклял его, сказав, что Лакшми его покинет. Расстроенный Шива преследовал Сурью, который бежал, в конце концов найдя убежище у Вишну. Вишну сказал божествам, что на земле прошли годы. Вришадхваджа и его наследник умерли, а его внуки — Дхармадхваджа и Кушадхваджа — теперь поклонялись Лакшми, чтобы заслужить ее благосклонность. Лакшми вознаградила их усилия, родившись как их дочери Туласи у Дхармадхваджи и Ведавати у Кушадхваджи соответственно. Со временем Туласи отказалась от всех своих королевских удобств и отправилась в Бадринатх , чтобы совершить покаяние, чтобы получить Вишну в мужья. Бог Брахма был доволен ее покаянием, но сказал ей, что ей придется выйти замуж за дайтью Шанкхачуду (реинкарнацию Шридамы, преданного Кришны), прежде чем она сможет выйти замуж за Вишну. Шанкхачуда считается аватаром Вишну.
Шанкхачуда, могущественный дайтья, подвергся суровой тапасье , которая понравилась Брахме . Ему была дарована Вишнукавача (доспехи Вишну), и он был благословлен другим даром: пока Вишнукавача была на его теле, никто не мог убить его. Шанкхачуда и Туласи вскоре поженились. Его высокомерие вызвало конфликт с дэвами, которые просили Вишну освободить их. Вишну даровал свою тришулу Шиве , который убил Шанкачуду этим оружием. Вишну явился Туласи в форме Шанкачуды, и они оба развлекались, и прекратили, когда Туласи поняла, что он самозванец. Когда она подскочила, чтобы проклясть его, Вишну предстал в своей истинной форме и заговорил с ней, после чего Туласи присоединилась к нему, чтобы отправиться на Вайкунтху : [ 5]
Ты долгое время совершала аскезу, чтобы заполучить меня в мужья. Твой муж Шанкхачуда был главой моих Паршадасов, Судамы. Ему пора вернуться на Голоку, чтобы освободиться от проклятия. К этому времени Шива убил бы его, и он отправился бы на Голоку как Судама. Теперь ты можешь оставить свое тело и пойти со мной на Вайкунтху, чтобы наслаждаться жизнью в качестве моей жены. Твое тело разложится и станет священной рекой под названием Гандаки; твои волосы станут растением Туласи, листья которого будут считаться священными во всех трех мирах.
- Деви Бхагавата Пурана , Скандха 9
В региональных вариациях этой легенды Туласи, в гневе и горе из-за кончины мужа, прокляла Вишну, превратив его в камень. Вишну превратился в камень и поселился на берегу реки Гандаки . Преданные Вишну называют эти священные камни шалиграмами . [6] [7]
Сканда Пурана , Падма Пурана , а также Шива Пурана описывают Туласи в рассказе о Вринде и ее муже Джаландхаре . Вринда — дочь Каланеми , асура. Вринда описывается как благочестивая и великая преданная бога Вишну. Джаландхара, асура, рожденный от гнева Шивы, женится на ней. Разгневанный результатом Самудра Мантханы , Джаландхара ведет успешную войну с дэвами , завоевывая Сваргу и правя как добродетельный монарх. Однако, услышав подробности о красоте Парвати от Нарады , он требует, чтобы Шива передал ее ему. Разгневанный Шива объявляет войну асуре, но находит его непобедимым врагом. Применив свое иллюзорное искусство, асура пытается похитить Парвати под видом Шивы. Она молится Вишну и заставляет его осознать, что асура был защищен от поражения целомудрием своей жены. [8]
Вринда получает зловещий кошмар, в котором она видит своего мужа, сидящего на буйволе, небо, окутанное тьмой, и солнце без блеска. Испугавшись того, что это означало, она бежала из леса в лес, забыв себя. Когда мудрец спасает ее от двух ракшасов, она умоляет его сообщить ей новости о битве ее мужа с Шивой. Ученики мудреца достают руки асура, голову и безголовый хобот, на что она впадает в отчаяние. Она призывает мудреца воскресить ее падшего мужа, что он и делает. Увидев, как ее убитый муж возвращается к жизни, Вринда развлекалась с ним несколько дней, пока не осознала его истинную сущность. Она прокляла Вишну, что его жена тоже будет разлучена с ним (что происходит, когда Ситу похищает Равана ) и совершает самосожжение , даже когда божество пытается остановить ее. [9] Ее целомудрие нарушено, Шива одерживает верх над Джаландхарой.
После завершения битвы Вишну все еще травмирован смертью прекрасной Вринды и отказывается вставать с ее костра. Дэвы призывают Пракрити , олицетворенную силу природы, которая предлагает им посадить три семени там, где пребывает Вишну, которые представляют саттву, раджас и тамас гуны . Семена прорастают и становятся тремя растениями: Дхатри , Малати и Туласи , которые олицетворяются как три женщины: Свара , Лакшми и Гаури . Вишну очаровывается видом этих чудесных женщин. Поскольку Малати считается «обманчивой» (поскольку она происходит от Лакшми, которая уже является шакти Вишну), ее осуждают. Богини Дхатри и Туласи, однако, питают искреннюю любовь к Вишну и заставляют его забыть о его несчастьях. Они сопровождают Вишну на Вайкунтху и очень радуют и восхищают его. [10] [11] [12]
В вариации этой легенды Вринда сжигает себя в погребальном костре своего мужа, но Вишну обеспечивает ее воплощение в форме растения туласи на земле. Она получает статус богини по имени Туласи, в то время как ее земная форма — растение туласи. [13] [14]
Вайшнавская легенда связывает происхождение туласи с Самудра Мантханой , пахтаньем космического океана дэвами и асурами . В конце пахтанья Дханвантари поднялся из океана с амритой (эликсиром бессмертия). Вишну добыл его для дэвов, когда асуры попытались его украсть. Считается, что Вишну пролил счастливые слезы, первые из которых упали в амриту, и образовали туласи. [7]
Тулси использовался из-за своих лечебных свойств примерно с 5000–4000 гг. до н.э. [15] Тулси упоминается в Ригведе, и это датируется 3500–2600 гг. до н.э. [15]
Пракаш и Гупта (2011: стр. 2) утверждают, что:
Туласи используется в Индии уже около 5000 лет и славится своими целебными свойствами для ума, тела и духа. [16] [17] [ необходима полная цитата ]
Пракаш и Гупта (2011) также ссылаются на различные древние писания и тексты, в которых упоминается религиозное и лечебное значение туласи, такие как: Ригведа , Падмапурана , Брахмавайварта Пурана , Сканда Пурана и Чарака Самхита . [16] [17]
Хотя поклонение деревьям не является редкостью в индуизме, растение туласи считается самым святым из всех растений. [18] Растение туласи считается пороговой точкой между небом и землей. Традиционная молитва повествует о том, что бог-творец Брахма пребывает в его ветвях, все индуистские паломнические центры находятся в его корнях, Ганга течет в его корнях, все божества находятся в его стебле и листьях, и что самые священные индуистские тексты, Веды , находятся в верхней части ветвей священного базилика. [19] [13] Трава туласи является центром домашнего религиозного поклонения, особенно среди женщин, и упоминается как «женское божество» и «символ супружества и материнства», ее также называют «центральным сектантским символом индуизма», а вайшнавы считают ее «проявлением бога в растительном царстве». [20] [7]
Растение туласи выращивается в или около нескольких индуистских домов, особенно брахманами и другими индуистскими варнами секты вайшнава. Дом с растением туласи иногда считается местом паломничества. [21] Священные рощи , где выращиваются эти травы, также известны как Вриндавана (роща Туласи), миниатюрный Вриндаван — это возвышающееся кубовидное каменное или кирпичное сооружение, часто в середине двора дома или перед домом. [22]
Считается, что человек, который поливает и ухаживает за туласи ежедневно, обретает духовные заслуги и божественную милость Вишну, даже если он не поклоняется ему. Традиционно ежедневное поклонение и уход за растением являются обязанностью женщин в доме. Хотя ежедневное поклонение предписано, вторники и пятницы считаются особенно священными для поклонения Туласи. Ритуалы включают полив растения, очистку области около растения водой и коровьим навозом и подношение пищи, цветов, благовоний, воды Ганги и т. д. Ранголи (декоративные узоры) божеств и святых рисуются у его подножия. Преданные молятся Туласи и обходят растение, повторяя мантры . Растению туласи часто поклоняются дважды в день: утром и вечером, когда около растения зажигают лампу или свечу. [23]
В 19 веке некоторые семьи в Бенгалии считали это растение своим духовным наставником или божеством клана . В переписи населения Британской Индии северо-западные провинции зарегистрировали себя как поклоняющихся Туласи и не принадлежащих к индуистам, мусульманам или сикхам. [18] [13]
В Ориссе в первый день индуистского месяца Вайшакха (апрель-май) небольшой сосуд с отверстием на дне наполняют водой и подвешивают над растением туласи с постоянным потоком воды в течение всего месяца. В этот период, когда царит жаркое лето, тот, кто предлагает прохладную воду туласи или зонтик, чтобы укрыть его от сильной жары, считается очищенным от всех грехов. Струя воды также передает пожелания хорошего муссона. [24]
Церемония, известная как Туласи Виваха , проводится индусами между Прабодхини Экадаши (одиннадцатый лунный день растущей луны Картика ) и Картик Пурнима (полнолуние в Картика), обычно на одиннадцатый или двенадцатый лунный день. Это церемониальная свадьба растения туласи с Вишну в форме его образа, Шалиграмы, или изображения Кришны или Рамы. И невеста, и жених ритуально поклоняются, а затем женятся в соответствии с традиционными индуистскими свадебными ритуалами. Это знаменует собой конец четырехмесячного периода чатурмасья , который соответствует муссону и считается неблагоприятным для свадеб и других ритуалов, поэтому этот день открывает ежегодный брачный сезон в Индии . [25] [26] [27]
_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg/1280px-Japa_mala_(prayer_beads)_of_Tulasi_wood_with_108_beads_-_20040101-01.jpg)
Туласи особенно священна в поклонении Вишну и его формам Кришне и Витхобе, а также другим связанным с ними божествам вайшнава. [20] [7] Гирлянды из 10000 листьев Туласи, вода, смешанная с Туласи, продукты питания, посыпанные Туласи, предлагаются в знак почтения Вишну или Кришне.
Вайшнавы традиционно используют джапа-малы (нитку индуистских молитвенных четок ), сделанных из стеблей или корней Туласи, называемых Туласи-малами , которые являются важным символом посвящения. Туласи-малы считаются благоприятными для владельца и, как полагают, связывают его с Вишну или Кришной и даруют защиту божества. Их носят как ожерелье или гирлянду или держат в руке и используют как четки. Большая связь Туласи с вайшнавами сообщается тем фактом, что вайшнавы известны как «те, кто носят туласи на шее». [28] Некоторые паломники носят растения туласи в руках на протяжении всего своего паломничества в Двараку , легендарную столицу Кришны и один из семи самых священных индуистских городов. [3] Различные секты по-разному рассматривают использование Туласи в молитвах божествам, не связанным с Вишну и его воплощениями. Некоторые вайшнавы считают грехом использование Туласи для любых других божеств.
Существуют противоречивые сведения об использовании листьев Туласи в поклонении богу Шиве. Хотя листья Баэля часто предлагаются Шиве, некоторые авторы отмечают, что Туласи также можно предлагать ему, в то время как другие говорят, что Туласи вообще нельзя предлагать ему. Поклонение Туласи иногда считается поклонением Шиве, передающим вездесущность божества. Аниконный символ Шивы – лингам – иногда предписывается изготавливать из черной почвы из корней растения туласи.
Туласи является табу в поклонении Деви – верховной богине, поскольку считается, что резкий аромат растения туласи может ее разгневать. [21]
Также не допускается поклонение Хануману , поскольку он соблюдает целибат, а Туласи считается богиней. [4]
В Ориссе растение туласи олицетворяет все местные божества, и перед растением проводятся ритуалы для их умилостивления.
Наяры Малабара предлагают растения туласи, чтобы умиротворить злых духов. [ 29 ]
В «Шримад Бхагаватам» значение Туласи по сравнению с другими растениями описывается следующим образом:
Хотя цветущие растения, такие как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, арна, пуннага, нагакешара, бакула, лилия и париджата, полны трансцендентного аромата, они все же сознают аскезы, совершаемые туласи, поскольку Господь оказывает туласи особое предпочтение, украшая Себя гирляндами из листьев туласи.
- Шримад Бхагаватам, Песнь 4, глава 15, стих 19 [30]
Каждая часть растения туласи почитается и считается священной. Даже почва вокруг растения является священной. В « Падма-пуране» говорится, что человек, кремированный с веточками туласи в своем погребальном костре, обретает мокшу и место в обители Вишну Вайкунтхе . Если палочку туласи использовать для зажигания лампы для Вишну, это все равно, что предложить божествам лакхи ламп. Если сделать пасту из сушеной древесины туласи (из растения, которое умерло естественной смертью) и намазать ею свое тело и поклониться Вишну, это стоит нескольких обычных пудж и лакхов гауданам (пожертвований коров). [31] Воду, смешанную с листьями туласи, дают умирающим, чтобы поднять их уходящие души на небеса. [7]
Так же, как уважение к туласи вознаграждается, ее презрение привлекает гнев Вишну. Чтобы избежать этого, принимаются меры предосторожности. Мочиться, испражняться или выливать сточные воды рядом с растением запрещено. Вырывать с корнем и обрезать ветви растения запрещено. [32] Когда растение увядает, сухое растение погружают в водоем с надлежащими религиозными обрядами, как это принято для сломанных божественных изображений, которые недостойны поклонения. [7] Хотя листья туласи необходимы для индуистского поклонения, для этого существуют строгие правила. Молитва о прощении также может быть предложена Туласи перед этим актом. [32]
Слово Туласи используется во многих географических названиях и фамилиях. [18]
Скандальная индуистская фигура Асарам начала Туласи Пуджан Дивас 25 декабря 2014 года, [33] несмотря на то, что он и его секта были объявлены фальшивыми бабами Акхил Бхаратия Акхара Паришад , высшей организацией индуистских сантов (святых) и садху (аскетов) в Индии. [34] Это событие не следует путать с Туласи Виваха , которая, по сути, является основным и единственным событием, отмечаемым индуистами в день Картика Пурнима .
