_-_geograph.org.uk_-_2352762.jpg/1280px-Oxford's_Christ_Church_Cathedral,_floor_memorial_(d)_-_geograph.org.uk_-_2352762.jpg)
Уэслианская теология , также известная как уэслианско- арминианская теология , или методистская теология , является теологической традицией в протестантском христианстве , основанной на служении евангельских реформаторов 18-го века братьев Джона Уэсли и Чарльза Уэсли . В более широком смысле это относится к теологической системе , выведенной из различных проповедей (например, Сорок четыре проповеди ), [1] теологических трактатов , писем, журналов, дневников, гимнов и других духовных сочинений Уэсли и их современных коадъюторов , таких как Джон Уильям Флетчер , систематический теолог методизма .
В 1736 году братья Уэсли отправились в колонию Джорджия в Америке в качестве христианских миссионеров ; они уехали довольно обескураженными увиденным. У обоих впоследствии был «религиозный опыт», особенно у Джона в 1738 году, на которого сильное влияние оказали моравские христиане . Они начали организовывать движение обновления в Церкви Англии , чтобы сосредоточиться на личной вере и святости, делая акцент на важности роста в благодати после Нового Рождения . [2] Называя это «великим депозитом» методистской веры, Джон Уэсли учил, что распространение доктрины полного освящения — дела благодати, которое позволяет христианам стать совершенными в любви — было причиной того, что Бог поднял методистов в мире. [3] [4]
Уэслианско-арминианское богословие, проявляющееся сегодня в методизме (включая движение святости ), названо в честь его основателей, в частности Джона Уэсли, а также Якоба Арминия , поскольку оно является подмножеством арминианского богословия. Уэсли были священнослужителями в Церкви Англии, хотя традиция Уэсли делает больший акцент на импровизированной проповеди, евангелизации , а также личной вере и личном опыте, особенно на новом рождении , уверенности , росте в благодати , полном освящении и внешней святости . В свою воскресную службу Джон Уэсли включил Статьи религии , которые были основаны на Тридцати девяти Статьях Церкви Англии, хотя и лишены их более специфически кальвинистских теологических наклонностей. [5] Уэслианское богословие утверждает первичный авторитет Писания и подтверждает христологическую ортодоксальность первых пяти столетий церковной истории. [6]
Уэслианско-арминианское течение возникло как попытка объяснить христианство способом, отличным от учений кальвинизма . [7] Арминианство — это теологическое исследование, проведенное Якобом Арминием из Нидерландов в противовес кальвинистской ортодоксии на основе свободной воли . [8] В 1610 году, после смерти Арминия, его последователи, ремонстранты во главе с Симоном Эпископием , представили Нидерландам документ. Этот документ сегодня известен как « Пять статей ремонстранта» . [8] Уэслианское богословие, с другой стороны, было основано на учении Джона Уэсли, английского евангелиста, и убеждения этой догмы вытекают из его многочисленных публикаций, включая его собранные проповеди , журнал, сокращения теологических, религиозных и исторических христианских трудов, а также различные трактаты и трактаты по теологическим вопросам. Впоследствии эти две теории объединились в один набор ценностей для современной церкви; [9] Однако, если рассматривать их по отдельности, можно обнаружить их уникальные детали, а также сходство в идеалах. [8]
В начале 1770-х годов Джон Уэсли, опираясь на теологические труды Джона Уильяма Флетчера , подчеркивал арминианские доктрины в своей полемике с кальвинистским крылом евангелистов в Англии. Затем, в 1778 году, он основал теологический журнал, который назвал Arminian Magazine . Этот период, во время кальвинистско-арминианских дебатов , оказал влияние на формирование прочной связи между арминианским и уэслианским богословием. [10]
Оппозиция Уэсли кальвинизму была более успешной, чем у Арминия, особенно в Соединенных Штатах, где арминианство стало доминирующей школой сотериологии евангельского протестантизма, в основном потому, что оно распространялось через популярные проповеди в серии Великих Пробуждений . [11] Работа Арминия не оказала прямого влияния на Уэсли. Тем не менее, он выбрал термин «арминианство», чтобы отличить тот вид евангелизма, который должны были поддерживать его последователи, от того, который имели их кальвинистские теологические оппоненты. Многие считали наиболее точным термином для уэслианского богословия «евангелическое арминианство». [11]
Уэсли запомнился тем, что посетил моравских братьев в Джорджии и Германии и изучил их верования, а затем основал методистское движение, которое дало начало множеству методистских конфессий . Желанием Уэсли было не создание новой секты, а скорее реформирование нации и «распространение святости писания» как истины. [12] Однако создание уэслианско-арминианства сегодня превратилось в популярный стандарт для многих современных церквей.
Методизм также прокладывал себе путь в собственных теологических хитросплетениях, касающихся спасения и человеческого фактора. [13] [14] В 1830-х годах, во время Второго великого пробуждения , критики обвиняли Движение святости в пелагианском учении. Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [15] Однако его ядром признано арминианство. [16] [14]
Его основное наследие остается в различных методистских конфессиях и движении святости (которое включает методизм, но распространяется и на другие традиции), возглавляемом Фиби Палмер из методистской епископальной церкви, [17] и вовлеченными лидерами, такими как Бенджамин Титус Робертс (который основал Свободную методистскую церковь ) и Финеас Ф. Брези (который основал Церковь Назарянина ), среди прочих (см. § Церкви, поддерживающие уэслианское богословие ). Модифицированная форма уэслианского богословия стала основой и для других отдельных конфессий, например, пятидесятнического движения святости, начатого Уильямом Дж. Сеймуром и Чарльзом Пархэмом , представленного такими конфессиями, как Церковь апостольской веры и Международная пятидесятническая церковь святости . [18] [19]
Методистское богословие учит:
Мы верим, что грех — это преднамеренное нарушение известного закона Божьего, и что такой грех осуждает душу на вечное наказание, если только Бог не простит ее через покаяние, исповедь, возмещение и веру в Иисуса Христа как своего личного Спасителя. Это включает всех людей «потому что все согрешили и лишены славы Божией». Рим. 3:23. (Притч. 28:13, Иоанна 6:47; Деяния 16:31; Рим. 6:23, 1 Иоанна 1:9; 1 Иоанна 3:4). — Руководство Ассоциации церквей святости Уэсли [20]
Во-первых, грех классифицируется как первородный грех и фактический грех : [21]
Первородный грех — это грех, который портит нашу природу и дает нам склонность грешить. Фактические грехи — это грехи, которые мы совершаем каждый день до того, как спасемся, например, ложь, ругань, воровство. [21]
Уэслианцы имеют четкое понимание природы фактического греха, который делится на категории «грех как таковой» и «грех как таковой». [22] Как объяснил Джон Уэсли, «Ничто не является грехом, строго говоря, кроме как добровольное нарушение известного закона Божьего. Поэтому каждое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если говорить правильно. Дальнейшее расширение этого вопроса только открывает путь кальвинизму». [23] С этим более узким пониманием греха Джон Уэсли считал, что не только возможно, но и необходимо жить, не совершая греха. Уэсли объясняет это в своих комментариях к 1 Иоанна 3:8 «Всякий, кто пребывает в общении с Ним — Любящей верой, не грешит — Пока Он пребывает в общении. Всякий, кто согрешает, конечно, не видит Его — Любящий глаз его души тогда не устремлен на Бога; и он тогда не знает Его экспериментально — Что бы Он ни делал в прошлом». [24]
Уэслианско-арминианское богословие полностью соответствует традиции заместительного искупления , хотя оно связано с теориями Христа Победителя и морального влияния . [25] Джон Уэсли, размышляя над Посланием к Колоссянам 1:14, связывает заместительное наказание с победой над сатаной в своих «Пояснительных записках к Новому Завету» : «добровольная страсть нашего Господа умилостивила гнев Отца, дала нам прощение и принятие и, следовательно, уничтожила господство и власть, которые сатана имел над нами через наши грехи». [25] Разъясняя 1 Иоанна 3:8, Джон Уэсли говорит, что Христос, проявляясь в сердцах людей, разрушает работу сатаны, тем самым делая образ Христа Победителя «одной из частей структуры заместительного искупления». [25] Методистские богословские гимны Чарльза Уэсли «Грешники, обратитесь, почему вы умрете» и «И может быть, я должен обрести» одновременно демонстрируют, что жертва Христа является примером высшей любви, а также обличают верующего христианина в его/ее грехах, таким образом используя теорию морального влияния в структуре замещения наказания в соответствии с августинской теологией просвещения . [ 25] Уэслианская теология также подчеркивает соучастие в искуплении, в котором методистский верующий духовно умирает со Христом, а Христос умирает за человечество; это отражено в словах следующего методистского гимна (122): [25]
«Удостой нас очей веры увидеть
Человека, прикованного к Голгофе,
Чтобы узнать тебя, кто ты —
единый вечный Бог и истина;
И пусть это зрелище подействует, покорит,
И сломит мое упрямое сердце...
Снимите завесу неверия,
И явленной любовью Твоей,
И окропленной кровью Твоей
Уничтожь любовь ко греху во мне,
И одержи победу,
И верни меня к Богу...
Теперь позволь Твоей умирающей любви заставить
Мою душу снова полюбить своего Бога,
Чтобы прославить своего Бога;
И вот! Я прихожу разделить твой крест,
Вторя твоей жертвенной молитве,И со Спасителем моим умру». [25]
Верующий христианин мистически вовлекает себя в сцену распятия , чтобы испытать силу спасения, которой оно обладает. [25] В Вечере Господней методист особенно переживает соучастие в заместительном искуплении, поскольку «таинство представляет нашим глазам смерть и страдания Христа, посредством чего мы переносимся в опыт распятия». [25]
Что касается судьбы необразованных людей , Уиллард Фрэнсис Маллалиу , методистский епископ , писал в своей книге «Некоторые вещи, за которые выступает методизм» : [26]
Исходя из предположения, что спасение возможно для каждой искупленной души и что все души искуплены, он твердо придерживался основополагающей доктрины о том, что покаяние перед Богом и вера в нашего Господа Иисуса Христа являются божественно предопределенными условиями, на которых все, кто им подчиняется, могут быть спасены, кто достаточно разумен, чтобы быть морально ответственным , и услышал радостную весть о спасении. В то же время методизм настаивал на том, что все дети, которые не являются добровольными грешниками, и все безответственные люди спасены благодатью Божьей, проявленной в искупительном деле Христа; и, кроме того, что все в каждой нации, кто боится Бога и творит правду, приняты им через Христа, который умер за них, хотя они и не слышали о нем. Этот взгляд на искупление поддерживался и защищался методистскими теологами с самого начала. И можно сказать со все возрастающим акцентом, что оно заслуживает внимания всех здравомыслящих и непредвзятых мыслителей, поскольку оно рационально и соответствует Писанию, и в то же время достойно уважения к Богу и благодатно и милостиво к человеку. [26]
.jpg/1280px-John_Wesley_preaching_in_the_City_Chapel._Engraving_by_T._Bl_Wellcome_V0006869_(Cropped).jpg)
В методизме путь спасения включает в себя убеждение, покаяние , возмещение , веру , оправдание , возрождение и усыновление , за которыми следует освящение и свидетельство Духа . [27] [28] Осознание греха и потребность в спасителе, а также покаяние в грехе и возмещение ущерба являются «важнейшей подготовкой к спасительной вере». [27] Уэслианское богословие учит, что новое рождение содержит две фазы, которые происходят вместе, оправдание и возрождение : [29]
Хотя эти две фазы нового рождения происходят одновременно, на самом деле они являются двумя отдельными и различными актами. Оправдание — это тот милостивый и судебный акт Бога, посредством которого душе даруется полное освобождение от всякой вины и полное освобождение от наказания за грех (Римлянам 3:23–25). Этот акт божественной благодати совершается верой в заслуги нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (Римлянам 5:1). Возрождение — это наделение божественной жизнью, которое проявляется в радикальном изменении морального характера человека от любви и жизни греха к любви к Богу и жизни праведности (2 Коринфянам 5:17; 1 Петра 1:23). — Принципы веры, Ассоциация церквей Эммануил [29]
В тот момент, когда человек переживает Новое Рождение, он/она « принят в семью Божью». [27] Уэслианская традиция стремится установить оправдание верой как врата к освящению или «святости Писания». [30] Уэслианцы учат, что Бог дает благодать, которая позволяет любому человеку свободно выбирать, верить ли во Христа или отвергать его спасение (см. синергизм ). [31] [28] Если человек принимает ее, то Бог оправдывает его и продолжает давать дальнейшую благодать, чтобы духовно исцелить и освятить его. [31] В уэслианском богословии оправдание конкретно относится к «прощению, прощению грехов», а не к «совершению действительно праведного и справедливого», которое, по мнению уэслианцев, достигается через освящение, [32] [33] то есть стремление к святости в спасении. [34] Джон Уэсли учил, что соблюдение морального закона, содержащегося в Десяти Заповедях , [35] а также совершение дел благочестия и милосердия «необходимы для нашего освящения». [36]
Уэсли настаивал на том, что вмененная праведность должна стать переданной праведностью . Он учил, что верующий может прогрессировать в любви до тех пор, пока любовь не станет лишенной эгоизма в момент полного освящения. [37] Уэслианское богословие учит, что в христианском опыте есть две различные фазы. [38] В первом деле благодати (новое рождение) человек раскаивается в своем грехе, который он/она исповедует Богу, возлагает свою веру на Иисуса, получает прощение и становится христианином; [39] [28] во время второго дела благодати , полного освящения, верующий очищается и становится святым. [39]
Уэсли понимал веру как необходимость для спасения, даже называя ее «единственным условием» спасения, в том смысле, что она вела к оправданию, начальной точке спасения. В то же время, «как бы славна и почетна ни была [вера], она не является концом заповеди. Бог дал эту честь только любви» («Закон, установленный через веру II», §II.1). Вера — это «невыразимое благословение», потому что «она ведет к этой цели, к установлению заново закона любви в наших сердцах» («Закон, установленный через веру II», §II.6). Эта цель, закон любви, правящий в наших сердцах, является наиболее полным выражением спасения; это христианское совершенство. — Эми Вагнер [37]
Уэслианский методизм, включая движение святости , таким образом учит, что реституция происходит после покаяния. [27] [28] Кроме того, «оправдание [ставится] условием послушания и прогресса в освящении» [40], подчеркивая «глубокую опору на Христа не только в приходе к вере, но и в сохранении веры». [41] Епископ Скотт Дж. Джонс утверждает, что «объединенная методистская доктрина таким образом понимает истинную, спасительную веру как такую, которая, давая время и возможность, приведет к добрым делам. Любая предполагаемая вера, которая на самом деле не приводит к такому поведению, не является подлинной, спасительной верой». [42] Для методистов «истинная вера... не может существовать без дел». [36] (См. Иакова 2:14–26.) Методистский евангелист Фиби Палмер заявила, что «оправдание закончилось бы для меня, если бы я отказалась быть святой». [40] Хотя «вера необходима для значимых отношений с Богом, наши отношения с Богом также формируются через нашу заботу о людях, обществе и самом творении». [43]
Джон Уэсли считал, что новое рождение «это то великое изменение, которое Бог производит в душе, когда он приводит ее в жизнь, когда он воскрешает ее из смерти греха в жизнь праведности» ( Works , vol. 2, pp. 193–194). [30] В жизни христианина новое рождение считается первым делом благодати. [39] В Статьях Религии , в Статье XVII — О Крещении, говорится, что крещение является «знаком возрождения или нового рождения». [44] (См. § Крещение .) Методистский Визитор , описывая эту доктрину, увещевает людей: «Вы должны родиться заново». Покоритесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Примите Его в свое сердце. «Верьте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены». [45] [46]
В соответствии с уэслианским (методистским) определением греха: [47]
Уэсли объясняет, что рожденные от Бога не грешат привычно, поскольку это означает, что грех все еще царит, что является признаком неверующего. Христианин также не грешит намеренно, поскольку воля верующего теперь настроена на жизнь для Христа. Он далее утверждает, что верующие не грешат по желанию, потому что сердце было полностью преобразовано, чтобы желать только совершенной воли Бога. Затем Уэсли обращается к «греху немощей». Поскольку немощи не подразумевают «согласования (воли)», такие отклонения, будь то в мыслях, словах или делах, не являются «собственно» грехом. Поэтому он заключает, что рожденные от Бога не грешат, будучи спасены от «всех своих грехов» (II.2, 7). [47]
Это отражено в «Статьях религии Свободной методистской церкви» (выделено курсивом), где используется формулировка Джона Уэсли: [48]
Оправданные люди, хотя они внешне не совершают греха , тем не менее, осознают грех, все еще остающийся в сердце. Они чувствуют естественную склонность ко злу, склонность отходить от Бога и прилепляться к земным вещам. Те, кто полностью освящен, спасены от всякого внутреннего греха — от злых мыслей и злых нравов. Никакого неправильного нрава, ничего противоречащего любви не остается в душе. Все их мысли, слова и действия управляются чистой любовью. Полное освящение происходит после оправдания и является работой Бога, мгновенно совершаемой над посвященной, верующей душой. После того, как душа очищена от всякого греха, она полностью готова расти в благодати» ( Дисциплина , «Статьи религии», гл. I, § 1, стр. 23). [48]
После Нового Рождения, если человек совершит грех, он/она может быть восстановлен в общении с Богом через искреннее покаяние , а затем «благодатью Божией воскреснуть и исправить» свою жизнь. [49] Эта концепция преподается в Методистских Статьях Религии , в Статье XII. [50]
Методисты, следуя по стопам Джона Уэсли, верят во вторую работу благодати — обеспечение полного освящения, также называемого христианским совершенством , — которое устраняет первородный грех (плотскую природу человека) и делает верующего святым (ср. крещение Святым Духом ); Уэсли объяснял: «Полное освящение, или христианское совершенство, есть не что иное, как чистая любовь; любовь, изгоняющая грех и управляющая как сердцем, так и жизнью дитяти Божьего. Огонь Очистителя очищает все, что противоречит любви». [52] [53] [39] [22] Уэсли учил, что освящение может быть мгновенным опытом, [54] а может быть и постепенным процессом. [55] [56] Прежде чем верующий будет полностью освящен, он/она посвящает себя Богу; теология, лежащая в основе посвящения , суммируется в максиме «Отдай себя Богу во всем, если хочешь, чтобы Бог отдал Себя тебе». [57] [58]
Методистские церкви учат, что отступничество может произойти из-за потери веры или из-за греха (отказа быть святым). [59] [60] Если человек отступает, но позже решает вернуться к Богу, он или она должен исповедать свои грехи и снова полностью освятиться (см. условное обеспечение ). [61] [62] [63]
Ричард П. Бухер противопоставляет эту позицию лютеранской, обсуждая аналогию, предложенную Уэсли: [64]
В то время как в лютеранской теологии центральным учением и фокусом всего нашего поклонения и жизни является оправдание по благодати через веру, для методистов центральным фокусом всегда была святая жизнь и стремление к совершенству. Уэсли привел аналогию с домом. Он сказал, что покаяние — это крыльцо. Вера — это дверь. Но святая жизнь — это сам дом. Святая жизнь — это истинная религия. «Спасение похоже на дом. Чтобы попасть в дом, сначала нужно попасть на крыльцо (покаяние), а затем вам нужно войти в дверь (вера). Но сам дом — отношения человека с Богом — это святость, святая жизнь» (Джойнер, перефразируя Уэсли, 3). [64]
Джон Уэсли считал, что все христиане имеют веру, которая подразумевает «уверенность» в прощающей любви Бога, и что человек будет чувствовать эту уверенность или «свидетельство Духа». Это понимание основано на утверждении Павла : «... вы приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче. Сей Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии...» (Римлянам 8:15–16, перевод Уэсли ). Этот опыт был отражен для Уэсли в его опыте в Олдерсгейте , где он «знал», что он любим Богом и что его грехи прощены.
Джон Уэсли был ярым защитником доктрины условного сохранения святых, или обычно «условной безопасности». В 1751 году Уэсли отстаивал свою позицию в работе под названием «Серьезные мысли о стойкости святых». В ней он утверждал, что верующий остается в спасительных отношениях с Богом, если он «продолжает верить» или «пребывает в вере до конца». [67] Уэсли утверждал, что дитя Божье, «пока оно остается истинно верующим, не может отправиться в ад». [68] Однако, если он «потерпит крушение веры, то верующий сейчас может стать неверующим через некоторое время» и стать «дитятем дьявола». [68] Затем он добавляет: «Бог — Отец тех, кто верует, пока они верят. Но дьявол — отец тех, кто не верует, независимо от того, верили они когда-то или нет». [69]
Как и его предшественники-арминиане, Уэсли был убежден на основании свидетельств Священного Писания, что истинно верующий может отказаться от веры и пути праведности и «отпасть от Бога, чтобы погибнуть навеки». [69]
Методизм сохраняет надстройку классической теологии завета , но, будучи арминианским в сотериологии, он отбрасывает «предопределенческий шаблон реформатской теологии, который был неотъемлемой частью ее исторического развития». [70] Основное различие между уэслианской теологией завета и классической теологией завета заключается в следующем:
Расхождением является убеждение Уэсли, что не только инаугурация завета благодати совпадает с падением, но и прекращение завета дел. Это убеждение имеет первостепенное значение для Уэсли в содействии арминианской адаптации теологии завета — во-первых, путем переосмысления охвата завета благодати; и, во-вторых, путем отрицания любого представления о том, что существует возрождение завета дел после падения.
Таким образом, в традиционном взгляде Уэсли, только Адам и Ева находились под заветом дел, в то время как, с другой стороны, все их потомки находятся под заветом благодати. [70] Поскольку Закон Моисея относится к завету благодати, все человечество оказывается «в пределах досягаемости положений этого завета». [70] Эта вера отражена в проповеди Джона Уэсли «Праведность веры » : [70] «Апостол не противопоставляет здесь завет, данный Моисеем, завету, данному Христом. ... Но это завет благодати, который Бог через Христа установил с людьми во все века». [71] Таким образом, завет благодати осуществлялся посредством «обещаний, пророчеств, жертвоприношений и, наконец, обрезания» в патриархальные века и посредством «пасхального агнца, козла отпущения [и] священства Аарона» по Закону Моисея . [72] Согласно Евангелию , завет благодати осуществляется посредством больших таинств , крещения и Вечери Господней. [72]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Методисты утверждают веру в « единственную истинную Церковь, Апостольскую и Вселенскую », рассматривая свои Церкви как составляющие «привилегированную ветвь этой истинной церкви». [73] [74] Что касается положения методизма в христианском мире , основатель движения «Джон Уэсли однажды заметил, что то, чего Бог достиг в развитии методизма, было не просто человеческим усилием, но делом Бога. Как таковое, оно будет сохранено Богом до тех пор, пока будет существовать история». [75] Называя его «великим депозитом» методистской веры, Уэсли специально учил, что распространение доктрины полного освящения было причиной того, что Бог поднял методистов в мире. [3] [4]
Джон Уэсли описал свои эсхатологические взгляды на Книгу Откровения в своих «Пояснительных записках к Новому Завету» (1755). Он боролся с тем, как интерпретировать середину книги, которая описывает небесный и земной конфликт очень символическим языком. Он в значительной степени опирался на труды немецкого богослова Иоганна Альбрехта Бенгеля (1687-1752) для математической интерпретации чисел в книге, чтобы найти соответствие между церковной историей и событиями, описанными в Откровении. Например, по расчетам Уэсли, с использованием математического ключа Бенгеля, история женщины в пустыне в Откровении 12 была историей христианской церкви в два перекрывающихся периода церковной истории (847-1524 н. э. и 1058-1836 н. э.). [76]
Однако Уэсли больше всего интересовали не пророчества и хронология, а то, как использовать Откровение, чтобы помочь верующим обрести силу во времена испытаний. [76]
Методизм подчеркивает евангелизацию и миссии . Уэслианско-арминианское богословие подчеркивает миссионерскую жизнь как нормативную для методистских христиан. [77] В частности, Джон Уэсли спросил рукоположенных : «Будете ли вы посещать дома?», и предполагаемый ответ был «да», поскольку евангелизация от двери к двери была ожиданием методистского духовенства с целью достижения людей за стенами церквей. [78]
Методистское богословие учит доктрине свободной воли : [79]
Наш Господь Иисус Христос умер за всех людей, чтобы сделать спасение достижимым для каждого человека, приходящего в мир. Если люди не спасены, то это вина их собственных рук, которая заключается исключительно в их нежелании получить спасение, предложенное им. (Иоанна 1:9; 1 Фес. 5:9; Титу 2:11–12). [79]
Ученый-Уэслиист 20-го века Альберт Аутлер утверждал в своем введении к сборнику 1964 года Джона Уэсли , что Уэсли развивал свою теологию, используя метод, который Аутлер назвал Уэслианским четырехугольником . [80] Свободная методистская церковь учит: [6]
В Свободной методистской церкви мы верим, что вся истина — это истина Божья. Если что-то истинно, мы принимаем это как от Господа. Прежде всего, мы считаем Писание основным источником истины, вдохновленной Богом, открытой нам. И мы также принимаем истину, которая находится в трех других местах: разуме, традиции и опыте. Наряду с Писанием, это стало называться Уэслианским четырехугольником, и мы верим, что он наполняет наше богословие. [6]
Аналогичным образом Методистская церковь Великобритании называет четырехугольник «четырехсторонним подходом» к изучению и применению христианской веры, [81] а Объединенная Методистская церковь утверждает, что:
Уэсли считал, что живое ядро христианской веры было открыто в Писании, освещено традицией, оживлено в личном опыте и подтверждено разумом. Писание [однако] первично, открывая Слово Божие «насколько это необходимо для нашего спасения». [82]
Что касается четырех последних вещей , то уэслианская теология подтверждает веру в Гадес , « промежуточное состояние душ между смертью и всеобщим воскресением », которое делится на Рай (для праведников) и Геенну (для нечестивых). [83] [84] После всеобщего суда Гадес будет упразднен. [84] Джон Уэсли «проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и Гадесом (вместилищем всех отдельных духов), а также между раем (преддверием небес) и самими небесами ». [85] [86] Мертвые останутся в Гадесе «до Судного дня , когда мы все воскреснем телесно и предстанем перед Христом как нашим судьей. После Суда Праведники отправятся к своей вечной награде на Небеса, а Проклятые отправятся в Ад (см. Матфея 25)». [87]
Каждый, кто имеет спасительное знание Иисуса Христа, Господа нашего, уходя из этой жизни, идет, чтобы быть в блаженстве с Ним, и разделит вечную славу Его вечного Царства; более полные награды и большая слава будут сохранены до Страшного Суда. Мф. 25:34, 46; Иоан. 14:2, 3; 2 Кор. 5:6, 8, 19; Фил. 1:23, 24 — Дисциплина Евангелической Методистской Церкви (¶24) [88]
В то время как святой уходит от суда, чтобы насладиться вечным блаженством, нераскаявшийся грешник отворачивается к вечному осуждению, наказанию и несчастью. Как небеса описываются в Библии как место вечного счастья, так и ад описывается как место бесконечных мучений, где червь не умирает и огонь не угасает. Мф. 25:41, 46; Мк. 9:44–48; Лк. 13:3; Иоан. 8:21, 23 —Дисциплина евангельской методистской церкви (¶25) [88]
Уэсли заявил, что: «Я считаю, что это долг соблюдать, молиться за усопших верующих ». [89] Он «учил правильности молитвы за умерших, практиковал ее сам, предоставил формы , которые могли бы использовать и другие». [90] В совместном заявлении с Католической церковью Англии и Уэльса Методистская церковь Великобритании подтвердила, что «методисты, которые молятся за умерших, тем самым вверяют их продолжающемуся милосердию Божьему». [91]
.jpg/1280px-Baptistry_(United_Methodist_Church_of_the_Saviour).jpg)
Методистские религиозные положения относительно крещения учат: [92]
Крещение — это не только знак исповедания и знак отличия, которым христиане отличаются от других, которые не крещены; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно быть сохранено в Церкви. [92]
Хотя крещение передает возрождающую благодать, ее постоянство зависит от покаяния и личной преданности Иисусу Христу . [93] Уэслианское богословие утверждает, что крещение является таинством посвящения в видимую Церковь. [94] Уэслианское богословие завета далее учит, что крещение является знаком и печатью завета благодати: [95]
Поэтому крещение было главным знаком этого великого новозаветного благословения ; и оно представляло собой « излияние » Духа, « нисхождение » Духа, «падение» Духа «на людей», способом, которым оно совершалось, излиянием воды сверху на крещенных. Как печать, также или подтверждающий знак, крещение соответствует обрезанию. [95]
Методисты признают действительными три способа крещения: погружение, окропление или обливание — во имя Святой Троицы . [96]
Последователи Джона Уэсли обычно утверждали, что таинство Святого Причастия (Тайная Вечеря) является инструментальным Средством Благодати , посредством которого реальное присутствие Христа сообщается верующему, [97] но в остальном позволяли деталям оставаться тайной. [98] В частности, методисты отвергают католическую доктрину пресуществления (см. «Статью XVIII» Статей Религии ); Первобытная Методистская Церковь в своей Дисциплине также отвергает лоллардистскую доктрину консубстанциации . [99] В 2004 году Объединенная Методистская Церковь подтвердила свой взгляд на таинство и свою веру в реальное присутствие в официальном документе под названием « Эта Святая Тайна: Понимание Святого Причастия Объединенными Методистами» . Особо следует отметить здесь недвусмысленное признание церковью анамнезиса как чего-то большего, чем просто мемориала, но, скорее, представления Христа Иисуса и его любви. [100]
Это утверждение реального присутствия можно ясно увидеть в языке литургии Объединенной методистской общины [101] , где в эпиклезисе Великого Дня благодарения служитель молится о стихиях:
Методисты утверждают, что Иисус действительно присутствует, и что средство его присутствия — это «Святая Тайна». Священник, совершающий празднование, будет молиться о том, чтобы Святой Дух сделал элементы «для нас телом и кровью Христа», и прихожане могут даже петь, как в третьей строфе гимна Чарльза Уэсли « Придите, грешники, на евангельский пир» :
Отличительной чертой методистской доктрины реального присутствия является то, что способ, которым Христос проявляет свое присутствие в таинстве, является священной тайной — фокус заключается в том, что Христос действительно присутствует в таинстве. [102] Таким образом , Дисциплина Свободной Методистской Церкви учит:
Вечеря Господня – это таинство нашего искупления смертью Христа. Для тех, кто правильно, достойно и с верой принимает его, хлеб, который мы преломляем, есть приобщение Тела Христова; и точно так же чаша благословения есть приобщение Крови Христовой. Вечеря также является знаком любви и единства, которые христиане имеют между собой. Христос, согласно своему обещанию, действительно присутствует в таинстве. – Дисциплина , Свободная методистская церковь [103]
Покаяние , включая практику исповедания грехов, определяется Статьями религии как одно из тех, что «обычно называются таинствами, но не считаются таинствами Евангелия», также известных как « пять меньших таинств ». [104] [105] Джон Уэсли считал «действительным англиканскую практику в его время, как это отражено в Книге общей молитвы 1662 года », [106] заявляя, что «Мы даем исповедь людям, чтобы она была во многих случаях использования: публично, в случае публичного скандала; лично, духовному наставнику для облегчения совести и как помощь в покаянии». [107] Кроме того, по рекомендации Уэсли, методистские классные собрания , а также группы кающихся , традиционно встречались еженедельно, чтобы исповедоваться в грехах друг перед другом. [108]
Праздники любви (на которых хлеб и чаша любви делятся между членами общины) являются средством благодати , «обращающим таинством», которое Джон Уэсли считал апостольским установлением. [109] В одном из отчетов от июля 1776 года излагается тот факт, что люди испытывали полное освящение на Празднике любви: [109]
Мы провели наш общий пир любви. Он начался между восемью и девятью утра в среду и продолжался до полудня. Многие свидетельствовали, что у них было «искупление в крови Иисуса, даже прощение грехов». И многие смогли заявить, что это «очистило их от всякого греха». Их свидетельство было настолько ясным, настолько полным, настолько сильным, что, пока некоторые говорили об их опыте, сотни людей плакали, а другие яростно взывали к Богу о прощении или святости. Около восьми началось наше ночное бдение . Г-н Дж. проповедовал прекрасную проповедь: остальные проповедники увещевали и молились с божественной энергией. Несомненно, за работу, проделанную в эти два дня, многие будут славить Бога всю вечность (там же: стр. 93–4) [109]
В некоторых методистских общинах, таких как Миссионерская методистская церковь и Новая конгрегационалистская методистская церковь, омовение ног практикуется во время празднования Вечери Господней. [110] [111] Миссионерская методистская церковь утверждает в своей Книге дисциплины : [111]
Омовение ног: Мы бы одобрили и поощряли обряд омовения ног как религиозный акт. При этом предусматривается, что каждая церковь будет обязана принимать участие в Вечере Господней так часто, как это удобно; при этом предусматривается, что каждая церковь будет соблюдать обряд омовения ног.
Иоанна 13:1–17; 1 Тимофею 5:10
Четыре причины, по которым Иисус омыл ноги Своим ученикам:
1. «Чтобы засвидетельствовать Свою любовь к Своим наставлениям».
2. «Чтобы показать пример Своего добровольного смирения и снисхождения».
3. «Чтобы показать им духовное омовение, о котором говорится в Его беседе с Петром».4. «Чтобы Он мог дать им пример». [111]
В других общинах, таких как Объединенная методистская церковь, омовение ног практикуется особенно в Великий четверг . [112]
Джон Уэсли считал, что должности епископа и пресвитера составляли один порядок , [113] ссылаясь на древнее мнение Александрийской церкви ; [113] Иероним , отец церкви, писал: «Ибо даже в Александрии со времен Марка Евангелиста до епископства Ираклия и Дионисия пресвитеры всегда называли епископом одного из своих собственных членов, выбранного ими самими и поставленного на более высокое положение, точно так же, как армия избирает генерала, или как диаконы назначают одного из себя, кого они знают как усердного, и называют его архидиаконом. Ибо какая функция, кроме рукоположения, принадлежит епископу, которая не принадлежит также пресвитеру?» (Письмо CXLVI). [114] Таким образом, Джон Уэсли утверждал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви, которая была основана Марком Евангелистом , сохранялась посредством рукоположения только пресвитерами и считалась действительной этой древней церковью. [115] [116] [117]
Поскольку епископ Лондона отказался рукополагать служителей в британских американских колониях , [118] это представляло собой чрезвычайную ситуацию, и в результате 2 сентября 1784 года Уэсли вместе со священником англиканской церкви и двумя другими старейшинами, [119] действуя по древнему александрийскому обычаю, рукоположил Томаса Кока в суперинтенданты, хотя Коук принял титул епископа. [120] [121]
Сегодня Объединенная методистская церковь следует этой древней александрийской практике, поскольку епископы избираются из числа пресвитеров: [122] Дисциплина методистской церкви в ¶303 утверждает, что «рукоположение на это служение является даром от Бога Церкви. В рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом ». [123] Она также цитирует Писание в поддержку этой практики, а именно 1 Тимофею 4:14, где говорится:
Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе через возложение рук священства . [ 124]
— Святой Павел Тарсийский , KJV
Методистская церковь также подкрепляет этот аргумент священной традицией Уэслианского четырехугольника, ссылаясь на Отцов Церкви , многие из которых согласны с этой точкой зрения. [125] [126]
В дополнение к вышеупомянутым аргументам, в 1937 году ежегодная конференция Британской методистской церкви определила «истинную преемственность» с церковью прошлых веков в «преемственности христианского опыта, общении в даре единого Духа; в преемственности в верности единому Господу, постоянном провозглашении послания; постоянном принятии миссии;...» [через длинную цепочку, которая восходит к] «первым ученикам в обществе Самого Господа... Это наше учение об апостольской преемственности » [которое не зависит и не обеспечивается] «официальной преемственностью служителей, будь то епископы или пресвитеры, со времен апостолов, но скорее верностью апостольской истине». [127]
Методизм в значительной степени подчеркивает «предложения импровизированной и спонтанной молитвы». [128] С этой целью многие методистские церкви посвящают часть своего воскресного вечернего богослужения и молитвенного собрания в среду вечером тому, чтобы прихожане делились своими молитвенными просьбами, в дополнение к выслушиванию личных свидетельств о своей вере и опыте христианской жизни. [28] Выслушав, как различные члены общины озвучивают свои молитвенные просьбы, прихожане часто преклоняют колени для ходатайственной молитвы . [129]
Ранний методизм был известен своей «почти монашеской строгостью, жизнью по правилам [и] каноническими часами молитв». [130] Он унаследовал от своего англиканского наследия рубрики чтения ежедневной службы , которую должны были молиться методистские христиане . [131] Первый молитвенник методизма, The Sunday Service of the Methodists с другими периодическими службами , таким образом, включал канонические часы как утренней молитвы, так и вечерней молитвы; эти службы соблюдались ежедневно в раннем христианстве , хотя в День Господень богослужение включало Евхаристию. [132] [131] [133] Более поздние методистские литургические книги, такие как The Methodist Worship Book (1999), предусматривают ежедневную молитву утренней молитвы и вечерней молитвы; Объединенная методистская церковь призывает своих причастников молиться в канонические часы как «одну из основных практик» ученика Иисуса. [134] Некоторые методистские религиозные ордена публикуют ежедневную службу, которая используется для этой общины, например, Книга служб и богослужений ордена Святого Луки содержит канонические часы, которые должны совершаться традиционно в семь фиксированных молитвенных часов : Похвала (6 утра), Третья (9 утра), Секст (12 дня), Ничья (3 дня), Вечерня (6 вечера), Повечерие (9 вечера) и Бдение (12 ночи). [135] Некоторые методистские общины предлагают ежедневную утреннюю молитву. [136]
Ранние методисты носили простую одежду , а методистское духовенство осуждало «высокие головные уборы, оборки, кружева, золото и «дорогую одежду» в целом». [137] Джон Уэсли рекомендовал методистам ежегодно читать его «Мысли об одежде» ; [138] в этой проповеди Джон Уэсли выразил свое желание для методистов: «Позвольте мне увидеть, прежде чем я умру, методистскую общину, одетую так же просто, как община квакеров ». [139] В «Дисциплине Уэслианского методистского объединения» 1858 года говорилось, что «мы бы... предписали всем, кто боится Бога, носить простую одежду». [140] Питер Картрайт , методистский возрожденец , заявил, что в дополнение к ношению простой одежды, ранние методисты отличались от других членов общества постом по пятницам, воздержанием от алкоголя и ревностным соблюдением субботы . [141] [142] Методистские райдеры были известны тем, что практиковали духовную дисциплину умерщвления плоти , поскольку они «вставали задолго до рассвета для уединенной молитвы; они оставались на коленях без еды, питья или физических удобств, иногда часами напролет». [143] Ранние методисты не участвовали в «мирских привычках» и осуждали их, включая «игру в карты, скачки, азартные игры, посещение театра, танцы (как на балах, так и на гуляньях) и петушиные бои». [137]
Со временем многие из этих практик постепенно смягчились в основном методизме, хотя такие практики, как трезвость и пост, по-прежнему очень поощряются, в дополнение к текущему запрету на азартные игры; [144] конфессии консервативного движения святости , такие как Allegheny Wesleyan Methodist Connection и Evangelical Wesleyan Church , продолжают отражать дух исторической методистской практики ношения простой одежды, поощряя членов «воздерживаться от ношения экстравагантных причесок, украшений, включая кольца, и дорогой одежды по любой причине». [145] [146] Содружество независимых методистских церквей , которое продолжает соблюдать обряд женского покрытия головы , предусматривает «отказ от всякой тщеславной пышности и славы» и «украшение себя скромной одеждой». [147] Общие правила Методистской церкви Америки, которые являются одними из доктринальных стандартов многих Методистских церквей, пропагандируют субботство первого дня, поскольку они требуют «соблюдения всех таинств Божьих», включая «публичное поклонение Богу», и запрещают «осквернение дня Господнего, как выполнением обычной работы в этот день, так и покупкой или продажей». [148] [149]
.jpg/1280px-Cardiff_Methodist_Temperance_Magazine_(Welsh_Journal).jpg)
Джон Уэсли «заложил основы традиционного призыва методизма воздерживаться от употребления алкоголя и его предупреждений об употреблении наркотиков». [150] Уэсли называл спиртные напитки «определенным, хотя и медленным ядом» и осуждал тех, кто продавал их, за то, что они ведут людей в ад . [150] Методистские церкви традиционно связаны с движением за воздержание и его призывом к трезвости . [151] В Великобритании как уэслианские методисты , так и примитивные методисты отстаивали дело воздержания; [152] Методистский совет по воздержанию, сухому закону и общественной морали был позже создан в Соединенных Штатах для содействия движению. [153] ¶91 Дисциплины 2014 года Аллегейского Уэслианского методистского объединения суммирует традиционную практику методистов в отношении их требования воздержания от алкоголя и других наркотиков: [154]
Мы считаем, что полное воздержание от всех опьяняющих напитков как напитка является долгом всех христиан. Мы искренне поддерживаем моральное убеждение и евангельское средство, чтобы спасти людей от привычки пить. Мы считаем, что закон должен быть дополнением к моральным средствам для того, чтобы подавить транспортную сторону этого зла. Мы считаем, что государство и гражданин имеют торжественные обязанности и обязательства, которые они должны выполнять в отношении этого зла. Мы считаем, что принятие государством любого закона о лицензировании или налогообложении торговли или получении доходов от нее противоречит политике хорошего правительства и приводит государство к виновному соучастию в торговле и всем зле, вытекающим из нее, а также является небиблейским и греховным в принципе и должно быть отвергнуто каждым христианином и патриотом. Поэтому мы считаем, что единственным истинным и надлежащим средством от гигантского зла торговли спиртными напитками является ее полное подавление; и что все наши люди и истинные христиане повсюду должны молиться и голосовать против этого зла, а не позволять себе находиться под контролем или поддерживать политические партии, которые управляются в интересах торговли спиртным. [154]
Пост считается одним из дел благочестия . [155] Основная литургическая книга методизма «Воскресная служба методистов» (составленная Джоном Уэсли), а также «Указания, данные общинным обществам» (25 декабря 1744 г.) Джона Уэсли предписывают пост и воздержание от мяса по всем пятницам года (в память о распятии Иисуса). [142] [156] [157] Сам Уэсли также соблюдал Евхаристический пост, таким образом постясь перед принятием Святого Причастия «с целью сосредоточения своего внимания на Боге», и просил других христиан-методистов делать то же самое. [158]
Джон Уэсли призывал методистских проповедников уделять особое внимание как Закону, так и Евангелию : [159]
Несомненно, оба должны проповедоваться по очереди; да, оба сразу, или оба в одном. Все условные обещания являются примерами этого. Они являются законом и Евангелием, смешанными вместе. Согласно этой модели, я бы посоветовал каждому проповеднику постоянно проповедовать закон — закон, привитый, смягченный и оживленный духом Евангелия. Я советую ему провозглашать, объяснять и проводить в жизнь каждую заповедь Божию. Но в то же время провозглашать в каждой проповеди (и чем яснее, тем лучше), что кремень и великая заповедь для христианина — это «Верьте в Господа Иисуса Христа»: что Христос есть все во всем, наша мудрость, праведность, освящение и искупление; что вся жизнь, любовь, сила исходят только от Него и все дается нам даром через веру. И всегда будет обнаружено, что закон, проповедуемый таким образом, и просвещает, и укрепляет душу; что он и питает, и учит; что он является проводником, «пищей, лекарством и опорой» верующей души. [159]
Методизм проводит различие между церемониальным законом и моральным законом, который есть Десять Заповедей, данных Моисею. [160] В методистском христианстве моральный закон является «фундаментальным онтологическим принципом вселенной» и «основан на вечности», будучи «начертанным на человеческих сердцах перстом Божьим». [160] В отличие от учения лютеранских церквей, методистские церкви объединяют Закон и Евангелие в глубоком смысле: «закон есть благодать, и через него мы открываем благую весть о том, как должна быть прожита жизнь». [160] Джон Уэсли, отец методистской традиции, учил: [160]
... нет никакого противоречия между законом и Евангелием; ... нет необходимости в том, чтобы закон исчез, чтобы утвердилось Евангелие. Действительно, ни один из них не заменяет другой, но они прекрасно согласуются друг с другом. Да, одни и те же слова, рассматриваемые в разных отношениях, являются частями как закона, так и Евангелия. Если их рассматривать как заповеди, они являются частями закона; если как обетования, то Евангелия. Таким образом, «возлюби Господа Бога всем сердцем твоим», рассматриваемое как заповедь, является ветвью закона; рассматриваемое как обетование, является неотъемлемой частью Евангелия — Евангелие есть не что иное, как заповеди закона, предложенные посредством обетований. Соответственно, нищета духа, чистота сердца и все остальное, предписанное в святом законе Божьем, являются не чем иным, если рассматривать их в свете Евангелия, как множество великих и драгоценных обетований. Поэтому существует самая тесная связь, которую можно себе представить, между законом и Евангелием. С одной стороны, закон постоянно прокладывает путь и указывает нам на Евангелие; с другой стороны, Евангелие постоянно ведет нас к более точному исполнению закона... Мы можем еще далее заметить, что каждая заповедь в Священном Писании является лишь скрытым обещанием. (Проповедь 25, «Нагорная проповедь, V», II, 2, 3) [160]
Ранние методисты были известны тем, что «религиозно соблюдали день субботний». [161] Они считали «соблюдение дня Господнего обязанностью, радостью и средством благодати ». [162] Общие правила методистской церкви требуют «соблюдения всех таинств Божьих», включая «публичное поклонение Богу», и запрещают «осквернять день Господень, как выполняя обычную работу в него, так и покупая или продавая». [162] [149] Практики соблюдения субботы в воскресенье ранней Уэслианской методистской церкви в Великобритании описаны Джонатаном Кроутером в «Портрете методизма» : [163]
Они считают своим долгом соблюдать первый день недели как субботу. До Христа это было в последний день недели; но со времени его воскресения было изменено на первый день недели и в Священном Писании называется Днем Господним , и должно продолжаться до конца света как христианская суббота. Они верят, что это было отделено Богом и для поклонения ему положительной , моральной и вечной заповедью. И они считают, что это соответствует закону природы, а также божественному установлению, что должное количество времени должно быть выделено для поклонения Богу. ... Этот день должен быть святым для Господа, и мужчины и женщины должны так упорядочить свои дела и подготовить свои сердца, чтобы они могли не только иметь святой отдых в этот день от мирских занятий, слов и мыслей, но и провести день в общественных и личных обязанностях благочестия. Никакая часть дня не должна использоваться каким-либо другим образом, кроме дел милосердия и необходимости. В этот день они считают своим долгом поклоняться Богу, и не только по форме, но в то же время по духу и истине. Поэтому они посвящают себя молитве и благодарению, чтению и размышлению над писаниями, слушанию публичной проповеди слова Божьего, пению псалмов, гимнов и духовных песен, христианским беседам и воспоминанию об умирающей любви Господа Иисуса Христа. ... И у них преобладает идея, что Богу нужно поклоняться в духе , ежедневно, в частных семьях, в уединении и на общественных собраниях. [163]
Методизм зародился как реформаторское движение в Церкви Англии и некоторое время оставался таковым. Движение отделилось от своей «материнской церкви» и стало известно как Методистская епископальная церковь в Америке и Уэслианская методистская церковь в Великобритании (в отличие от кальвинистского методизма ). В 19 веке внутри Методистской епископальной церкви произошло много разделений, в основном из-за отношения к рабству (хотя с точки зрения доктрины противодействие рабству является одним из дел милосердия ). [164] [165] Некоторые из этих расколов были преодолены в начале 20 века, и многие из отколовшихся методистских групп объединились к 1939 году, чтобы сформировать Методистскую церковь . В 1968 году Методистская церковь объединилась с Радикальной пиетистской евангелической объединенной братской церковью, чтобы сформировать Объединенную методистскую церковь , [166] крупнейшую методистскую церковь в Америке. Другие группы включают в себя African Methodist Episcopal Church , African Methodist Episcopal Zion Church , Christian Methodist Episcopal Church , Congregational Methodist Church , Evangelical Methodist Church , Free Methodist Church , Global Methodist Church , Holiness Methodist Church , Methodist Protestant Church , Primitive Methodist Church и Southern Methodist Church . Существуют также различные независимые методистские ассоциации, такие как Fellowship of Independent Methodist Churches .
В Америке 19-го века возникли разногласия по поводу природы полного освящения . Те, кто считал, что полное освящение может произойти как мгновенно, так и может быть результатом постепенного освящения, достигающего кульминации в христианском совершенстве, остались в основных методистских церквях; другие, однако, в значительной степени подчеркивали мгновенную природу полного освящения. Последнее направление мысли стало известно как движение святости , и в то время как многие из тех, кто его поддерживал, остались в основном методизме (например, Теологическая семинария Эсбери ), [17] другие основали различные церкви святости, [167] включая Свободную методистскую церковь , Церковь Бога (Святость) , Церковь Бога (Андерсон) , Церкви Христа в христианском союзе и Уэслианскую методистскую церковь , которая позже объединилась с Церковью святости пилигримов, образовав Уэслианскую церковь , которая существует и сегодня. Другие группы святости, которые также отвергли конкурирующее пятидесятническое движение, объединились, образовав Церковь Назарянина . Армия спасения — еще одна группа Уэслиан-святости, которая берет свое начало в раннем методизме. Основатели Армии спасения Кэтрин и Уильям Бут основали организацию, чтобы делать акцент на евангелизации и социальных действиях, когда Уильям был пастором в методистской реформаторской церкви .
Консервативное движение святости , включающее такие конфессии, как Allegheny Wesleyan Methodist Connection , Bible Methodist Connection of Churches , Evangelical Methodist Church Conference , Evangelical Wesleyan Church и Fellowship of Independent Methodist Churches , возникло в XIX и XX веках, чтобы провозгласить многие строгие стандарты примитивного методизма, включая внешнюю святость , простую одежду и воздержание . [168]
Высказывания Джона Уэсли против исламской веры хорошо известны. Уэсли предполагал превосходство христианства по отношению к исламу, основываясь на своей приверженности библейскому откровению как «книге Бога». Его теологическое толкование христианства искало его императив, а не считало другие авраамические и восточные религии равными. Он часто рассматривал образ жизни мусульман как «бычье стрекало», чтобы уколоть коллективную христианскую совесть (ср. Деяния 9:5). Более того, его англоцентризм и обычная мирская проповедь втянули будущие методистские церкви в конфликт с другими мировыми религиями. [169]
Среди пунктов, удаленных Уэсли как ненужные для методистов, были статьи «О делах до оправдания», которые в кальвинизме в значительной степени игнорируются, но в методизме восхваляются; «О предопределении и избрании», которые, по мнению Уэсли, следует понимать в кальвинистской манере, которую методисты отвергали; и «О традициях церкви», которые, по мнению Уэсли, больше не являются предметом обсуждения.
В дополнение к этим отдельным конфессиональным группам, необходимо обратить внимание на крупные очаги движения святости, которые остались в Объединенной методистской церкви. Наиболее влиятельными из них были бы круги, в которых доминировали колледж Эсбери и теологическая семинария Эсбери (оба в Уилморе, штат Кентукки), но можно было бы говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость, и тому подобном, которые оказали большое влияние в Объединенном методизме. Похожая модель существовала бы в Англии с ролью колледжа Клиффа в методизме в этом контексте.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Новое рождение необходимо для спасения, потому что оно знаменует собой движение к святости. Это приходит с верой.
Методистский «синергизм» основан на убеждении, что в оправдании, начатом в новом рождении (начале божественной работы), должны быть «соответствующие плоды».
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения. ... Сам Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» пытается точно определить этот термин. Во-первых, он утверждает, чем оправдание не является. Это не то, что делается на самом деле справедливым и праведным (то есть освящение). Это не очищение от обвинений сатаны, закона и даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов. ... В конечном счете для истинного уэслианского спасения завершается нашим возвращением к изначальной праведности. Это делается работой Святого Духа. ... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать не противопоставляется закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по своему совершенному образу, и он хочет восстановить этот образ. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения. ... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого горячего места в озере огненном.
Понимание реформированным арминианством отступничества отличается от уэслианского представления о том, что люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая индивидуальные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться до состояния благодати через покаяние.
Джейкоб Олбрайт, основатель движения, которое привело к возникновению евангельского церковного течения в Объединенной методистской церкви, попал в конфликт с некоторыми из своих соседей-лютеран, реформаторов и меннонитов, поскольку он настаивал на том, что спасение подразумевает не только ритуал, но и изменение сердца, другой образ жизни.
Статья XVII — О крещении: Крещение — это не только знак исповедания и знак отличия, которым христиане отличаются от других, которые не крещены; но это также знак возрождения или нового рождения. Крещение маленьких детей должно быть сохранено в Церкви.
Вы должны родиться заново. «Покоритесь Богу, чтобы Он мог совершить эту работу в вас и для вас. Примите Его в свое сердце. «Верьте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены.
Уэсли также учил, что христиане испытывают несколько различных актов благодати Божьей, когда они вырастают в образ Христа. Два из этих актов благодати — оправдание и полное освящение. Оправдание происходит, когда грешник прощен, возрожден и оправдан перед Богом. Полное освящение происходит, когда плотская природа внутри христианина окончательно уничтожена, и тогда верующий получает возможность любить Бога всем сердцем, душой, разумом и силой. Полное освящение делает христиан совершенными в их любви к Богу, но уже другим способом. Их сердца настолько наполнены любовью к Богу, что нет места для противоположной привязанности. Следовательно, они безгрешны в том, что, находясь в этом состоянии, они добровольно не нарушают известный закон Божий. Хотя сердца верующих наполнены любовью и освобождены от греха, освященные люди все еще страдают от последствий греха в своих разумах и телах. Они не свободны от ошибок в суждениях или ошибок в действиях. Таким образом, они постоянно нуждаются в крови Христа, чтобы очистить их от этих случайных «отсутствий славы Божьей».
В то время как для Арминия потеря спасения наступала только через прекращение веры во Христа, веслианцы считали, что это могло произойти либо из-за неверия, либо из-за неисповеданного греха. ... Анабаптисты (например, меннониты, братья) и реставрационисты (например, церкви Христа, христианские церкви, ученики Христа) традиционно склонялись к доктринам спасения, похожим на доктрины веслианского арминианства, — не утверждая «второго благословения» и полного освящения. Однако в этих группах всегда были некоторые, кто придерживался взгляда, более близкого к реформатскому арминианству. Многие традиционные лютеране также подтверждают возможность отступничества и повторного обращения.
Понимание реформированным арминианством отступничества отличается от уэслианского представления о том, что люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая индивидуальные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться до состояния благодати через покаяние.
Понимание реформированным арминианством отступничества отличается от уэслианского представления о том, что люди могут неоднократно отпадать от благодати, совершая индивидуальные грехи, и могут неоднократно восстанавливаться до состояния благодати через покаяние.
Она потеряла благословение полного освящения; но через несколько дней после этого она снова обрела его.
ли полностью освященному человеку, который восстает против Бога, но позже возвращается к Нему, быть полностью освященным снова? Мы знаем, что человек может восстать против Бога, а затем вернуться в покаянии и затем быть «спасенным заново». Ответ: Да. Вернуться к Богу — это действие отступника, нуждающегося в постоянном очищении. Глагол «очищает нас» — это настоящее время, индика — восстановленные отношения с Богом. После восстановления человек должен ходить во свете и соблюдать Римлянам 12:1 и предложить себя в живую, святую и приемлемую жертву Богу. Это может сделать только человек, находящийся в правильных отношениях с Богом.
Страна называется Hades. Та ее часть, которая занята добрыми, называется Paradise, а та провинция, которая занята злыми, называется Gehenna.
Кроме того, продолжает наш критический авторитет, у нас есть еще одно ясное доказательство из Нового Завета, что
hades
обозначает промежуточное состояние душ между смертью и всеобщим воскресением. В Откровении (xx, 14) мы читаем, что
смерть
и
hades
— наши переводчики перевели
как ад
, как обычно — будут, сразу после всеобщего суда, «ввержены в озеро огненное: это вторая смерть». Другими словами, смерти, которая заключается в разделении души и тела, и вместилища бестелесных духов, больше не будет.
Hades
будет опустошен, смерть упразднена.
Рассматривая вопрос о смерти и промежуточном состоянии, Джон Уэсли утверждал бессмертие души (а также будущее воскрешение тела), отрицал реальность чистилища и проводил различие между адом (вместилищем проклятых) и гадесом (вместилищем всех отдельных духов), а также между раем (преддверием небес) и самими небесами.
Решения, принятые при жизни, были, таким образом, неразрывно связаны с тем, что наступит после жизни. После смерти, по словам Уэсли, души умерших переходят в промежуточное, предпоследнее состояние, в котором они остаются до воссоединения с телом при воскрешении мертвых. В этом состоянии их по-разному называют «преддверием небес», «лоном Авраама» и «раем».
Уэсли верил, что когда мы умрем, мы отправимся в промежуточное состояние (рай для праведников и ад для проклятых). Мы останемся там до Судного дня, когда мы все будем воскрешены телесно и предстанем перед Христом как нашим Судьей. После Суда праведники отправятся к своей вечной награде на Небесах, а проклятые отправятся в ад (см. Матфея 25).
Мнение преподобного Джона Уэсли, возможно, стоит процитировать. «Я считаю долгом соблюдать и молиться за усопших верующих».
Wesley учил правильности молитвы за умерших, практиковал ее сам, предоставлял
формы
, которые могли бы делать и другие. Эти формы для ежедневного использования он предлагал не предположительно или извиняясь, а считая такую молитву устоявшимся вопросом христианской практики со всеми, кто верит, что верующие, живые и мертвые, являются одним Телом во Христе в равной нужде и одинаковом ожидании тех благословений, которыми они вместе будут наслаждаться, когда оба увидят Его в Его Царстве. Можно привести два или три примера из многих: «О, даруй, чтобы мы, с теми, кто уже умер в Твоей вере и страхе, могли вместе принять участие в радостном воскресении».
Римско-католическая и английская методистская церкви молятся за умерших. Их единогласное заявление подтверждает, что «на протяжении столетий в католической традиции молитва за умерших развилась в различные практики, особенно через мессу. ... Методистская церковь ... имеет молитвы за умерших ... Методисты, которые молятся за умерших, тем самым вверяют их непреходящей милости Божьей».
Томас Дж. Неттлз, Ричард Л. Пратт младший, Роберт Колб, Джон Д. Кастельейн
Объединенной Методистской Церкви вода крещения может подаваться путем окропления, обливания или погружения.
Мы отвергаем доктрину пресуществления: то есть, что субстанция хлеба и вина преобразуется в само тело и кровь Христа в Вечере Господней. Мы также отвергаем ту доктрину, которая утверждает физическое присутствие тела и крови Христа посредством, с и под элементами хлеба и вина (консубстанциация).
для UMC включают как Крещение, так и Евхаристию. Римско-католическая и православная традиции насчитывают еще пять, которые многие протестанты, включая UMC, признают сакраментальными: Исповедь/Отпущение грехов, Святой Брак, Конфирмация/Миропомазание, Священный Священство/Рукоположение и Помазание/Елеосвящение.
Причина в том, что Уэсли просто принял обоснованность англиканской практики в его время, как это отражено в Книге общей молитвы 1662 года . Его более поздние комментарии о священническом служении подтверждают это. Так же, как проповедь в методистском движении не была заменой Святого Причастия, так и для Уэсли классные собрания не заменяли личную исповедь и отпущение грехов.
общества могли быть разделены на меньшие группы, называемые "классами", которые обеспечивали бы еще более тесную духовную поддержку и воспитание. Эти классы состояли примерно из дюжины человек, которые встречались раз в неделю для духовных бесед и наставлений. Члены говорили о своих искушениях, исповедовали свои ошибки, делились своими заботами, свидетельствовали о работе Бога в своей жизни и увещевали и молились друг за друга. Каждый методист должен был посещать собрания класса.
считал, что епископы и пресвитеры составляют один орден с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась посредством рукоположения только пресвитерами. «Я твердо верю», — сказал он, — «я — библейский ἐπίσκοπος, как и любой другой человек в Англии или Европе; ибо непрерывная преемственность, как я знаю, — это басня, которую никто никогда не доказал и не может доказать»; но он также считал, что «Ни Христос, ни его апостолы не предписывают никакой конкретной формы церковного управления». Он был истинным епископом паствы, которую Бог отдал на его попечение. До сих пор он отказывался «использовать это право» рукоположения, потому что не хотел вступать в ненужный конфликт с порядком английской церкви, к которой он принадлежал. Но после Революции его рукоположение в Америке не нарушало бы никаких законов Церкви; и когда необходимость стала очевидной, его колебания прекратились. «Не представляется», сказал он, «никакого другого способа снабдить их служителями». Сформулировав свою цель, в феврале 1784 года он пригласил доктора Коука в свой кабинет на Сити-роуд, изложил ему дело и предложил рукоположить его и отправить в Америку.
преемственность переходит от епископа к епископу, однако в некоторых случаях, когда смерть епископа делала это невозможным, группы старейшин посвящали новых епископов, которые, в свою очередь, признавались законными более широкой католической церковью. Мы читаем об одном примере этого в Древней Церкви в Послании CXLVI Святого Иеронима, когда он описывает епископскую преемственность города Александрии. Таким образом, учитывая необычные исторические обстоятельства христиан в американских колониях, отрезанных от действительных таинств, действие отца Джона Уэсли по посвящению Томаса Коука было незаконным, но не недействительным, и Объединенная методистская церковь пользуется действительной преемственностью по сей день.
Север Антиохийский в шестом веке упоминает, что «в прежние дни» епископ «назначался» пресвитерами в Александрии. Иероним (в том же письме, которое было процитировано выше, но независимо на данный момент от Амвросиастра) выводит существенное равенство священника и епископа из того соображения, что александрийский епископ «вплоть до Геракла и Дионисия» (232–265) избирался пресвитерами из своей среды без какой-либо особой формы посвящения.
В Александрии пресвитеры избирали епископов и устанавливали их до четвертого века. На протяжении этой критической эпохи власть и значение епископов неуклонно росли. В начале периода Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский все еще считали епископов пресвитерами, хотя и пресвитерами в отдельном классе.
В течение сорока лет г-н Уэсли считал, что епископы и пресвитеры составляли один орден, с одинаковым правом рукоположения. Он знал, что в течение двух столетий преемственность епископов в Александрийской церкви сохранялась посредством рукоположения, осуществляемого только пресвитерами.
Методистам было предписано принимать крещение и Святое Причастие от епископальных священников. Вскоре они подали прошение, чтобы принимать таинства от тех же методистских проповедников, которые посещали их дома и проводили их богослужения. Епископ Лондона отказался рукополагать методистских проповедников в дьяконы и священники для колоний, поэтому в 1784 году Уэсли сам взял на себя полномочия рукополагать служителей.[ постоянная мертвая ссылка ]
В сентябре 1784 г. преподобный Джон Уэсли при содействии пресвитера Церкви Англии и двух других старейшин был рукоположен торжественным возложением рук преподобного доктора Томаса Коука в епископский сан.
Получив отказ, он посоветовался с Томасом Коуком, пресвитером Церкви Англии, и другими, и 2 сентября 1784 года рукоположил Коука в епископы, после рукоположения Томаса Васи и Ричарда Уоткоута в пресвитеры с его помощью и с помощью другого пресвитера.
Уэсли ссылается на рукоположение епископов пресвитерами Александрии, оправдывая свое рукоположение Коука.
(PDF) . Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала (PDF) 26 декабря 2010 г. . Получено 31 декабря 2007 г. Дисциплина
утверждает
, что "рукоположение в это служение является даром от Бога Церкви. При рукоположении Церковь подтверждает и продолжает апостольское служение через лиц, уполномоченных Святым Духом" (¶303).
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе через возложение рук священства ». Здесь ясно, что дар или власть служения, которой обладал Тимофей, были даны ему через возложение рук тела пресвитеров, рукоположивших его. А что касается управления церковью , то столь же ясно, что епископы , в отличие от пресвитеров , не были уполномочены надзирать за ней, ибо сказано — Деяния xx. 17, 28, что Павел «призвав пресвитеров (не епископов) Ефесской церкви, сказал им: «Итак внимайте себе и всему стаду, над которым Дух Святый поставил вас блюстителями», пасите церковь Божию». В этом отрывке мы отмечаем, во-первых, что исходный греческий термин для слова «надзиратель» — «episcopos», то самое слово, от которого произошел наш термин «епископ», и которое обычно переводится как «епископ» в английской версии Нового Завета. Теперь этот термин episcopos, надзиратель или епископ, применяется к тем же лицам, которые называются старейшинами в 17-м стихе, и ни к кому другому. Следовательно, Павел должен был рассматривать старейшин и епископов как одно целое, не только по должности, но и по порядку; и поэтому служители Эфеса, несомненно, поняли его.
«после введения практики, согласно которой эпитет «епископ» обычно ограничивался одним лицом, более старые авторы, которые подробно останавливались на этом, иногда использовали этот эпитет как синоним пресвитера, и только в
третьем
веке это присвоение стало настолько полным, что никогда не исчезало из виду».
Но если Писание противостоит современным высоким церковным претензиям и притязаниям, то же самое делает и
история, на которой преемники, по-видимому ,
уделяют так много внимания.
Мы собираемся каждую среду в 7:00 вечера для пения, радостного благодарения, обмена и молитвы. Любой может прийти и разделить бремя, которое мы должны нести вместе, или благословение, которое мы должны праздновать вместе.
молитва — это литургические службы, проводившиеся каждый день в местной церкви, во время которых пелись псалмы и возносились молитвы Богу.
Дни поста или воздержания
Все пятницы в году, кроме Рождества
Методистские проповедники, в частности, могли поддаться искушению довести возвышение духа и сопутствующее умерщвление тела до крайности. Ранние ездоки часто вставали задолго до рассвета для уединенной молитвы; они оставались на коленях без еды, питья или физических удобств иногда часами напролет.
Должны ли мы настаивать на простой и скромной одежде? Конечно. Мы ни в коем случае не должны тратить то, что Господь вложил в наши руки как управителей, чтобы использовать для Его славы, на дорогую одежду, когда тысячи страдают из-за еды и одежды, а миллионы погибают за Слово жизни. Пусть одежда каждого члена каждой Allegheny Wesleyan Methodist Church будет простой и скромной. Пусть в этом отношении будет проявлена строжайшая осторожность и экономия.
Уэсли понимал как проблемы со здоровьем, так и социальные проблемы, связанные с неумеренным употреблением алкогольных напитков, особенно таких ликеров, как джин и бренди. Он описывал дистиллированный спиртной напиток как «определенный, хотя и медленный, яд», «жидкий огонь», приготовленный дьяволом и его ангелами. Хотя он допускал использование спиртного в «лечебных целях», он предостерегал от его употребления в качестве обычного напитка и осуждал тех, кто его продавал, как «отравителей». О «продавцах спиртного» он подчеркивал: «Они убивают подданных Его Величества оптом, и их глаза не жалеют и не щадят [их]. Они гонят [своих клиентов] в ад, как овец». Алкоголь был не только угрозой хорошему здоровью, он был угрозой нравственности. Пьянство влияло на семью и общество, вызывая хаос в обоих. Уэсли заложил основы традиционного методистского призыва воздерживаться от употребления алкоголя и предостерегает от употребления наркотиков (см. Социальные принципы Объединенного методизма в Книге дисциплины).
Джон Уэсли в своем «Дневнике » записал в пятницу 17 августа 1739 года, что «многие члены нашего общества собрались, как мы и назначили, в час дня и согласились, что все члены нашего общества должны подчиняться Церкви, к которой мы принадлежим, соблюдая «все пятницы в году» как «дни поста и воздержания».
