Признание коренных американцев в Соединенных Штатах для племен обычно означает признание федеральным правительством Соединенных Штатов как сообщества коренных народов , которое существовало непрерывно с момента контакта с европейцами и которое имеет суверенные правительственные отношения с федеральным правительством Соединенных Штатов . В Соединенных Штатах племя коренных американцев является основной единицей суверенного племенного правительства. Это признание сопровождается различными правами и обязанностями. Соединенные Штаты признают право этих племен на самоуправление и поддерживают их племенной суверенитет и самоопределение . Эти племена обладают правом устанавливать правовые требования для членства. [1] Они могут формировать свое собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), взимать налоги, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий по самоуправлению включают те же ограничения, применимые к штатам; например, ни племена, ни штаты не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить монету. [2]
Признанные государством племена в Соединенных Штатах — это организации, которые идентифицируют себя как племена коренных американцев или группы наследия, которые не соответствуют критериям признанных на федеральном уровне индейских племен , но были признаны в процессе, установленном в соответствии с различными законами правительства штата для различных целей или указами губернатора. Признание государством не диктует, признаются ли они племенами коренных американцев постоянно существующими племенными нациями. Члены признанного государством племени по-прежнему подчиняются законам и правительству штата, и племя не имеет суверенного контроля над его делами. Такое признание государством иногда встречало противодействие со стороны признанных на федеральном уровне племен. Например, нация чероки выступает против признанных государством племен, а также групп наследия чероки и других лиц без документального подтверждения происхождения, которые заявляют о своей принадлежности к чероки. [3]
Другие группы, которые идентифицируют себя как племена коренных американцев, но не имеют федерального или государственного признания или признания со стороны существующих племен, перечислены в Списке организаций, которые идентифицируют себя как племена коренных американцев .
По состоянию на 24 марта 2023 года Бюро по делам индейцев (BIA) США [обновлять]официально признало 574 племени , [4] [5] 228 из которых находятся на Аляске. [6] На уровне штатов в конце 2007 года около 16 штатов признали 62 племени. [7] По данным Национальной конференции законодательных органов штатов , к 2017 году только 14 штатов признали племена на уровне штатов. [8]
Чтобы стать признанным на федеральном уровне, племена должны соответствовать определенным требованиям. Бюро по делам индейцев определяет признанное на федеральном уровне племя как племя американских индейцев или коренных жителей Аляски, которое признано имеющим правительственные отношения с Соединенными Штатами, с обязанностями, полномочиями, ограничениями и обязательствами, связанными с этим обозначением, и имеет право на финансирование и услуги от Бюро по делам индейцев. Более того, согласно Бюро по делам индейцев и Закону о списке признанных на федеральном уровне индейских племен, существует три способа, которыми индейское племя может стать признанным на федеральном уровне: актом Конгресса, административными процедурами в соответствии с 25 CFR Часть 83 или решением суда Соединенных Штатов. Бюро также заявляет, что если отношения племени с Соединенными Штатами были прямо прекращены Конгрессом, то оно не может пройти этот процесс федерального признания. Кроме того, Закон о списке признанных на федеральном уровне индейских племен также требует, чтобы министр внутренних дел ежегодно публиковал список признанных на федеральном уровне племен в Федеральном реестре.
На сегодняшний день существует 574 группы (группы и племена), признанные правительством в качестве коренных американцев. Те племена, которые уже добились федерального признания, не хотят, чтобы этот процесс был упрощен. Некоторые представители обсуждают, какие еще виды групп можно было бы поощрять, не посягая на признанные племена. Представитель народа чероки Майк Миллер предполагает, что люди, интересующиеся индейской культурой, могут формировать группы наследия. [9] Федерально признанные племена с подозрением относятся к попыткам непризнанных племен получить признание, опасаясь, что они могут ослабить и без того ограниченные федеральные льготы. Поскольку азартные игры в казино резко увеличили доходы племен, между племенными группами усилилась конкуренция за получение федерального признания и права на ведение азартных игр в резервациях. [10] Получение признания также является способом для коренных американских групп утвердить свою идентичность, свою индейскую принадлежность. [11]
Племена изначально признавались в качестве законных сторон посредством договоров, указов или президентских прокламаций. Закон о реорганизации индейцев 1934 года сыграл важную роль в развитии концепции федерального признания. Он обеспечивал признание тем племенам, с которыми правительство уже имело отношения. Согласно его положениям, некоторые не признанные на федеральном уровне племена получили возможность стать признанными на федеральном уровне. [12]
В 1960-х и начале 1970-х годов десятки групп, не получивших федерального признания, выступили с требованием признать свои права коренных народов. На востоке такие группы, как Mashpee Wampanoag, подали иск за земли, утраченные предыдущими поколениями. На западе группы добивались прав на рыбную ловлю. На юго-востоке другие потребовали от правительства признать их выжившими аборигенами. Поскольку федеральный статус племени позволял группам подавать иски, и многие осознали несправедливость отказа в признании коренных народов, многие стороны признали необходимость более последовательных процедур признания племен, оставшихся за пределами круга. С участием племен BIA создало в 1978 году свой Федеральный процесс признания. В настоящее время известный как Управление федерального признания, этот орган является основным органом, ответственным за принятие решений о том, какие группы имеют право на получение статуса.
Критерии признания были созданы регулированием на основе закона. Они устанавливаются Отделом признания и исследований Бюро по делам индейцев. С середины 1970-х годов представители федерально признанных племен консультировались с BIA по этим критериям.
Для получения федерального признания группа должна соответствовать следующим требованиям:
Некоторые группы, не признанные на федеральном уровне, имеют государственное признание . [11] В различных штатах, в основном на востоке, существует процесс признания, независимый от федерального признания. [13] Некоторые примеры признанных государством племен — племя Ламби в Северной Каролине и племя Хоума в Луизиане . [14]
В 1950-х и 1960-х годах федеральное правительство посчитало некоторые племена достаточно способными к самоуправлению и, таким образом, «больше не нуждающимися в федеральном надзоре». Правительство прекратило свои отношения со многими племенами в рамках этой политики, включая меномини из Висконсина и кламат из Орегона . Многие племена выступили против этого и добивались восстановления признания. Не все получили восстановление, и Браунелл (2001) сообщает, что политика «опустошила» многие группы. [14] В частности, племена в Калифорнии сильно пострадали от эпохи прекращения. Например, была создана ранчерия Тейлорсвилля, которая участвовала в ИРА, но во время эпохи прекращения земля племени была продана округу Плумас для использования под парк и клуб по прыжкам на веревке. Правительство не смогло официально прекратить существование племени через акт конгресса, но племя не было включено в список племен, признанных на федеральном уровне. С тех пор ранчерия Тейлорсвилл находится в подвешенном состоянии и продолжает бороться за восстановление своего статуса признанного племени.
Люди, которые идентифицируют себя как индейцы, но не выросли в общине коренных американцев, могут выразить желание присоединиться к племени, независимо от того, знают ли они критерии, по которым их можно считать коренными американцами. Правительства племен, как суверенные нации, имеют исключительную юрисдикцию в отношении требований к гражданству. [15] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая отделение признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет ни следа индейской крови, но они по-прежнему полностью убеждены, что они индейцы. Даже если у вас есть след индейской крови, почему вы хотите выбрать ее для своей идентичности, а не ирландскую или итальянскую? Неясно, почему, но в данный момент времени многие люди хотят быть индейцами». [16]
В Законе о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года используется двухчастное определение, которое особенно влиятельно. Он определяет индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое, в свою очередь, является группой, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам в силу их статуса индейцев». [17]
У правительственных учреждений США были разные определения термина «индеец» с течением времени. Согласно исследованию Конгресса 1978 года, в то время в федеральном законодательстве использовалось свыше 33 отдельных определений термина «индеец». В 1997 году Национальный центр статистики здравоохранения присвоил расу матери ребенку, рожденному от родителей разных «рас»; когда люди давали многорасовые ответы на вопросы о наследии, учитывалась только первая раса. [18] В 2002 году количество определений увеличилось, когда были включены статуты о племенной регистрации. [19]
Перепись населения США позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без необходимости проверки. Перепись позволяет людям идентифицировать себя как индейцев, просто отметив расовую категорию «Коренной американец/Коренной житель Аляски». [20] В 1990 году около 1,8 миллиона человек идентифицировали себя в переписи как американских индейцев. Но только около 60 процентов из них, или 1,14 миллиона человек, были зарегистрированы в федерально признанных племенах. [21]
В 2001 году число зарегистрированных членов признанных на федеральном уровне племен быстро росло. Это было связано как с рождаемостью, так и с социальной активностью и возрождением гордости за наследие коренных американцев и сохранение культуры. [22]
Федеральные суды не всегда требовали членства в федерально признанных племенах для того, чтобы лицо было классифицировано как индеец. Иногда членство человека в федерально признанном племени было недостаточным для классификации в качестве индейца в глазах судов. [23]
Закон о тяжких преступлениях 1885 года поместил семь тяжких преступлений под федеральную юрисдикцию , если они совершены коренным американцем на территории коренных американцев. Министерство юстиции требовало, чтобы обвиняемый был зарегистрированным членом племени, чтобы подпадать под действие Закона о тяжких преступлениях. [24] [25]
В своем меморандуме 1935 года Джону Коллиеру , комиссару по делам индейцев, помощник солиситора Феликс С. Коэн обсуждал права группы неплеменных индейцев в соответствии с Законом о реорганизации индейцев . Этот закон определял человека как индейца на основе трех критериев: членство в племени, происхождение по крови или количество крови . (Коэн сказал о группе, которая теперь известна как племя Ламби Северной Каролины , признанное штатом Северная Каролина: «[Очевидно, что эта группа не является] признанным на федеральном уровне индейским племенем. Члены этой группы также не являются жителями индейской резервации.») [ необходима ссылка ]
В 1930-х годах, когда федеральное правительство было больше вовлечено в определение классификации американских индейцев, оно использовало пять факторов для сертификации лиц, которые утверждали, что они более чем полукровные индейцы: племенные списки, показания заявителя, показания под присягой от людей, знакомых с заявителем, выводы антрополога и показания заявителя о том, что он сохранил «значительную меру индейской культуры и привычек жизни». Попытка использовать физические характеристики для определения индейцев создала некоторые парадоксальные ситуации. Например, в 1939 году BIA направило антрополога из Гарварда Карла Сельцера в округ Робсон, Северная Каролина, чтобы рассмотреть заявления ламби , которые имели смешанное расовое происхождение. Используя методы оценки, которые тогда применялись в физической антропологии, но с тех пор были отвергнуты, «он измерил их черты и вставил карандаш в волосы каждого индейца, отмечая «индейскую» кровь, если карандаш проскользнул, и « негроидную », если нет. Абсурдные результаты его исследования включали детей в список индейцев, исключая их родителей, и помещая братьев и сестер по разные стороны линии полукровок». [26]
Идентичность коренных американцев определяется племенной нацией, к которой принадлежит или стремится принадлежать индивид. [27] [28] В то время как для некоренных народов характерно считать ее расовой или этнической идентичностью, коренные американцы в Соединенных Штатах считают ее политической идентичностью, основанной на гражданстве и ближайших семейных отношениях. [27] [28] Поскольку культура может значительно различаться между 574 существующими федерально признанными племенами в Соединенных Штатах , идея единой объединенной расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, не имеющей эквивалента в племенной мысли. [27] В то время как некоторые группы и индивиды стремятся идентифицировать себя как коренных американцев, самоидентификация сама по себе не признается законными племенами. [27] [28] [29]
Озабоченность коренных американцев по поводу равной защиты и племенного суверенитета привела к тому, что федеральное правительство сократило свою роль арбитра стандартов права на участие в выборах на основе расы. Эта политика, позволяющая племенам самоопределяться в вопросах членства, а также других аспектов их жизни, развивалась с момента правления администрации Никсона в 1970-х годах. [30] Ключевым законодательным актом той эпохи стал Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев 1975 года, который положил начало процессу передачи правительством полномочий по управлению федеральными грантами и программами для индейцев племенным правительствам. Сенатор Дэниел К. Иноуэ , председатель Комитета по делам индейцев Сената , заявил в 1994 году, что « Суверенитет , неотъемлемое право на самоуправление и самоопределение, является центральным моментом во всех вопросах, касающихся индейцев». [31]
Правительство перешло к «политическим» определениям, согласно которым законодательство определяет индейцев на основе членства в признанных на федеральном уровне племенах. Это позволяет племенам определять значение «индейскости» на основе собственных критериев гражданства. Некоторые критикуют вмешательство федерального правительства даже в этом ограниченном виде, поскольку оно все еще устанавливает определенные условия относительно характера критериев членства. [17]
Закон об индейских искусствах и ремеслах 1990 года, возможно, является единственным недавним федеральным индейским законодательством, которое на всех стадиях законодательного обсуждения поддерживалось индейцами. [32] Этот закон требует, чтобы только индейцам было разрешено продавать свои изделия ручной работы как «сделанные индейцами» и на ярмарках индейских ремесел. Это было сделано для того, чтобы остановить экономические потери индейцев из-за сомнительных и мошеннических заявлений такого рода, которые оценивались в сумму от 400 до 800 миллионов долларов в год. В Законе «индеец» описывается как «любое лицо, являющееся членом индейского племени; или для целей настоящего раздела сертифицированное индейским племенем как индейский ремесленник». Это определение «племени» также включает племена, признанные государством. [32]
Федеральный закон 1994 года, Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , дает еще одно общее определение, определяя индейца как человека, принадлежащего к индейскому племени, которое является группой, которая «признана имеющей право на специальные программы и услуги, предоставляемые Соединенными Штатами индейцам в силу их статуса индейцев». Результатом существования множества юридических определений индейца является то, что человек может иметь право на получение образовательных грантов, но не медицинских пособий, может иметь право быть вождем племени, но не может получить кредит Бюро по делам индейцев или индейскую стипендию в государственном университете. [30]
Исключение из списков происходит, когда человек теряет свой статус гражданства в племени коренных американцев. Когда это происходит, он теряет любые государственные льготы, которые он мог получать (не все граждане получают льготы). Некоторые, кого исключили из списков, считают, что это повлияло на их чувство собственного достоинства/идентичности. [33]
В 2013 году совет племени нуксак исключил 306 человек и отказался зачислить еще несколько человек, сославшись на отсутствие документов. Тридцать семь из них были старейшинами. [34]
Человек может быть изгнан племенем, [15] иногда за серьезные проступки. [35] [36] [37]
Исключение небольших племен, получающих доход от казино, иногда рассматривается как подозрительное. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Некоторые общины коренных американцев запретили исключение из списков. [45] [46] [37] [47]
племена являются "отдельными, независимыми политическими сообществами, сохраняющими свои изначальные естественные права" в вопросах местного самоуправления. Worcester v. Georgia, 6 Pet. 515, 559 (1832); см. United States v. Mazurie, 419 US 544, 557 (1975); F. Cohen, Handbook of Federal Indian Law 122-123 (1945). Хотя они больше не "обладают всеми атрибутами суверенитета", они остаются "отдельным народом, обладающим властью регулировать свои внутренние и социальные отношения". Соединенные Штаты против Кагамы, 118 US 375, 381 -382 (1886). См. Соединенные Штаты против Уиллера, 435 US 313 (1978). Они имеют право создавать свое собственное материальное право во внутренних делах, см. Roff против Берни, 168 US 218 (1897) (членство); [436 US 49, 56] Джонс против Михана, 175 US 1, 29 (1899) (правила наследования); Соединенные Штаты против Куивера, 241 US 602 (1916) (внутренние отношения), и применять это право в своих собственных форумах, см., например, Williams против Ли, 358 US 217 (1959).
Толерантность — это европейская черта, привнесенная в страну. Мы никогда не терпели ничего. Мы отвернулись от людей.