stringtranslate.com

Феодосий I

Феодосий I ( греч . Θεοδόσιος Феодосий ; 11 января 347 — 17 января 395), также известный как Феодосий Великий , был римским императором с 379 по 395 год. Он выиграл две гражданские войны и сыграл важную роль в утверждении Никейского символа веры как ортодоксальной доктрины для никейского христианства . Феодосий был последним императором, правившим всей Римской империей до того, как ее управление было окончательно разделено между Западной Римской империей и Восточной Римской империей . Он успешно завершил Готскую войну (376–382) на условиях, выгодных для империи, при этом готы остались на римской территории, но в качестве подчиненных союзников.

Родившийся в Испании , Феодосий был сыном высокопоставленного генерала с тем же именем, графа Феодосия , под руководством которого он поднялся по служебной лестнице римской армии . Феодосий занимал независимое командование в Мезии в 374 году, где он добился некоторого успеха против вторгшихся сарматов . Вскоре после этого он был вынужден уйти в отставку, а его отец был казнен при невыясненных обстоятельствах. Феодосий вскоре восстановил свое положение после серии интриг и казней при дворе императора Грациана . В 379 году, после того как восточноримский император Валент был убит в битве при Адрианополе против готов , Грациан назначил Феодосия преемником с приказом взять на себя управление военным чрезвычайным положением. Ресурсов нового императора и истощенных армий было недостаточно, чтобы изгнать захватчиков; в 382 году готам было разрешено поселиться к югу от Дуная в качестве автономных союзников империи. В 386 году Феодосий подписал договор с Сасанидской империей , который разделил долгое время спорное Армянское царство и обеспечил прочный мир между двумя державами. [9]

Феодосий был ярым приверженцем христианского никейского богословия и противником арианства . В 380 году Фессалоникским эдиктом он сделал никейское богословие государственной религией Римской империи и запретил и криминализировал арианство. В следующем году он созвал собор епископов на Первом Константинопольском соборе в 381 году, который подтвердил первое как ортодоксальность, а второе как ересь. Хотя Феодосий мало вмешивался в функционирование традиционных языческих культов и назначал нехристиан на высокие должности, он не смог предотвратить или наказать за повреждение нескольких эллинистических храмов классической античности, таких как Серапеум Александрийский , христианскими фанатиками. Во время своего раннего правления Феодосий управлял восточными провинциями, в то время как запад находился под надзором императоров Грациана и Валентиниана II , на сестре которых он женился. Феодосий спонсировал несколько мер по улучшению своей столицы и главной резиденции, Константинополя , в частности, расширение Форума Тавра , который стал крупнейшей общественной площадью, известной в древности. [10] Феодосий дважды ходил на запад, в 388 и 394 годах, после того как были убиты Грациан и Валентиниан, чтобы победить двух претендентов, Магна Максима и Евгения , которые поднялись, чтобы заменить их. Окончательная победа Феодосия в сентябре 394 года сделала его хозяином всей империи; он умер несколько месяцев спустя, и ему наследовали два его сына, Аркадий в восточной половине империи и Гонорий в западной.

Говорят, что Феодосий был усердным администратором, строгим в своих привычках, милосердным и набожным христианином. [11] [12] В течение столетий после своей смерти Феодосий считался поборником христианской ортодоксии, который решительно искоренил язычество. Современные ученые склонны рассматривать это как интерпретацию истории христианскими писателями, а не как точное представление реальной истории. Ему справедливо приписывают руководство возрождением классического искусства, которое некоторые историки назвали «Феодосиевым ренессансом». [13] Хотя его усмирение готов обеспечило мир для Империи при его жизни, их статус как автономного образования в пределах римских границ создавал проблемы для последующих императоров. Феодосий также подвергался критике за защиту своих собственных династических интересов ценой двух гражданских войн. [14] Его два сына оказались слабыми и неспособными правителями, и они правили в период иностранных вторжений и дворцовых интриг, которые сильно ослабили империю. Потомки Феодосия правили римским миром в течение следующих шести десятилетий, и разделение на восток и запад продолжалось до падения Западной Римской империи в конце V века.

Фон

Феодосий родился в Испании [15] [16] [17] 11 января, вероятно, в 347 году. [18] Его отец с таким же именем, граф Феодосий , был успешным и высокопоставленным генералом ( magister equitum ) при западном римском императоре Валентиниане I , а его мать звали Термантией. [19] Семья, по-видимому, была мелкопоместной аристократией в Испании, хотя неясно, существовал ли этот социальный статус на протяжении нескольких поколений или Феодосий Старший просто получил там землю за свою военную службу. [20] Их корни в Испании, тем не менее, вероятно, были давними, поскольку различные родственники будущего императора Феодосия также засвидетельствованы как происходящие оттуда, а сам Феодосий повсеместно ассоциировался в древних литературных источниках и панегириках с образом испанского императора Траяна [21] — хотя он никогда больше не посещал полуостров после того, как стал императором. [22]

О воспитании Феодосия сохранилось очень мало сведений. Автор V века Феодорит утверждал, что будущий император вырос и получил образование на своей иберийской родине, но его показания ненадежны. Один современный историк вместо этого считает, что Феодосий, должно быть, вырос среди армии, участвуя в походах своего отца по провинциям, как это было принято в то время для семей с традицией военной службы. [23] Один источник говорит, что он получил приличное образование и развил особый интерес к истории, которую Феодосий затем ценил как руководство к собственному поведению на протяжении всей жизни. [24]

Карьера

Феодосий был командующим армией в Мезии I в 374 году. Его отставка могла быть связана с восшествием на престол императора Валентиниана II , которое произошло в Аквинкуме (Будапешт) в соседней Паннонии Валерии в 375 году. [25]

Впервые Феодосий упоминается как сопровождавший своего отца в Британию в его экспедиции в 368–369 годах для подавления « Великого заговора », согласованного вторжения кельтов и германцев в островные провинции. [26] Вероятно, после службы в штабе отца в дальнейших кампаниях, [27] Феодосий получил свое первое независимое командование в 374 году, когда он был назначен дуксом ( командующим офицером) провинции Мезия Прима на Дунае . [28] Осенью 374 года он успешно отразил вторжение сарматов на свой участок границы и заставил их подчиниться. [29] Однако вскоре после этого при загадочных обстоятельствах отец Феодосия внезапно впал в немилость императора и был казнен, а будущий император был вынужден удалиться в свои поместья в Испании. [30]

Хотя эти события плохо документированы, историки обычно приписывают это падение милости интригам придворной фракции во главе с Максимином , высокопоставленным гражданским чиновником. [31] Согласно другой теории, будущий император Феодосий потерял своего отца, свой военный пост или и то, и другое в ходе чисток высших должностных лиц, которые последовали за восшествием на престол 4-летнего императора Валентиниана II в ноябре 375 года. [32] Период отсутствия Феодосия на службе в Испании, во время которого он, как говорят, получал угрозы от лиц, ответственных за смерть его отца, [33] длился недолго, однако, поскольку Максимин, вероятный виновник, сам был отстранен от власти около апреля 376 года, а затем казнен. [34] Император Грациан немедленно начал заменять Максимина и его соратников родственниками Феодосия на ключевых правительственных должностях, что указывает на полную реабилитацию семьи, и к 377 году сам Феодосий восстановил свое командование против сарматов. [35] [iv]

Возобновленный срок полномочий Феодосия, похоже, прошел без происшествий [40], пока не пришло известие о том, что император Восточной Римской империи Валент был убит в битве при Адрианополе в августе 378 года против вторгшихся готов . Катастрофическое поражение оставило большую часть военного руководства Рима мертвыми, дискредитированными или варварами по происхождению, в результате чего Феодосий, несмотря на его скромные достижения, стал выбором истеблишмента, чтобы заменить Валента и взять на себя контроль над кризисом. [41] С неохотного согласия западного императора Грациана Феодосий был официально облечен в пурпур советом должностных лиц в Сирмиуме 19 января 379 года. [42]

Царствовать

Административное деление Римской империи в 395 году при Феодосии I.
Солид Валентиниана II, на обороте которого изображены Валентиниан II и Феодосий I, держащие маппу.

Готская война (376–382)

Первоочередной проблемой, с которой столкнулся Феодосий после своего вступления на престол, было то, как остановить банды готов, опустошавших Балканы, с армией, которая была сильно истощена людскими ресурсами после разгрома в Адрианополе. [43] Западный император Грациан, который, по-видимому, оказал лишь незначительную непосредственную помощь, [44] передал Феодосию контроль над преторианской префектурой Иллирика на время конфликта, предоставив своему новому коллеге полную ответственность за военные усилия. [45] Феодосий принял суровые и отчаянные меры по набору, прибегнув к призыву фермеров и шахтеров. [46] Были установлены наказания за укрывательство дезертиров и поставку негодных рекрутов, и даже членовредительство не освобождало мужчин от службы. [47] Феодосий также принял в армию большое количество неримских вспомогательных войск, даже дезертиров-готов из-за Дуная. [48] ​​Некоторые из этих иностранных рекрутов были обменены на более надежные войска римского гарнизона, размещенные в Египте . [49]

Во второй половине 379 года Феодосий и его генералы, базирующиеся в Фессалонике , одержали несколько незначительных побед над отдельными отрядами налетчиков. Однако они потерпели по крайней мере одно серьезное поражение в 380 году, которое было приписано предательству новых варварских рекрутов. [50] Осенью 380 года опасная для жизни болезнь, от которой Феодосий оправился, побудила его просить крещения . Однако в официальных источниках около этого времени были зафиксированы некоторые неясные победы, и в ноябре 380 года военная ситуация оказалась достаточно стабильной для Феодосия, чтобы переместить свой двор в Константинополь . [51] Там император одержал пропагандистскую победу, когда в январе 381 года его посетил и подчинился второстепенный готский лидер Афанарих . [52] Однако к этому моменту Феодосий, похоже, уже не верил, что готов можно полностью вытеснить с римской территории. [53] После того, как Атанарик умер в том же месяце, император устроил ему похороны со всеми почестями, впечатлив его окружение и дав понять врагу, что Империя была настроена на переговоры. [54] Во время кампании 381 года подкрепления от Грациана вытеснили готов из епархии Македонии и Фессалии в епархию Фракии , в то время как в последнем секторе Феодосий или один из его генералов отразили вторжение группы скиров и гуннов через Дунай. [55]

После переговоров, которые, вероятно, длились по меньшей мере несколько месяцев, римляне и готы наконец заключили соглашение 3 октября 382 года. [56] В обмен на военную службу Риму готам было разрешено заселить некоторые участки римской земли к югу от Дуная. Условия были необычайно выгодны для готов, отражая тот факт, что они укрепились на римской территории и не были изгнаны. [57] А именно, вместо того, чтобы полностью подчиниться римской власти, им было разрешено оставаться автономными под руководством своих собственных лидеров и, таким образом, оставаться сильным, единым телом. Готы, теперь обосновавшиеся в пределах Империи, в основном сражались за римлян как национальный контингент, в отличие от полной интеграции в римские силы. [58]

Римские провинции вдоль Истра ( Дунай ), показывающие римские епархии Фракии , Дакии , Паннонии и Италии Аннонарии на северной границе империи .

383–384

Солид Феодосия, на обороте которого изображены он и его соправитель Валентиниан II ( годы правления  375–392 ) на троне, каждый из которых увенчан Викторией и вместе держит державу victoria augg (« Победа Августов »).

Согласно Chronicon Paschale , Феодосий отпраздновал свою квинквенналию 19 января 383 года в Константинополе; по этому случаю он возвел своего старшего сына Аркадия в ранг соимператора ( августа ). [59] Где-то в 383 году умерла жена Грациана Констанция. [60] Грациан снова женился, женившись на Лаэте , отец которой был консуляром Римской Сирии . [61] В начале 383 года Магн Максим был провозглашен императором в Британии, а Фемистий был назначен префектом города в Константинополе. [59] 25 августа 383 года, согласно Consularia Constantinopolitana , Грациан был убит в Лугдунуме ( Лион ) Андрагатием , магистром конницы мятежного императора во время восстания Магна Максима. [60] Тело Констанции прибыло в Константинополь 12 сентября того же года и было похоронено в церкви Святых Апостолов 1 декабря. [60] Грациан был обожествлен как латинское имя : Divus Gratianus , буквально  «Божественный Грациан». [60]

Феодосий, неспособный ничего сделать с Максимом из-за продолжающейся военной несостоятельности, начал переговоры с персидским императором Шапуром III ( правил  в 383–388 годах ) Сасанидской империи . [62] Согласно Consularia Constantinopolitana , Феодосий принял в Константинополе посольство от них в 384 году. [59]

В попытке обуздать амбиции Максима Феодосий назначил Флавия Неотерия префектом претория Италии . [63] Летом 384 года Феодосий встретился со своим соправителем Валентинианом II в северной Италии. [64] [59] Феодосий выступил посредником в заключении мирного соглашения между Валентинианом и Магном Максимом, которое длилось несколько лет. [65]

Феодосий I обосновался в Константинополе и, по словам Питера Хизера , хотел, «по своим династическим причинам (потому что его два сына в конечном итоге унаследовали половину империи), отказаться назначить признанного аналога на западе. В результате он столкнулся с бурлящим недовольством там, а также с опасными узурпаторами , которые нашли обильную поддержку среди бюрократов и военных офицеров, которые чувствовали, что им не достается справедливая доля императорского пирога». [66]

Среднее правление: 384–387

Второй сын Феодосия, Гонорий, родился 9 декабря 384 года и получил титул nobilissimus puer (или nobilissimus iuvenis ). [59] Смерть Элии Флакциллы, первой жены Феодосия и матери Аркадия, Гонория и Пульхерии, произошла около 386 года. [59] Она умерла в Скотмисе во Фракии и была похоронена в Константинополе, ее надгробную речь произнес Григорий Нисский . [59] [67] Ее статуя была посвящена в византийском сенате . [67] В 384 или 385 году племянница Феодосия Серена вышла замуж за магистра военных войск Стилихона . [ 59]

Мраморный фрагмент монументальной колонны императору Феодосию I

В начале 386 года умерла также дочь Феодосия Пульхерия . [59] Тем летом было побеждено еще больше готов, и многие из них поселились во Фригии . [59] Согласно Consularia Constantinopolitana , в Константинополе праздновался римский триумф над готскими грейтунгами . [59] В том же году началась работа над большой триумфальной колонной на Форуме Феодосия в Константинополе, Колонной Феодосия . [59] Consularia Constantinopolitana сообщает, что 19 января 387 года Аркадий отпраздновал свою квинквенналию в Константинополе. [59] К концу месяца в Антиохии (современная Антакья ) произошло восстание или бунт. [59] Римско -персидские войны завершились подписанием Акилисенского мира с Персией. По условиям соглашения древнее королевство Армения было разделено между державами. [59]

К концу 380-х годов Феодосий и его двор находились в Милане, а северная Италия вступила в период процветания. [68] Питер Браун говорит, что золото в Милане добывали как те, кто владел землей, так и те, кто приезжал со двором на государственную службу. [68] Крупные землевладельцы пользовались потребностью двора в еде, «превращая сельскохозяйственную продукцию в золото», одновременно подавляя и злоупотребляя бедными, которые ее выращивали и привозили. По словам Брауна, современные ученые связывают упадок Римской империи с алчностью богачей той эпохи. Он цитирует Паулина Миланского, который описывает этих людей как создателей двора, где «все было выставлено на продажу». [69] В конце 380-х годов Амвросий , епископ Миланский, возглавил борьбу против этого, представив необходимость для богатых заботиться о бедных как «необходимое следствие единства всех христиан». [70] Это привело к важному развитию политической культуры того времени, названному «революцией адвокатуры поздней Римской империи». [71] Эта революция была поддержана имперским правительством и поощряла призывы и обличения плохого правительства снизу. Однако Браун добавляет, что «в важнейшей области налогообложения и обращения с фискальными должниками позднее римское государство [380-х и 390-х годов] оставалось непроницаемым для христианства». [72]

Гражданская война: 387–388 гг.

Мир с Магнусом Максимом был нарушен в 387 году, и Валентиниан бежал на восток с Юстиной, достигнув Фессалоник ( Фессалоники ) летом или осенью 387 года и обратившись за помощью к Феодосию; сестра Валентиниана II Галла затем вышла замуж за восточного императора в Фессалонике поздней осенью. [64] [59] Феодосий, возможно, все еще находился в Фессалонике, когда он праздновал свою деценналию 19 января 388 года. [59] Феодосий был консулом во второй раз в 388 году. [59] Первый ребенок Галлы и Феодосия, сын по имени Грациан, родился в 388 или 389 году. [59] Летом 388 года Феодосий вернул Италию от Магнуса Максима для Валентиниана, и в июне собрание христиан, считавшихся еретиками, было запрещено Валентинианом. [64] [59]

Армии Феодосия и Максима сражались в битве при Поэтовио в 388 году, в которой Максим потерпел поражение. 28 августа 388 года Максим был казнен. [73] Теперь фактический правитель Западной империи, Феодосий отпраздновал свою победу в Риме 13 июня 389 года и оставался в Милане до 391 года, поставив своих собственных лоялистов на руководящие должности, включая нового magister militum Запада, франкского генерала Арбогаста . [73] Согласно Consularia Constantinopolitana , Арбогаст убил Флавия Виктора ( правил в  384–388 годах ), молодого сына и соправителя Магнуса Максима, в Галлии в августе/сентябре того же года. Против них было произнесено Damnatio memoriae , и надписи, называющие их имена, были стерты. [59]

Резня и ее последствия: 388–391 гг.

Гравюра XVI века, изображающая резню в Фессалонике на ипподроме
Резня на ипподроме в Салониках в 390 году, гравюра на дереве XVI века

Thessalonica ( Thessaloniki ) in Greece) была резней местных гражданских лиц римскими войсками. Наиболее точная оценка даты — апрель 390 года. [74] : прим. 1, 215  Резня, скорее всего, была ответом на городской бунт, который привел к убийству римского чиновника. Большинство ученых, таких как философ Станислав Долежал, считают наиболее надежным источником Historia ecclesiastica , написанную Созоменом около 442 года; в ней Созомен указывает личность убитого римского чиновника как Бутериха, командующего полевой армией в Иллирике (magister militum per Illyricum). [75] : 91  По словам Созомена, популярный возничий попытался изнасиловать виночерпия (или, возможно, самого Бутериха), и в ответ Бутерих арестовал и заключил возничего в тюрьму. [75] : 93–94  [76] Население потребовало освобождения гонщика на колесницах, и когда Бутерих отказался, вспыхнуло всеобщее восстание, стоившее Бутериху жизни. [74] : 216–217  Долежал говорит, что имя «Бутерих» указывает на то, что он мог быть готом, и что этническая принадлежность генерала «могла» стать фактором в беспорядках, но ни один из ранних источников на самом деле не говорит об этом. [75] : 92, 96 

Источники

Нет никаких современных отчетов. Церковные историки Созомен , Феодорит, епископ Кирра , Сократ Константинопольский и Руфин написали самые ранние отчеты в пятом веке. Это моральные отчеты, подчеркивающие императорское благочестие и церковные действия, а не исторические и политические детали. [74] : 215, 218  [77] Еще одна трудность создается тем, что эти события почти сразу же переходят в легенду в искусстве и литературе. [78] : 251  Долежал объясняет, что еще одна проблема создается тем, что аспекты этих отчетов противоречат друг другу до такой степени, что становятся взаимоисключающими. [74] : 216  Тем не менее, большинство классиков принимают по крайней мере основной отчет о резне, хотя они продолжают спорить о том, когда она произошла, кто был ответственен за нее, что ее мотивировало и какое влияние она оказала на последующие события. [79]

Роль Феодосия

Антонис ван Дейк
Картина Антониса Ван Дайка 1619 года, изображающая Святого Амвросия, блокирующего дверь собора, отказывая Феодосию в доступе, «благочестивая выдумка», придуманная Феодоритом ( Национальная галерея ). [80]

Феодосия не было в Фессалонике, когда произошла резня. Двор находился в Милане. [74] : 223  Некоторые ученые, такие как историк Г. В. Бауэрсок и авторы Стивен Уильямс и Джерард Фриелл, считают, что Феодосий приказал устроить резню в порыве «вулканического гнева». [81] Маклинн также возлагает всю вину на императора [75] : 103,  как и менее надежный историк пятого века Феодорит. [82] Другие ученые, такие как историки Марк Хебблуайт и Н. К. Кинг, не согласны. [83] [84] Питер Браун указывает на установленный в империи процесс принятия решений, который требовал от императора «выслушивать своих министров» перед тем, как действовать. [85] : 111  В источниках есть некоторые указания на то, что Феодосий действительно слушал своих советников, но получал плохие или вводящие в заблуждение советы. [75] : 95–98 

Дж. Ф. Мэтьюз утверждает, что император сначала попытался наказать город выборочными казнями. Питер Браун соглашается: «Как это было, то, что, вероятно, планировалось как выборочное убийство ... вышло из-под контроля». [86] [85] : 110  Долезал говорит, что Созомен очень конкретно говорит, что в ответ на бунт солдаты произвели случайные аресты на ипподроме, чтобы провести несколько публичных казней в качестве демонстрации императорской немилости, но граждане возражали. Долезал предполагает, что «солдаты, поняв, что они окружены разгневанными гражданами, возможно, запаниковали ... и ... силой очистили ипподром ценой нескольких тысяч жизней местных жителей». [75] : 103–104  Маклинн говорит, что Феодосий был «не в состоянии навязать дисциплину далеким войскам» и прикрыл эту неудачу, взяв на себя ответственность за резню, заявив, что он отдал приказ, а затем отменил его слишком поздно, чтобы остановить его. [75] : 102–104 

Амвросий , епископ Милана и один из многочисленных советников Феодосия, был вдали от двора. Узнав о событиях, касающихся Фессалоник, он написал Феодосию письмо, предлагая то, что Маклинн называет другим способом для императора «сохранить лицо» и восстановить свой публичный имидж. [87] : 262  Амвросий призывает к полупубличной демонстрации покаяния, говоря императору, что он не причастит Феодосия, пока это не будет сделано. Вольф Либешюц говорит: «Феодосий должным образом подчинился и пришел в церковь без своих императорских мантий, до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [87] : 262–263 

Уошберн говорит, что образ прелата в митре, упирающегося в дверь собора в Милане и блокирующего Феодосия, является плодом воображения Феодорита, который писал о событиях 390 года, «используя собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях». [80] [74] : 215  Питер Браун также говорит, что не было никакой драматической встречи у дверей церкви. [85] : 111  Маклинн утверждает, что «встреча у дверей церкви давно известна как благочестивая выдумка». [88] [89] Вольф Либешютц говорит, что Амвросий отстаивал курс действий, который избегал публичного унижения, описанного Феодоритом, и именно этот курс выбрал Феодосий. [87] : 262 

Последствия

По словам историка начала двадцатого века Генри Смита Уильямса , историческая оценка характера Феодосия была запятнана резней в Фессалонике на протяжении столетий. Уильямс описывает Феодосия как добродетельного, мужественного человека, который был энергичен в достижении любой важной цели, но, противопоставляя «бесчеловечную резню народа Фессалоники» «щедрому прощению граждан Антиохии» после гражданской войны, Уильямс также приходит к выводу, что Феодосий был «торопливым и холеричным». [90] Только современная наука начала оспаривать ответственность Феодосия за эти события.

Со времени написания Эдвардом Гиббоном своего труда «Взлет и падение Римской империи » действия Амвросия после свершившегося факта приводились в качестве примера доминирования церкви над государством в античности. [91] Алан Кэмерон говорит, что «предположение настолько распространено, что было бы излишним ссылаться на авторитеты. Но нет ни малейшего доказательства того, что Амвросий оказывал какое-либо подобное влияние на Феодосия». [92] Браун говорит, что Амвросий был лишь одним из многих советников, а Кэмерон говорит, что нет никаких доказательств того, что Феодосий отдавал ему предпочтение перед кем-либо другим. [93]

Ко времени Фессалоникского дела Амвросий, аристократ и бывший губернатор, был епископом в течение 16 лет, и во время своего епископства видел смерть трех императоров до Феодосия. Это вызвало значительные политические бури, однако Амвросий сохранил свое место, используя то, что Маклинн называет его «значительными качествами [и] значительной удачей», чтобы выжить. [94] Феодосию было около 40 лет, он был императором в течение 11 лет, временно урегулировал готские войны и выиграл гражданскую войну. Как латиноязычный никейский западный лидер греческого, в основном арианского Востока, Бонифаций Рэмси говорит, что он уже оставил неизгладимый след в истории. [95] : 12 

Маклинн утверждает, что отношения между Феодосием и Амвросием превратились в миф в течение поколения после их смерти. Он также замечает, что документы, раскрывающие отношения между этими двумя грозными людьми, не показывают личной дружбы, которую изображают легенды. Вместо этого эти документы больше читаются как переговоры между институтами, которые представляют эти люди: Римское государство и Итальянская церковь. [96]

Вторая гражданская война: 392–394 гг.

В 391 году Феодосий оставил своего доверенного генерала Арбогаста , служившего на Балканах после Адрианополя, в качестве magister militum для западного императора Валентиниана II, в то время как Феодосий пытался управлять всей империей из Константинополя. [97] [98] 15 мая 392 года Валентиниан II умер в Вене в Галлии ( Vienne ), либо покончив с собой, либо в результате заговора Арбогаста. [64] Валентиниан публично поссорился с Арбогастом и был найден повешенным в своей комнате. [99] Арбогаст объявил, что это было самоубийство. [99] Стивен Уильямс утверждает, что смерть Валентиниана поставила Арбогаста в «непригодное положение». [99] Он должен был продолжать править, не имея возможности издавать указы и рескрипты от имени законного признанного императора. Арбогаст не мог сам взять на себя роль императора из-за своего неримского происхождения. [99] Вместо этого 22 августа 392 года Арбогаст провозгласил в Лугдунуме императором на Западе мастера переписки Валентиниана, Евгения . [59] [99]

По крайней мере, два посольства отправились к Феодосию, чтобы объяснить события, одно из них было христианским по составу, но они получили неоднозначные ответы и были отправлены домой, не достигнув своих целей. [99] Феодосий возвел своего второго сына Гонория в императоры 23 января 393 года, подразумевая незаконность правления Евгения. [59] [99] Уильямс и Фриелл говорят, что к весне 393 года раскол был завершен, и «в апреле Арбогаст и Евгений наконец двинулись в Италию без сопротивления». [99] Флавиан , преторианский префект Италии, которого назначил Феодосий, перешел на их сторону. В начале 394 года обе стороны готовились к войне. [100]

Феодосий собрал большую армию, включая готов, которых он поселил в восточной империи в качестве федератов , а также кавказских и сарацинских вспомогательных войск , и двинулся против Евгения. [101] Битва началась 5 сентября 394 года с полной фронтальной атаки Феодосия на силы Евгения. [102] Тысячи готов погибли, и в лагере Феодосия потеря дня снизила боевой дух. [103] Феодорит говорит , что Феодосия посетили два «небесных всадника, все в белом», которые придали ему храбрости. [102]

На следующий день снова началась чрезвычайно кровавая битва, и войскам Феодосия помогло природное явление, известное как Бора , которое может вызывать ветры ураганной силы. Бора дула прямо на войска Евгения и нарушила линию. [102] Лагерь Евгения был взят штурмом; Евгений был схвачен и вскоре казнен. [104] Согласно Сократу Схоластику, Феодосий победил Евгения в битве при Фригиде ( Випаве ) 6 сентября 394 года. [59] 8 сентября Арбогаст покончил с собой. [59] Согласно Сократу, 1 января 395 года Гонорий прибыл в Медиолан, и там состоялось празднование победы. [59] Зосима сообщает, что в конце апреля 394 года жена Феодосия Галла умерла, пока он был на войне. [59]

Ряд христианских источников сообщают, что Евгений добивался поддержки языческих сенаторов, обещая восстановить алтарь Победы и предоставить государственные средства на поддержание культов, если они поддержат его и если он победит в предстоящей войне против Феодосия. [100] Кэмерон отмечает, что основным источником для этого является биограф Амвросия Паулин Диакон , который, как он утверждает, сфабриковал весь рассказ и не заслуживает доверия. [105] [106] Историк Мишель Рене Зальцман объясняет, что «два новых актуальных текста — Проповедь Иоанна Златоуста 6, adversus Catharos (PG 63: 491–492) и Консультации Закхея и Аполлона , перенесенные в 390-е годы, усиливают мнение о том, что религия не была ключевым идеологическим элементом в событиях того времени». [107] По словам Майястины Калос , финского историка и доцента кафедры латинского языка и римской литературы в Хельсинкском университете, представление о языческих аристократах, объединившихся в «героическом и культурном сопротивлении», восставших против безжалостного наступления христианства в решающей битве при Фригиде в 394 году, является романтическим мифом. [108]

Смерть

Феодосий страдал от болезни, сопровождавшейся сильным отеком . [109] Он умер в Медиолане ( Милан ) 17 января 395 года, и его тело было выставлено для прощания во дворце в течение сорока дней. [110] Его похороны состоялись в соборе 25 февраля. [59] Епископ Амвросий произнес панегирик под названием De obitu Theodosii в присутствии Стилихона и Гонория , в котором Амвросий восхвалял подавление язычества Феодосием. [109]

8 ноября 395 года его тело было перевезено в Константинополь, где, согласно Chronicon Paschale, он был похоронен в церкви Святых Апостолов . [59] Его почитали как: Divus Theodosius , буквально  «Божественный Феодосий». [59] Он был похоронен в порфировом саркофаге , который был описан в X веке Константином VII Багрянородным в его труде De Ceremoniis . [111]

Почетный

Феодосия изначально называли «Великим» просто для того, чтобы отличить его от его внука Феодосия II. Позже, на Халкидонском соборе в 451 году, почетное звание было признано заслуженным из-за его продвижения никейского христианства. [112]

Почитание

Феодосий Великий почитается в Восточных и Восточных Православных Церквях:

Император (царь) Феодосий упоминается в армянской анафоре вместе со святыми царями : Авгарем , Константином и Тиридатом . [119]

В Восточной Православной Церкви он почитается как ктитор Ватопеда и даритель Ватопедской иконы Божией Матери. [120 ]

Меценатство в сфере искусства

Миссорий Феодосия , найденный в 1847 году в Альмендралехо , Испания.
Вид на ипподром Константинополя с сохранившимся обелиском Феодосия
Обелиск Феодосия, детали основания обелиска Тутмоса III, Ипподром, Стамбул (8370192180)

По словам историка искусств Дэвида Райта, искусство эпохи около 400 года отражает оптимизм традиционных политеистов. [121] : 355  Это, вероятно, связано с тем, что Ине Якобс называет возрождением классических стилей искусства в период Феодосия (379–395 гг. н. э.), часто упоминаемым в современной науке как феодосиевский ренессанс . [122] Форум Тавра в Константинополе был переименован и переоборудован в Форум Феодосия , включая колонну и триумфальную арку в его честь. [123] : 535  Миссориум Феодосия, городская статуя императора Апродисия, основание обелиска Феодосия , колонны Феодосия и Аркадия и диптих Проба были заказаны двором и отражают похожее возрождение классицизма. [123] : 535 

По словам Армина Виршинга, два обелиска были отправлены римлянами из Карнака в Александрию в 13/12 г. до н. э. [124] В 357 г. Констанций II отправил один обелиск (который стал известен как Латеранский обелиск ) в Рим. Виршинг говорит, что римляне ранее наблюдали и учились у египтян, как перевозить такие большие и тяжелые предметы, поэтому они построили «специальную морскую версию нильских судов... – двойной корабль с тремя корпусами». [124] В 390 г. Феодосий наблюдал за перемещением другого в Константинополь. [125]

Обелиск с его скульптурным основанием на бывшем ипподроме Константинополя хорошо известен как редкое датируемое произведение искусства поздней античности. Источник шестого века относит возведение обелиска к 390 году, а греческие и латинские эпиграммы на постаменте (нижняя часть основания) приписывают этот подвиг Феодосию I и городскому префекту Проклу. [126]

Линда Сафран говорит, что перемещение обелиска было мотивировано победой Феодосия над «тиранами» (скорее всего, Максимом Великим и его сыном Виктором). [126] : 410  Теперь он известен как обелиск Феодосия и до сих пор стоит на ипподроме Константинополя , [125] длинном римском цирке , который был когда-то центром общественной жизни Константинополя. Повторное возведение монолита было вызовом для технологии, которая была отточена при строительстве осадных машин . [127]

Белое мраморное основание обелиска полностью покрыто барельефами, документирующими императорский дом Феодосия и инженерный подвиг перемещения обелиска в Константинополь. Феодосий и императорская семья отделены от знати среди зрителей в императорской ложе , с крышкой над ними как знаком их статуса. [126] С точки зрения стиля, он послужил «ключевым памятником в определении так называемого стиля двора Феодосия, который обычно описывается как «возрождение» раннего римского классицизма». [126] : 411 

Феодосий возлагает победителю лавровый венок на мраморном основании обелиска Тутмоса III на ипподроме Константинополя .

Религиозная политика

Арианство и православие

Феодосий назначает Григория Назианзина патриархом в 380 году . Сцена из Парижского Григория IX века .

Традиционно утверждается, что арианская полемика, спор о природе божественной троицы и сопутствующая ей борьба за политическое влияние, началась в Александрии во время правления Константина Великого между пресвитером Арием Александрийским и его епископом Александром Александрийским. Однако этот спор между Арием и Александром был продолжением той же самой полемики в третьем веке. [128] [129]

Также традиционно утверждается, что Александр представлял ортодоксальность и что, когда он умер, его преемник, Афанасий, стал представителем ортодоксальности. В действительности, когда начался спор, подчинение было ортодоксальным, а ортодоксальность сегодня развилась в ходе спора четвертого века. [130] [131]

Константин пытался урегулировать вопросы на Никейском соборе , но, как утверждает Арнольд Хью Мартин Джонс : «Правила, установленные в Никее, не были общепринятыми». [132] В течение десятилетия после того, как в 325 году был сформулирован Никейский символ веры , церковь вернулась к арианству. Всем низложенным арианам было разрешено вернуться, и все основные лидеры Никейского движения были сосланы. В последующие десятилетия было проведено несколько соборов, чтобы найти альтернативу Никейскому символу веры и термину homoousios. [133]

В это время Афанасий был в центре спора и стал «поборником ортодоксии». [134] : 28–29, 31  Для Афанасия «арианское» толкование природы Иисуса, что Отец и Сын не идентичны по своей сути, не могло объяснить, как Иисус мог совершить искупление человечества. «Согласно Афанасию, Бог должен был стать человеком, чтобы люди могли стать божественными... Это привело его к выводу, что божественная природа в Иисусе была идентична природе Отца, и что Отец и Сын имеют одну и ту же сущность» ( homousios ). [135] Учение Афанасия оказало большое влияние на Западе, особенно на Феодосия I. [136] : 20 

28 февраля 380 года Феодосий издал Фессалоникийский эдикт , указ, адресованный городу Константинополю, но применимый ко всей Римской империи, [137] определяющий, что только христиане, которые верят в Отца, Сына и Святого Духа как в единое божество, [138] могут называть себя « католиками » и иметь свои собственные места поклонения, официально признанные «церквями»; отступники были названы еретиками и описаны как «ненормальные и безумные». [139] [140] [v]

Недавние исследования, как правило, отвергают прежние взгляды на то, что указ был ключевым шагом в установлении христианства как официальной религии Империи, поскольку он был направлен исключительно на Константинополь и, по-видимому, остался в значительной степени незамеченным современниками за пределами столицы. [142] [143] Например, немецкий историк античности Карл Лео Нётлихс  [de] пишет, что Фессалоникийский эдикт не был ни антиязыческим, ни антисемитским ; он не объявлял христианство официальной религией Империи; и он не давал никаких преимуществ христианам перед другими верами. [144] Из указов, изданных в годы после 380 года, ясно, что Феодосий не требовал от язычников или иудеев принимать христианство. [145] [vi] Тем не менее, указ является первым известным светским римским законом, который положительно определяет религиозную ортодоксию. [139]

Согласно Робинсону Торнтону , Феодосий начал принимать меры по подавлению арианства сразу после своего крещения в 380 году. [149] : 39  26 ноября 380 года, через два дня после прибытия в Константинополь, Феодосий изгнал епископа-гомоиана, Демофила Константинопольского , и назначил Мелетия патриархом Антиохии, а Григория Назианзина , одного из каппадокийских отцов из Каппадокии (сегодня в Турции), патриархом Константинополя. Феодосий только что был крещен епископом Ахолием Фессалоникийским во время тяжелой болезни. [150]

В мае 381 года Феодосий созвал новый Вселенский собор в Константинополе, чтобы устранить раскол между Востоком и Западом на основе Никейской ортодоксии. [151] Собор продолжил определять ортодоксию, включая Третье Лицо Троицы, Святого Духа, как равного Отцу и «исходящего» от Него. [152] Собор также «осудил аполлоновскую и македонскую ереси, прояснил юрисдикции епископов в соответствии с гражданскими границами епархий и постановил, что Константинополь является вторым по приоритету после Рима». [152]

Политика в отношении язычества

Феодосий, по-видимому, принял осторожную политику в отношении традиционных нехристианских культов, повторив запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадания и отступничество, в то же время позволяя публично совершать другие языческие практики и оставляя храмы открытыми. [153] [154] [155] Он также высказался в поддержку сохранения храмовых зданий, но, тем не менее, не смог предотвратить повреждение многих святых мест, изображений и предметов благочестия христианскими фанатиками, некоторые из которых включали даже его собственных чиновников. [155] [156] [157] Феодосий также превратил языческие праздники в рабочие дни, но связанные с ними фестивали продолжались. [158] Ряд законов против язычества был издан к концу его правления, в 391 и 392 годах, но историки склонны преуменьшать их практические последствия и даже прямую роль императора в них. [159] [160] [155] Современные ученые полагают, что существует мало доказательств того, что Феодосий проводил активную и последовательную политику против традиционных культов. [161] [162] [163]

Есть свидетельства того, что Феодосий заботился о том, чтобы все еще значительное языческое население империи не испытывало неприязни к его правлению. После смерти в 388 году его префекта претория, Кинегия , который осквернил ряд языческих святилищ в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии перешел на защиту храмов. [164] : 53  [161] [165] Во время своего первого официального визита в Италию (389–391) император завоевал расположение влиятельного языческого лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные должности. [166] Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов ​​в римской истории ( Татиана и Симмаха ) в 391 году. [167]

Разрушение храма

Современная археология обнаружила, что область с наибольшим количеством разрушений храмов христианами находилась на территории вокруг Константинополя в епархии Ориентис (Восток) под руководством префекта Феодосия Матерна Кинегиуса, где археологические раскопки обнаружили несколько разрушенных храмов. Феодосий официально поддерживал сохранение храмов, но Гарт Фоуден говорит, что Кинегиус не ограничивался официальной политикой Феодосия, а вместо этого поручил разрушение храмов в широких масштабах, даже используя для этой цели военных под его командованием. [168] : 63  [169] Кристофер Хаас также говорит, что Кинегиус курировал закрытие храмов, запрет жертвоприношений и разрушение храмов в Осроене, Каррах и Верое. [170] : 160–162 

Ранее ученые полагали, что действия Кинегиуса были лишь частью волны насилия против храмов, которая продолжалась на протяжении 390-х годов. [85] : 114  [171] : 47  [172] [173] [174] [175] Однако недавние археологические открытия подорвали эту точку зрения. Археологические свидетельства насильственного разрушения храмов в четвертом и начале пятого веков по всему Средиземноморью ограничены несколькими местами. Разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях в письменных источниках, но только 4 из них были подтверждены археологическими свидетельствами. [176] Тромбли и МакМаллен говорят, что часть того, что создает это несоответствие, — это детали в исторических источниках, которые обычно двусмысленны и неясны. [177] Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что это сделал Феодосий, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви. [164] : 246–282  [178] Нет никаких доказательств того, что император хотел систематически разрушать храмы где-либо в Кодексе Феодосия, и нет никаких доказательств в археологических записях того, что когда-либо имело место масштабное разрушение храмов. [179] [168] : 63  [180]

Феодосиевы указы

Согласно The Cambridge Ancient History , Кодекс законов Феодосия представляет собой набор законов, первоначально датируемых от Константина до Феодосия I, которые были собраны вместе, организованы по темам и переизданы по всей империи между 389 и 391 годами. [181] Джилл Харрис и Ян С. Вуд объясняют, что в своих первоначальных формах эти законы были созданы разными императорами и губернаторами для решения проблем конкретного места в определенное время. Они не были задуманы как общие законы. [182] : 5–16  Местная политика и культура породили различные отношения, и в результате эти законы представляют собой ряд противоречивых мнений: например, некоторые законы призывали к полному разрушению храмов, а другие — к их сохранению. [171] : 47  Французский историк античности Филипп Флери  [fr] отмечает, что Аммиан Марцеллин говорит, что эта юридическая сложность привела к коррупции, подделке рескриптов, фальсифицированным апелляциям и дорогостоящим судебным задержкам. [183]

Свод законов Феодосия долгое время был одним из основных исторических источников для изучения поздней античности. [184] Гиббон ​​описал указы Феодосия в своих «Мемуарах» как труд по истории, а не юриспруденции. [185] Браун говорит, что язык этих законов единообразно яростен, а наказания суровы и часто ужасающи, что привело некоторых историков, таких как Рамсей МакМаллен , к тому, чтобы рассматривать их как «объявление войны» традиционным религиозным практикам. [186] : 100  [187] : 638  Распространено мнение, что законы ознаменовали поворотный момент в упадке язычества. [164] : 12 

Тем не менее, многие современные ученые, такие как Лепелли, Браун и Кэмерон, подвергают сомнению использование Кодекса, юридического документа, а не фактического исторического труда, для понимания истории. [184] [188] Одна из многих проблем с использованием Кодекса Феодосия в качестве записи истории описана археологами Люком Лаваном и Майклом Малрианом. Они объясняют, что Кодекс можно рассматривать как документ «христианских амбиций», но не исторической реальности. [189] [184] Явно жестокий четвертый век, который можно было бы ожидать, принимая законы за чистую монету, не подтверждается археологическими свидетельствами со всего Средиземноморья. [190] : 41  [191] [192]

Конец язычества

Образ Феодосия как «самого благочестивого императора», который руководил концом язычества посредством агрессивного применения закона и принуждения — взгляд, который, по словам Р. Малкольма Эррингтона , «доминирует в европейской исторической традиции почти по сей день» — был впервые написан Феодоритом, который, по мнению Эррингтона, имел привычку игнорировать факты и выбирать лучшее. [193] В течение столетий после своей смерти Феодосий приобрел репутацию поборника ортодоксии и победителя язычества, но современные историки видят в этом более позднюю интерпретацию истории христианскими писателями, а не реальную историю. [194] [195] [161] [vii]

Увеличение разнообразия и обилия источников привело к переосмыслению религии этой эпохи. [108] По словам Зальцмана: «Хотя спор о смерти язычества продолжается, ученые ... в целом сходятся во мнении, что некогда господствующее представление об открытом языческо-христианском религиозном конфликте не может полностью объяснить тексты и артефакты или социальные, религиозные и политические реалии позднеантичного Рима». [202] : 2 

Ученые сходятся во мнении, что Феодосий собрал обширное законодательство по религиозным вопросам и что он продолжил практику своих предшественников, запретив жертвоприношения с целью предсказания будущего в декабре 380 года, издав указ против еретиков 10 января 381 года и эдикт против манихейства в мае того же года. [59] [203] : xxiv  Феодосий созвал Первый Константинопольский собор , второй вселенский собор после Первого Никейского собора Константина в 325 году; и Константинопольский собор, который закончился 9 июля. [59] По словам Эррингтона, важно то, насколько это «обширное законодательство» применялось и использовалось, что показывает, насколько оно надежно как отражение реальной истории. [192]

Браун утверждает, что христиане по-прежнему составляли меньшинство от общей численности населения, а местные власти по-прежнему были в основном язычниками и не проявляли особой небрежности в навязывании антиязыческих законов; даже христианские епископы часто препятствовали их применению. [204] Харрис и Вуд говорят: «Содержание Кодекса дает детали с холста, но является ненадежным руководством, в отдельности, для характера картины в целом». [182] : 5–16, 95  Ранее недооцененные сходства в языке, обществе, религии и искусстве, а также современные археологические исследования указывают на то, что язычество медленно приходило в упадок и что оно не было насильственно свергнуто Феодосием I в четвертом веке. [205] : xv 

Майястина Калос пишет, что в Римской империи четвертого века существовало множество религий, культов, сект, верований и практик, и все они в целом сосуществовали без инцидентов. [206] Сосуществование иногда приводило к насилию, но такие вспышки были относительно редкими и локализованными. [206] Ян Н. Бреммер говорит, что «религиозное насилие в поздней античности в основном ограничивалось агрессивной риторикой: «в античности не все религиозное насилие было настолько религиозным, и не все религиозное насилие было настолько жестоким». [207] : 9 

Христианская церковь верила, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и была завершена через обращение Константина; это была победа, которая произошла на небесах, а не на земле, поскольку христиане составляли всего около 15–18% населения империи в начале 300-х годов. [208] : 7  [209] Браун указывает, что в результате этого «триумфализма» язычество считалось побежденным, а Зальцман добавляет, что, судя по количеству законов, ересь была гораздо более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. [210] [211] [212] : 375 

Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе большую видимость, но это не обязательно коррелирует с фактическими показателями обращения. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах и ​​в шестом и даже позже. [213] : 108–110  [214] [215] [216] : 165–167  [190] : 41, 156  По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальное повествование, и это включало в себя жестокое обращение с нехристианами. Археология показывает, что в большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был как постепенным, так и нетравматичным. [190] : 156, 221  [202] : 5, 41  В Оксфордском справочнике по поздней античности говорится, что «пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства». [205] : 861  Вместо этого границы между общинами были неопределенными, и «сосуществование с духом соперничества». [202] : 7  Браун говорит, что «в большинстве районов многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких отвратительных случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». [217]

Признавая, что правление Феодосия могло стать переломным моментом в упадке старых религий, Кэмерон преуменьшает роль «обширного законодательства» императора, считая его ограниченным по своему эффекту, и пишет, что Феодосий «конечно же не» запрещал язычество. [218] В своей биографии Феодосия 2020 года Марк Хебблуайт приходит к выводу, что Феодосий никогда не видел и не рекламировал себя как разрушителя старых культов; скорее, усилия императора по продвижению христианства были осторожными, [219] «целенаправленными, тактическими и нюансированными» и направленными на предотвращение политической нестабильности и религиозных разногласий. [161]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Голова была найдена рядом с безголовой статуей и колонным основанием в честь «Флавия Клавдия Феодосия» (первоначально Юлиана ). [2] [3] Портрет несовместим с бюстами, идентифицированными как Феодосий II , которые имеют более молодые атрибуты. [4] [5]
  2. ↑ Первоначально император Восточной Римской империи ; единственный старший император с 6 сентября 394 года .
  3. ↑ Имя «Флавий» стало маркером статуса для людей несенаторского происхождения, которые достигли выдающегося положения в результате императорской службы. [8]
  4. ^ Независимо от того, был ли Максимин фактическим виновником или нет, Феодосий, похоже, так считал, поскольку он никогда не искал врагов своего отца после того, как стал императором. [36] Максимин — единственный человек, которого явно обвиняют в любом древнем источнике. [37] Хотя большинство историков считают, что приказ был отдан от имени 16-летнего императора Грациана , некоторые рассматривают возможность того, что приказ вместо этого исходил от отца Грациана, Валентиниана I. [ 38] Хебблуайт обвиняет не Максимина, а Меробауда , офицера, ответственного за несанкционированное возвышение Валентиниана II в 375 году, в казни Феодосия-старшего, и подразумевает, что Максимин и его клика при дворе были сделаны козлами отпущения. [39]
  5. ^ Этот текст был переведен на английский язык Клайдом Фарром следующим образом: Императоры Грациан, Валентиниан и Феодосий Августы Эдикт народу города Константинополя. Наша воля в том, чтобы все народы, управляемые администрацией Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный Петр Апостол передал римлянам, как религия, которую он ввел, ясно показывает даже по сей день. Очевидно, что это религия, которой следуют Понтифик Дамас и Петр, епископ Александрийский, человек апостольской святости; то есть, согласно апостольской дисциплине и евангельскому учению, мы будем верить в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, под понятием равного величия и Святой Троицы. Мы повелеваем, чтобы те люди, которые следуют этому правилу, приняли имя католических христиан. Остальные же, которых Мы признаем безумными и сумасшедшими, понесут позор еретических догматов, места их собраний не получат названия церквей, и они будут поражены, во-первых, Божественным возмездием, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе, которое Мы примем в соответствии с Божественным судом. Дано в третий день перед мартовскими календами в Фессалонике в год пятого консульства Грациана Августа и первого консульства Феодосия Августа. – 28 февраля 380 г. [141]
  6. ^ Венгерский правовед Пал Сари объясняет, что «в 393 году император был серьезно обеспокоен тем, что еврейские собрания были запрещены в некоторых местах. По этой причине он с упором заявил, что секта евреев не была запрещена никаким законом. Также важно отметить, что во время правления Феодосия язычники постоянно назначались на видные должности, а языческие аристократы оставались на высоких должностях». [145] Эдикт применялся только к христианам, а внутри этой группы — только к арианам. [146] Он объявлял тех христиан, которые отказывались от никейской веры , infames и запрещал им пользоваться христианскими церквями. Сари приводит такой пример: «После своего прибытия в Константинополь Феодосий предложил утвердить арианского епископа Демофила на его кафедре, если он примет Никейский символ веры. После того, как Демофил отказался от этого предложения, император немедленно приказал ему передать все свои церкви католикам». [147] Христианство стало религией Поздней Империи в результате длительного эволюционного процесса, в котором Фессалоникийский эдикт был лишь малой частью. [148]
  7. ^ Кэмерон объясняет, что, поскольку предшественники Феодосия Константин , Констанций и Валент были полуарианцами , именно ортодоксальному Феодосию выпало получить от христианской литературной традиции большую часть заслуги за окончательный триумф христианства. [196] Многочисленные литературные источники, как христианские, так и даже языческие, приписывают Феодосию — вероятно, ошибочно, а возможно, и намеренно — такие инициативы, как прекращение государственного финансирования языческих культов (эта мера принадлежит Грациану ) и снос храмов (для чего нет первичных свидетельств в сводах законов или археологии). [197] Феодосия долгое время ассоциировали с прекращением деятельности весталок, но наука двадцать первого века утверждает, что они продолжали существовать до 415 года и пострадали при Феодосии не больше, чем с тех пор, как Грациан ограничил их финансирование. [198] : 260  Феодосий также, вероятно, не прекратил древние Олимпийские игры , последнее зафиксированное празднование которых было в 393 году. Археологические свидетельства указывают на то, что некоторые игры все еще проводились после этой даты. [199] [200] Софи Ремийсен  [nl] говорит, что есть несколько причин сделать вывод, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия I и прекратились при Феодосии II , по случайности. Существуют две сохранившиеся схолии о Лукиане, которые связывают окончание игр с пожаром, который сжег храм Зевса Олимпийского во время правления Феодосия II. [201] : 49 

Цитаты

  1. ^ Руис, Мария Пилар Гарсия; Пуэртас, Альберто Дж. Кирога (2021). Императоры и императорство в поздней античности. Брилл. стр. 160, 165. ISBN. 978-90-04-44692-2.
  2. ^ Lenaghan, J. (2012a). "Высокая императорская статуя тогаты и перерезанная портретная голова императора. Афродисия (Кария)". Последние статуи античности . LSA-196.
  3. ↑ Смит и Ратте, стр. 243–244.
  4. ^ Вайцман, Курт (1977). Эпоха духовности: поздняя античность и раннее христианство. Музей Метрополитен . С. 28–29. ISBN 9780870991790.
  5. ^ Lenaghan, J. (2012b). "Портретная голова императора Феодосия II (?). Неизвестное происхождение. Пятый век". Последние статуи античности . LSA-453.
  6. ^ Гидаций и Зосим
  7. ^ Марцеллин приходит и Иордан
  8. ^ Бэгнолл и др., стр. 36–40.
  9. ↑ Саймон Хорнблауэр, Кто есть кто в классическом мире (Oxford University Press, 2000), стр. 386–387.
  10. ^ Липпольд, Адольф (2022). «Феодосий I». Энциклопедия Британника .
  11. ↑ Epitome de Caesaribus 48. 8–19.
  12. ↑ Гиббон, Упадок и падение , глава 27
  13. ↑ Оксфордский словарь поздней античности , стр. 1482, 1484
  14. ^ Вудс 2023, Семья и наследование.
  15. ^ Согласно Гидацию и Зосиму , он родился в «Кауке в Галлеции », в то время как Марцеллин Комис и Иордан помещают его рождение в Италике в Испании Бетике , том же месте, что и император Траян . Авторы были склонны отвергать Италику, утверждая, что это, вероятно, возникло из-за путаницы или фальсификации, вызванной тем фактом, что Феодосий был широко связан с образом Траяна. Kienast, Dietmar (2017) [1990]. «Феодосий I». Römische Kaisertabelle: Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie (на немецком языке). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. pp. 323–326. ISBN 978-3-534-26724-8.
  16. ^ Мартин Альмагро Горбеа (2000). El disco de Teodosio . После обзора источников Горбеа отдает предпочтение Кауке, а не Италике. Однако он признает, что современные критики разделились по этому вопросу.
  17. ^ Хебблуайт принял, что Феодосий родился в Кауке в Галлеции, не указав никаких причин для отклонения Италики. Хебблуайт, стр. 15, 25 (примечание 1)
  18. ↑ Липпольд, кол. 838.
  19. ↑ Хебблуайт, стр. 15.
  20. ↑ Хебблуайт, стр. 15, 25 (примечание 3); Маклинн 2005, стр. 100.
  21. ↑ Хебблуайт, стр. 15, 25 (примечания 2, 3).
  22. ^ Маклинн 2005, стр. 77.
  23. ^ Маклинн 2005, стр. 100, 102–103.
  24. ↑ Липпольд, стб. 839.
  25. ^ Эррингтон 1996a, стр. 440–441.
  26. ^ Маклинн 2005, стр. 100; Липпольд, стб. 839.
  27. ↑ Хебблуайт, стр. 15–16; Липпольд, стб. 839.
  28. ^ Эррингтон 1996a, стр. 443; Маклинн 2005, стр. 91, 92.
  29. ↑ Липпольд, стб. 839; Маклинн 2005, стр. 91–92.
  30. ↑ Липпольд, сб. 839–840; Хебблуайт, стр. 16.
  31. ↑ Lippold, col. 840; Kelly, стр. 398–400; Rodgers, стр. 82–83; Errington 2006, стр. 29.
  32. ^ Эррингтон 1996a, стр. 443–445; Хебблуайт, стр. 21–22; Келли, стр. 400.
  33. ^ Эррингтон 1996a, стр. 444; Маклинн 2005, стр. 88–89.
  34. ^ Эррингтон 1996а, стр. 448.
  35. ^ Эррингтон 1996a, стр. 448, 449; Маклинн 2005, стр. 91.
  36. ^ Эррингтон 1996a, с. 446; Хебблуайт, стр. 22–23.
  37. ↑ Липпольд, кол. 840.
  38. ↑ Келли, стр. 398–399; Липпольд, стб. 840; Роджерс, стр. 82.
  39. ↑ Хебблуайт, стр. 22–23.
  40. ^ Маклинн 2005, стр. 91–93.
  41. ^ Эррингтон 1996a, стр. 450–452; Хебблуайт, стр. 18, 23, 24.
  42. ^ МакЛинн 2005, стр. 92–94; Хебблуайт, стр. 23–25.
  43. ↑ Хебблуайт, стр. 30–31.
  44. ^ Маклинн 2005, стр. 94.
  45. ^ Вудс 2023, Внешняя политика.
  46. ↑ Хебблуайт, стр. 31.
  47. ^ Карран, с. 101; Хебблуайт, с. 32.
  48. ↑ Курран, стр. 102.
  49. ^ Эррингтон 1996b, стр. 5–6.
  50. ^ Хебблуайт, стр. 33; Вудс 2023, «Внешняя политика».
  51. ↑ Эррингтон 1996b, стр. 16–17; Хебблуайт, стр. 33.
  52. ^ Вудс 2023, «Внешняя политика»; Хебблуайт, стр. 34.
  53. ^ Эррингтон 1996b, с. 18; Хебблуайт, с. 34.
  54. ^ Эррингтон 2006, с. 63; Хебблуайт, с. 34.
  55. ^ Эррингтон 1996b, стр. 17, 19.
  56. ^ Эррингтон 1996b, стр. 19–20; Хебблуайт, стр. 35, 36.
  57. ^ Эррингтон 2006, стр. 64–66; Хебблуайт, стр. 36–37, 39.
  58. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 34.
  59. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae of Kienast, Dietmar (2017) [1990]. «Феодосий I». Römische Kaisertabelle: Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie (на немецком языке). Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. стр. 323–326. ISBN 978-3-534-26724-8.
  60. ^ abcd Киенаст, Дитмар (2017) [1990]. «Грациан». Römische Kaisertabelle: Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie (на немецком языке). Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. стр. 319–320. ISBN 978-3-534-26724-8.
  61. ^ Бонд, Сара; Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (ред.), «Gratian», Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 25 октября 2020 г.
  62. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 41.
  63. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 42.
  64. ^ abcd Киенаст, Дитмар (2017) [1990]. «Валентиниан II». Römische Kaisertabelle: Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie (на немецком языке). Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. стр. 321–322. ISBN 978-3-534-26724-8.
  65. ^ Бонд, Сара (2018), Николсон, Оливер (ред.), «Валентиниан II», Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 25 октября 2020 г.
  66. ↑ Хизер, Питер (2007). Падение Римской империи: Новая история Рима и варваров (иллюстрированное, переизданное издание). Oxford University Press. С. 29–30. ISBN 978-0-19-532541-6.
  67. ^ аб Гросс-Альбенхаузен, Кирстен (2006). «Флацилла». Новый Поли Брилла .
  68. ^ ab Brown 2012, стр. 135.
  69. ^ Браун 2012, стр. 136, 146.
  70. ^ Браун 2012, стр. 147.
  71. ^ Браун 2012, стр. 144.
  72. ^ Браун 2012, стр. 145.
  73. ^ ab Williams & Friell 1995, стр. 64.
  74. ^ abcdef Washburn, Daniel (2006). "18 Thessalonian Affair in Fifth Century Histories". В Albu, Emily; Drake, Harold Allen; Latham, Jacob (ред.). Насилие в позднеантичных представлениях и практиках . Ashgate. ISBN 978-0-7546-5498-8.
  75. ^ abcdefg Долежал, Станислав (2014). «Переосмысление резни: что на самом деле произошло в Фессалонике и Милане в 390 году?». Eirene: Studia Graeca et Latina . 50 (1–2). Чешская академия наук . ISSN  0046-1628.
  76. ^ Созомен, Церковная история 7.25
  77. ^ "Biennial Conference on Shifting Frontiers in Late Antiquity (5th: 2003): Калифорнийский университет, Санта-Барбара. Насилие в поздней античности: восприятие и практика . Соединенное Королевство, Ashgate, 2006. стр. 223
  78. ^ Гринслейд, С.Л., ред. (1956). Ранние латинские богословские выборки из Тертуллиана, Киприана, Амвросия и Иеронима . Westminster Press. ISBN 978-0-664-24154-4.
  79. ^ Маклинн 1994, стр. 90, 216.
  80. ^ аб Чеснут, Гленн Ф. (1981). «Дата составления церковной истории Феодорита». Вигилии Христиане . 35 (3): 245–252. дои : 10.2307/1583142. JSTOR  1583142.
  81. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 68.
  82. ^ Феодорит, Церковная история 5.17
  83. ↑ Хебблуайт, стр. 103.
  84. ↑ Кинг, Ноэль Квинтон (1960). Император Феодосий и установление христианства . Westminster Press. стр. 68. ASIN  B0000CL13G.
  85. ^ abcd Браун, Питер (1992). Власть и убеждение в поздней античности: на пути к христианской империи . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-13344-3.
  86. ^ Мэтьюз, JF 1997, «Кодекс Феодосиана 9.40.13 и Никомаха Флавиана», Historia: Zeitschrift für alte Geschichte, 46; стр. 202–206.
  87. ^ abc Liebeschuetz, Wolfe; Hill, Carole, ред. (2005). "Письмо о резне в Фессалонике". Политические письма и речи Амвросия Миланского . Liverpool University Press. ISBN 978-0-85323-829-4.
  88. ^ Маклинн 1994, стр. 291.
  89. ↑ Кэмерон, стр. 63, 64.
  90. ^ Уильямс, Генри Смит (1907). История мира историков: всеобъемлющее повествование о подъеме и развитии наций, записанное более чем двумя тысячами великих писателей всех времен . Том 6. Hooper & Jackson, Limited. стр. 529.
  91. ^ Гиббон, Эдвард (1857). Смит, Уильям (ред.). История упадка и разрушения Римской империи . Харпер. стр. 217.
  92. ↑ Кэмерон, стр. 60, 63, 131.
  93. ↑ Кэмерон, стр. 64.
  94. ^ Маклинн 1994, стр. xxiv.
  95. ^ Рэмси, Бонифаций (1997). Эмброуз (переиздание). Psychology Press. ISBN 978-0-415-11842-2.
  96. ^ Маклинн 1994, стр. 292.
  97. ^ Куликовский, Майкл (2006). Готские войны Рима: от третьего века до Алариха . Cambridge University Press. стр. 191. ISBN 978-1-139-45809-2.
  98. ↑ Хизер 2007, стр. 212.
  99. ^ abcdefgh Уильямс и Фриелл 1995, стр. 129.
  100. ^ ab Williams & Friell 1995, стр. 130.
  101. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 134.
  102. ^ abc Potter 2004, стр. 133.
  103. ^ Холум, Кеннет Г. (1989). "One. Феодосий Великий и его женщины". Женщины-императрицы Феодосии и императорское господство в поздней античности . Издательство Калифорнийского университета. стр. 6. ISBN 978-0-520-90970-0.
  104. ↑ Поттер 2004, стр. 533.
  105. ↑ Кэмерон, стр. 74–89.
  106. ↑ Хебблуайт, глава 9.
  107. ^ Зальцман, Мишель Рене (2010). «Амвросий и узурпация Арбогаста и Евгения: размышления о языческо-христианских конфликтах». Журнал ранних христианских исследований . 18 (2). Издательство Университета Джона Хопкинса: 191. doi : 10.1353/earl.0.0320. S2CID  143665912.
  108. ^ ab Kahlos, стр. 2.
  109. ^ ab Williams & Friell 1995, стр. 139.
  110. ^ Норвич, Джон Джулиус (1989) Византия: Ранние века , Guild Publishing, стр. 116
  111. ^ Васильев 1948, стр. 1, 3–26.
  112. ^ Хеббелуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи. Routledge. стр. Сноска 2. ISBN 9781315103334. Получено 10 февраля 2023 г. .
  113. ^ "Эфиопский синаксарий" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 25 августа 2022 г. . Получено 17 января 2023 г. .
  114. ^ "Император Феодосий Великий". www.oca.org . Получено 17 января 2023 г. .
  115. ^ "ФЕОДОСИЙ И ВЕЛИКИЙ – Древо". drevo-info.ru (на русском языке) . Проверено 17 января 2023 г.
  116. ^ "Благоверный Феодо́сий I Великий, император". Православный Церковный календарь . Проверено 17 января 2023 г.
  117. ^ "Record | The Cult of Saints". csla.history.ox.ac.uk . Получено 17 января 2023 г. .
  118. ^ «Армянские церковные новости» (PDF) .
  119. ^ "Божественная литургия". Св. Иоанн . 30 октября 2019 г. Получено 17 января 2023 г.
  120. ^ "ФЕОДОСИЙ И ВЕЛИКИЙ – Древо". drevo-info.ru (на русском языке) . Проверено 17 января 2023 г.
  121. ^ Райт, Дэвид (2012). «Сохранение покровительства языческому искусству в Риме пятого века». В Sevcenko, Ihor; Hutter, Irmgard (ред.). AETOS: Исследования в честь Кирилла Манго, представленные ему 14 апреля 1998 г. (переиздание ред.). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-095861-4.
  122. ^ Якобс, Ине (2012). «Создание позднеантичного города: Константинополь и Малая Азия в эпоху «Феодосиева Возрождения»". Византий . 82 : 113–164. JSTOR  44173257.
  123. ^ ab Stirling, Lea (1995). «Феодосианский «классицизм» – Бенте Кюлерих, Классицизм конца четвертого века в пластических искусствах: Исследования так называемого Феодосианского Возрождения». Журнал римской археологии . 8 : 535–538. doi :10.1017/S1047759400016433. S2CID  250344855.
  124. ^ ab Wirsching, Armin (2007). «Как обелиски достигли Рима: свидетельства римских двойных кораблей». Международный журнал морской археологии . 29 (2): 273–283. doi :10.1111/j.1095-9270.2000.tb01456.x. S2CID  162710923.
  125. ^ ab Majeska 1984, стр. 256.
  126. ^ abcd Сафран, Линда (1993). "Точки зрения: основание Феодосиева обелиска в контексте" (PDF) . Греческие, римские и византийские исследования . 34 (4).[ мертвая ссылка ]
  127. ^ Льюис, MJT (1984). «Римские методы транспортировки и возведения обелисков». История техники и технологий . 56 (1): 87–110. doi :10.1179/tns.1984.005.
  128. ^ «Многие из вопросов, поднятых в споре, были предметом оживленного обсуждения до того, как Арий и Александр публично столкнулись». Хансон, Ричард Патрик Кросленд (1988). Поиск христианского учения о Боге: арианская полемика , 318–381. Т. и Т. Кларк. стр. 52 [ ISBN отсутствует ]
  129. ^ «Взгляды Ария были таковы, что… неизбежно выдвинули на первый план доктринальный кризис, который постепенно назревал. … Он был искрой, с которой начался взрыв. Но сам по себе он не имел большого значения ». (Хэнсон, Ричард Патрик Кросленд (1988). Поиск христианского учения о Боге: арианская полемика , 318–381. Т. и Т. Кларк. стр. xvii)
  130. ^ «Никейские апологеты… превращают «арианство» в самосознательную секту — как будто границы католической идентичности были твердо и четко очерчены заранее. Но вся история Ария и арианства напоминает нам, что это не так». (Уильямс, Роуэн, Арий: ересь и традиция (пересмотренное издание). Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing. (2002), стр. 83 [ ISBN отсутствует ] )
  131. ^ Арианский спор «это не история защиты ортодоксальности, а история поиска ортодоксальности». (Хэнсон, Ричард Патрик Кросленд (1988). Поиск христианского учения о Боге: Арианский спор , 318–381. Т. и Т. Кларк. стр. xix–xx [ ISBN отсутствует ] )
  132. ^ Джонс, Арнольд Хью Мартин (1986). Поздняя Римская империя, 284–602: Социально-экономическое и административное исследование . Том 2 (Переиздание). Тейлор и Фрэнсис. стр. 880. ISBN 978-0-8018-3354-0.
  133. ^ Например, соборы в Аримине (Римини), Нике (к юго-востоку от Адрианополя) и Константинополе, проведенные в 359–360 годах императором Констанцием II, сформулировали символы веры, которые были призваны заменить или пересмотреть Никейский символ веры; в частности, найти альтернативы для «homoousios». Эти соборы больше не считаются Вселенскими в традиции Церкви. Их символы веры, которые расходятся с Никейским символом веры, известны как арианские символы веры .
  134. ^ Рэй, Дж. Дэвид (2007). «Никея и ее последствия: исторический обзор Первого Вселенского собора и последовавших за ним конфликтов» (PDF) . Ashland Theological Journal .
  135. ^ Стефон, Мэтт; Хиллербранд, Ганс. «Арианские споры». Encyclopedia Britannica . Получено 16 мая 2021 г.
  136. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: Двадцать веков традиций и реформ . Даунерс-Гроув, Индиана: InterVarsity Press. стр. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  137. ^ Например, в указе говорится: «Мы желаем, чтобы все различные нации , которые подлежат нашему милосердию и умеренности, продолжали исповедовать ту религию, которая...», а затем уточняется эта религия. «Наша» относится к трем императорам, которые совместно издали указ.
  138. ^ «Его подданным было приказано верить в « единую божественность Отца, Сына и Святого Духа в равном величии и ортодоксальной Троице» (Хэнсон, стр. 402). В Указе говорится: «Мы будем верить в единую божественность Отца, Сына и Святого Духа в рамках концепции равного величия и Святой Троицы» (Эйрес, стр. 251).
  139. ^ ab Errington 2006, стр. 217.
  140. ^ Сари 2019, стр. 70.
  141. ↑ C. Pharr (пер.), Кодекс и новеллы Феодосия и конституции Сирмонда (Принстон, 1952), 440.
  142. ↑ Эррингтон 1997, стр. 410–415.
  143. ↑ Хебблуайт, стр. 82.
  144. ^ Сары 2019, стр. 72–74, сн. 32, 33, 34, 77.
  145. ^ ab Sáry 2019, стр. 73.
  146. ^ Сари 2019, стр. 73, 77.
  147. ^ Сари 2019, стр. 79.
  148. ^ Сары 2019, стр. 77, 78–79.
  149. ^ Торнтон, Робинсон (1879). Святой Амвросий: его жизнь, времена и учение . Гарвардский университет.
  150. ^ Гленн 1995, стр. 164.
  151. ^ Уильямс и Фриелл 1995, стр. 54.
  152. ^ ab Williams & Friell 1995, стр. 55.
  153. ↑ Калос, стр. 35 (и примечание 45).
  154. ^ Эррингтон 2006, стр. 245, 251.
  155. ^ abc Woods 2023, Религиозная политика.
  156. ^ Эррингтон 2006, стр. 249.
  157. ^ Рэмси МакМаллен (1984) Христианизация Римской империи 100–400 гг. н. э. , Издательство Йельского университета, стр. 90. [ ISBN отсутствует ]
  158. ↑ Граф, стр. 229–232.
  159. ^ Маклинн 1994, стр. 330–333.
  160. ^ Эррингтон 2006, стр. 247–248.
  161. ^ abcd Хебблуайт, глава 8.
  162. ↑ Кэмерон, стр. 65–66.
  163. ↑ Эррингтон 2006, стр. 248–249, 251.
  164. ^ abc Trombley, Frank R. Hellenic Religion and Christianization, c. 370–529. Нидерланды, Brill Academic Publishers, 2001. [ ISBN отсутствует ]
  165. ↑ Кэмерон, стр. 57.
  166. ↑ Кэмерон, стр. 56, 64.
  167. ^ Бэгнолл и др., стр. 317.
  168. ^ ab Fowden, Garth (1978). «Епископы и храмы в Восточной Римской империи 320–435 гг. н. э.». Журнал теологических исследований . 29 (1). Oxford University Press: 53–78. doi :10.1093/jts/XXIX.1.53. JSTOR  23960254.
  169. ↑ Бейлисс, стр. 67.
  170. ^ Хаас, Кристофер (2002). Александрия в топографии поздней античности и социальный конфликт . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0801870330.
  171. ^ ab Саради-Менделовичи, Хелен (1990). «Отношение христиан к языческим памятникам поздней античности и их наследие в поздние византийские века». Dumbarton Oaks Papers . 44 : 47–61. doi :10.2307/1291617. JSTOR  1291617.
  172. ↑ Гриндл, Гилберт (1892) Уничтожение язычества в Римской империи , стр. 29–30.
  173. ^ "Житие святого Мартина". www.users.csbsju.edu . Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 года . Получено 9 апреля 2011 года .
  174. ↑ Гиббон, Эдвард. Упадок и разрушение Римской империи , гл. 28.
  175. ↑ Католическая энциклопедия (1912), статья о Феофиле , веб-сайт New Advent.
  176. ^ Лаван и Малриан 2011, с. XXIV.
  177. ^ Trombley, FR 1995a. Эллинская религия и христианизация, ок. 370–529. Нью-Йорк. I. 166-8, II. 335–336
  178. ↑ Бейлисс, стр. 110.
  179. ^ Лаван и Малриан 2011, стр. xxx.
  180. ^ Р. МакМаллен, Христианизация Римской империи 100–400 гг. н. э. , Издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  181. ^ Карран, Джон (1998). «От Иовиана до Феодосия». В Cameron, Averil; Garnsey, Peter (ред.). Кембриджская древняя история: поздняя империя, 337–425 гг. н. э. XIII (2-е изд.). Cambridge University Press. стр. 78–110. ISBN 978-0521302005 . 
  182. ^ ab Harries, J. и Wood, I. (редакторы) 1993. Кодекс Феодосия: исследования имперского права поздней античности. Лондон.
  183. ^ Филипп Флери. Les textes Techniques de l'Antiquité. Источники, этюды и перспективы. Евфросиния. Revista de filologia classic, 1990, стр. 359–394. ffhal-01609488f
  184. ^ abc Lepelley, C. 1992. «Выживание и падение классического города в позднеримской Африке». В J. Rich (ред.) Город в поздней античности . Лондон и Нью-Йорк, стр. 50–76.
  185. ^ Роланд Куино, Розамонд МакКиттерик . Эдвард Гиббон ​​и империя. Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2002. ISBN 978-0-521-52505-3 стр. 25 
  186. ^ MacMullen, Ramsay (1981). Язычество в Римской империи (несокращенное издание). Yale University Press. ISBN 978-0-300-02984-0.
  187. ^ Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
  188. ^ Харрис, Джилл. Кодекс Феодосия: исследования имперского права поздней античности. Дакворт, 1993.
  189. ^ Лаван и Малриан 2011, с. XXII.
  190. ^ abc Mulryan, Michael (2011). «Язычество» в поздней античности: региональные исследования и материальная культура». Brill : 41–86. ISBN 9789004210394.
  191. ^ Лаван и Малриан 2011, стр. XXI, 138.
  192. ^ ab Errington 1997, стр. 398.
  193. ^ Эррингтон 1997, стр. 409.
  194. ^ Эррингтон 2006, стр. 248–249.
  195. ↑ Кэмерон, стр. 74.
  196. ↑ Кэмерон, стр. 74 (и примечание 177).
  197. ↑ Кэмерон, стр. 46–47, 72.
  198. ^ Теста, Рита Лицци (2007). «Христианский император, весталки и священнические коллегии: переосмысление конца римского язычества». Antiquité tardive . 15 : 251–262. doi :10.1484/J.AT.2.303121.
  199. ^ Тони Перротет (2004). Голые Олимпийские игры: Правдивая история древних игр . Random House Digital, Inc. стр. 190–. ISBN 978-1-58836-382-4. Получено 1 апреля 2013 г.
  200. ^ Гамлет, Ингомар. «Феодосий I и Олимпийские игры». Никифор 17 (2004): стр. 53–75.
  201. ^ Ремийсен, Софи (2015). Конец греческой атлетики в поздней античности . Cambridge University Press.
  202. ^ abc Язычники и христиане в позднеантичном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке . Соединенное Королевство, Cambridge University Press, 2016. [ ISBN отсутствует ]
  203. ^ Тилли, Морин А., ред. (1996). Истории мучеников-донатистов. Церковь в конфликте в римской Северной Африке . Издательство Ливерпульского университета. ISBN 978-0-85323-931-4.
  204. ^ Браун 2012, стр. 639.
  205. ^ ab Оксфордский справочник по поздней античности . Соединенное Королевство, Oxford University Press, 2015.
  206. ^ ab Kahlos, стр. 3.
  207. ^ Бреммер, Ян Н. (2020). "2". В Raschle, Кристиан Р.; Дейкстра, Джитсе Х. Ф. (ред.). Религиозное насилие в Древнем мире от классических Афин до поздней античности . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-84921-0.
  208. ^ Старк, Родни (1996). Возвышение христианства: социолог переосмысливает историю (1-е изд.). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02749-4.
  209. ^ Браун 2012, стр. xxxii.
  210. ^ Браун 1993, стр. 90.
  211. ↑ Браун 1998, стр. 634, 640, 651.
  212. ^ Зальцман, Мишель Рене (1993). «Доказательства обращения Римской империи в христианство в книге 16 «Кодекса Феодосия»". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte . 42 (3): 362–378. JSTOR  4436297.
  213. ^ Бойн, Дуглас. Социальная и культурная история поздней античности. Великобритания, Wiley, 2018.
  214. ↑ Кэмерон, стр. 4, 112.
  215. ^ Лаван и Малриан 2011, стр. 8.
  216. ^ Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиненных». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 367 . Парк коллекций: 165–167.
  217. ^ Браун 2012, стр. 643.
  218. ↑ Кэмерон, стр. 60, 65, 68–73.
  219. ^ Эррингтон 2006, стр. 251.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки