stringtranslate.com

Фрейя

Фрея (1905) Джона Бауэра (1882–1918)

В скандинавской мифологии Фрейя ( древнескандинавское « ( Дама ) ») — богиня, связанная с любовью, красотой, плодородием, сексом, войной, золотом и сейдом (магией для видения и влияния на будущее). Фрейя — владелица ожерелья Брисингамен , ездит на колеснице, запряженной двумя кошками, ее сопровождает вепрь Хильдисвини , и носит плащ из соколиных перьев . От своего мужа Одра она является матерью двух дочерей, Хносс и Герсеми . Вместе со своим братом-близнецом Фрейром , отцом Ньёрдом и матерью ( сестрой Ньёрда , не названной по имени в источниках) она является членом ванов . Происходя от древнескандинавского Фрейя , современные формы имени включают Фрейю , Фрейю и Фрейю .

Фрейя правит своим небесным полем, Фолквангром , где она принимает половину тех, кто погибает в битве. Другая половина отправляется в чертог бога Одина , Вальхаллу . Внутри Фолквангра находится ее чертог, Сессрумнир . Фрейя помогает другим божествам, позволяя им использовать ее пернатый плащ, ее призывают в вопросах плодородия и любви, и ее часто ищут могущественные йотуны , которые хотят сделать ее своей женой. Муж Фрейи, бог Од, часто отсутствует. Она плачет по нему слезами красного золота и ищет его под вымышленными именами. У Фрейи много имен, включая Гефн , Хёрн , Мардолль , Сир , Ванадис и Вальфрейя .

Фрейя упоминается в « Старшей Эдде », составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников; в « Младшей Эдде» и «Хеймскрингле» , составленных Снорри Стурлусоном в XIII веке; в нескольких исландских сагах ; в рассказе « Сёрла Шаттл » ; в поэзии скальдов ; и в современную эпоху в скандинавском фольклоре .

Ученые спорят о том, происходят ли Фрейя и богиня Фригг в конечном итоге от одной богини, распространенной среди германских народов . Они связывают ее с валькириями , женщинами, выбирающими убитых на поле боя, и анализируют ее связь с другими богинями и фигурами в германской мифологии , включая трижды сожженную и трижды возрожденную Гулльвейг/Хейд , богинь Гефьон , Скади , Торгерд, Хельгабрюд и Ирпу , Менглёд и «Исиду» свевов I века н . э. В Скандинавии имя Фрейи часто появляется в названиях растений, особенно в южной Швеции . Различные растения в Скандинавии когда-то носили ее имя, но оно было заменено именем Девы Марии в процессе христианизации . Жители сельских районов Скандинавии продолжали признавать Фрейю как сверхъестественную фигуру вплоть до XIX века, и Фрейя вдохновила на создание множества произведений искусства.

Имя

Этимология

Имя Фрейя прозрачно означает «госпожа, хозяйка» на древнескандинавском языке . [1] Происходя от протогерманского женского существительного * frawjōn («госпожа, хозяйка»), оно родственно древнесаксонскому frūa («госпожа, хозяйка») или древневерхненемецкому frouwa (« госпожа »; ср. современное немецкое Frau ). Фрейя также этимологически близка к имени бога Фрейра , что на древнескандинавском означает «господин». [2] [3] Таким образом, считается , что теоним Фрейя по происхождению был эпитетом , заменившим личное имя, которое в настоящее время не подтверждено. [4]

Альтернативные названия

Помимо Фрейи , древнескандинавские источники упоминают богиню под следующими именами:

Аттестации

Поэтическая Эдда

В «Поэтической Эдде » Фрейя упоминается или появляется в поэмах «Völuspá» , «Grímnismál» , «Lokasenna» , «Þrymskviða » , «Oddrúnargrátr » и «Hyndluljóð» .

В «Прорицании вёльвы» есть строфа, в которой упоминается Фрейя, именуемая «девушкой Ода»; Фрейя — жена своего мужа Ода . В строфе рассказывается, что Фрейя была когда-то обещана неназванному строителю, который позже оказался ётуном и впоследствии убит Тором (подробно рассказано в главе 42 «Видения Гюльви» ; см. раздел «Младшая Эдда» ниже). [22] В поэме «Речи Гримнира» Один (замаскированный под Гримнира ) говорит молодому Агнару , что каждый день Фрейя выделяет места половине убитых в ее чертоге Фольквангр , в то время как Один владеет другой половиной. [23]

Фрейя и Локи летают на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.).

В поэме Lokasenna , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности или неверности, между Локи и Фрейей происходит агрессивный обмен репликами . Во введении к поэме отмечается, что среди других богов и богинь Фрейя посещает праздник, устроенный Эгиром . В стихе, после того как Локи улетел с богиней Фригг , Фрейя вмешивается, говоря Локи, что он безумен, раз вытаскивает на свет свои ужасные деяния, и что Фригг знает судьбу каждого , хотя она этого и не говорит. Локи велит ей замолчать и говорит, что он все о ней знает — что Фрейя не лишена вины, поскольку каждый из богов и эльфов в зале был ее любовником. Фрейя возражает. Она говорит, что Локи лжет, что он просто хочет поболтать о злодеяниях, и поскольку боги и богини в ярости на него, он может ожидать, что вернется домой побежденным. Локи приказывает Фрейе замолчать, называет ее злой ведьмой и вызывает сценарий, в котором Фрейя однажды сидела верхом на своем брате, когда все боги, смеясь, застали их врасплох. Ньёрд вмешивается — он говорит, что женщина, имеющая любовника, кроме мужа, безвредна, и указывает на то, что Локи рожал детей, и называет Локи извращенцем. Поэма продолжается. [24]

В поэме Þrymskviða Локи одалживает у Фрейи плащ из перьев, а Тор наряжается Фрейей, чтобы обмануть похотливого ётуна Трима . В поэме Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот, Мьёлльнир , пропал. Тор рассказывает Локи о своем пропавшем молоте, и они вдвоем отправляются в прекрасный двор Фрейи. Тор спрашивает Фрейю, не одолжит ли она ему свой плащ из перьев, чтобы он мог попытаться найти свой молот. Фрейя соглашается:

На глазах у кошек Фрейи бог Тор с несчастным видом одет как Фрейя в картине Элмера Бойда Смита « Ах, какая это прекрасная дева!» (1902) .

Локи улетает в жужжащем плаще из перьев, прибывая в страну Ётунхейм . Он замечает Тримра , сидящего на вершине кургана . Тримр показывает, что он спрятал молот Тора глубоко в земле и что никто никогда не узнает, где находится молот, пока Фрейя не будет приведена к нему в качестве его жены. Локи улетает обратно, плащ свистит, и возвращается во дворы богов. Локи рассказывает Тору об условиях Тримра. [27]

Двое идут посмотреть на прекрасную Фрейю. Первое, что говорит Тор Фрейе, — что она должна одеться и надеть головной убор невесты , ибо они отправятся в Ётунхейм. На это Фрейя приходит в ярость — чертоги богов сотрясаются, она фыркает от гнева, и с богини падает ожерелье Брисингамен . Возмущенная Фрейя отвечает:

Боги и богини собираются на тинг и обсуждают, как решить проблему. Бог Хеймдалль предлагает нарядить Тора как невесту, дополнив его свадебным платьем, головным убором, звенящими ключами, драгоценностями и знаменитым Брисингаменом. Тор возражает, но Локи успокаивает его, напоминая, что новые владельцы молота скоро поселятся в стране богов, если молот не будет возвращен. Тор одет, как и планировалось, а Локи одета как его служанка. Тор и Локи отправляются в Ётунхейм. [30]

Тем временем Трюм приказывает своим слугам готовиться к прибытию дочери Ньёрда . Когда утром появляется «Фрейя», Трюм ошеломлен ее поведением; ее огромный аппетит к еде и меду намного превосходит то, что он ожидал, и когда Трюм пытается поцеловать ее под вуалью, он находит «ее» глаза ужасающими и спрыгивает в зал. Переодетый Локи оправдывает странное поведение невесты, утверждая, что она просто не ела и не спала восемь дней. В конце концов, переодевшись, йотун успешно обманывает мальчишку, и, увидев его, Тор силой возвращает себе свой молот. [31]

В стихотворении «Оддрунаргратр» Оддрун помогает Боргни родить близнецов. В благодарность Боргни призывает Веттира , Фригг, Фрейю и других неуказанных божеств. [32]

Лежа на своем кабане Хильдисвини, Фрейя посещает Хиндлу на иллюстрации Лоренца Фрёлиха (1895 г.) .
Привлеченная своим кабаном Хильдисвини , Фрейя показывает на йотуна на иллюстрации (1895) Лоренца Фрёлиха .

Фрейя — главная героиня поэмы Hyndluljóð , где она помогает своему верному слуге Оттару найти информацию о его происхождении, чтобы он мог заявить о своем наследстве. При этом Фрейя превращает Оттара в своего кабана, Хильдисвини , и с помощью лести и угроз смерти от огня Фрейя успешно вытягивает нужную Оттару информацию из ётуна Хюндлы . Фрейя говорит на протяжении всей поэмы и в какой-то момент хвалит Оттара за то, что он построил hörgr (алтарь из камней) и часто совершает blót (жертвоприношения) ей:

Проза Эдда

Фрейя появляется в книгах Младшей Эдды Gylfaginning и Skáldskaparmál . В главе 24 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай говорит, что после того, как бог Ньёрд расстался с богиней Скади , у него было двое прекрасных и могучих детей (партнер не упоминается); сын Фрейр и дочь Фрейя. Фрейр — «самый славный» из богов, а Фрейя — «самая славная» из богинь. У Фрейи есть жилище на небесах, Фольквангр , и что всякий раз, когда Фрейя «едет в битву, она получает половину убитых, а другую половину Одину [...]». В поддержку Хай цитирует строфу из Grímnismál , упомянутую в разделе Старшей Эдды выше. [35]

Хай добавляет, что у Фрейи есть большой, красивый зал, называемый Сессрумнир , и что когда Фрейя путешествует, она сидит в колеснице и правит двумя кошками, и что Фрейя «самая доступная для людей, чтобы молиться ей, и от ее имени произошел почетный титул, по которому благородные дамы называются fruvor [благородные дамы]». Хай добавляет, что Фрейя испытывает особую привязанность к любовным песням, и что «хорошо молиться ей о любовных делах». [35]

В главе 29 Высокий перечисляет имена и особенности различных богинь, включая Фрейю. Относительно Фрейи Высокий говорит, что, после Фригг, Фрейя является самой высокой по рангу среди них и что она владеет ожерельем Брисингамен. Фрейя замужем за Одром , который отправляется в дальние путешествия, и у них есть очень красивая дочь по имени Хносс . Пока Одр отсутствует, Фрейя остается и в своей печали она плачет слезами красного золота. Высокий отмечает, что у Фрейи много имен, и объясняет, что это потому, что Фрейя приняла их, когда искала Одра и путешествовала «среди чужих народов». Эти имена включают Гефн , Хёрн , Мардолль , Сир и Ванадис . [36]

Фрейя играет роль в событиях, приведших к рождению Слейпнира , восьминогого коня. В главе 42 Хай рассказывает, что вскоре после того, как боги построили зал Вальхалла , к ним пришел строитель (безымянный) и предложил построить для них за три сезона укрепление, настолько прочное, что ни один йотун не сможет прийти из Мидгарда . Взамен строитель хочет Фрейю в качестве своей невесты, а также солнце и луну . После некоторых споров боги соглашаются, но с дополнительными условиями. Со временем, как раз когда он собирается завершить свою работу, выясняется, что строитель на самом деле сам йотун, и его убивает Тор. Тем временем Локи, в облике кобылы, был оплодотворен конем йотуна, Свадильфари , и так рождает Слейпнира. В поддержку Хай цитирует строфу «Прорицания вельвы» , в которой упоминается Фрейя. [37] В главе 49 Хай вспоминает похороны Бальдра и говорит, что Фрейя присутствовала на похоронах и управляла своей кошачьей колесницей, что является последним упоминанием богини в «Видении Гюльви» . [38]

Хеймдалль возвращает Фрейе ожерелье Брисингамен (1846 г.) работы Нильса Бломмера .

В начале книги Skáldskaparmál Фрейя упоминается среди восьми богинь, присутствовавших на пиру, устроенном в честь Эгира. [39] В главе 56 подробно описывается похищение богини Идунн ётуном Тьяци в облике орла. Испугавшись перспективы смерти и пыток из-за своего участия в похищении Идунн, Локи спрашивает, может ли он использовать «форму сокола» Фрейи, чтобы полететь на север в Ётунхейм и вернуть пропавшую богиню. Фрейя разрешает это, и, используя свою «форму сокола» и яростную погоню орла-Тьяци, Локи успешно возвращает ее. [40]

В главе 6 дается способ ссылки на Ньёрда, который ссылается на Фрейю («отец Фрейра и Фрейи»). В главе 7 дается способ ссылки на Фрейра, который ссылается на богиню («брат Фрейи»). В главе 8 даются способы ссылки на бога Хеймдалля , включая «враг Локи, вернувший ожерелье Фрейи», что подразумевает миф о том, что Хеймдалль возвращает ожерелье Фрейи Локи. [41]

В главе 17 ётун Хрунгнир оказывается в Асгарде, царстве богов, и сильно пьянеет. Хрунгнир хвастается, что перенесет Вальхаллу в Ётунхейм, похоронит Асгард и убьет всех богов, за исключением богинь Фрейи и Сиф, которых, по его словам, он заберет с собой. Фрейя — единственная из них, кто осмеливается принести ему еще выпить. Хрунгнир говорит, что выпьет весь их эль. Через некоторое время богам надоедают выходки Хрунгнира, и они взывают к имени Тора. Тор немедленно входит в зал с поднятым молотом. Тор в ярости и требует знать, кто ответственен за то, что впустил ётуна в Асгард, кто гарантировал безопасность Хрунгнира, и почему Фрейя «должна подавать ему выпивку, как на пиру у асов ». [42]

В главе 18 цитируются стихи из сочинения скальда X века «Þórsdrápa» . Кеннинг , используемый в поэме, относится к Фрейе. [43] В главе 20 приводятся поэтические способы обозначения Фрейи: «дочь Ньёрда», «сестра Фрейра», «жена Одра», «мать Хносса», «владелица павших убитых и Сессрумнира и котов», владелица Брисингамена, «божества Ван», Ванадис и «божества светлой слезы». [44] В главе 32 приводятся поэтические способы обозначения золота, включая «плач Фрейи» и «дождь или ливень [...] из глаз Фрейи». [45]

В главе 33 рассказывается, что однажды боги отправились в гости к Эгиру, одним из которых была Фрейя. [45] В главе 49 цитата из произведения скальда Эйнара Скуласона использует кеннинг «глаз-дождь сожительницы Одра», который относится к Фрейе и означает «золото». [46]

Глава 36 снова объясняет, что золото может относиться к плачу Фрейи из-за ее красных золотых слез. В поддержку цитируются работы скальдов Скули Торстейнссона и Эйнарра Скулассона, которые используют «слезы Фрейи» или «плачи Фрейи» для обозначения «золота». В главе приводятся дополнительные цитаты из поэзии Эйнарра Скуласона, в которых упоминается богиня и ее ребенок Хносс. [47] Фрейя получает последнее упоминание в Младшей Эдде в главе 75, где приводится список богинь, включающий Фрейю. [48]

Хеймскрингла

Фрейя (1901) Андерса Цорна

Книга Heimskringla , «Сага об Инглингах», дает эвгемеризованный рассказ о происхождении богов, включая Фрейю. В главе 4 Фрейя представлена ​​как член ванов, сестра Фрейра и дочь Ньёрда и его сестры (чье имя не указано). После того, как война асов и ванов заканчивается тупиком, Один назначает Фрейра и Ньёрда жрецами жертвоприношений. Фрейя становится жрицей жертвоприношений, и именно она познакомила асов с практикой сейда , ранее практиковавшейся только ванами. [49]

В главе 10 брат Фрейи Фрейр умирает, и Фрейя оказывается последней выжившей среди асов и ванов. Фрейя продолжает жертвоприношения и становится знаменитой. Сага объясняет, что из-за славы Фрейи все женщины знатного происхождения становятся известны по ее имени — frúvor («дамы»), женщину, которая является хозяйкой своего имущества, называют freyja , и húsfreyja («хозяйка дома») для женщины, которая владеет поместьем. [50]

В главе добавляется, что Фрейя была не только очень умна, но и что у нее и ее мужа Одра было две необычайно красивые дочери, Герсеми и Хносс , «которые дали свои имена нашим самым драгоценным сокровищам» [50] .

Другой

Фрейя упоминается в сагах «Сага об Эгилсе» , «Сага о Ньяльсе» , «Сага о Хальфе ок Хальфсрекка » и в «Сёрла þáttr» .

Сага об Эгиле

В «Саге об Эгиле» , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Торгерд (здесь англизировано как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и умрет от голода, а в результате встретит богиню Фрейю:

Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего пути, чем путь моего отца. Я не хочу жить после смерти отца и брата». [51]

Сага о полумесяце ok Hálfsrekka

В первой главе легендарной саги XIV века Hálfs saga ok Hálfsrekka у короля Альрека есть две жены, Гейрхильд и Сигню, и он не может удержать их обеих. Он говорит двум женщинам, что оставит себе ту из них, которая сварит ему лучший эль к тому времени, как он вернется домой летом. Они соревнуются, и во время процесса варки пива Сигню молится Фрейе, а Гейрхильд Хётту («худ»), человеку, которого она встретила ранее (ранее в саге выяснилось, что это был замаскированный Один). Хётт отвечает на ее молитву и плюет на ее дрожжи. Варево Сигню побеждает в состязании. [52]

Фрейя в пещере гномов (1891) Луи Юара  [фр]
Sörla þáttr

В Sörla þáttr , коротком повествовании конца XIV века из более поздней и расширенной версии саги об Олафе Tryggvasonar, найденной в рукописи Flateyjarbók , приводится эвгемеризованный рассказ о богах. В рассказе Фрейя описывается как наложница Одина, которая обменивала секс с четырьмя гномами на золотое ожерелье. В произведении асы когда -то жили в городе Асгард , расположенном в регионе, называемом «Азиаланд или Азиадом». Один был королем королевства и сделал Ньёрда и Фрейра жрецами храма. Фрейя была дочерью Ньёрда и наложницей Одина. Один глубоко любил Фрейю, и она была «прекраснейшей из женщин того времени». У Фрейи был прекрасный домик , и когда дверь была закрыта, никто не мог войти без разрешения Фрейи. [53]

Глава 1 повествует о том, что однажды Фрейя проходила мимо открытого камня, где жили гномы . Четыре гнома ковали золотое ожерелье, и оно было почти готово. Глядя на ожерелье, гномы сочли Фрейю самой прекрасной, а она — ожерелье. Фрейя предложила купить у них ошейник за серебро, золото и другие ценные вещи. Гномы сказали, что у них нет недостатка в деньгах, и что за ожерелье она может предложить им только ночь с каждым из них. «Нравится ли ей это больше или меньше», Фрейя согласилась на условия и провела ночь с каждым из четырех гномов. Условия были выполнены, и ожерелье стало ее. Фрейя пошла домой в свою хижину, как будто ничего не произошло. [54]

Как рассказывается в главе 2, Локи, находящийся на службе у Одина, узнал о действиях Фрейи и рассказал об этом Одину. Один велел Локи добыть ожерелье и принести его ему. Локи сказал, что поскольку никто не может войти в жилище Фрейи против ее воли, это будет нелегкой задачей, однако Один сказал ему не возвращаться, пока он не найдет способ получить ожерелье. Завывая, Локи повернулся и пошел к жилищу Фрейи, но обнаружил, что оно заперто, и что он не может войти. Поэтому Локи превратился в муху, и после того, как ему было трудно найти даже самый крошечный вход, он сумел найти крошечное отверстие на верхушке фронтона, но даже здесь ему пришлось протиснуться, чтобы войти. [54]

Пробравшись в покои Фрейи, Локи огляделся, чтобы убедиться, что никто не спит, и обнаружил, что Фрейя спит. Он приземлился на ее кровать и заметил, что она носит ожерелье, застежка которого повернута вниз. Локи превратился в блоху , прыгнул на щеку Фрейи и укусил ее. Фрейя пошевелилась, повернулась и снова уснула. Локи снял с себя форму блохи, расстегнул ее ошейник, открыл беседку и вернулся к Одину. [55]

На следующее утро Фрейя проснулась и увидела, что двери в ее хижину открыты, но не сломаны, и что ее драгоценное ожерелье исчезло. Фрейя догадалась, кто был ответственен за это. Она оделась и пошла к Одину. Она рассказала Одину о злобе, которую он допустил против нее, и о краже ее ожерелья, и что он должен вернуть ей ее драгоценности. [56]

Один сказал, что, учитывая, как она его получила, она никогда его не вернет. То есть, за одним исключением: она могла бы вернуть его, если бы могла заставить двух королей, которые сами правили бы двадцатью королями каждый, сражаться друг с другом и наложить заклинание так, чтобы каждый раз, когда один из них падал в битве, они снова восставали и снова сражались. И что это должно продолжаться вечно, если только христианин определенного положения не пойдет в битву и не поразит их, только тогда они останутся мертвыми. Фрейя согласилась. [56]

Поздний скандинавский фольклор

Спелая рожь в Северной Европе

Хотя христианизация Скандинавии была направлена ​​на демонизацию местных богов, вера и почитание богов, включая Фрейю, сохранялись на протяжении всего современного периода и влились в скандинавский фольклор . Бритт-Мари Нэсстрём  [sv] комментирует, что Фрейя стала особой целью при христианизации:

Эротические качества Фрейи стали легкой мишенью для новой религии, в которой бесполая девственница была идеальной женщиной [...] Святые и миссионеры называют Фрейю «шлюхой» и «блудницей», в то время как многие из ее функций в повседневной жизни мужчин и женщин, такие как защита растительности и оказание помощи при родах, были переданы Деве Марии. [57]

Однако Фрейя не исчезла. В Исландии Фрейю призывали на помощь с помощью исландских магических посохов еще в XVIII веке; и еще в XIX веке Фрейя, как известно, сохраняла элементы своей роли богини плодородия среди сельских шведов. [58]

Древнескандинавская поэма Þrymskviða (или ее источник) продолжилась в скандинавской народной песенной традиции, где она была эвгемеризована и иным образом трансформирована с течением времени. В Исландии поэма стала известна как Þrylur , тогда как в Дании поэма стала Thor af Havsgaard , а в Швеции она стала Torvisan или Hammarhämtningen . [57] Раздел шведской Torvisan , в котором Фрейя была преобразована в «прекрасную» ( den väna ) Frojenborg , звучит следующим образом:

В провинции Смоланд , Швеция, зафиксировано сообщение, связывающее Фрейю с зарницей в этом отношении. Писатель Йохан Альфред Гёт вспоминал воскресенье в 1880 году, когда мужчины шли по полям и смотрели на почти созревшую рожь , и Монс в Карриде сказал: «Теперь Фрейя вышла, чтобы посмотреть, созрела ли рожь». Наряду с этим Гёт вспоминает еще одно упоминание Фрейи в сельской местности:

Когда я был мальчиком в гостях у старой Гордой Катрины, я боялся молнии, как и все мальчишки в те дни. Когда ночью сверкнула молния , Катрина сказала: «Не бойся, дитя мое, это всего лишь Фрейя разводит огонь с помощью стали и кремня, чтобы посмотреть, поспела ли рожь. Она добра к людям и делает это только для того, чтобы быть полезной, она не как Тор, который убивает и людей, и скот, когда у него есть настроение» [...] Позже я слышал, как несколько стариков говорили об этом же в той же манере. [59]

В Вэренде , Швеция, Фрейя также могла приходить в рождественскую ночь, и она трясла яблони ради хорошего урожая, и поэтому люди оставляли некоторые яблоки на деревьях ради нее. Однако было опасно оставлять плуг на улице, потому что если Фрейя садилась на него, он становился бесполезным. [59]

Многие практикующие Асатру сегодня в основном почитают Фрейю как богиню плодородия, изобилия и красоты. Распространенным обрядом для современных поклонников Фрейи является выпечка блюд, которые так или иначе связаны с любовью, например, шоколада . Фрейю также призывают для защиты, обычно когда речь идет о ситуации домашнего насилия. [60]

Эпонимы

Волосы ФрейиPolygala vulgaris — вид рода Polygala

Несколько растений были названы в честь Фрейи, например, слёзы Фрейи и волосы Фрейи ( Polygala vulgaris ), но в процессе христианизации имя богини было заменено на имя Девы Марии . [61] В дохристианский период созвездие Ориона называлось либо прялкой Фригг, либо прялкой Фрейи (швед. Frejerock ). [61]

Названия мест в Норвегии и Швеции отражают преданность богине, включая норвежское название мест Frøihov (первоначально * Freyjuhof , буквально « дом Фрейи ») и шведские названия мест, такие как Frövi (от * Freyjuvé , буквально « дом Фрейи »). [62] В обзоре топонимов в Норвегии М. Ольсен насчитал не менее 20–30 названий мест, составленных с Freyja . Три из этих названий мест, по-видимому, происходят от * Freyjuhof (« дом Фрейи »), тогда как имя богини часто в других случаях составляется со словами, обозначающими «луг» (например, -þveit , -land ) и похожими образованиями. Эти топонимы чаще всего встречаются на западном побережье, хотя высокая частота их употребления наблюдается и на юго-востоке. [63]

Названия мест, содержащие Фрейю , еще более многочисленны и разнообразны в Швеции, где они широко распространены. Особая концентрация зафиксирована в Уппланде, среди которых ряд происходит от вышеупомянутого *Freyjuvé , а также * Freyjulundr (« священная роща Фрейи »), названий мест, которые указывают на публичное поклонение Фрейе. Различные названия мест (такие как Frøal и Fröale ) рассматриваются как содержащие элемент, родственный готическому alhs и древнеанглийскому ealh («храм»), хотя эти названия мест могут быть интерпретированы иначе. Кроме того, Frejya появляется как составной элемент с различными словами для географических объектов, таких как поля, луга, озера и природные объекты, такие как скалы. [64]

Имя Фрейи Хёрн появляется в шведских топонимах Хэрневи и Ярневи, происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима *Hörnar-vé (что означает « Ве Хёрна »). [65]

Археологические данные и исторические изображения

Подвеска, найденная в Хагебюхёге, теперь экспонируется в Шведском музее национальных древностей в Стокгольме.
Реконструированная повозка, найденная в захоронении эпохи викингов в Осеберге, с изображением девяти кошек.

Жрица была похоронена около  1000 года с большой пышностью в Хагебюхёге в Эстергётланде . Помимо того, что ее похоронили вместе с жезлом , она получила огромные богатства , в том числе лошадей, повозку и арабский бронзовый кувшин. Также был серебряный кулон, изображающий женщину с широким ожерельем на шее. Такого рода ожерелья носили только самые выдающиеся женщины в железном веке, и некоторые интерпретировали его как ожерелье Фрейи Брисингамен. Кулон может представлять саму Фрейю. [66]

Фалара VII века, найденная в «воинской могиле» в месте, которое сейчас называется Эшвеге на северо-западе Германии, изображает женскую фигуру с двумя большими косами, окруженную двумя «кошачьими» существами и держащую предмет, похожий на посох. Эта фигура была интерпретирована как Фрейя. [67] Это изображение может быть связано с различными брактеатами типа B , называемыми типом Фюрстенберга, которые также могут изображать богиню; они «показывают женскую фигуру в короткой юбке и с двойными петлями волос, держащую посох или скипетр в правой руке и двойной крест в левой руке». [67]

При открытии захоронения в Осеберге , датируемого X веком , была обнаружена церемониальная повозка. На одной стороне богато украшенной повозки изображены девять кошек. Ученые связывают это изображение с колесницей Фрейи, запряженной кошками, и более широкой связью между ванами и повозками . [68]

Изображение XII века, изображающее закутанную в плащ, но в остальном обнаженную женщину, едущую на большой кошке, можно увидеть на стене в соборе Шлезвига в Шлезвиг-Гольштейне , Северная Германия . Рядом с ней находится закутанная в плащ, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными источниками эти фигуры были теоретически рассмотрены как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [69]

Теории

Связь с Фригг и другими богинями и персонажами

Из-за многочисленных сходств ученые часто связывали Фрейю с богиней Фригг. Связь с Фригг и вопрос о возможной более ранней идентификации Фрейи с Фригг в протогерманский период ( гипотеза общего происхождения Фригг и Фрейи ) остаются предметом научного дискурса. [70] Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи-Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует: «Проблема того, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, особенно из-за скудности ссылок на германских богинь до эпохи викингов и разного качества источников. Лучшее, что можно сделать, — это рассмотреть аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждая из них может быть поддержана». [71]

Как и название группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ваны , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов, и чье имя реконструируется как протогерманское * Frijjō . Подобных доказательств существования общей германской богини, от которой происходит Фрейя , не существует, но ученые отметили, что это может быть просто из-за отсутствия доказательств. [70]

В поэме «Прорицание вёльвы» в «Старшей Эдде» персонаж по имени Гулльвейг трижды сгорает, но трижды возрождается. После своего третьего возрождения она становится известна как Хейд . Это событие обычно считается предвестником войны асов и ванов . Начиная с учёного Габриэля Турвилл-Петре , такие учёные, как Рудольф Симек , Энди Орчард и Джон Линдоу, выдвинули теорию о том, что Гулльвейг/Хейд — это та же фигура, что и Фрейя, и что её связь с асами каким-то образом привела к событиям войны асов и ванов. [72]

Помимо теорий, связывающих Фрейю с богиней Фригг, некоторые учёные, такие как Хильда Эллис Дэвидсон и Бритт-Мари Нэсстрём  [sv] , выдвинули теорию, что другие богини в скандинавской мифологии, такие как Гефьон , Герд и Скади , могут быть формами Фрейи в разных ролях или возрастах. [73]

Приемник убитых

Фрейя и ее загробное поле Фольквангр , где она получает половину убитых, были теоретически связаны с валькириями. Ученый Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning , где говорится о Фрейе, что «всякий раз, когда она отправляется в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, которые умерли на поле битвы, и что ее дом — Сессрумнир (что она переводит как «заполненный множеством мест»), жилище, которое Нэсстрём полагает, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Вальхалла. Нэсстрём комментирует, что «тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни есть два героических рая. Возможно, это следствие различных форм посвящения воинов, где одна часть, по-видимому, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, что выбирает убитых»». [74]

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли отбирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фольквангра богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологической ролевой модели для валькирий [ sic ] и дисис ». [75]

Восточная гипотеза

Густав Неккель , писавший в 1920 году, связывает Фрейю с фригийской богиней Кибелой . По мнению Неккеля, обе богини могут быть интерпретированы как «богини плодородия», и были отмечены другие потенциальные сходства. Некоторые ученые предположили, что образ Кибелы впоследствии повлиял на иконографию Фрейи, львы, тянущие колесницу первой, стали большими кошками. Эти наблюдения стали чрезвычайно распространенным наблюдением в работах, посвященных древнескандинавской религии, по крайней мере, до начала 1990-х годов. В своем исследовании, охватывающем всю книгу, посвященном теме Фрейи, Бритт-Мари Нэсстрём (1995) весьма критически относится к этому выводу; Нэсстрём говорит, что «эти «параллели» являются следствием полного незнания характеристик Кибелы; учёные не удосужились рассмотреть сходства и различия между двумя богинями, если таковые имеются, в поддержку своих аргументов в пользу общего происхождения». [76]

В искусстве и литературе

Фрейя — сочетание Фрейи и богини Идунн — из оперы Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» в иллюстрациях Артура Рэкхема (1910 г.)

В современный период Фрейя рассматривалась как скандинавский аналог римской Венеры, например, в шведской литературе, где богиня могла ассоциироваться с романтической любовью или, наоборот, просто как синоним «похоти и потенции». [77] В XVIII веке шведский поэт Карл Михаэль Беллман в своих «Посланиях Фредмана» называл стокгольмских проституток «детьми Фрёйи». [57] В XIX веке, как замечает Бритт-Мари Нэсстрём, шведский романтизм меньше фокусировался на эротических качествах Фрейи и больше на образе «тоскующей богини, оплакивающей своего мужа». [57]

Фрейя упоминается в первой строфе («она зовётся старой Данией, и это зал Фрейи») гражданского национального гимна Дании Der er et yndigt land , написанного датским поэтом XIX века Адамом Готлобом Эленшлегером в 1819 году. [78] Кроме того, Эленшлегер написал комедию под названием Freyjas alter (1818) и поэму Freais sal с участием богини. [79]

В цикле опер «Кольцо нибелунга» немецкого композитора XIX века Рихарда Вагнера фигурируют Фрейя , богиня Фрейя в сочетании с богиней-яблоконосицей Идунн . [80]

В конце 19-го и начале 20-го века в Северной Европе Фрейя была предметом многочисленных произведений искусства, включая «Фрейя» Х. Э. Фройнда (статуя, 1821–1822), «Фрейя, сеющая грехи» (картина, 1852) Нильса Бломмера , «Фрейя, ожидающая Гёттерна» (рисунок углем, 1881) и «Фригг; Фрейя» (рисунок, 1883) Карла Эренберга (иллюстратор)  [нем.] , «Фрейя» (1901) Карла Эмиля Дёплера д. Й. и «Фрейя и Брисингамен» Дж . Дойла Пенроуза (картина, 1862–1932). [79] Как и в случае с другими скандинавскими богинями, её имя широко применялось в Скандинавии, например, к «сладостям или крепким ломовым лошадям». [81]

Ванадис , одно из имен Фрейи, является источником названия химического элемента ванадия , названного так из-за его многочисленных цветных соединений. [82]

В популярной культуре

Фригга (иногда называемая Фрейей) — вымышленный персонаж, появляющийся в комиксах Marvel Comics с 1963 года. Персонаж, в частности, основан на богине Фрейе из скандинавской мифологии. [83]

Начиная с начала 1990-х годов производные от Фрейи стали появляться в качестве имени для девочек. [81] Согласно базе данных имен Норвегии Центрального статистического бюро, в стране около 500 женщин носят имя Фрёйя (современное норвежское написание имени богини). Есть также несколько похожих имен, например, первый элемент двучленного личного имени Фрёйдис . [84]

Фрейя появляется в нескольких видеоиграх, включая игру Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года , [85] [86] многопользовательскую онлайн- игру от третьего лица Smite 2014 года , [87] игру God of War от Santa Monica Studio 2018 года , [88] и ее продолжение 2022 года God of War Ragnarök . [89]

« Freya » — песня американской хэви-метал группы The Sword с их дебютного альбома Age of Winters 2006 года . [90] Кавер-версия песни была представлена ​​в игре Guitar Hero II , выпущенной в том же году. [91]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ де Врис (1962), с. 142: «Фрейя ф. Херрин, фрау; имя Эйнер Геттин»
  2. ^ де Врис (1962), стр. 142.
  3. ^ Орел (2003), стр. 112.
  4. Гранди (1998), стр. 55–56.
  5. ^ abcdefg Orchard (1997), стр. 48.
  6. Стертевант (1952:166).
  7. Орчард (1997), стр. 52.
  8. ^ Дэвидсон (1998:79).
  9. Норт (1998:226).
  10. ^ Симек (1996), стр. 156–157.
  11. ^ Фолкс (1987), стр. 156.
  12. См. Orchard (1997), стр. 84 для перевода «sea-brightener» и Turville-Petre (1964), стр. 178 для элементов.
  13. ^ ab Simek (1996), стр. 202.
  14. ^ Симек (1996), стр. 291.
  15. ^ Симек (1996), стр. 309.
  16. ^ Финнур Магнуссон (1828), с. 534.
  17. Гримм (1882), стр. 305, 420.
  18. Гольтер (1888), стр. 27.
  19. ^ Прайс (2020), стр. 261.
  20. ^ Фолкс (1987), стр. 257.
  21. ^ Сефстрём, Н.Г. (1831). «Ueber das Vanadin, ein neues Metall, gefunden im Stangeneisen von Eckersholm, einer Eisenhütte, die ihr Erz von Taberg in Småland bezieht». Annalen der Physik und Chemie (на немецком языке). 97 (1): 43–49. Бибкод : 1831АнП....97...43С. дои : 10.1002/andp.18310970103.
  22. ^ Ларрингтон (1999), стр. 7.
  23. ^ Ларрингтон (1999), стр. 53.
  24. ^ Ларрингтон (1999), стр. 84, 90.
  25. Торп (1866), стр. 62.
  26. Беллоуз (1923), стр. 175.
  27. ^ Ларрингтон (1999), стр. 98.
  28. Торп (1866), стр. 64.
  29. Беллоуз (1923), стр. 177.
  30. ^ Ларрингтон (1999), стр. 99–100.
  31. ^ Ларрингтон (1999), стр. 100–101.
  32. ^ Ларрингтон (1999), стр. 206.
  33. Торп (1866), стр. 108.
  34. Беллоуз (1923), стр. 221.
  35. ^ ab Faulkes (1987), стр. 24.
  36. ^ Фолкс (1987), стр. 29–30.
  37. ^ Фолкс (1987), стр. 35–36.
  38. ^ Фолкс (1987), стр. 50.
  39. ^ Фолкс (1987), стр. 59.
  40. ^ Фолкс (1987), стр. 60.
  41. ^ Фолкс (1987), стр. 75–76.
  42. ^ Фолкс (1987), стр. 68.
  43. ^ Фолкс (1987), стр. 85.
  44. ^ Фолкс (1987), стр. 86.
  45. ^ ab Faulkes (1987), стр. 95.
  46. ^ Фолкс (1987), стр. 119.
  47. ^ Фолкс (1987), стр. 98.
  48. ^ Фолкс (1987), стр. 157.
  49. ^ Холландер (2007), стр. 8.
  50. ^ ab Hollander (2007), стр. 14.
  51. Скудер (2001), стр. 151.
  52. ^ Танстолл (2005).
  53. Моррис и Моррис (1911), стр. 127.
  54. ^ ab Моррис и Моррис (1911), стр. 128.
  55. Моррис и Моррис (1911), стр. 128–129.
  56. ^ ab Моррис и Моррис (1911), стр. 129.
  57. ^ abcdef Нэсстрем (1995), с. 21.
  58. О Фрейе в Исландии см. Flowers (1989), стр. 73, 80. О Фрейе в Швеции см. Schön (2004), стр. 227–228.
  59. ^ аб Шён (2004), стр. 227–228.
  60. ^ Вигингтон, Патти. «Фрейя – богиня изобилия, плодородия и войны». Learn Religions
  61. ^ ab Schön (2004), стр. 228.
  62. ^ Simek (1996), стр. 91 и Turville-Petre (1964), стр. 178–179.
  63. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 178.
  64. ^ Турвиль-Петре (1964), стр. 178–179.
  65. ^ Simek (1996), стр. 156–157 и Turville-Petre (1964), стр. 178.
  66. ^ Харрисон, Д. и Свенссон, К. (2007). Викингалив . Fälth & Hässler, Вернамо. ISBN 978-91-27-35725-9 с. 58 
  67. ^ ab Gaimster (1998), стр. 54–55.
  68. ^ Ингунн Асдисардоттир 2020: 1278–1279, 1287.
  69. Джонс и Пенник (1995), стр. 144–145.
  70. ^ аб Гранди (1998), стр. 56–66.
  71. ^ Гранди (1998), стр. 57.
  72. ^ Simek (1996), стр. 123–124, Lindow (2001), стр. 155, и Orchard (1997), стр. 67.
  73. ^ Дэвидсон (1998), стр. 85–86.
  74. ^ Нэсстрём (1999), стр. 61.
  75. ^ Добат (2006), стр. 186.
  76. ^ Нэсстрем (1995), стр. 23–24.
  77. ^ Нэсстрем (1995), стр. 21–22.
  78. ^ Андерсен (1899), стр. 157.
  79. ^ ab Simek (1996), стр. 91.
  80. ^ Симек (1996), стр. 90.
  81. ^ аб Нэсстрем (1995), с. 22.
  82. ^ Wiberg, Wiberg & Holleman (2001), стр. 1345. Пригород Миннеаполиса, штат Миннесота, район, в котором преобладают скандинавы, называется «Ванадис-Хайтс».
  83. ^ "Culturetrip:Как поп-культура возродила скандинавскую мифологию". 17 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 31 января 2022 г. Получено 22 июля 2022 г.
  84. ^ "Имена". Статистика Норвегии. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Получено 19 декабря 2014 года .
  85. ^ «Эпоха мифологии».
  86. ^ «Справочное руководство по эпохе мифологии».
  87. ^ "Gods". Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. Получено 2 августа 2021 г.
  88. ^ «Фрейя — настоящий злодей God of War». Screen Rant . 15 июля 2020 г. Архивировано из оригинала 29 июля 2021 г. Получено 29 июля 2021 г.
  89. ^ "God of War: Ragnarok Villains Are Thor and Freya, Game includes All 9 Realms". 10 сентября 2021 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2021 г. Получено 12 сентября 2021 г.
  90. ^ "The Sword – Age of Winters". AllMusic . All Media Network . Архивировано из оригинала 16 декабря 2022 года . Получено 16 декабря 2022 года .
  91. Roper, Chris (9 октября 2006 г.). «Guitar Hero II Final Tracklist Revealed». IGN . Ziff Davis . Архивировано из оригинала 7 декабря 2022 г. . Получено 16 декабря 2022 г. .

Ссылки

Внешние ссылки