В скандинавской мифологии Фрейя ( древнескандинавское « ( Дама ) ») — богиня, связанная с любовью, красотой, плодородием, сексом, войной, золотом и сейдом (магией для видения и влияния на будущее). Фрейя — владелица ожерелья Брисингамен , ездит на колеснице, запряженной двумя кошками, ее сопровождает вепрь Хильдисвини , и носит плащ из соколиных перьев . От своего мужа Одра она является матерью двух дочерей, Хносс и Герсеми . Вместе со своим братом-близнецом Фрейром , отцом Ньёрдом и матерью ( сестрой Ньёрда , не названной по имени в источниках) она является членом ванов . Происходя от древнескандинавского Фрейя , современные формы имени включают Фрейю , Фрейю и Фрейю .
Фрейя правит своим небесным полем, Фолквангром , где она принимает половину тех, кто погибает в битве. Другая половина отправляется в чертог бога Одина , Вальхаллу . Внутри Фолквангра находится ее чертог, Сессрумнир . Фрейя помогает другим божествам, позволяя им использовать ее пернатый плащ, ее призывают в вопросах плодородия и любви, и ее часто ищут могущественные йотуны , которые хотят сделать ее своей женой. Муж Фрейи, бог Од, часто отсутствует. Она плачет по нему слезами красного золота и ищет его под вымышленными именами. У Фрейи много имен, включая Гефн , Хёрн , Мардолль , Сир , Ванадис и Вальфрейя .
Фрейя упоминается в « Старшей Эдде », составленной в XIII веке на основе более ранних традиционных источников; в « Младшей Эдде» и «Хеймскрингле» , составленных Снорри Стурлусоном в XIII веке; в нескольких исландских сагах ; в рассказе « Сёрла Шаттл » ; в поэзии скальдов ; и в современную эпоху в скандинавском фольклоре .
Ученые спорят о том, происходят ли Фрейя и богиня Фригг в конечном итоге от одной богини, распространенной среди германских народов . Они связывают ее с валькириями , женщинами, выбирающими убитых на поле боя, и анализируют ее связь с другими богинями и фигурами в германской мифологии , включая трижды сожженную и трижды возрожденную Гулльвейг/Хейд , богинь Гефьон , Скади , Торгерд, Хельгабрюд и Ирпу , Менглёд и «Исиду» свевов I века н . э. В Скандинавии имя Фрейи часто появляется в названиях растений, особенно в южной Швеции . Различные растения в Скандинавии когда-то носили ее имя, но оно было заменено именем Девы Марии в процессе христианизации . Жители сельских районов Скандинавии продолжали признавать Фрейю как сверхъестественную фигуру вплоть до XIX века, и Фрейя вдохновила на создание множества произведений искусства.
Имя Фрейя прозрачно означает «госпожа, хозяйка» на древнескандинавском языке . [1] Происходя от протогерманского женского существительного * frawjōn («госпожа, хозяйка»), оно родственно древнесаксонскому frūa («госпожа, хозяйка») или древневерхненемецкому frouwa (« госпожа »; ср. современное немецкое Frau ). Фрейя также этимологически близка к имени бога Фрейра , что на древнескандинавском означает «господин». [2] [3] Таким образом, считается , что теоним Фрейя по происхождению был эпитетом , заменившим личное имя, которое в настоящее время не подтверждено. [4]
Помимо Фрейи , древнескандинавские источники упоминают богиню под следующими именами:
В «Поэтической Эдде » Фрейя упоминается или появляется в поэмах «Völuspá» , «Grímnismál» , «Lokasenna» , «Þrymskviða » , «Oddrúnargrátr » и «Hyndluljóð» .
В «Прорицании вёльвы» есть строфа, в которой упоминается Фрейя, именуемая «девушкой Ода»; Фрейя — жена своего мужа Ода . В строфе рассказывается, что Фрейя была когда-то обещана неназванному строителю, который позже оказался ётуном и впоследствии убит Тором (подробно рассказано в главе 42 «Видения Гюльви» ; см. раздел «Младшая Эдда» ниже). [22] В поэме «Речи Гримнира» Один (замаскированный под Гримнира ) говорит молодому Агнару , что каждый день Фрейя выделяет места половине убитых в ее чертоге Фольквангр , в то время как Один владеет другой половиной. [23]
В поэме Lokasenna , где Локи обвиняет почти каждую присутствующую женщину в распущенности или неверности, между Локи и Фрейей происходит агрессивный обмен репликами . Во введении к поэме отмечается, что среди других богов и богинь Фрейя посещает праздник, устроенный Эгиром . В стихе, после того как Локи улетел с богиней Фригг , Фрейя вмешивается, говоря Локи, что он безумен, раз вытаскивает на свет свои ужасные деяния, и что Фригг знает судьбу каждого , хотя она этого и не говорит. Локи велит ей замолчать и говорит, что он все о ней знает — что Фрейя не лишена вины, поскольку каждый из богов и эльфов в зале был ее любовником. Фрейя возражает. Она говорит, что Локи лжет, что он просто хочет поболтать о злодеяниях, и поскольку боги и богини в ярости на него, он может ожидать, что вернется домой побежденным. Локи приказывает Фрейе замолчать, называет ее злой ведьмой и вызывает сценарий, в котором Фрейя однажды сидела верхом на своем брате, когда все боги, смеясь, застали их врасплох. Ньёрд вмешивается — он говорит, что женщина, имеющая любовника, кроме мужа, безвредна, и указывает на то, что Локи рожал детей, и называет Локи извращенцем. Поэма продолжается. [24]
В поэме Þrymskviða Локи одалживает у Фрейи плащ из перьев, а Тор наряжается Фрейей, чтобы обмануть похотливого ётуна Трима . В поэме Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот, Мьёлльнир , пропал. Тор рассказывает Локи о своем пропавшем молоте, и они вдвоем отправляются в прекрасный двор Фрейи. Тор спрашивает Фрейю, не одолжит ли она ему свой плащ из перьев, чтобы он мог попытаться найти свой молот. Фрейя соглашается:
Локи улетает в жужжащем плаще из перьев, прибывая в страну Ётунхейм . Он замечает Тримра , сидящего на вершине кургана . Тримр показывает, что он спрятал молот Тора глубоко в земле и что никто никогда не узнает, где находится молот, пока Фрейя не будет приведена к нему в качестве его жены. Локи улетает обратно, плащ свистит, и возвращается во дворы богов. Локи рассказывает Тору об условиях Тримра. [27]
Двое идут посмотреть на прекрасную Фрейю. Первое, что говорит Тор Фрейе, — что она должна одеться и надеть головной убор невесты , ибо они отправятся в Ётунхейм. На это Фрейя приходит в ярость — чертоги богов сотрясаются, она фыркает от гнева, и с богини падает ожерелье Брисингамен . Возмущенная Фрейя отвечает:
Боги и богини собираются на тинг и обсуждают, как решить проблему. Бог Хеймдалль предлагает нарядить Тора как невесту, дополнив его свадебным платьем, головным убором, звенящими ключами, драгоценностями и знаменитым Брисингаменом. Тор возражает, но Локи успокаивает его, напоминая, что новые владельцы молота скоро поселятся в стране богов, если молот не будет возвращен. Тор одет, как и планировалось, а Локи одета как его служанка. Тор и Локи отправляются в Ётунхейм. [30]
Тем временем Трюм приказывает своим слугам готовиться к прибытию дочери Ньёрда . Когда утром появляется «Фрейя», Трюм ошеломлен ее поведением; ее огромный аппетит к еде и меду намного превосходит то, что он ожидал, и когда Трюм пытается поцеловать ее под вуалью, он находит «ее» глаза ужасающими и спрыгивает в зал. Переодетый Локи оправдывает странное поведение невесты, утверждая, что она просто не ела и не спала восемь дней. В конце концов, переодевшись, йотун успешно обманывает мальчишку, и, увидев его, Тор силой возвращает себе свой молот. [31]
В стихотворении «Оддрунаргратр» Оддрун помогает Боргни родить близнецов. В благодарность Боргни призывает Веттира , Фригг, Фрейю и других неуказанных божеств. [32]
Фрейя — главная героиня поэмы Hyndluljóð , где она помогает своему верному слуге Оттару найти информацию о его происхождении, чтобы он мог заявить о своем наследстве. При этом Фрейя превращает Оттара в своего кабана, Хильдисвини , и с помощью лести и угроз смерти от огня Фрейя успешно вытягивает нужную Оттару информацию из ётуна Хюндлы . Фрейя говорит на протяжении всей поэмы и в какой-то момент хвалит Оттара за то, что он построил hörgr (алтарь из камней) и часто совершает blót (жертвоприношения) ей:
Фрейя появляется в книгах Младшей Эдды Gylfaginning и Skáldskaparmál . В главе 24 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай говорит, что после того, как бог Ньёрд расстался с богиней Скади , у него было двое прекрасных и могучих детей (партнер не упоминается); сын Фрейр и дочь Фрейя. Фрейр — «самый славный» из богов, а Фрейя — «самая славная» из богинь. У Фрейи есть жилище на небесах, Фольквангр , и что всякий раз, когда Фрейя «едет в битву, она получает половину убитых, а другую половину Одину [...]». В поддержку Хай цитирует строфу из Grímnismál , упомянутую в разделе Старшей Эдды выше. [35]
Хай добавляет, что у Фрейи есть большой, красивый зал, называемый Сессрумнир , и что когда Фрейя путешествует, она сидит в колеснице и правит двумя кошками, и что Фрейя «самая доступная для людей, чтобы молиться ей, и от ее имени произошел почетный титул, по которому благородные дамы называются fruvor [благородные дамы]». Хай добавляет, что Фрейя испытывает особую привязанность к любовным песням, и что «хорошо молиться ей о любовных делах». [35]
В главе 29 Высокий перечисляет имена и особенности различных богинь, включая Фрейю. Относительно Фрейи Высокий говорит, что, после Фригг, Фрейя является самой высокой по рангу среди них и что она владеет ожерельем Брисингамен. Фрейя замужем за Одром , который отправляется в дальние путешествия, и у них есть очень красивая дочь по имени Хносс . Пока Одр отсутствует, Фрейя остается и в своей печали она плачет слезами красного золота. Высокий отмечает, что у Фрейи много имен, и объясняет, что это потому, что Фрейя приняла их, когда искала Одра и путешествовала «среди чужих народов». Эти имена включают Гефн , Хёрн , Мардолль , Сир и Ванадис . [36]
Фрейя играет роль в событиях, приведших к рождению Слейпнира , восьминогого коня. В главе 42 Хай рассказывает, что вскоре после того, как боги построили зал Вальхалла , к ним пришел строитель (безымянный) и предложил построить для них за три сезона укрепление, настолько прочное, что ни один йотун не сможет прийти из Мидгарда . Взамен строитель хочет Фрейю в качестве своей невесты, а также солнце и луну . После некоторых споров боги соглашаются, но с дополнительными условиями. Со временем, как раз когда он собирается завершить свою работу, выясняется, что строитель на самом деле сам йотун, и его убивает Тор. Тем временем Локи, в облике кобылы, был оплодотворен конем йотуна, Свадильфари , и так рождает Слейпнира. В поддержку Хай цитирует строфу «Прорицания вельвы» , в которой упоминается Фрейя. [37] В главе 49 Хай вспоминает похороны Бальдра и говорит, что Фрейя присутствовала на похоронах и управляла своей кошачьей колесницей, что является последним упоминанием богини в «Видении Гюльви» . [38]
В начале книги Skáldskaparmál Фрейя упоминается среди восьми богинь, присутствовавших на пиру, устроенном в честь Эгира. [39] В главе 56 подробно описывается похищение богини Идунн ётуном Тьяци в облике орла. Испугавшись перспективы смерти и пыток из-за своего участия в похищении Идунн, Локи спрашивает, может ли он использовать «форму сокола» Фрейи, чтобы полететь на север в Ётунхейм и вернуть пропавшую богиню. Фрейя разрешает это, и, используя свою «форму сокола» и яростную погоню орла-Тьяци, Локи успешно возвращает ее. [40]
В главе 6 дается способ ссылки на Ньёрда, который ссылается на Фрейю («отец Фрейра и Фрейи»). В главе 7 дается способ ссылки на Фрейра, который ссылается на богиню («брат Фрейи»). В главе 8 даются способы ссылки на бога Хеймдалля , включая «враг Локи, вернувший ожерелье Фрейи», что подразумевает миф о том, что Хеймдалль возвращает ожерелье Фрейи Локи. [41]
В главе 17 ётун Хрунгнир оказывается в Асгарде, царстве богов, и сильно пьянеет. Хрунгнир хвастается, что перенесет Вальхаллу в Ётунхейм, похоронит Асгард и убьет всех богов, за исключением богинь Фрейи и Сиф, которых, по его словам, он заберет с собой. Фрейя — единственная из них, кто осмеливается принести ему еще выпить. Хрунгнир говорит, что выпьет весь их эль. Через некоторое время богам надоедают выходки Хрунгнира, и они взывают к имени Тора. Тор немедленно входит в зал с поднятым молотом. Тор в ярости и требует знать, кто ответственен за то, что впустил ётуна в Асгард, кто гарантировал безопасность Хрунгнира, и почему Фрейя «должна подавать ему выпивку, как на пиру у асов ». [42]
В главе 18 цитируются стихи из сочинения скальда X века «Þórsdrápa» . Кеннинг , используемый в поэме, относится к Фрейе. [43] В главе 20 приводятся поэтические способы обозначения Фрейи: «дочь Ньёрда», «сестра Фрейра», «жена Одра», «мать Хносса», «владелица павших убитых и Сессрумнира и котов», владелица Брисингамена, «божества Ван», Ванадис и «божества светлой слезы». [44] В главе 32 приводятся поэтические способы обозначения золота, включая «плач Фрейи» и «дождь или ливень [...] из глаз Фрейи». [45]
В главе 33 рассказывается, что однажды боги отправились в гости к Эгиру, одним из которых была Фрейя. [45] В главе 49 цитата из произведения скальда Эйнара Скуласона использует кеннинг «глаз-дождь сожительницы Одра», который относится к Фрейе и означает «золото». [46]
Глава 36 снова объясняет, что золото может относиться к плачу Фрейи из-за ее красных золотых слез. В поддержку цитируются работы скальдов Скули Торстейнссона и Эйнарра Скулассона, которые используют «слезы Фрейи» или «плачи Фрейи» для обозначения «золота». В главе приводятся дополнительные цитаты из поэзии Эйнарра Скуласона, в которых упоминается богиня и ее ребенок Хносс. [47] Фрейя получает последнее упоминание в Младшей Эдде в главе 75, где приводится список богинь, включающий Фрейю. [48]
_by_Anders_Zorn.jpg/1280px-Freya_(1901)_by_Anders_Zorn.jpg)
Книга Heimskringla , «Сага об Инглингах», дает эвгемеризованный рассказ о происхождении богов, включая Фрейю. В главе 4 Фрейя представлена как член ванов, сестра Фрейра и дочь Ньёрда и его сестры (чье имя не указано). После того, как война асов и ванов заканчивается тупиком, Один назначает Фрейра и Ньёрда жрецами жертвоприношений. Фрейя становится жрицей жертвоприношений, и именно она познакомила асов с практикой сейда , ранее практиковавшейся только ванами. [49]
В главе 10 брат Фрейи Фрейр умирает, и Фрейя оказывается последней выжившей среди асов и ванов. Фрейя продолжает жертвоприношения и становится знаменитой. Сага объясняет, что из-за славы Фрейи все женщины знатного происхождения становятся известны по ее имени — frúvor («дамы»), женщину, которая является хозяйкой своего имущества, называют freyja , и húsfreyja («хозяйка дома») для женщины, которая владеет поместьем. [50]
В главе добавляется, что Фрейя была не только очень умна, но и что у нее и ее мужа Одра было две необычайно красивые дочери, Герсеми и Хносс , «которые дали свои имена нашим самым драгоценным сокровищам» [50] .
Фрейя упоминается в сагах «Сага об Эгилсе» , «Сага о Ньяльсе» , «Сага о Хальфе ок Хальфсрекка » и в «Сёрла þáttr» .
В «Саге об Эгиле» , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается есть, его дочь Торгерд (здесь англизировано как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и умрет от голода, а в результате встретит богиню Фрейю:
Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего пути, чем путь моего отца. Я не хочу жить после смерти отца и брата». [51]
В первой главе легендарной саги XIV века Hálfs saga ok Hálfsrekka у короля Альрека есть две жены, Гейрхильд и Сигню, и он не может удержать их обеих. Он говорит двум женщинам, что оставит себе ту из них, которая сварит ему лучший эль к тому времени, как он вернется домой летом. Они соревнуются, и во время процесса варки пива Сигню молится Фрейе, а Гейрхильд Хётту («худ»), человеку, которого она встретила ранее (ранее в саге выяснилось, что это был замаскированный Один). Хётт отвечает на ее молитву и плюет на ее дрожжи. Варево Сигню побеждает в состязании. [52]
В Sörla þáttr , коротком повествовании конца XIV века из более поздней и расширенной версии саги об Олафе Tryggvasonar, найденной в рукописи Flateyjarbók , приводится эвгемеризованный рассказ о богах. В рассказе Фрейя описывается как наложница Одина, которая обменивала секс с четырьмя гномами на золотое ожерелье. В произведении асы когда -то жили в городе Асгард , расположенном в регионе, называемом «Азиаланд или Азиадом». Один был королем королевства и сделал Ньёрда и Фрейра жрецами храма. Фрейя была дочерью Ньёрда и наложницей Одина. Один глубоко любил Фрейю, и она была «прекраснейшей из женщин того времени». У Фрейи был прекрасный домик , и когда дверь была закрыта, никто не мог войти без разрешения Фрейи. [53]
Глава 1 повествует о том, что однажды Фрейя проходила мимо открытого камня, где жили гномы . Четыре гнома ковали золотое ожерелье, и оно было почти готово. Глядя на ожерелье, гномы сочли Фрейю самой прекрасной, а она — ожерелье. Фрейя предложила купить у них ошейник за серебро, золото и другие ценные вещи. Гномы сказали, что у них нет недостатка в деньгах, и что за ожерелье она может предложить им только ночь с каждым из них. «Нравится ли ей это больше или меньше», Фрейя согласилась на условия и провела ночь с каждым из четырех гномов. Условия были выполнены, и ожерелье стало ее. Фрейя пошла домой в свою хижину, как будто ничего не произошло. [54]
Как рассказывается в главе 2, Локи, находящийся на службе у Одина, узнал о действиях Фрейи и рассказал об этом Одину. Один велел Локи добыть ожерелье и принести его ему. Локи сказал, что поскольку никто не может войти в жилище Фрейи против ее воли, это будет нелегкой задачей, однако Один сказал ему не возвращаться, пока он не найдет способ получить ожерелье. Завывая, Локи повернулся и пошел к жилищу Фрейи, но обнаружил, что оно заперто, и что он не может войти. Поэтому Локи превратился в муху, и после того, как ему было трудно найти даже самый крошечный вход, он сумел найти крошечное отверстие на верхушке фронтона, но даже здесь ему пришлось протиснуться, чтобы войти. [54]
Пробравшись в покои Фрейи, Локи огляделся, чтобы убедиться, что никто не спит, и обнаружил, что Фрейя спит. Он приземлился на ее кровать и заметил, что она носит ожерелье, застежка которого повернута вниз. Локи превратился в блоху , прыгнул на щеку Фрейи и укусил ее. Фрейя пошевелилась, повернулась и снова уснула. Локи снял с себя форму блохи, расстегнул ее ошейник, открыл беседку и вернулся к Одину. [55]
На следующее утро Фрейя проснулась и увидела, что двери в ее хижину открыты, но не сломаны, и что ее драгоценное ожерелье исчезло. Фрейя догадалась, кто был ответственен за это. Она оделась и пошла к Одину. Она рассказала Одину о злобе, которую он допустил против нее, и о краже ее ожерелья, и что он должен вернуть ей ее драгоценности. [56]
Один сказал, что, учитывая, как она его получила, она никогда его не вернет. То есть, за одним исключением: она могла бы вернуть его, если бы могла заставить двух королей, которые сами правили бы двадцатью королями каждый, сражаться друг с другом и наложить заклинание так, чтобы каждый раз, когда один из них падал в битве, они снова восставали и снова сражались. И что это должно продолжаться вечно, если только христианин определенного положения не пойдет в битву и не поразит их, только тогда они останутся мертвыми. Фрейя согласилась. [56]
Хотя христианизация Скандинавии была направлена на демонизацию местных богов, вера и почитание богов, включая Фрейю, сохранялись на протяжении всего современного периода и влились в скандинавский фольклор . Бритт-Мари Нэсстрём комментирует, что Фрейя стала особой целью при христианизации:
Эротические качества Фрейи стали легкой мишенью для новой религии, в которой бесполая девственница была идеальной женщиной [...] Святые и миссионеры называют Фрейю «шлюхой» и «блудницей», в то время как многие из ее функций в повседневной жизни мужчин и женщин, такие как защита растительности и оказание помощи при родах, были переданы Деве Марии. [57]
Однако Фрейя не исчезла. В Исландии Фрейю призывали на помощь с помощью исландских магических посохов еще в XVIII веке; и еще в XIX веке Фрейя, как известно, сохраняла элементы своей роли богини плодородия среди сельских шведов. [58]
Древнескандинавская поэма Þrymskviða (или ее источник) продолжилась в скандинавской народной песенной традиции, где она была эвгемеризована и иным образом трансформирована с течением времени. В Исландии поэма стала известна как Þrylur , тогда как в Дании поэма стала Thor af Havsgaard , а в Швеции она стала Torvisan или Hammarhämtningen . [57] Раздел шведской Torvisan , в котором Фрейя была преобразована в «прекрасную» ( den väna ) Frojenborg , звучит следующим образом:
В провинции Смоланд , Швеция, зафиксировано сообщение, связывающее Фрейю с зарницей в этом отношении. Писатель Йохан Альфред Гёт вспоминал воскресенье в 1880 году, когда мужчины шли по полям и смотрели на почти созревшую рожь , и Монс в Карриде сказал: «Теперь Фрейя вышла, чтобы посмотреть, созрела ли рожь». Наряду с этим Гёт вспоминает еще одно упоминание Фрейи в сельской местности:
Когда я был мальчиком в гостях у старой Гордой Катрины, я боялся молнии, как и все мальчишки в те дни. Когда ночью сверкнула молния , Катрина сказала: «Не бойся, дитя мое, это всего лишь Фрейя разводит огонь с помощью стали и кремня, чтобы посмотреть, поспела ли рожь. Она добра к людям и делает это только для того, чтобы быть полезной, она не как Тор, который убивает и людей, и скот, когда у него есть настроение» [...] Позже я слышал, как несколько стариков говорили об этом же в той же манере. [59]
В Вэренде , Швеция, Фрейя также могла приходить в рождественскую ночь, и она трясла яблони ради хорошего урожая, и поэтому люди оставляли некоторые яблоки на деревьях ради нее. Однако было опасно оставлять плуг на улице, потому что если Фрейя садилась на него, он становился бесполезным. [59]
Многие практикующие Асатру сегодня в основном почитают Фрейю как богиню плодородия, изобилия и красоты. Распространенным обрядом для современных поклонников Фрейи является выпечка блюд, которые так или иначе связаны с любовью, например, шоколада . Фрейю также призывают для защиты, обычно когда речь идет о ситуации домашнего насилия. [60]
Несколько растений были названы в честь Фрейи, например, слёзы Фрейи и волосы Фрейи ( Polygala vulgaris ), но в процессе христианизации имя богини было заменено на имя Девы Марии . [61] В дохристианский период созвездие Ориона называлось либо прялкой Фригг, либо прялкой Фрейи (швед. Frejerock ). [61]
Названия мест в Норвегии и Швеции отражают преданность богине, включая норвежское название мест Frøihov (первоначально * Freyjuhof , буквально « дом Фрейи ») и шведские названия мест, такие как Frövi (от * Freyjuvé , буквально « дом Фрейи »). [62] В обзоре топонимов в Норвегии М. Ольсен насчитал не менее 20–30 названий мест, составленных с Freyja . Три из этих названий мест, по-видимому, происходят от * Freyjuhof (« дом Фрейи »), тогда как имя богини часто в других случаях составляется со словами, обозначающими «луг» (например, -þveit , -land ) и похожими образованиями. Эти топонимы чаще всего встречаются на западном побережье, хотя высокая частота их употребления наблюдается и на юго-востоке. [63]
Названия мест, содержащие Фрейю , еще более многочисленны и разнообразны в Швеции, где они широко распространены. Особая концентрация зафиксирована в Уппланде, среди которых ряд происходит от вышеупомянутого *Freyjuvé , а также * Freyjulundr (« священная роща Фрейи »), названий мест, которые указывают на публичное поклонение Фрейе. Различные названия мест (такие как Frøal и Fröale ) рассматриваются как содержащие элемент, родственный готическому alhs и древнеанглийскому ealh («храм»), хотя эти названия мест могут быть интерпретированы иначе. Кроме того, Frejya появляется как составной элемент с различными словами для географических объектов, таких как поля, луга, озера и природные объекты, такие как скалы. [64]
Имя Фрейи Хёрн появляется в шведских топонимах Хэрневи и Ярневи, происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима *Hörnar-vé (что означает « Ве Хёрна »). [65]
.jpg/1280px-Pendant_(6880384805).jpg)
Жрица была похоронена около 1000 года с большой пышностью в Хагебюхёге в Эстергётланде . Помимо того, что ее похоронили вместе с жезлом , она получила огромные богатства , в том числе лошадей, повозку и арабский бронзовый кувшин. Также был серебряный кулон, изображающий женщину с широким ожерельем на шее. Такого рода ожерелья носили только самые выдающиеся женщины в железном веке, и некоторые интерпретировали его как ожерелье Фрейи Брисингамен. Кулон может представлять саму Фрейю. [66]
Фалара VII века, найденная в «воинской могиле» в месте, которое сейчас называется Эшвеге на северо-западе Германии, изображает женскую фигуру с двумя большими косами, окруженную двумя «кошачьими» существами и держащую предмет, похожий на посох. Эта фигура была интерпретирована как Фрейя. [67] Это изображение может быть связано с различными брактеатами типа B , называемыми типом Фюрстенберга, которые также могут изображать богиню; они «показывают женскую фигуру в короткой юбке и с двойными петлями волос, держащую посох или скипетр в правой руке и двойной крест в левой руке». [67]
При открытии захоронения в Осеберге , датируемого X веком , была обнаружена церемониальная повозка. На одной стороне богато украшенной повозки изображены девять кошек. Ученые связывают это изображение с колесницей Фрейи, запряженной кошками, и более широкой связью между ванами и повозками . [68]
Изображение XII века, изображающее закутанную в плащ, но в остальном обнаженную женщину, едущую на большой кошке, можно увидеть на стене в соборе Шлезвига в Шлезвиг-Гольштейне , Северная Германия . Рядом с ней находится закутанная в плащ, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными источниками эти фигуры были теоретически рассмотрены как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [69]
Из-за многочисленных сходств ученые часто связывали Фрейю с богиней Фригг. Связь с Фригг и вопрос о возможной более ранней идентификации Фрейи с Фригг в протогерманский период ( гипотеза общего происхождения Фригг и Фрейи ) остаются предметом научного дискурса. [70] Что касается гипотезы общего происхождения Фрейи-Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует: «Проблема того, могли ли Фригг или Фрейя изначально быть одной богиней, является сложной, особенно из-за скудности ссылок на германских богинь до эпохи викингов и разного качества источников. Лучшее, что можно сделать, — это рассмотреть аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждая из них может быть поддержана». [71]
Как и название группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ваны , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов, и чье имя реконструируется как протогерманское * Frijjō . Подобных доказательств существования общей германской богини, от которой происходит Фрейя , не существует, но ученые отметили, что это может быть просто из-за отсутствия доказательств. [70]
В поэме «Прорицание вёльвы» в «Старшей Эдде» персонаж по имени Гулльвейг трижды сгорает, но трижды возрождается. После своего третьего возрождения она становится известна как Хейд . Это событие обычно считается предвестником войны асов и ванов . Начиная с учёного Габриэля Турвилл-Петре , такие учёные, как Рудольф Симек , Энди Орчард и Джон Линдоу, выдвинули теорию о том, что Гулльвейг/Хейд — это та же фигура, что и Фрейя, и что её связь с асами каким-то образом привела к событиям войны асов и ванов. [72]
Помимо теорий, связывающих Фрейю с богиней Фригг, некоторые учёные, такие как Хильда Эллис Дэвидсон и Бритт-Мари Нэсстрём , выдвинули теорию, что другие богини в скандинавской мифологии, такие как Гефьон , Герд и Скади , могут быть формами Фрейи в разных ролях или возрастах. [73]
Фрейя и ее загробное поле Фольквангр , где она получает половину убитых, были теоретически связаны с валькириями. Ученый Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning , где говорится о Фрейе, что «всякий раз, когда она отправляется в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, которые умерли на поле битвы, и что ее дом — Сессрумнир (что она переводит как «заполненный множеством мест»), жилище, которое Нэсстрём полагает, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Вальхалла. Нэсстрём комментирует, что «тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни есть два героических рая. Возможно, это следствие различных форм посвящения воинов, где одна часть, по-видимому, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, что выбирает убитых»». [74]
Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли отбирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фольквангра богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологической ролевой модели для валькирий [ sic ] и дисис ». [75]
Густав Неккель , писавший в 1920 году, связывает Фрейю с фригийской богиней Кибелой . По мнению Неккеля, обе богини могут быть интерпретированы как «богини плодородия», и были отмечены другие потенциальные сходства. Некоторые ученые предположили, что образ Кибелы впоследствии повлиял на иконографию Фрейи, львы, тянущие колесницу первой, стали большими кошками. Эти наблюдения стали чрезвычайно распространенным наблюдением в работах, посвященных древнескандинавской религии, по крайней мере, до начала 1990-х годов. В своем исследовании, охватывающем всю книгу, посвященном теме Фрейи, Бритт-Мари Нэсстрём (1995) весьма критически относится к этому выводу; Нэсстрём говорит, что «эти «параллели» являются следствием полного незнания характеристик Кибелы; учёные не удосужились рассмотреть сходства и различия между двумя богинями, если таковые имеются, в поддержку своих аргументов в пользу общего происхождения». [76]
В современный период Фрейя рассматривалась как скандинавский аналог римской Венеры, например, в шведской литературе, где богиня могла ассоциироваться с романтической любовью или, наоборот, просто как синоним «похоти и потенции». [77] В XVIII веке шведский поэт Карл Михаэль Беллман в своих «Посланиях Фредмана» называл стокгольмских проституток «детьми Фрёйи». [57] В XIX веке, как замечает Бритт-Мари Нэсстрём, шведский романтизм меньше фокусировался на эротических качествах Фрейи и больше на образе «тоскующей богини, оплакивающей своего мужа». [57]
Фрейя упоминается в первой строфе («она зовётся старой Данией, и это зал Фрейи») гражданского национального гимна Дании Der er et yndigt land , написанного датским поэтом XIX века Адамом Готлобом Эленшлегером в 1819 году. [78] Кроме того, Эленшлегер написал комедию под названием Freyjas alter (1818) и поэму Freais sal с участием богини. [79]
В цикле опер «Кольцо нибелунга» немецкого композитора XIX века Рихарда Вагнера фигурируют Фрейя , богиня Фрейя в сочетании с богиней-яблоконосицей Идунн . [80]
В конце 19-го и начале 20-го века в Северной Европе Фрейя была предметом многочисленных произведений искусства, включая «Фрейя» Х. Э. Фройнда (статуя, 1821–1822), «Фрейя, сеющая грехи» (картина, 1852) Нильса Бломмера , «Фрейя, ожидающая Гёттерна» (рисунок углем, 1881) и «Фригг; Фрейя» (рисунок, 1883) Карла Эренберга (иллюстратор) , «Фрейя» (1901) Карла Эмиля Дёплера д. Й. и «Фрейя и Брисингамен» Дж . Дойла Пенроуза (картина, 1862–1932). [79] Как и в случае с другими скандинавскими богинями, её имя широко применялось в Скандинавии, например, к «сладостям или крепким ломовым лошадям». [81]
Ванадис , одно из имен Фрейи, является источником названия химического элемента ванадия , названного так из-за его многочисленных цветных соединений. [82]
Фригга (иногда называемая Фрейей) — вымышленный персонаж, появляющийся в комиксах Marvel Comics с 1963 года. Персонаж, в частности, основан на богине Фрейе из скандинавской мифологии. [83]
Начиная с начала 1990-х годов производные от Фрейи стали появляться в качестве имени для девочек. [81] Согласно базе данных имен Норвегии Центрального статистического бюро, в стране около 500 женщин носят имя Фрёйя (современное норвежское написание имени богини). Есть также несколько похожих имен, например, первый элемент двучленного личного имени Фрёйдис . [84]
Фрейя появляется в нескольких видеоиграх, включая игру Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года , [85] [86] многопользовательскую онлайн- игру от третьего лица Smite 2014 года , [87] игру God of War от Santa Monica Studio 2018 года , [88] и ее продолжение 2022 года God of War Ragnarök . [89]
« Freya » — песня американской хэви-метал группы The Sword с их дебютного альбома Age of Winters 2006 года . [90] Кавер-версия песни была представлена в игре Guitar Hero II , выпущенной в том же году. [91]
Медиа, связанные с Фрейей на Wikimedia Commons