stringtranslate.com

евтихианство

Евтихианское представление о природе Христа

Евтихианство , также известное как настоящее монофизитство , [1] [2] [3] относится к набору христианских теологических доктрин, вытекающих из идей Евтихия Константинопольского (ок. 380 – ок. 456). Евтихианство – это монофизитское понимание того, как человеческое и божественное соотносятся в личности Иисуса Христа , причем Христос находится в одной природе и из двух, причем человечность Христа включена в божественность.

Противники евтихиан часто называли их фантастами , обвиняя их христологию в том, что она сводит воплощение Иисуса к фантазму. [4]

Обзор

В разное время Евтихий учил, что человеческая природа Христа была побеждена божественной или что Христос имел человеческую природу, но она была непохожа на остальную человечность. Одна из формулировок заключается в том, что евтихианство подчеркивало единство природы Христа до такой степени, что божественность Христа поглощала его человечность, как океан поглощает каплю уксуса. Евтихий утверждал, что Христос имел две природы, но не в двух природах: отдельные божественная и человеческая природы объединились и смешались таким образом, что хотя Иисус был единосущным с Отцом, он не был единосущным с человеком. [5]

Евтихианство было отвергнуто на Четвертом Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году, и было принято исповедание веры, известное как Халкидонский символ веры . Реакция против евтихианства также привела к расколу с Восточным православием .

Историческая справка

По мере того, как росла и развивалась христианская церковь, сложность ее понимания Триединого Бога и личности Христа также росла и развивалась. Важно понимать противоречия христологии относительно ее параллели с организацией церкви , поскольку они идеально объединены как одно целое, последнее рассматривается как тело Христа . Вопрос о том, как примирить претензии монотеизма с утверждением божественности Иисуса из Назарета, был в значительной степени решен на Первом Вселенском соборе, состоявшемся в Никее (325). Особенно среди грекоязычных христиан внимание было обращено на то, как понимать, как второе лицо Троицы воплотилось в лице Иисуса Христа. [6] Никейский символ веры говорил об Иисусе, что он был «единого существа ( ousia ) с (Богом) Отцом » и что он «воплотился от Святого Духа и Девы Марии и стал истинно человеком». [7] Однако ни Никейский Символ веры, ни каноны Собора не давали подробного объяснения того, как Бог стал человеком в лице Иисуса, оставляя простор для спекуляций.

Одна из таких теорий о том, как человеческое и божественное взаимодействуют в личности Иисуса, была выдвинута Константинопольским патриархом Несторием (ок. 386–451). Несторий, ученик антиохийской школы богословия, учил, что в воплощении в Иисусе Христе соединились две различные ипостаси («субстанции» или, как использовали этот термин критики Нестория, такие как Иоанн Кассиан и Кирилл Александрийский , «лица»): одна человеческая (человек) и одна божественная (Слово). [8] Таким образом, Марию не следует считать Богоносицей ( Theotokos ), поскольку она только способствовала и носила человеческую природу Христа, что делает ее Христородицей . Несторий и его учение были осуждены Третьим Вселенским собором , состоявшимся в Эфесе в 431 году, который определил Церковь Востока . [9] Эфесский собор не дал ответа на вопрос о том, как человеческое и божественное взаимосвязаны в личности Христа; он, по-видимому, отверг любые попытки ответа, которые подчеркивали бы двойственность природ Христа в ущерб Его единству как единой ипостаси (понимаемой в значении «лица»).

Евтихий и Халкидон

В ответ на евтихианство Собор принял диофизитство , которое четко различало личность и природу, утверждая, что Христос — одна личность в двух природах, но подчеркивая, что природы «неслитны, неизменны, неразделимы, неразлучны» [10] .

Миафизиты отвергли это определение как граничащее с несторианством и вместо этого придерживались формулировки Кирилла Александрийского , главного противника несторианства, который говорил об «единой ( mia ) природе Слова Божия воплотившегося» ( μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη mia physis tou theou logou sesarkōmenē ). [11] Отличительной чертой этой позиции было то, что воплотившийся Христос имел одну природу, но он по-прежнему имел как божественный, так и человеческий характер и сохранял все характеристики обоих, без смешения, путаницы или изменения какой-либо из этих природ. Миафизиты осуждали евтихианство.

Ссылки

  1. ^ Джон Д. Ханна (26 марта 2019 г.). Приглашение к истории церкви: мир: история христианства. Kregel Academic. стр. 153. ISBN 978-0-8254-2775-6.
  2. Ханс ван Лоон (7 апреля 2009 г.). Диофизитская христология Кирилла Александрийского. BRILL. стр. 33. ISBN 978-90-474-2669-1.
  3. ^ Theodorus (Cantuarensis); Hadrianus; Becher (1994). Библейские комментарии Кентерберийской школы Теодора и Адриана. Cambridge University Press. стр. 11. ISBN 978-0-521-33089-3.
  4. Сергей Минов, «Дата и происхождение сирийской пещеры сокровищ: переоценка» [ неработающая ссылка ] , Hugoye: Journal of Syriac Studies 20,1 (2017): 129–229, особенно на стр. 141–145.
  5. ^ История ереси , Дэвид Кристи-Мюррей, 1976 ISBN 0-19-285210-8 
  6. Алистер Макграт, Христианское богословие: Введение (Оксфорд: Blackwell Publishers, 1994) 281-282.
  7. Никейский Символ веры, перевод Англоязычной литургической консультации (ELLC), опубликовано в Praying Together (1988).
  8. ^ "Nestorianism" в The Westminster Dictionary of Christian Theology , под ред. A. Richardson и J. Bowden (Филадельфия: Westminster Press, 1983). Обвинения против Нестория, который якобы учил, что было "два Христа", вероятно, были искажением его учения. Однако он, по-видимому, учил радикальному диофизитству , акценту на двух природах Христа вместо одной личности Христа. См., например, Susan Ashbrook Harvey , "Nestorianism" в Encyclopedia of Early Christianity , под ред. Everett Furgeson (Нью-Йорк: Garland Pub, 1997).
  9. ^ Более подробную информацию см. в книге Несторий и несторианство .
  10. ^ Грудем, Уэйн А. (2020-12-08). Систематическое богословие, второе издание: Введение в библейскую доктрину. Zondervan Academic. стр. 693. ISBN 978-0-310-51799-3.
  11. ^ Джон Макгакин (2004), Святой Кирилл Александрийский и христологический спор , ISBN 0-88141-259-7 стр. 140 и др.