stringtranslate.com

Филиппинские шаманы

1922 год: шаман народа итнег возобновляет подношение духу ( анито ) щита воина ( каласаг ) [1]
Артист, изображающий шамана на недавнем фестивале Бабайлан в Баго, Западный Негрос.

Филиппинские шаманы , широко известные как бабайлан (также балиан или каталонан , среди многих других имен), были шаманами различных этнических групп доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы специализировались на общении, умиротворении или использовании духов умерших и духов природы . [2] Почти всегда это были женщины или феминизированные мужчины ( асог или байок ). Считалось, что у них были духи-проводники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль заключалась в качестве медиумов во время ритуалов сеансов pag-anito . Существовали также различные подтипы бабайлана , специализировавшиеся на искусстве врачевания и траволечения , гадании и колдовстве . [3]

Терминология

Ритуал Ирая Мангьян по подготовке земли для каингина ( подсепного земледелия )

Наиболее распространенными местными терминами для шаманов среди австронезийских групп на островах Юго-Восточной Азии являются балиан , байлан или родственные им слова и варианты их написания. [4] [5] Все они происходят от прото-западно-малайско-полинезийского *balian , что означает «шаман» (вероятно, изначально женщина, трансвестит или гермафродит) или « медиум ». [4] Различные родственные слова в других нефилиппинских австронезийских языках включают бабалиан , боболиан и бобохизан ( Кадазан-Дусун ); вадиан ( Мааньян ); белиан ( Ибан ); белиан ( малайский ); вален или валян ( старояванский ); балиан ( балийский ); болиан ( Монгондоу ); балия ( Ума ); вулия или балия ( Bare'e ); балия ( Волио ); балиан ( Нгаджу ); и балиенг ( Макассар ). Однако термины, производные от *balian, в значительной степени исчезли среди равнинных филиппинцев после христианизации в испанскую эпоху. Некоторые исключения включают Бикол , где он сохранился и приобрел испанский женский суффикс -а как бальяна . Оно также сохранилось среди некоторых филиппинцев-мусульман, например, в Маранао Валиан , хотя значение изменилось после исламизации . [4]

Лингвист Отто Демпвольф также предположил, что *balian, возможно, в конечном итоге произошел от протоавстронезийского *bali («сопровождать», «сопровождать») с суффиксом *-an в значении «тот, кто сопровождает душу в иной мир». ( психопомп )». [6] Однако лингвисты Роберт Бласт и Стивен Трассел отметили, что нет никаких доказательств того, что *balian является суффиксальной формой, и поэтому считают, что интерпретация Демпвольфа неверна. [4]

Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, были заимствованы из тагальского и висайского anito («дух»), к ним относятся такие термины, как maganito и anitera . [7] [8] [9] Однако у разных этнических групп были разные имена шаманов, в том числе шаманы со специальными ролями. К ним относятся: [10] [4] [11]

Согласно Хайме Венерасиону, Каталонан включает в себя корень « коготь », который на древнем тагальском языке означал «лес» (ср. Хилигайнон , Масбатеньо , Инабакнон , Каписано , Палавано , Бухид и Агутайнен коготь , «лес» или «чаща»). [35] Другие ученые считали, что слово «каталонец» происходит от его корня «тало», которое, по их мнению, является тагальским словом, первоначально означающим «разговаривать», таким образом, слово «каталонец» буквально означает «тот, кто разговаривает или общается с духами». (анито). По мнению Блюментритта, старое тагальское слово «таротаро» — это термин, описывающий Каталонию, одержимую духами (анито). В некоторых малайско-полинезийских языках, таких как таитянский, «таротаро» означает «молиться», а на рапануйском языке оно означает «проклятие или проклятие». На самоанском языке «тало» или «талотало» означает «молитва или молиться». [ нужна цитата ] Лингвист Малкольм Минц, однако, предлагает другую этимологию. Он определяет, что корень тагальского слова «тулонг» означает «помогать». Некоторые писатели, такие как Уильям Генри Скотт и Лучано П.Р. Сантьяго, поддержали предложение Минца и использовали термин католонан (который на самом деле является пампанганским термином) для обозначения священников и жриц тагалогов вместо каталонского или каталонского.

Инициация

Шаманы Итнег (две женщины на переднем плане) проводят ритуал саянг (ок. 1922 г.) [1]

Большинство бабайланов унаследовали свой статус от более старшего бабайлана, у которого они были учениками, обычно от родственника. [36] В некоторых культурах, например, среди народа иснег , шаманы старшего возраста могут выбирать учеников из числа подходящих молодых женщин деревни. [20] [37]

Однако некоторые становятся бабайланами после того, как пережили так называемый «кризис шаманской инициации» (также «шаманская болезнь» или «шаманское безумие»). [5] [20] [38] Сюда входят серьезные или хронические заболевания, околосмертные переживания , внезапные судороги и дрожь, депрессия , странные события или поведение (включая лазание по деревьям или исчезновение на несколько дней без воспоминаний о событиях), приступы безумия (в том числе вызванные психологической травмой прошлого события) и странные видения или сны. Это считается встречей с духами, когда душа человека, как говорят, путешествует в духовный мир. В подобных случаях говорят, что дух выбрал человека, а не наоборот. [10] [12] [20]

После избрания шаманы проходят обряд инициации. Эти обряды предназначены для получения или передачи покровительства духа. Среди висайцев этот ритуал известен как тупад или тупадан . В случае людей с «шаманской болезнью» эти обряды инициации рассматриваются как лечение, когда посвященный восстанавливает здоровье или здравомыслие, уступая желаниям духов и «отвечая на зов». Когда их родственники работают волонтерами, а не добровольцами, их родственники обычно должны платить старшему шаману большую плату за обучение. Обряды инициации могут варьироваться от простого наведения транса с помощью трав или алкоголя до вызова личного кризиса посредством физических или психологических трудностей. [20] [39] Экстремальные примеры обрядов инициации включают захоронение заживо или погружение в воду на ночь. [12]

После посвящения ученики обучаются деталям своей роли. Это обучение включает в себя изучение ритуалов, песнопений и песен, жертвоприношений, подходящих для каждого духа, устных историй, трав и лечебных практик, а также магических заклинаний и прочего. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний, пока его обучение не будет завершено, что может занять месяцы или годы. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников разного ранга или специализации. [20] [39]

Духовные наставники

Ифугао мумбаки наблюдает за ритуальным жертвоприношением свиньи во время ритуала дипдипо .

Способность шамана общаться с миром духов исходит от его духов-спутников , которые направляют его и заступаются за него. Этих духов обычно называют эвфемистическими терминами, такими как абьян («друг»), алагад или бантай («хранитель») или габай («проводник»), среди других терминов. У шаманов есть по крайней мере один абьян , а у более могущественных шаманов их много. Считается, что некоторые люди, такие как могущественные лидеры или воины (особенно те, у кого есть родственники-шаманы), имеют свой собственный абьян , который наделяет их магическими способностями. Также считается, что Абьян направляет, обучает и вдохновляет опытных художников и ремесленников в обществе. [5] [39] [40] [41]

Духи Абьяна могут быть духами предков , но чаще всего это нечеловеческие духи . Шаманы либо имели духов-спутников с рождения, привлекали их внимание во время «шаманской болезни», либо приобретали их преданность во время посвящения в шаманизм. Считается, что духи — социальные существа с индивидуальными причудами и характерами (как хорошими, так и плохими). Дружба Абьяна зависит от взаимности . Шаманы ими не командуют. Люди с абьяном должны регулярно приносить жертвы этим духам, обычно состоящие из еды, алкогольных напитков, нганга и крови жертвенного животного (обычно курицы или свиньи) [примечание 1] , чтобы поддерживать хорошие отношения. Эта дружба Абьяна , однажды заработанная, долговечна. По сути, они становятся частью семьи. Абян умершего шамана часто «возвращается» к живому родственнику, который тоже может решить стать шаманом. [40] [41] [42] [43]

Абян необходим в шаманских ритуалах , поскольку не дает душе шамана затеряться в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более могущественным духам или божествам, а также сражаются со злыми духами во время ритуалов исцеления или экзорцизма. [44]

Пол и гендер

Итнег гончаров, человек справа - байок в женском наряде (ок. 1922 г.) [1]

В большинстве филиппинских этнических групп шаманами были преимущественно женщины, поскольку роль шамана (особенно медиума) была по своей сути женской. [45] Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к особому классу шаманов — феминизированным мужчинам, известным как асог на Висайских островах и байок или байог на Лусоне. [45] [примечание 2] Асог принял голос, манеры, прическу и одежду женщин . [20] Сообщество обращалось с ними как с женщинами и считало их сравнимыми с биологическими женщинами, за исключением их неспособности рожать детей. Их социальный статус и признание также предоставили им доступ к профессиям, связанным с духовной сферой, таким как шаманы и религиозные функционеры. [46]

В «Historia de las islas e indios de Bisayas» (1668 г.) испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Альсина отмечает, что асоги стали шаманами благодаря тому, что были самими собой. В отличие от женщин-шаманов, им не нужно было выбирать, и они не проходили обряды инициации. Однако не все асоги готовились стать шаманами. [47] [48] Кастано (1895) утверждает, что жители Бикола проводили ритуал благодарения под названием атанг , который «под председательством» «женоподобного» священника по имени асог . Его коллега-женщина, называемая балиана , помогала ему и руководила женщинами в пении так называемого сораки в честь Гугуранга. [49]

Исторические сведения свидетельствуют о том, что в доколониальный период на Филиппинах в религиозной сфере преобладали женщины-шаманы. [45] [примечание 3] [50] : 54  В рукописи Болинао (1685 г.), например, записано, что во время инквизиционного расследования шаманов в городе Болинао , Пангасинан , между 1679 и 1685 годами, анимистические атрибуты были конфискованы у 148 человек. . Из них 145 были шаманами-женщинами, а остальные трое были шаманами-трансвеститами-мужчинами, что подчеркивает статистический дисбаланс между соотношением женщин и мужчин среди коренных шаманов. В анонимно написанном «Манильском манускрипте» также подчеркивалась вспомогательная роль шаманов-мужчин, не соответствующих гендерному признаку, по отношению к шаманам-женщинам. Эти доказательства, а также тот факт, что среди женщин, осуществлявших власть в духовной сфере, не было письменных свидетельств о женской/мужской гендерной идентификации, доказывают, что духовная потенция не зависела от идентификации с нейтральным «третьим» полом/гендером. пространстве, а скорее на идентификации с женским – независимо от того, был ли биологический пол женским или мужским. Женственность считалась средством достижения духовного мира в доколониальную эпоху, и идентификация шамана-мужчины с женственностью укрепляла нормативное положение женщины как шамана. [51] Хотя Брюэр (1999) согласилась с тем, что наивно отвергать существование главного шамана-мужчины в доколониальную эпоху, она также утверждала, что такие случаи были скорее необычными, чем нормой, и что статистический дисбаланс в пользу главного шамана-мужчины шаманы возникли в результате влияния испано-католической культуры, ориентированной на мужчин, так что в конце девятнадцатого века и в первые годы двадцатого века в некоторых областях, таких как Негрос, все бабайланы были мужчинами. [45] [примечание 4] Лачика (1996) также предположил, что исчезновение женщин- бабайлан в конце испанского колониального периода, вероятно, было влиянием католической церкви, возглавляемой мужчинами, которая «вытеснила» женщин- бабайлан , поскольку люди искали параллели с мужским духовенством. [50] : 57 

Бабайлан может свободно жениться и иметь детей, [52] в том числе мужчин -асог , которые, как записали первые испанские колонисты, были женаты на мужчинах. [47] [48] [примечание 5] В некоторых этнических группах брак был обязательным условием для получения полного статуса шамана. [45]

После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала тайной из-за преследований со стороны католического духовенства. В этот период преобладали шаманы-мужчины (особенно те, которые специализировались на нерелигиозном искусстве траволечения и врачевания). Женщины-шаманы стали менее распространены, а асог (шаман или кто-то другой) подвергался суровому наказанию и был вынужден скрываться. [53] Однако изменение статуса женщин и остракизм асог не сразу изменили изначально женскую роль шаманов. Шаманы-мужчины в конце 17 века все еще одевались как женщины во время ритуалов, хотя в своей повседневной деятельности они этого не делали. В отличие от древних асог , они не вступали в половые отношения с другими мужчинами и вообще обычно состояли в браке с женщинами. [45]

Роли

Духовные медиумы

Шаман Бонток совершает священный ритуал поминок со стулом смерти .

Основная роль шаманов заключалась в том, что они были духовными медиумами . [10] Они были посредниками между физическим миром и миром духов , благодаря своей способности влиять и взаимодействовать с духами ( анито ), как злыми, так и доброжелательными. [54]

Существует два основных типа духов, с которыми обычно взаимодействуют в ритуалах сеансов . Первые — это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично genii loci ). Они «владеют» местами и понятиями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства духовного мира. Некоторые из них были также «хранителями» или тотемами различных животных и растений. Они обладают бесчеловечными и абстрактными качествами, отражающими их особые владения. Обычно они не появляются в человеческой форме и обычно бесполые или андрогинные. Они редко интересуются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе. [41] [55]

Второй тип духов — это «несвязанные» духи, ведущие независимое существование. Они появляются у животных (обычно в виде птиц) или человекоподобных форм, [примечание 6] имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена. [примечание 7] Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. [примечание 8] Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами , поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности. В современном филиппинском фольклоре этих духов обычно называют энканто (от испанского encanto ). В отличие от «связанных» духов, этих духов можно приглашать в человеческие дома, а их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении. [41]

Однако эти категории не статичны. Связанный дух может стать свободным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духи-проводники, которые изначально являются освободившимися духами природы. [41]

Не все шаманские ритуалы приводят к одержимости духом . Свободные духи всегда овладевают шаманами во время ритуалов. Либо добровольно, либо невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не обладают шаманством. Вместо этого шаман просто разговаривает с ними. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от смятения, странной тяги к еде, похоти и заканчивая беспричинным гневом. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество своего абьяна , который, в свою очередь, овладеет шаманом. С связанными духами также могут взаимодействовать нешаманы, например, принося жертвы духу леса перед охотой. [41]

Каталонцы проводили публичные церемонии в честь процветания общества, плодородия или сезонной погоды, а также предоставляли частные услуги по диагностике и лечению болезней. Их уважали за эти функции, но их также опасались как колдунов, способных творить черную магию. Их численность также была достаточно велика, чтобы заставить их конкурировать друг с другом. Индивидуальный успех приписывался силе божеств, с которыми они отождествляли себя и которые овладевали ими в их безумном танце. Тагальское слово «олак», согласно Фердинанду Блюментритту, — это термин, обозначающий трепет всего тела Каталонии, когда ею овладевает дьявол (анито). В качестве духов-медиумов они проводили сеансы, во время которых говорили голосом духов (анито), которым помогал «алагар» («алагад», что означает личный помощник), чтобы вести диалог со сверхъестественным, или посылали свою собственную калулува ( душа) искать заблудшие души. В этом состоянии транса каталону называли «таротаро» (буквально означающее «голоса»), поскольку считалось, что духи предков вселились в ее тело и говорили изнутри нее. По словам Блюментритта, «таротаро» — это тагальский термин, обозначающий каталонов, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они кричали «таротаро». Когда каталонка обладала даром пророчества, ее называли Масидхи (пылкая). [ нужна цитата ]

Выздоровление

Целительство было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различали два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Естественные болезни не требуют шамана для исцеления, в то время как духовные болезни требуют. [56] [57]

Как и в других австронезийских культурах, филиппинцы-анимисты верили в концепцию дуализма души (иногда называемую «душами-близнецами» или «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ — дыхания жизни ( гинхава или хининга , которое остается с живым телом) и астральной души ( калаг или калулува , которая может путешествовать в духовный мир). [примечание 9] Считается, что гинхава находится в ямке желудка (обычно в печени ), а калаг - в голове. Гинхава представляет тело человека и телесные побуждения ; в то время как калаг представляет личность, ум и силу воли человека. Оба необходимы живому человеку. [56] [58] [59] [60]

Естественные болезни являются результатом повреждения гинхавы . Хотя они не требуют шамана, они все равно важны, поскольку смерть гинхавы будет означать и смерть тела. Они могут варьироваться от ран, переломов костей, отравлений и укусов змей. Их могут лечить опытные шаманы, но чаще всего их поручают ученикам или помощникам, специализирующимся на целительстве или травничестве. [56] [58] [60]

С другой стороны, считается, что духовные болезни вызваны отделением калага от гинхавы ( в антропологической литературе это называется « потерей души » ). Это разделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется и путешествует по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако когда такое разделение происходит, когда человек бодрствует, это приводит к духовным болезням. Причинами разлуки могут быть потеря калага в духовном мире; калаг захвачен, атакован или соблазнен другим духом ; или просто отказ калага вернуться в гинхаву . Хотя это и не приводит к немедленному летальному исходу, потеря калага может привести к потере человеком разума и личности — таким образом, к безумию. К духовным заболеваниям также относятся делирий, депрессия, травмы, обмороки и другие психические заболевания. В злом или нежелательном поведении можно также обвинить дисгармонию между калагом и гинхавой . [56] [58] [60] [61]

Шаманы также могут проводить ритуалы по исцелению и укреплению калага человека. К ним относится ритуал батак дунган или батакан у висайских шаманов. Он укрепляет и расширяет возможности калага человека, готовя его к испытаниям, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможных духовных атак, вызванных злыми духами и колдовством. [60]

Традиционный массаж

Помимо ритуалов и фитотерапии, повсеместно распространенным традиционным методом исцеления, применяемым шаманами и целителями, является массаж с маслами ( лана ), известными как хилот или гаплос . [примечание 10] Это широко практикуется и по сей день. [19] [62]

Гадание

Вращение бакунавы в течение календарного года, как объяснено в « Сигносане » Мансуэто Порраса (1919).

Гадание было тесно связано с целительством, поскольку в основном оно использовалось для диагностики болезней. Это могут сделать шаманы или специальные ученики, обладающие необходимыми навыками. Для диагностики болезней используются различные атрибуты и ритуалы, примеры включают морские ракушки, имбирь, кристаллы кварца или квасцов ( тавас ) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, обозначающие их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как магтатавас , а прорицатель, который предпочитает проводить ритуал, известный как луоп , известен как манглулуоп . [62]

Прорицатели также способны предсказывать будущее и проводить ритуалы геомантии . Ключевым мифологическим существом, используемым в бабайланской геомантии на Висайских островах, является бакунава (или нага ), обычно изображаемая в виде гигантской змеи или дракона с петлеобразным хвостом. Движения бакунавы влияли на физический мир: от фаз луны до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. Бакунава занимала центральное место на шестнадцатиконечной компасной розе . Каждые три месяца он меняет кардинальное направление ; лицом на север ( аминхан ), запад ( катунгдан ), юг ( багатнан ) и восток ( сидланган ) в данном двенадцатимесячном лунном году . Считается, что рот бакунавы приносит несчастье и зло, и различные точки компаса имели разные аспекты в зависимости от того, куда был обращен рот. С ними советовались при планировании будущих путешествий, торговли или брака. При строительстве домов также часто советовались с шаманами, чтобы определить наиболее удачное расположение фундамента, чтобы избежать неудач, принесенных бакунавой . [5] [примечание 11]

Колдовство

Считалось, что некоторые шаманы способны контролировать физический мир посредством заклинаний , талисманов , зелий или своих духовных посредников. [41] [63] [примечание 12] Целители более тесно связаны с колдунами, чем с медиумами. В большинстве случаев целитель является еще и колдуном. Чтобы вылечить или противодействовать колдовским болезням, целители должны сами знать колдовство. [57] Эта связь наиболее очевидна на острове Сикихор , где целители-колдуны все еще распространены. [64] [65] [66]

В некоторых культурах, таких как народ манобо , шаманы полностью отличаются от колдунов. Шаманы имеют дело с духовным миром и сверхъестественными существами, но не обладают собственными магическими способностями; в то время как колдуны считались людьми, обладающими силами, полученными с помощью магических заклинаний или предметов. Болезни, вызванные колдовством, лечатся иначе, чем болезни, вызванные духами. Первых лечат контрзаклинаниями, простыми противоядиями и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, следовательно, шаманского ритуала. [41]

Напротив, в висайских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как далаганган (также далонгдонган или бусалиан ). Они якобы могли управлять стихиями с помощью магических заклинаний и силы своего калага (или дунгана ), которая приравнивалась к «[духовной] силе». [примечание 13] Их предполагаемые способности включают в себя вызов огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность вызывать бедствия. Лидеры диос-диос крестьянских восстаний Висай в конце XIX века часто заявляли, что обладают такого рода полномочиями. [5] [56] [67] Более распространенным применением силы для управления стихиями является вызов дождя . Ярким примером была Эстрелла Банготбанва, карай- маарам из южного Илоило . Согласно местной легенде, она облегчила трехлетнюю засуху, проведя ритуал, вызывающий ливень. [22] [68]

Колдовство не ограничивалось шаманами, оно также было обычным делом для вождей и героев-воинов. В доисламском обществе Маранао , изображенном в эпической поэме Даранген , герои рождаются с «духами-близнецами» ( тононг на Маранао ), которые наделяют их сверхчеловеческими способностями. Например, у короля Авилавил о Ндау из королевства Кайбат-а-Кадаан есть тононг по имени Салиндагав Масингир, который может принимать облик тайфунов, наводнений и огненных столбов; в то время как у короля Далондонга Мимбантаса из королевства Гиндолонган Марогонг есть тононг по имени Мабокелод а Ромба, который принял форму гигантского крокодила. [69] [70] [71]

Талисманы и зелья

Многие типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или обереги, известные как агимат или ант-антинг, отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и смеси священных масел, а также многие другие предметы. [ нужна цитата ]

Черная магия

Считается также, что колдуны обладают способностями, которые тайно причиняют вред другим людям . Целители-колдуны, практикующие этот вид колдовства, обычно оправдывают его формой уголовного наказания, поскольку широко распространено мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. Их объектами обычно становятся «нарушители», такие как воры, прелюбодейные супруги или захватчики земель . Колдовство этого типа рассматривается как своего рода «справедливость», особенно для людей, которые не могут (или не смогли) законно привлечь к ответственности правонарушителя. [72]

Есть также «настоящие» колдуны, которые, как говорят, обладают наследственными колдовскими способностями. В отличие от целителей, они не задумываются о справедливости своих действий. Колдунов последнего типа часто путают с асвангами , злыми вампироподобными сверхъестественными существами, способными казаться людьми (или изначально были людьми). [41] [64] [73] [72]

Отрицательные аналоги шаманов в совокупности называются ведьмами , однако на самом деле эти ведьмы включают в себя множество разных людей с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма. Яркими примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, ведьмы, известные народу ибанаг, мангкукулам , ведьмы, которые используют природные материалы и проклятие как форма проклятия, и мамбабаранг , ведьмы, которые используют насекомых как форму проклятия. [72]

Социальный статус

Бабайланы были весьма уважаемыми членами общества, наравне с доколониальным дворянским сословием . [5] [10] [74] В отсутствие дату ( главы общины) бабайлан берет на себя роль временного главы общины. [2] Бабайланы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как полагали, могли влиять на погоду и вызывать различных духов в естественной и духовной сферах. Бабайланы пользовались таким большим уважением, поскольку считалось, что они обладают способностями, которые могут блокировать темную магию злых данных или духа и исцелять больных или раненых. Среди других полномочий бабайлана было обеспечение благополучной беременности и рождения ребенка. В качестве духовного медиума бабайланы также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Будучи знатоками божественных и травяных знаний, заклинаний и приготовления лекарств, противоядий и различных снадобий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также считались союзниками определенных данных в покорении врага, следовательно, бабайланы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях. [2] По словам Уильяма Генри Скотта (Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века), каталонцы могли быть трансвеститами любого пола или мужчинами-трансвеститами (байогинами), но обычно это были женщины из известных семей, которые были богаты сами по себе. По словам Лучано П.Р. Сантьяго («Любить и страдать»), в качестве вознаграждения за свои услуги они получали значительную часть подношений в виде еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависело от социального статуса просителя. Таким образом, Каталония играла очень престижную и прибыльную роль в обществе.

Шаманы многих национальностей на Филиппинах всегда играют еще одну роль в обществе, помимо спиритуализма. Подобно синтоистским каннуши , профессия шамана варьируется от торговца, воина, фермера, рыбака, кузнеца, ремесленника, ткача, гончара, музыканта и даже парикмахера или повара, в зависимости от предпочтений шамана. мастерство шамана и потребности общества. Некоторые шаманы имеют более двух профессий одновременно, особенно если в сообществе не хватает людей с необходимыми навыками, которые могли бы взять на себя роль определенных профессий. Эта традиция иметь вторую работу (или более двух работ) укоренилась в некоторых культурных обществах на Филиппинах и до сих пор практикуется некоторыми общинами, которые не обратились в христианство. Отдельные общины, принявшие ислам, также сохранили эту традицию через мусульманских имамов. [75] [76]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин были обращены в ислам и католицизм . Во времена Испанской империи бабайлан часто клеветали и ложно обвиняли в ведьмах и «жрецах дьявола» и подвергались жестоким преследованиям со стороны испанского духовенства . Испанцы сожгли все, что они считали связанным с коренной религией коренных народов (включая святыни, такие как дамбана ) , даже насильно приказывая местным детям испражняться на идолов своего собственного бога, убивая тех, кто не подчинялся. [2] Испанские монахи часто разыскивали и преследовали шаманок. [77]

В современном филиппинском обществе их роль в основном взяли на себя народные целители, среди которых сейчас преимущественно мужчины, хотя некоторых до сих пор ложно обвиняют в «ведьмах». [2] [78] [79] [52] В районах, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать вместе со своими соответствующими общинами, хотя эти шаманы и их практики постепенно вытесняются авраамическими религиями . [2]

Преследование, упадок и синкретизация

Испанская колонизация Филиппин и введение католического христианства привели к исчезновению большинства местных шаманских практик. Христианство изначально рассматривалось коренными филиппинцами как еще один тип анито . Испанские миссионеры воспользовались этим заблуждением для успешного преобразования и оккупации большинства островов при минимальной военной поддержке. Испанских монахов считали «шаманами», чьи души и духовные наставники были явно более могущественными, чем у местных. Они безнаказанно оскверняли религиозные объекты, священные деревья и священные места, вызывая благоговение туземцев. Они также могли лечить различные болезни, чего не могли сделать местные шаманы. [44]

К концу 16 века христианские символы и атрибуты (такие как четки , распятия и святая вода ) стали объектами фетиша , а латинские молитвы и стихи стали частью репертуара шаманских магических песнопений и заклинаний. Изображения Анито ( таотао ) были заменены католическими идолами, а их ритуалы синкретизированы , включая приписывание идолам анитоподобных сил, таких как чудесное исцеление или способность владеть людьми . [примечание 14] Они процветали, поскольку испанское духовенство относилось к ним как к « белой магии ». Духи природы ( дивата ) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, стали известны как энканто и описывались как имеющие европейские черты, а также склонность к обману, соблазнению и подшучиванию над людьми. [5] [20] [44]

Прежний высокий статус бабайлана был утрачен. Роль женщин и относительный гендерный эгалитаризм филиппинских анимистических культур в целом стали более подчиненными патриархальной культуре испанцев. Большинство бабайлан были заклеймены католическим духовенством как ведьмы , сатанисты или психически неуравновешенные люди. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с коренными религиями коренных народов (включая святыни, такие как дамбана ), даже насильно приказывая местным детям испражняться на идолов своих собственных богов. [2] [52] [80]

Отчет об обращении каталоны был предоставлен испанским священником по имени Педро Чирино (1604 г.). Он писал, что слепой каталонец по имени Диего Магсанга вместе со своей женой (которая, как говорили, была опытной акушеркой) обратились в христианство. После крещения он стал верным помощником монахов в распространении христианства в Силанге, Кавите, обучая детей и взрослых катехизису. Чирино также сообщил, что за Магсангой следовали многие люди, и даже иезуиты не могли превзойти его, когда дело касалось преданности учению Церкви и усердия в обучении своих братьев. Магсанга не был священником; его вероятная роль была ролью германо . Чирино также упомянул еще одного мужчину -каталонца , которого вместе с группой сверстников, которых он возглавлял, убедил священник-иезуит Франсиско Альмерик принять христианство. Чирино отметил, что этот каталона носил длинные волосы (что необычно для тагальских мужчин) и заплетал их в косу, что символизировало его священство. Перед крещением перед публикой он постригся в знак того, что сила анито сломлена . [ нужна цитата ]

Артисты, изображающие бабайланов

Шаманы, ассимилированные церковью, синкретизировали свои роли в мистицизме в христианском контексте, став целителями и чудотворцами. [52] [80] К ним относятся движение бита в 17 и 18 веках, мессианское (и обычно революционное ) движение диос-диос конца 19 века и движение эспиритистов (или спиритистов ) 20 века. [56] [81] [82] Однако их методы поклонения остались в основном прежними. Целители верой, по сути, все еще были медиумами; но вместо того, чтобы направлять анито , они утверждали, что направляют святых , ангелов или Святого Духа . [19] Целители конца 20-го и 21-го веков также часто используют западную эзотерическую и псевдонаучную терминологию и практики (такие как « психическая энергия » и психическая хирургия ), имея мало связи с традиционными шаманскими религиями. [56]

Другие шаманы отказались от анимистических аспектов шаманизма и стали народными целителями ( арбуларио ), [примечание 15] акушерками и практикующими традиционный хилотный массаж с маслами. Эти современные версии бабайлана теперь обычно мужские (кроме акушерок). Их ищут люди с легкими недугами или болезнями, которые современная медицина не может диагностировать или вылечить. Подобно древнему бабайлану , современный бабайлан различает «духовные болезни» и «естественные болезни»; в последнем случае они обычно обращаются к врачу. [19] [56] [80]

Точно так же среди филиппинцев -мусульман шаманы, обычно мужчины, теперь занимаются народным целительством и общением с «местными» духами. Все остальные аспекты религиозной жизни филиппинцев-мусульман перешли в руки исламских религиозных лидеров . [31] Прямым эквивалентом христианских филиппинских «целителей верой» и альболарио являются исламизированные шаманы, известные как пандита или гуру . Они исповедуют ислам, но также используют традиционные методы лечения и культурные ритуалы, сохранившиеся из их шаманского прошлого. Обычно они совершают незначительные обряды, такие как акика (стрижка волос первенцу) и руккия (изгнание нечистой силы). [24] [83] Также существует версия традиционной массажной терапии, проводимой народными целителями, известная как агуд или агод среди народов Маранао и Магинданао . [19]

Наиболее сильно этот религиозный сдвиг в сторону авраамических религий повлиял на феминизированных мужчин -шаманов -асог . В 17-18 веках испанские администраторы на Филиппинах сжигали на костре людей, осужденных за гомосексуальные отношения, и конфисковывали их имущество в соответствии с указом президента Real Audiencia Педро Уртадо Дескибеля. Несколько случаев таких наказаний были записаны испанским священником Хуаном Франсиско де Сан-Антонио в его « Хрониках апостольской провинции Сан-Грегорио» (1738–1744). [47] [84]

Феминизированные мужчины также подвергались жестоким преследованиям в (тогда ещё недавно) исламизированных этнических группах Минданао . В «Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes» (1667 г.) испанский священник Франсиско Комбес пишет, что мусульманские народы Минданао наказали их «противоестественное преступление» смертью путем сожжения или утопления, и что их дома и имущество также были сожжены, поскольку считали такое поведение заразным. [47]

Сопротивление колониальному правлению

Несколько последователей местного шаманизма сопротивлялись испанскому правлению и обращению, особенно в труднодоступных для испанских миссионеров районах, таких как высокогорье Лусона и внутренние районы Минданао . В районах, контролируемых Испанией (особенно на Висайских островах ), целые деревни бросали вызов политике reducciónes (переселения) и перемещались глубже во внутренние районы острова по наущению своих бабайланов . Шаманские ритуалы также продолжали тайно проводиться в некоторых областях, хотя испанское духовенство наказывало их, когда их обнаруживали. [44]

Открытые восстания под руководством шаманов были обычным явлением во время испанского правления. Если не считать первых восстаний 17 века, большинство из них возглавляли религиозные лидеры, которые практиковали народный католицизм , а не настоящий шаманизм. [82]

17 век

Первым зарегистрированным вооруженным восстанием под руководством бабайлана было восстание Тамблота на Бохоле в 1621–1622 годах. Его возглавлял шаман-мужчина по имени Тамблот , который видел в распространении католицизма угрозу. Он собрал около двух тысяч последователей, пытаясь «вернуться к старым обычаям», но его восстание было подавлено испанскими властями с помощью обращенных местных помощников. [85]

Восстание Тамблота спровоцировало новое восстание в соседнем Каригаре, Лейте, в тот же период. Восстание Банкоу возглавили дату по имени Банкоу и его сын Пагали, который был бабайланом . Восстание Банкоу было примечательным, поскольку Банкоу был одним из первых обращенных в католицизм на Филиппинах. В молодости он ранее приветствовал конкистадора Мигеля Лопеса де Легаспи в 1565 году, когда их экспедиция впервые высадилась на островах. Как и Тамблот, Банкоу и Пагали хотели вернуться к старым привычкам. Банкоу отказался от своей католической веры и построил храм Дивате . [85] Их восстание было подавлено испанским генерал-губернатором Алонсо Фахардо де Энтенса . Банкоу был обезглавлен, а Пагали и еще восемьдесят один бабайлан были сожжены на костре . [86]

Восстание Тапар представляло собой восстание в Илоило , Панай, возглавляемое бабайланом по имени Тапар в 1663 году. Тапар синкретизировал местный шаманизм с католической терминологией и объявил себя «Богом Всемогущим» новой религии. Он также подражал древнему асогу , переодеваясь в женскую одежду. Он и его последователи убили испанского священника и сожгли городскую церковь, прежде чем сбежать в горы. Тапар и другие лидеры его движения были схвачены и казнены испанскими и филиппинскими солдатами. [85] [86]

18-ый век

Религиозное восстание в 1785 году в Итуе (современный Аритао ), Нуэва-Бискайя, возглавил целитель по имени Лагутао. Он утверждал, что вспышка оспы на севере Лусона стала результатом отказа туземцев от своих исконных верований. Оно было подавлено соседними горожанами-христианами во главе с монахами-доминиканцами . [82]

19 век

В 19 веке произошел расцвет диос -диос «шаманов». Диос-диос (буквально « притворщик бога » или «ложный бог», от испанского dios ) — религиозные лидеры, названные так из-за их склонности отождествлять себя с христианскими религиозными деятелями. Они возглавляли культовые религиозные движения, обещая своим последователям процветание, сверхъестественные силы или исцеление. Большинство из них были простыми шарлатанами , торгующими амулетами и магическими бумажками. Их члены были в основном выходцами из неграмотной сельской бедноты, которая мало знала о формальном католическом учении и жила в крайней нищете под колониальным правлением. [82]

Папа Исио с двумя последователями бабайланов в тюрьме в Баколоде после его сдачи американским властям в 1907 году. Обратите внимание на его « папские облачения » и женское платье, которое носит мужчина слева от него.

Есть множество примеров лидеров диос-диос в XIX веке. Среди них Лунгао, целитель из Илокоса , который в 1811 году заявил, что он Иисус Христос; Игнасио Димас, возглавлявший «Трес Кристос» («Три Христа») Либманана , Нуэва -Касерес (современный Камаринс-Сур ), которые утверждали, что обладают сверхъестественной силой над болезнями в 1865 году; Бенедикта, старуха и целительница, которая в 1862 году называла себя «Ла Санта де Лейте» («Святая Лейте») и предсказала, что остров Лейте затонет; [82] Клара Тарроса, восьмидесятилетняя бабайлан из Тигбауана , Илоило, в конце 1880-х годов, провозгласившая себя Девой Марией и изолировавшая себя и своих последователей от испанского правления; [68] Франсиско Гонсалес (псевдоним «Франциско Сейлс» или «Фруто Сейлс») из Харо, Лейте , который в 1888 году утверждал, что он был королем, посланным спасти людей от нового великого наводнения , приведя их в город, который поднимется из волн. ; и многое другое. Эти движения обычно подавлялись испанцами, заключая в тюрьму их лидеров или сосылая их. [82]

Движение «диос-диос» изначально было чисто религиозным и лишь оборонительно реагировало на преследования со стороны Испании. Однако к 1880-м годам некоторые группы диос-диос стали более яростно антиколониальными. Первой такой группой была группа , которую возглавлял Понсиано Элофре, кабеса де барангай из ситио Замбоангита , Восточный Негрос . Он взял имя « Диос Бухави » («Бог-вихрь») и провозгласил себя спасителем людей. Он заявил, что они перестанут платить налоги испанскому правительству. Он сформировал сообщество из примерно двух тысяч последователей (которых испанские власти называли бабайланами ) и регулярно нападал на контролируемые Испанией города. Подражая древним шаманам асог , он одевался в женскую одежду и вел себя женственно, хотя был женат на женщине. Он претендовал на сверхъестественные способности, подобные древнему далагангану . Он был убит при нападении на город Сиатон в 1887 году. Его жена и родственники пытались продолжить движение, но в конечном итоге были схвачены и сосланы испанскими властями. Остатки группы либо дошли до бандитизма, либо присоединились к другим более поздним движениям диос-диос . [5] [44] [82]

Другое восстание Диос-Диос возглавил шаман по имени Грегорио Лампинио (более известный как «Грегорио Диос», а также известный как «Иларио Пабло» или «Папа») в Античности в 1888 году. Восстание было организовано возле горы Балабаго, священного места. место паломничества шаманов. Лампинио возглавил отряд численностью около 400 человек. Они собирали contribuciones babaylanes ( революционный налог ), распространяли антиколониальные идеи и совершали нападения на города в Антике и Илоило. В конечном итоге к 1890 году группа была подавлена ​​Гражданской гвардией .

Последнее значительное восстание диос-диос в 19 веке возглавил Дионисио Магбуэлас, более известный как Папа Исио («Папа Исио»). Он был бывшим участником группы Диос Бухави. Он организовал свою собственную группу бабайланов из остатков последователей Элофре и возглавил восстание в Западном Негросе в 1896 году против испанского правления. После того, как Филиппины были переданы Соединенным Штатам после испано-американской войны , он первоначально был назначен «военным начальником» Ла-Кастелланы, Западный Негрос, при американском правительстве . Однако в 1899 году во время филиппино-американской войны он снова оказал вооруженное сопротивление . Он сдался 6 августа 1907 года американским властям и был приговорен к смертной казни. Позже это было заменено пожизненным заключением, и он умер в старой тюрьме Билибид в 1911 году .

20 век

Одновременно с восстанием Папы Исио в Западном Негросе против американского правления движение диос-диос в восточных Висайских островах обратило свое внимание на новое американское колониальное правительство . Называя себя пулаянами («те, кто носит красное»), их возглавлял Фаустино Аблен («Папа Фаустино») в Лейте ; и Пабло Булан («Папа Пабло»), Антонио Анугар и Педро де ла Крус в Самаре . Как и их предшественники, они претендовали на сверхъестественные способности и использовали в бою фетишистские амулеты, святые масла и магические заклинания. Они атаковали как американские войска, так и местных филиппинцев, сотрудничающих с американским колониальным правительством. Последний лидер пулаянцев был убит в 1911 году. [82] [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эти жертвоприношения различаются в зависимости от типа духа, с которым взаимодействуют (Buenconsejo, 2002).
  2. ^ Асог происходит от прото-западно-малайско-полинезийского *asug , «шаман в ритуальной трансвеститской одежде»; и протоцентрально-филиппинский *ásug , «стерильный» или «бесполый». Асог — это термин, используемый для шаманов-трансвеститов-мужчин в большинстве Висайских островов и в регионе Бикол . Другие висайские термины включают бантот , байог , бинабае и бабаенон . На остальной территории Лусона они известны как байок ( байок ), байог , байогин ( байогин или байокин ), бинабае или бидо . Примечательно, что среди самбалов самым высокопоставленным шаманом был байок . Среди субанен они также известны как половые губы , хотя они не обязательно были шаманами (Garcia, 2008; Kroeber, 1918). В современных филиппинских языках наиболее часто используемые термины — бакла , байот или аги . См. также Бакла
  3. ↑ Из параграфа 26 (Брюэр 1999): Такое преобладание мужчин в духовных вопросах не было повторено в случае с Филиппинами, где в религиозной сфере преобладали женщины-шаманы.
  4. ^ Предыдущее утверждение относительно рукописи Болинао см. в параграфе 29. Предыдущее утверждение, касающееся манильского манускрипта, см. в параграфе 31. Комментарий Брюэра относительно духовной силы шамана, зависящей от идентификации с женственностью, а не от идентификации с среднего или третьего пола , см. параграф 34.
  5. ^ Ранние колониальные отчеты указывают на то, что однополые сексуальные отношения были обычным явлением для доколониальных филиппинцев обоих полов, а не только асог . В целом в доколониальных филиппинских обществах существовала большая степень сексуальной свободы. Девственность не ценилась, прелюбодеяние не воспринималось негативно, широко применялось пирсинг половых органов ( тугбук и сакра ). (Брюэр, 1999)
  6. ^ Считается, что духи в человеческом облике отличаются от людей, потому что у них нет желобка . (Буэнконсехо, 2002 г.)
  7. ^ Имена духов обычно не произносятся вслух вне шаманского ритуала, поскольку считается, что это может их спровоцировать. Вместо этого их называют эвфемистическими терминами, такими как «дили ингон нато» или «хинди кагайа натин» , что буквально означает «не похожие на нас». (Буэнконсехо, 2002 г.; Тан, 2008 г.)
  8. ^ С сильными параллелями с человекоподобными существами, такими как эльфы и аос си , а также с миниатюрными человекоподобными существами, такими как домовые и пикси . (Буэнконсехо, 2002 г.)
  9. ^ Другие названия астральной души включают калуха , дунган (Висаян); калаг ( Бикол ); линнава ( Игорот ), кадува ( Иснег ), аб-абийк ( Канканаэй ), каруруа ( Илокано ) , икарурува ( Ибанаг ), карадува ( Мангьян ), кияралува ( Тагбанва ), макату ( Букиднон ) и каденган-денган или гимокуд ( Манобо) ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991). Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN *duSa, «два». (Ю, 2000; Бласт, 2010)
  10. ^ Также аплос (Бонток); аптус (Иватан); унар (Калинга); кемкем (Пангасинан); илот или илут (Илокано, Итавис, Замбал и Пампанго); аблон (северный Илокано); илу (Ибанаг); илат (Иснег); элот (Илонго); агод или агуд (Маранао и Магинданао); и Хагуд (Лумад)
  11. ^ Подобные верования существуют по всей Юго-Восточной Азии . К ним относятся камбоджийский нак , бирманский наг и тайский нааг . Хотя циклы не совсем совпадают, все они использовались как своего рода геомантический календарь.
  12. ^ В филиппинских этнических группах существуют разные имена колдунов, отличные от термина «шаман». Большинство этих имен имеют негативный оттенок и поэтому в английских источниках также переводятся как « ведьма » или « ведьма ». К ним относятся Бикол : Паракарав ; Илокано : манагтанем , манагинулод , маннамай ; Иватан : мамкав , манулиб ; Капампанган : мангкукусим (или мангкукусино ); Пангасинан : манананем , мангнгибаванен ; Тагальский : мангкукулам (или манкоколам ), мангагавай , май-галинг , хуклубан (или хуклобан ); Висаян : далаганган , дунганон , далонгдонган , бусалиан , мамамаранг (или мамаларанг , баранган ), усикан (или осикан ), пактолан , сигбинан , манугивит , мамумуяг , манг-аавог (или манг-аавуг , манг-аауг ).
  13. ^ Людей с сильным дунганом называют дунганоном . Их описывают как харизматичных, очень умных, уверенных в себе и волевых людей. У них есть тенденция доминировать над другими, и они могут делать это, даже не осознавая этого. Они являются прирожденными лидерами и часто пользуются уважением среди высокопоставленных членов сообщества и поэтому склонны становиться колдунами, шаманами, вождями, мастерами-ремесленниками или известными героями-воинами (известными по-разному как баяни , багани или банвар в различных филиппинских этнических группах). Понятие дунган сравнимо с термином мана в культуре жителей островов Тихого океана , а также с аналогичными концепциями «доблестных людей» в других австронезийских культурах. (Агилар, 1998 г.)
  14. ^ Примеры включают фестивали Черного Назарянина и Санто-Ниньо-де-Себу (Маккой, 1982).
  15. ^ Произведено от испанского herbolario («травник»). Эти целители широкого профиля были также известны испанцам как mediquillos , saludadores или curanderos (Марко, 2001).

Рекомендации

  1. ^ abc Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингуианцы; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  2. ^ abcdefg Limos, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Эсквайр . Проверено 12 июля 2019 г.
  3. ^ Скотт, Уильям Генри (1992). В поисках доиспанских филиппинцев и другие очерки по истории Филиппин. Издательство «Новый день». стр. 124–127. ISBN 978-9711005245.
  4. ^ abcde Blast, Роберт; Трассел, Стивен. «Австронезийский сравнительный словарь: *ba». Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 5 июля 2018 г.
  5. ^ abcdefgh Маккой, Альфред (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества . 10 (3): 141–194.
  6. ^ Демпвольф, Отто (1934–1938). "Vergleichende Lautlehre des austronesischen Wortschatzes". Zeitschrift für Eingeborenen-Sprachen (Специальные публикации №№ 15, 17, 19).
  7. ^ Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель Сагады . Издательство «Новый день». п. 148. ИСБН 9789711003302. Анито: тагальский и висайский язык XVI века (согласно испанским записям): идол или божество, населяющее идола, также маганито: церемония для таких идолов и анитеро: (исп.) знахарь, шаман.
  8. ^ Брюэр, Кэролайн (2001). Священное противостояние: религия, пол и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685 гг. К. Брюэр и Институт женских исследований колледжа Св. Схоластики. п. 156. ИСБН 978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на означающем духа anito. К ним относятся маганито и анитера .
  9. ^ Флакигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская сила и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (Массачусетс). Гавайский университет в Маноа. п. 4. HDL : 10125/62485. Маганито носил несколько разных названий на островах в зависимости от языковых групп, таких как бабайлан, но термин маганито и подобные его вариации кажутся более универсальными терминами в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и местного происхождения термин маганито будет использоваться в качестве общего термина для описания всех шаманов-миссионеров-анимистов, с которыми они контактировали в шестнадцатом и семнадцатом веках.
  10. ^ abcd Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-971-550-135-4. Проверено 18 июля 2018 г.
  11. ^ Кларк, Джордан. «Именование ФИЛИППИНСКОГО ШАМАНА: какой термин использовать?». Проект Асванг. Архивировано из оригинала 6 июля 2018 года . Проверено 6 июля 2018 г.
  12. ^ abc Маюга, Сильвия Л. (15 ноября 2012 г.). «Прогулка между небом и землей: Бабайлан сегодня». Новости GMA онлайн . Проверено 6 июля 2018 г.
  13. ^ Лаубах, Фрэнк Чарльз (1925). Народ Филиппин, его религиозный прогресс и подготовка к духовному лидерству на Дальнем Востоке. Компания Джорджа Х. Дорана.
  14. ↑ Кохуангко, Тингтинг (23 марта 2008 г.). «Женщины Севера и Юга». ФилСтар . Проверено 6 июля 2018 г.
  15. ^ аб Миклат-Какаян, Агнес Н. (2005). Бабайлан: Она танцует целостно (PDF) . Симпозиум Бабайлана. Колледж Святой Схоластики.
  16. ^ Ламбрехт, Годфри (1960). «Обряды Аниту среди Гадданга». Филиппинские исследования . 8 (3): 584–602. JSTOR  42719586.
  17. ^ Дауг и Ашера Дайан Т. Нери, Артчил С. (2013). «Племенные философские мысли Хигаунона из города Илиган, Филиппины». Средиземноморский журнал социальных наук . 4 (9): 74–81. дои : 10.5901/mjss.2013.v4n9p74 .
  18. ↑ Манипон, Роэл Хоанг (1 февраля 2021 г.). «Когда мы были бабайланами». Tribune.net.ph . Проверено 11 июня 2021 г.
  19. ^ abcde Apostol, Вирджил Дж. Мэр. «Целительное искусство Филиппин». Нефритовый дракон онлайн . Проверено 6 июля 2018 г.
  20. ^ abcdefgh Деметрио, Франциско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  21. ^ Филиппинская этнография: Иватан (PDF) . Энциклопедия филиппинского искусства CCP. Национальная библиотека Филиппин. Архивировано из оригинала (PDF) 23 ноября 2018 года . Проверено 6 июля 2018 г.
  22. ^ аб Штуммер, Мартин (2017). «Человек на сказочном острове» (цветная версия): правдивая история, рассказанная Лаурой Монтес. Совет директоров - Книги по запросу. п. 404. ИСБН 9783744864862.
  23. ^ Уильямс, Марк С. (1997). «Причинность, сила и культурные особенности Магинданао». Филиппинский социологический обзор . 45 (1): 34–63. JSTOR  41853689.
  24. ^ аб Лойр, Гислен (1998). «Иностранное влияние на мусульманские ритуалы» (PDF) . Филиппинские исследования . 46 (4): 429–451.
  25. ^ Буэнконсехо, Хосе С. (2013). Песни и подарки на границе . Рутледж. п. 91. ИСБН 9781136719738.
  26. ↑ Кауаян, Эдита (24 мая 2016 г.). «Лидеры коренных народов проводят племенной ритуал, чтобы спасти гору Апо». Рэплер . Проверено 4 декабря 2019 г.
  27. ^ Ибаньес-Ноласко, Свобода (2004). «Традиционная система управления Маранау: описание, проблемы и императивы для государственного управления Филиппин» (PDF) . Филиппинский журнал государственного управления . 48 (1 и 2): 155–203.
  28. ^ Макдональд, Чарльз (июль 2011 г.). «Палаван-англо-тагальский словарь». СИЛ Филиппины . Проверено 10 апреля 2023 г.
  29. ^ Махали, Саидатул Норнис Hj. (2015). «Мистические песнопения в обществе баджау: предварительное наблюдение за изменениями в мышлении по отношению к ритуалу посадки». Международный журнал малайского мира и цивилизации . 3 (1): 35–43.
  30. ^ Филиппинская этнография: Баджао (PDF) . Национальная библиотека Филиппин. Архивировано из оригинала (PDF) 15 февраля 2019 года . Проверено 16 ноября 2018 г.
  31. ^ Аб Эллер, Джек Дэвид (2015). Введение в антропологию религии. Рутледж. стр. 68, 69. ISBN. 9781317579144.
  32. ^ Жан-Поль Г. Поте (2013). Арабские и персидские заимствования на тагальском языке. Лулу Пресс, Инк. с. 322. ИСБН 9781291457261.
  33. ^ Талавера, Мария Джезия П. (2013). Т'боли: песни, истории и общество.
  34. ^ Кабальца, Честер. Т'боли: песни, истории и общество.
  35. ^ Гринхилл, SJ; Бласт, Р; Грей, Р.Д. (2008). «База данных австронезийского базового словаря: от биоинформатики к лексомике». Эволюционная биоинформатика . 4 : 271–283. дои : 10.4137/EBO.S893. ПМК 2614200 . ПМИД  19204825. 
  36. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Издательство Университета Атенео. п. 83. ИСБН 978-971-550-135-4. Они пришли к своему призванию через приступы болезни или безумия, которые можно было вылечить, приняв призыв, а затем прикрепляли себе алабая , учеников, к какому-нибудь старшему бабайлану, часто родственнику.
  37. ↑ Де Гусман, Дэниел (4 декабря 2016 г.). «6 правил, как стать филиппинским шаманом». Проект Асванг . Проверено 6 июля 2018 г.
  38. ^ Тернер, Роберт П.; Лукофф, Дэвид; Барнхаус, Рут Тиффани; Лу, Фрэнсис Г. (1995). «Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний . 183 (7): 435–444. дои : 10.1097/00005053-199507000-00003. ПМИД  7623015.
  39. ^ abc Джокано, Дж. Ланда (1958). «Сулод: горцы в Центральном Панае» (PDF) . Филиппинские исследования . 6 (4): 401–436.
  40. ^ Аб Мора, Манолете (2005). «Разум, тело, дух и душа: филиппинская эпистемология мастерства в музыкальном исполнении». Азиатская музыка . 36 (2): 81–95. дои : 10.1353/аму.2005.0022. JSTOR  4098517. S2CID  145375061.
  41. ^ abcdefghi Буэнконсехо, Хосе С. (2002). Пост, Дженнифер С. (ред.). Песни и дары на границе: личность и обмен в ритуале владения манобо Агусан, Филиппины. Текущие исследования в этномузыкологии: выдающиеся диссертации, том 4. Routledge. ISBN 9780415941242.
  42. ↑ Мадаранг, Рея Клэр Э. (29 января 2013 г.). «В присутствии Бабайлана». Рэплер . Проверено 17 июля 2018 г.
  43. ↑ Моралес, Име (22 января 2013 г.). «Краткая встреча с бабайланом Манобо». Новости GMA онлайн . Проверено 17 июля 2018 г.
  44. ^ abcde Агилар, Филомено В. младший (1998). Столкновение духов: история власти и гегемонии сахарных плантаторов на острове Висаян . Издательство Гавайского университета. стр. 27–46. ISBN 9780824820824.
  45. ^ abcdef Брюэр, Кэролин (1999). «Байлан, Асог, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и священное на ранних колониальных Филиппинах». Пересечения: гендер, история и культура в азиатском контексте (2). Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года.
  46. ^ Гарсия, Дж. Нил К. (2004). «Мужской гомосексуализм на Филиппинах: краткая история» (PDF) . Информационный бюллетень IIAS (35): 13. S2CID  141119860. Архивировано из оригинала (PDF) 8 декабря 2019 г.
  47. ^ abcd Гарсия, Дж. Нил К. (2008). «Доколониальный гендерный переход и Бабайланские хроники». Филиппинская гей-культура: от Бинабе до Баклы, от Силахиса до МСМ . Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425773.
  48. ^ Аб Кребер, AL (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
  49. ^ Кастано, Хосе. 1895. «Breve Noticia Acerca del Origen, Religión, Creencias y Supersticiones de los Antiguos Indios del Bícol». Мадрид: Colegio de Misioneros de Almagro.
  50. ^ аб Геремия-Лачика, Мария Милагрос (1996). «Бабайлан Панай: Мужской захват». Обзор женских исследований . 6 (1): 53–60 . Проверено 12 февраля 2020 г.
  51. ^ Брюэр, Кэролайн. «Пересечения: байланы, асоги, трансвестизм и содомия: гендер, сексуальность и священное на ранних колониальных Филиппинах». https://www.anu.edu.au . Архивировано из оригинала 9 сентября 2019 года. Действительно, и женщины, и мужчины-шаманы в ритуальных целях одевались в одежду, которая была идентифицирована как принадлежащая женщинам. В условиях относительной гендерной симметрии, преобладавшей в то время на архипелаге, временная или постоянная инверсия мужского и женского пола в бойоге служила тройной цели. Это давало шаману-мужчине статус и власть в сфере, в которой в противном случае ему было бы отказано. Это укрепило стереотипные границы женственности, но при этом, что немаловажно, укрепило нормативную ситуацию женщины как шамана.
  52. ^ abcd Бразал, Агнес М. (1996). «Инкультурация: интерпретативная модель». В Ламбертсе, Йозеф (ред.). Литургия и инкультурация: Введение . Исследования по литургии. Том. 77. Петерс. ISBN 9789068318371.
  53. ^ Агилар, Филомено В. младший (2015). «Уход рисовых духов: космология, технологии и гендерные отношения на колониальных Филиппинах». В Джине, Оой Кит; Туан, Хоанг Ань (ред.). Юго-Восточная Азия раннего Нового времени, 1350–1800 гг . Рутледж. стр. 250, 251. ISBN. 9781317559191.
  54. ^ Франсия, Луис Х. (2013). История Филиппин: от Индиос Бравос до филиппинцев. Оверлук Пресс. ISBN 9781468315455.
  55. ^ Новеллино, Дарио (2003). «Контрастные ландшафты, конфликтующие онтологии: оценка охраны окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)». В Андерсоне, Дэвид Г.; Берглунд, Ива (ред.). Этнографии сохранения: энвайронментализм и распределение привилегий . Книги Бергана. стр. 171–188. ISBN 9780857456748.
  56. ^ abcdefgh Салазар, Зевс А. (2007). «Исцеление верой на Филиппинах: историческая перспектива» (PDF) . Азиатские исследования . 43 (2): 1–15.
  57. ^ Аб Гаабукаян, Самуэль (1971). «Знахари Агусана на Минданао, Филиппины». Азиатское фольклористика . 30 (1): 39–54. дои : 10.2307/1177763. JSTOR  1177763. S2CID  153002277.
  58. ^ abc Ю, Хосе Видамор Б. (2000). Инкультурация менталитета филиппино-китайской культуры. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том. 3. Эдитрис Папский университет Грегориана. стр. 148, 149. ISBN. 9788876528484.
  59. ^ Бласт, Роберт; Трассел, Стивен. «Австронезийский сравнительный словарь: *du». Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 7 июля 2018 г.
  60. ^ abcd Pacete, Вер Ф. (16 марта 2017 г.). «Пасете: Исследование духовного мира внутри нас». СанСтар Филиппины . Проверено 18 октября 2018 г.
  61. ^ Меркадо, Леонардо Н. (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования . 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
  62. ^ аб Лабастида, Шон Кларк Луинор Анталлан; Алапай, Джонполвен; Биллонес, Дженни; Гонсалес, Джеккилин; Макуя, Йра; Манлапиг, Эна Элоиза; Монтевирген, Морис Джой; Пинеда, Карла Джойс; Тироль, Фрици Андреа (29 апреля 2016 г.). Tradisyunal nga Pamulong: Обоснование устойчивости практик исцеления верой в Миагао, Илоило. Университет Филиппин Висайских островов.
  63. ^ Старр, Фредерик (1930). Некоторые филиппинские верования . В. Глейшер, ООО
  64. ^ Аб МакКленон, Джеймс (1985). «Остров колдунов». Судьба . 38 (9): 37–41. Архивировано из оригинала 17 сентября 2019 года . Проверено 14 июля 2018 г.
  65. ↑ Хаас, Бенджамин (30 октября 2011 г.). «Ведьмы в филиппинской провинции Сикихор — старая шляпа». Лос-Анджелес Таймс . Проверено 14 июля 2018 г.
  66. ↑ Томада, Натали М. (3 октября 2010 г.). «Мистический Сикихор». ФилСтар Глобал . Проверено 15 июля 2018 г.
  67. ^ Фелео, Анита Б. (2007). Илоило: Богатая и благородная земля . Фонд группы Лопес. п. 65. ИСБН 9789719390404.
  68. ^ Аб Дэвис, Майк (2002). Поздние викторианские холокосты: голод Эль-Ниньо и создание третьего мира. Книги Версо. стр. 96–97. ISBN 9781859843826.
  69. ^ Коронель, Мария Делия; Кали, Хаджи Лава (1986). Даранген: в оригинальном стихе Маранао с английским переводом (PDF) . Том. 1. Марави: Отдел фольклора, Университетский исследовательский центр, Государственный университет Минданао. ISBN 9789711110338.
  70. ^ Миура, Таро (1993). «Даранген: В оригинальных стихах Маранао, с английским переводом, т. 5» (PDF) . Азиатское фольклористика . 52 (2): 319–322.
  71. ^ Сабер, Мамитуа (1961). «Даранген: Эпос о Маранасах». Филиппинский социологический обзор . 9 (1/2): 42–46. JSTOR  43498156.
  72. ^ abc Либан, Ричард Уоррен (1977). Кебуанское колдовство: вредоносная магия на Филиппинах . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520034204.
  73. ^ Тан, Майкл Л. (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704.
  74. ↑ Маллари, Перри Гил С. (16 ноября 2013 г.). «Взаимодополняющие роли Мандиригмы и Бабайлана». Манила Таймс . Проверено 5 июля 2018 г.
  75. ^ Милларе, Флоренсио Д. (1955). «Тингуанцы и их старая форма поклонения». Филиппинские исследования . 3 (4): 403–414. JSTOR  42719181.
  76. ^ Мифы Филиппин; Гаверза, Дж. К., 2014 г., Филиппинский университет в Дилимане.
  77. ^ Беллвуд, Питер; Фокс, Джеймс Дж.; Трайон, Даррелл (1 сентября 2006 г.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы. АНУ Э Пресс. п. 338. ИСБН 978-1-920942-85-4.
  78. ^ Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр; Эдвард Гейлорд Борн, ред. (1904). Филиппинские острова, 1493-1803 гг. Том. 38 (1674–1683). Компания Артура Х. Кларка. стр. 114, 218.
  79. ^ Филиппинская комиссия США, 1900-1916 (1905). Перепись населения Филиппинских островов, проведенная под руководством директора Филиппинской комиссии в 1903 году. Том. I: География, история и население. Бюро переписи населения США. п. 328.{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  80. ^ abc Peletz =, Майкл Г. (2009). Гендерный плюрализм: Юго-Восточная Азия с раннего Нового времени. Рутледж. п. 84. ИСБН 9781135954895.
  81. ↑ Маллари, Перри Гил С. (8 марта 2014 г.). «Филиппинка как ритуалистка и воин». Манила Таймс . Проверено 6 июля 2018 г.
  82. ^ abcdefghi Марко, София (2001). «Диос-Диос в Висайях» (PDF) . Филиппинские исследования . 49 (1): 42–77.
  83. ↑ Моралес, Юсуф (26 июля 2017 г.). «PEACETALK: понимание типологии филиппинских мусульманских религиозных лидеров». МиндаНьюс . Проверено 6 июля 2018 г.
  84. ↑ Гарсия, Дж. Нил К. (23 июня 2014 г.). «Филиппинская гей-культура: Заключение». Панитикан: Филиппинский литературный портал . Проверено 7 июля 2018 г.
  85. ^ abc Вудс, Дэймон Л. (2006). Филиппины: Справочник по глобальным исследованиям. АВС-КЛИО. ISBN 9781851096756.
  86. ^ аб Дука, Сесилио Д. (2008). Борьба за свободу. Rex Bookstore, Inc., стр. 99–100. ISBN 9789712350450.
  87. ^ аб Константино, Ренато; Константино, Летиция Р. (1975). История Филиппин: от испанской колонизации до Второй мировой войны. Ежемесячный обзор прессы. ISBN 9780853453949.
  88. ^ Са-оной, Модесто П. (1992). Западная история Негроса . Сегодня принтеры и издательства. стр. 110–118.
  89. ^ "Открыт маркер Papa Isio" . Visayan Daily Star. 10 ноября 2009 года. Архивировано из оригинала 13 ноября 2009 года . Проверено 10 июля 2018 г.

Внешние ссылки

дальнейшее чтение