stringtranslate.com

Юнона (мифология)

Юнона ( английский: / ˈdʒuːn oʊ / JOO - noh ; лат. Iūnō [ ˈjuːnoː] ) была древнеримской богиней , защитницей и особым советником государства. Она была приравнена к Гере , королеве богов в греческой мифологии и богине любви и брака. Дочь Сатурна и Опса , она была сестрой и женой Юпитера и матерью Марса , Вулкана , Беллоны , Люцины и Ювентаса . Как и у Геры, ее священным животным был павлин . [1] Ее этрусским аналогом была Уни , и , как говорили, она также присматривала за женщинами Рима. [2] Как богиня - покровительница Рима и Римской империи , Юнона называлась Региной («королевой») и была членом Капитолийской триады ( Juno Capitolina ) с центром на Капитолийском холме в Риме, куда также входили Юпитер и Минерва , богиня мудрости.

Юнона-Гера, античная фреска из Помпеи

Воинственный аспект Юноны среди римлян очевиден в ее одежде. Ее часто изображали вооруженной и в плаще из козьей шкуры. Традиционное изображение этого воинственного аспекта было заимствовано у греческой богини Афины , которая носила козью шкуру или щит из козьей шкуры, называемый Эгидой . Юнона также изображалась в диадеме.

Этимология

Имя Юнона когда-то считалось связанным с Иове (Юпитером), первоначально как Диуно и Диове от *Diovona . [3] Хотя эта этимология все еще получает некоторую поддержку, позже было предложено происхождение от iuven- (как в латинском iuvenis , «юность»), через синкопированную форму iūn- (как в iūnix , «телка», и iūnior , «младший»). Эта этимология стала широко принятой после того, как ее поддержал Георг Виссова . [4]

Iuuen- связано с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень, относящийся к концепции жизненной энергии или «плодородного времени». [5] Iuvenis — это тот, кто обладает полнотой жизненной силы. [6] В некоторых надписях сам Юпитер называется Iuuntus , а один из эпитетов Юпитера — Ioviste , превосходная форма iuuen- , что означает «самый молодой». [7] Iuventas , «Юность», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий, когда строительство нового храма Капитолийского Юпитера потребовало преувеличения божеств, которые уже занимали это место. [8]

Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare , «помогать, приносить пользу», и iuvenescere , «омолаживать», иногда связывая его с обновлением новой и растущей луны, возможно, подразумевая идею лунной богини. [9]

Роли и эпитеты

Наказание Иксиона : в центре Меркурий держит кадуцей , а справа на троне сидит Юнона. За ней стоит Ирида и жестикулирует. Слева Вулкан ( светловолосая фигура), стоящий за колесом, управляя им, с уже привязанным к нему Иксионом. Нефела сидит у ног Меркурия; римская фреска с восточной стены триклиния в Доме Веттиев , Помпеи , четвертый стиль (60–79 гг. н. э.).

Теология Юноны является одним из самых сложных и спорных вопросов в римской религии. Даже больше, чем другие главные римские божества, Юнона имела большое количество значимых и разнообразных эпитетов , имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью как богини брака, они включали Пронубу и Цинксию («та, что развязывает пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкие последствия и менее тематически связаны.

Хотя ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии и вечной молодости в настоящее время общепризнана, многогранность и сложность ее личности породили различные, а порой и непримиримые, толкования среди современных ученых.

Юнона, безусловно, является божественной защитницей общества, проявляющей одновременно властный и плодовитый характер, часто связанный с военным характером. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Ланувии как Сеспей Матер Регина, Лаурентум , Тибур , Фалерии , Вейи как Регина, в Тибуре и Фалериях как Регина и Куритис, Тускулум и Норба как Луцина . Она также засвидетельствована в Пренесте , Ариции , Ардее , Габии . В пяти латинских городах месяц был назван в честь Юноны (Ариция, Ланувиум, Лаурентум, Пренесте, Тибур). [10] За пределами Лациума в Кампании в Теануме она была Популоной (та, которая увеличивает численность народа или, в понимании К. Латте, iuvenes , армия), в Умбрии в Пизауруме Луцина, в Тервенте в Самнии Регина, в Пизаруме Regina Matrona, в Aesernia в Samnium Regina Populona. В Риме ее с древнейших времен называли Lucina, Mater и Regina. Обсуждается, была ли она также известна как Curitis до evocatio Юноны Фалерийской: это, однако, кажется вероятным. [11]

Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Монета и Капротина, Тутула, Флуония или Флувиона, Фебруалис, последние из которых связаны с обрядами очищения и плодородия февраля. [12]

Таким образом, ее различные эпитеты демонстрируют комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора «Римских богов» ), можно проследить до индоевропейской трифункциональной идеологии: как Регина и Монета она является суверенным божеством, как Сеспейс, Куритис (держательница копья) и Монета (снова) она является вооруженной защитницей, как Мать и Куритис (снова) она является богиней плодородия и богатства общества в ее связи с куриями .

Эпитет Люцина [13] особенно показателен, поскольку он отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое обновление времени в убывающую и растущую луну и защиту родов и рождения (как та, которая выводит на свет новорожденного как энергию, жизненную силу). Древние называли ее Ковеллой в ее функции помощницы в трудах новой луны. Мнение о том, что она также была богиней Луны, однако, больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифере : через свою связь с луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, все лунные божества являются божествами деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесные и мирские стороны ее функции. Таким образом, она связана со всеми началами, и ее календы являются календами каждого месяца: в Лаурентуме она была известна как Kalendaris Iuno (Юнона календ ) . [14] В Риме в календы каждого месяца понтифик младший призывал ее под эпитетом Ковелла , когда из курии Калабра он объявлял дату нон . [ 15] В тот же день regina sacrorum приносила в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Регии . Она тесно связана с Янусом , богом переходов и начал, которого в честь нее часто называют Иунонием .

Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множественных функций как типичную и структурную черту богини, присущую ей как выражению природы женственности. [16] Другие же предпочитают игнорировать ее аспекты женственности и плодородия [17] и подчеркивают только ее качество быть духом молодости, живости и силы, независимо от сексуальных связей, которые затем меняются в зависимости от обстоятельств: так, в мужчинах она воплощает iuvenes , слово, часто используемое для обозначения солдат, отсюда получается покровительствующее божество суверенитета народов; в женщинах, способных рожать детей, с половой зрелости она наблюдает за деторождением и браком. [18] Следовательно, она была бы полиадной богиней, связанной с политикой, властью и войной. Другие считают, что ее военные и полиадические качества возникают из того, что она была богиней плодородия, которая через свою функцию увеличения численности сообщества стала также связана с политическими и военными функциями. [19]

Юнона Соспита и Люцина

Женщина, возможно, Юнона Люцина, богиня деторождения, преподносит богине любви Афродите (римской Венере) прекрасного младенца Адониса.
Храм Юноны Соспиты с храмами Надежды и Благочестия на Форуме Олиториум , рисунок Ланчиани
Площадь Форума Олиториум и Театра Марцелла в масштабной модели Древнего Рима в Музее Римской цивилизации

Обряды февраля и Ноны Капротины 5 июля описывают роль Юноны в сферах плодородия, войны и королевской власти.

В римском календаре февраль является месяцем всеобщего очищения и начинает новый год. Во второй книге своих «Фастов » Овидий выводит название месяца из februae (искупления); [20] люстрации, призванные удалить духовное загрязнение или ритуальное осквернение, накопленное в предыдущем году. 1-го числа месяца черный бык приносился в жертву Гелернусу , второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности, связанным с культом Карны /Крана, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспиты. [21] В тот же день в ее храме на Палатине праздновался dies natalis («день рождения») Юноны как Юноны Соспиты . 15 февраля проводился праздник Луперкалий , в котором Юнона участвовала как Юнона Люцина . Обычно это понимается как обряд очищения и плодородия. [22] Козу приносили в жертву, а ее шкуру разрезали на полоски, которые использовали для изготовления кнутов, известных как februum и amiculus Iunonis , которыми владели Луперки . [23] Юнона этого дня носит эпитет Februalis , Februata , Februa . [24] В последний день месяца, предшествующий 1 марта, ее чествовали как покровительницу матрон и браков. Новый год начинался 1 марта. То же самое праздновалось как день рождения основателя Рима и первого царя Ромула и мирного союза римлян и сабинян посредством договора и брака после их войны , которая была прекращена вмешательством женщин.

После Виссовы [25] многие ученые отметили сходство между Юноной из Луперкалий и Юноной из Ланувиум Сейспес Mater Regina , поскольку обе они связаны с козой, символом плодородия. Но по сути существует единство между плодородием, королевским достоинством и очищением. [26] Это единство подчеркивается ролью Фавна в этиологической истории, рассказанной Овидием, и символической значимостью Луперкаля : [ необходимо разъяснение ] [27] когда римские пары в ее лукусе спросили ее , как преодолеть бесплодие, последовавшее за похищением сабинянок, Юнона ответила бормотанием листьев " Italidas matres sacer hircus inito " "Чтобы священный баран покрыл италийских матерей". [28]

Februlis контролирует секундамент плаценты [29] и тесно связана с Флувонией, Флуонией , богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. [30] В то время как Дюваль подчеркивает защиту беременности, Палмер видит во Флуонии только Юнону очищения в речной воде. [31] Овидий посвящает экскурс очищению речной воды в том же месте, где он объясняет этимологию февраля. [32]

Храм ( aedes ) Юноны Луцины был построен в 375 г. до н. э. [33] в роще, священной для богини с древних времен. [34] Он стоял точно на Циспии около шестого святилища Аргеев . [ 35] вероятно, недалеко к западу от церкви С. Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. [36] Роща должна была простираться вниз по склону к югу от храма. [37] Поскольку Сервий Туллий приказал поместить дары для новорожденного в сокровищницу храма, хотя, похоже, что до 375 г. до н. э. там стояло другое святилище. В 190 г. до н. э. в храм ударила молния, его фронтон и двери были повреждены. [38] Ежегодный праздник Матроналий отмечался здесь 1 марта, в день освящения храма. [39] [40]

Один храм Юноны Соспиты находился недалеко от храма Кибелы к северо-западу от Палатинского холма в Померии . Он располагался недалеко или под местом расположения церкви Сан-Теодоро VI века [ 41 ] , которая имеет необычную круглую форму, похожую на форму нимфеума , позже ошибочно названного храмом Минервы Медики . В своей поэме начала I века «Фасты » Овидий утверждает, что к его времени этот храм настолько обветшал, что его уже нельзя было различить «из-за повреждений, нанесенных временем». [42] Более поздний храм Юноны Соспиты был обетован консулом Г. Корнелием Цетегом в 197 г. до н. э. и освящен и открыт в 194 г. до н. э. Этот храм находился на римском овощном рынке ( Форум Олиториум ) рядом с храмами Надежды и Благочестия и недалеко от Карментальских ворот . [43] По-видимому, именно этот храм, как позже сообщалось, впал в дурную славу к 90 г. до н. э. , когда он был запятнан эпизодами проституции , а сука родила щенков под статуей богини в храме. [44] Консул Луций Юлий Цезарь обеспечил его восстановление указом сената [ 45] , и реликвии из храма сохранились и по сей день. [46]

Джуно Капротина

Союз трех аспектов Юноны находит тесную параллель с Луперкалиями в празднике Nonae Caprotinae . В этот день римские свободные и рабыни устраивали пикники и веселились вместе около места произрастания дикой смоковницы ( caprificus ): обычай подразумевал забеги, шуточные бои с кулаками и камнями, непристойную брань и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине под диким смоковницей и с использованием ее лимфы.

Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде ​​римской истории, а также повторялся в (или вскоре после) определенное время года, так называемое caprificatio , когда ветви диких фиговых деревьев прикреплялись к культурным, чтобы способствовать оплодотворению. Исторический эпизод, рассказанный древними источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшей за галльским разграблением. Диктатор латинян Ливий Постумий из Фиден просил римский сенат, чтобы матроны и дочери самых знатных семей были выданы латинянам в качестве заложников. Пока сенат обсуждал этот вопрос, рабыня, чье греческое имя было Филотис , а латинское — Тутела или Тутула, предложила, чтобы она вместе с другими рабынями явилась в лагерь противника, притворившись женами и дочерьми римских семей. По соглашению сената женщины, элегантно одевшись и надев золотые украшения, прибыли в лагерь латинян. Там они соблазнили латинян на дурачество и пьянство: после того как те заснули, они украли их мечи. Тогда Тутела дала римлянам сигнал к созыву, размахивая зажженной веткой, забравшись на дикую фигу ( caprificus ) и прикрывая огонь своей мантией. Затем римляне ворвались в латинский лагерь, убив врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за счет государственных средств. [47]

Дюмезиль в своей работе «Архаическая римская религия» не смог истолковать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя позднее он принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своей книге «Римские праздники лета и осени», как указано в вопросах «Рим» в 1975 году под названием «Вопрос IX» . [48] В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с сексом из-за своей оплодотворяющей способности, формы плодов и белого вязкого сока дерева.

Басанофф утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодовитость в ее ассоциации с дикой фигой и козой, но на самом деле является резюме всех качеств Юноны. Как Юнона Сеспейс из Ланувия, Юнона Капротина является воительницей, оплодотворительницей и верховной защитницей. Фактически, легенда представляет героиню, Тутелу, которая является слегка замаскированным представлением богини: просьба латинского диктатора скрыла бы попытку эвокации богини -покровительницы Рима. Тутела действительно демонстрирует королевские, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, по мнению Басаноффа, эти черты (грудь, млечный сок, гениталии , присутствующие или символизируемые в фиге и козе) в целом, и здесь в частности, имеют изначально апотропейное значение, напрямую связанное с природой Юноны. Событие ферии , вскоре после поплифугии , т. е. когда община находится в самом тяжелом положении, требует вмешательства божественной покровительствующей богини, божественной королевы, поскольку король (божественный или человеческий) не явился или сбежал. Отсюда обычные битвы под дикими фигами, грубый язык, объединяющий вторую и третью функции. Таким образом, этот фестиваль демонстрирует ритуал, который может доказать трехфункциональную природу Юноны. [49]

Другие ученые [50] ограничивают свою интерпретацию Капротины сексуальным подтекстом козла, капрификуса и непристойных слов и игр праздника.

Джуно Куритис

Под этим эпитетом Юнона засвидетельствована во многих местах, особенно в Фалериях [51] и Тибуре . [52] Дюмезиль заметил, что Юнона Курритис «представляется и вызывается в Риме в условиях, очень близких к тем, о которых мы знаем для Юноны Сейсп из Ланувия ». [53] Марциан Капелла утверждает, что ее должны вызывать те, кто участвует в войне. [54] Охота на козла путем бросания камней в Фалериях описана в «Любовных делах» Овидия III 13, 16 и далее. Фактически, Юнона Курритис из Фалерий демонстрирует сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройной Юноной Сейсп из Ланувия. [55]

Древние этимологии связывали этот эпитет с Cures [56], с сабинским словом, обозначающим копье curis [57] , с currus cart [58] , с Quirites [59] , с куриями , поскольку царь Тит Таций посвятил стол Юноне в каждой курии, которую Дионисий все еще видел. [60]

Современные ученые предложили город Курриум или Куррия, Квиринус , *quir(i)s или *quiru , сабинское слово для копья и курии . [61] *quiru- могло обозначать священное копье, которое дало название примитивным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение эпитета и культа Юноны в куриях. [62] Копье также могло быть celibataris hasta (свадебным копьем), которое в брачных церемониях использовалось для расчесывания волос жениха как доброе предзнаменование. [63] Палмер рассматривает ритуалы курий, посвященных ей, как воспоминание о происхождении самих курий в обрядах evocatio , практике, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, как в Фалериях, Вейях и Карфагене . [64] Юнона Куритис тогда станет божеством, вызываемым после ее принятия в курии.

У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле . Раскопки в Ларго ди Торре Аргентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. Она разделила свой юбилейный день с Юппитером Фульгуром, чей алтарь находился неподалёку. [65]

Юнона Монета

Священные гуси Юноны предупреждают римлян, когда галлы приближаются к Капитолию в 390 г. до н. э.

Эта Юнона помещена древними источниками в военный контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный, аспект Юноны отражен в Юноне Куритис и Монете. [66] Палмер также видит в ней военный аспект. [67]

Что касается этимологии, Цицерон приводит глагол monēre предупреждать, отсюда Warner . Палмер принимает этимологию Цицерона как возможную, добавляя mons гора, холм, глагол e-mineo и существительное monile, относящиеся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились Libri Lintei , monere отсюда имело бы значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину .

Ее dies natalis был в июньские календы. Ее храм на вершине Капитолия был посвящен только в 348 г. до н. э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливий утверждает, что он дал обет храма во время войны с Аурунками . Современные ученые сходятся во мнении, что истоки культа и храма были гораздо более древними. [68] М. Гуардуччи считает ее культ очень древним, отождествляя ее с Мнемозиной как Предвестницей из-за ее присутствия возле авгуракула , ее пророческого характера, ее объявления опасностей: она считает ее введением в Рим Геры Кумской , датируемым VIII веком. LA Mac Kay считает богиню более древней, чем ее этимология, на основании свидетельства Валерия Максима , который утверждает, что она была Юноной Веййской. Священные гуси Капитолия были размещены в ее храме: как они записаны в эпизоде ​​галльской осады (ок. 396-390 до н. э.) Ливием, храм должен был существовать до посвящения Фурия. [69] Базанофф считает, что она восходит к царскому периоду: она была бы сабинской Юноной, которая прибыла в Рим через Кур . В Кур она была покровительствующим божеством военачальника: как таковая она никогда не встречается среди латинян. Это новое качество очевидно в местоположении ее fanum , ее имени, ее роли: 1. ее алтарь находится в regia Тита Татия; 2. Монета - это, от monere , Советница : как Эгерия с Нумой (зятем Татия) она связана с сабинским царем; 3. У Дионисия Галикарнасского алтарные столы курий посвящены Юноне Куритис, чтобы оправдать ложную этимологию Куритис от курий: столы должны были обеспечить присутствие покровительствующего нумена царя в качестве советника в каждой курии, как подразумевает сам эпитет. [70] Отсюда можно предположить, что Юнона Монета вмешивается в военные обстоятельства, что связано с сакральной властью царя. Поскольку монеты позже чеканились около ее храма, ее эпитет, moneta, стал латинским термином как для места, где чеканились монеты, так и для самой валюты (и латинское слово в конечном итоге дало в английском языке как mint , так и money ). [71]

Джуно Регина

Juno Regina, пожалуй, самый полный вопросов эпитет. В то время как некоторые ученые утверждают, что она была известна в Риме с древнейших времен как paredra (супруга) Юпитера в Капитолийской триаде [72], другие считают, что она является новым приобретением, введенным в Рим после ее evocatio из Вей. [73]

Палмер [74] считает, что ее следует отождествлять с Юноной Популоной из более поздних надписей [75] , политическим и военным полиадическим (охраняющим) божеством, которое фактически имело место в Капитолийском храме и было призвано представлять Регину царя . Дата ее введения, хотя и древняя, неопределенна; возможно, ее следует отождествлять с Герой Базилеей или как царицей Юпитера Рекса. Фактический эпитет Регина мог, однако, происходить от Вейи. В Риме этот эпитет мог применяться к Юноне, отличной от той, что была в храме на Авентине, построенном для размещения вызванной Вейской Юноны как rex sacrorum , а его жена-царица должна была ежемесячно приносить жертву Юноне в Регии. Это может подразумевать, что дореспубликанская Юнона была царственной.

IVNO REGINA («Королева Юнона») на монете в честь Юлии Соэмии

J. Gage отвергает эти предположения как беспочвенные спекуляции, поскольку не засвидетельствовано никакого Юпитера Рекса, и в соответствии с Roe D'Albret подчеркивает, что в Риме не упоминается присутствие Юноны Регины до Марка Фурия Камилла , в то время как она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах. До этого времени ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар со своей стороны считает ее древнеримской фигурой, поскольку титул Вейской Юноны выражает культовую реальность, которая близка и действительно предполагает существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, именно присутствие оригинальной местной фигуры может позволить ввести новую посредством evocatio. Он соглашается с Дюмезилем, что мы [ who? ] игнорируем, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствовало имени Регина , которое само по себе, безусловно, является италийским титулом. [76] Это единственный случай evocatio, зафиксированный летописной традицией. [77] Однако Ренар считает авторитет Макробия надежным в его длинном списке evocates [78] на основании археологической находки в Изауре . Роэ Д'Альбре подчеркивает роль, которую играет Камилл, и видит личную связь между божеством и ее магистратом. Аналогичным образом Дюмезиль отметил связь Камилла с Mater Matuta . В своих отношениях с богиней он занимает место царя Вейи. [79] Преданность Камилла женским божествам Mater Matuta и Фортуне и его современный обет нового храма как Matuta, так и Iuno Regina намекают на определенную степень идентичности между ними: это предположение случайно было подтверждено открытием в Пирги бронзовой пластины, на которой вместе упоминаются Uni и Thesan , этрусские Juno и Aurora, т. е. Mater Matuta. [80] Тогда можно предположить, что одновременный обет Камилла храмам двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней связи. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны Перузийской вследствие сна [81]

То, что богиня, вызываемая на войне и по политическим причинам, получает почести от женщин, и что женщины продолжают играть роль в ее культе, Палмер [82] объясняет как иностранный культ женской сексуальности этрусского происхождения. Сохранение женского присутствия в ее культе на протяжении веков вплоть до лектистерния 217 г. до н. э., когда матроны собирали деньги на службу, [83] и до времен Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Юноне Капитолийской, является доказательством устойчивости этой иностранной традиции. [84] [85]

Гаже и Д'Альбре отмечают акцентуацию матронного аспекта Юноны Регины, что привело к тому, что она стала самой матронной из римских богинь ко времени конца республики. Этот факт поднимает вопрос о понимании того, почему она смогла привлечь преданность матрон . Гаже прослеживает феномен в природе культа, воздаваемого Юноне Регине Авентина, в котором Камилл играл роль лично. Первоначальная преданность матрон была направлена ​​на Фортуну. Камилл был предан ей и Матуте, обоим матронным божествам. Когда он привез Юнону Регину из Вейи, римские женщины уже были знакомы со многими Юнонами, в то время как древние обряды Фортуны приходили в упадок. Затем Камилл использовал бы культ Юноны Регины в политических целях, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль изначальной матери. [86]

У Юноны Регины было два храма ( aedes ) в Риме. Тот, что был освящен Фурием Камиллом в 392 г. до н. э., стоял на Авентине : в нем находилась деревянная статуя Юноны, перенесенная из Вей. [87] Он несколько раз упоминается Ливием в связи с жертвоприношениями, приносимыми во искупление prodigia . Он был восстановлен Августом. [88] Две надписи, найденные около церкви Сан-Сабина, указывают приблизительное местонахождение храма, которое соответствует его месту в очистительной процессии 207 г. до н. э., [89] около верхнего конца Clivus Publicius. Днем освящения и ее праздника было 1 сентября.

Другой храм стоял около цирка Фламиния , обетованный консулом Марком Эмилием Лепидом в 187 г. до н. э. во время войны с лигурами и освященный им самим как цензором в 179 г. [90] 23 декабря. [91] Он был соединен портиком с храмом Фортуны, [92] возможно, Фортуны Эквестрис. Его вероятное местонахождение, согласно Платнеру, находится к югу от портика Помпеиана на западном конце цирка Фламиния. [93]

Карфагенская богиня Танит была вызвана во время поражения Карфагена в 146 г. до н. э. и романизирована как Юнона Целестис (Юнона Небесная). [5] Одним из ее символов был полумесяц . [ 6] Она не получила храма в Риме: предположительно, ее изображение было помещено в другой храм Юноны (Монета или Регина), а затем перенесено в Колонию Юнонию, основанную Гаем Гракхом . [94] Богиня была снова перенесена в Рим императором Элагабалом . Сохранившийся храм Юноны Целестис был построен между 222 и 235 гг. н. э. [7] в городе Дугга .

Юнона в Капитолийской триаде

Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus . [95] Единственный древний источник, который ссылается на присутствие этой божественной триады в Греции, — Павсаний X 5, 1–2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде . [96] Капитолийская триада создает сложные проблемы интерпретации. Она выглядит своеобразно римской, поскольку нет никаких достоверных документов о ее существовании где-либо еще ни в Лации, ни в Этрурии. [97] Возможно прямое греческое влияние, но было бы также правдоподобно считать ее местным творением. [98] [99] Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это могла быть идеологическая конструкция Тарквиниев, чтобы противостоять новому латинскому национализму, поскольку она включала трех богов, которые в Илиаде являются врагами Трои . [100] Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как о своем предке. Среди древних источников [101] [102] действительно Сервий утверждает, что согласно Etrusca Disciplina города должны иметь три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувий пишет, что храмы этих трех богов должны быть расположены на самом возвышенном месте, изолированном от других. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано с особенно этрусскими идеями об ассоциации трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которой Минерва играет решающую роль как богиня судьбы вместе с суверенной парой Уни Тиния. [103]

Юнос из Лациума

Культы италийской Юноны отражали замечательные теологические комплексы: царственность, военную защиту и плодородие.

В Лациуме относительно хорошо известны экземпляры Тибура, Фалерии, Лаурентума и Ланувия.

В Тибуре и Фалериях их жрецом был мужчина, называемый pontifex sacrarius , факт, который рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис , держащая копье, вооруженная защитница. [104] [105] Военный аспект этих Юнон бросается в глаза, так же как и аспект плодовитости и королевской власти: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантировало выживание общины, мирной и вооруженной. Ионо Куритис также является богиней-покровительницей курий и новых невест, чьи волосы расчесывались копьем, называемым caelibataris hasta, как в Риме. В ее ежегодных обрядах в Фалериях юноши и девушки, одетые в белое, несли в процессии дары богине, изображение которой сопровождали ее жрицы. Идея чистоты и девственности подчеркивается в описании Овидия. После ритуальной охоты ей приносят в жертву козу. Она становится покровительницей молодых воинов и невест. [106]

В Ланувии богиня известна под эпитетом Seispes Mater Regina. [107] Сами титулы являются теологическим определением: она была верховной богиней, воинственной богиней и богиней плодородия. [108] Поэтому ее фламин выбирался высшим местным магистратом, диктатором, и с 388 г. до н. э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. [109] Ее святилище было знаменитым, богатым и могущественным.

Ее культ включал ежегодное кормление священной змеи ячменными лепешками девственницами. Змея обитала в глубокой пещере в пределах храма, на арке города : девы подходили к логову с завязанными глазами. Змея должна была питаться только лепешками, предлагаемыми целомудренными девушками. Обряд был направлен на обеспечение сельскохозяйственного плодородия. [110] Местоположение храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. [111] Мотив змеи дворца как богини-хранительницы города разделяют Иуно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. [112] Этот религиозный образец, кроме того, включает доспехи, одежду из козьей шкуры, священных птиц и заботу о девственности в культе. Девственность связана с королевским достоинством: существование и благополучие общины защищали девственные богини или девственные спутницы богини. [113] Эта тема показывает связь с фундаментальным теологическим характером Иуно, воплощающей жизненную силу: девственность — это состояние неиспорченной, нерастраченной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым огнем Весты . Это решающий фактор в обеспечении безопасности сообщества и роста урожая. Роль Иуно находится на пересечении гражданской и естественной жизни, выражая их взаимозависимость. [114]

В Лаурентуме она была известна как Календарис Иуно и почиталась как таковая ритуально в календы каждого месяца с марта по декабрь, т. е. в месяцы донуманского десятимесячного года, факт, который является свидетельством древности этого обычая. [115] [a]

Греческое влияние на их культы выглядит вероятным. [117] Однако примечательно, что Цицерон отметил существование резкой разницы между латинской Иуно Сейспес и арголической Герой (а также римской Иуно) ​​в своей работе De natura deorum . [118] Клавдий Гелиан позже писал: «...она много нового знает о Гере Арголис» [119] Иконография аргосской Геры, матронной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого характера Иуно Сейспес, особенно учитывая, что неизвестно, была ли первая вооруженной Герой. [120]

После окончательного покорения Латинской лиги в 338 г. до н. э. римляне потребовали в качестве условия мира кондоминиум римского народа на святилище и священную рощу Юноны Сейсп в Ланувии, в то же время даровав ланувийцам римское гражданство. [121] Следовательно, prodigia (сверхъестественные или неземные явления), которые происходили в ее храме, были отнесены к Риму и соответственно искуплены там. Многие из них произошли во время присутствия Ганнибала в Италии. Возможно, римляне не были полностью удовлетворены этим решением, поскольку в 194 г. до н. э. консул Г. Корнелий Цетег воздвиг храм Юноне Соспите Ланувийской на Форуме Овощном (обетованном тремя годами ранее в войне с галлами Инсубрами [122] ); в нем богиню почитали в военном облачении. Фламин или особый жрец , принадлежащий Юноне Сейсп, продолжал быть ланувийцем, специально назначенным городом, чтобы заботиться о богине, хотя она находилась в своем храме в Риме (в Форуме Овощехранилище). Во времена Цицерона Милон , который был диктатором города и высшим магистратом в 52 г. до н. э. (Cic. Mil. 27), и, конечно, также был римским гражданином (он был трибуном плебса в 57 г. до н. э.), проживал в Риме. Когда он роковым образом встретил Клодия около Бовилл (рабы Милона убили Клодия в этой схватке), он направлялся в Ланувий, чтобы назначить фламина Юноны Сейсп. [123]

Теологическое и сравнительное исследование

Сложность фигуры Юноны вызвала много неопределенности и споров среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: другие тогда были бы естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают его естественной жизненной силой молодости, плодовитостью женщин Латте. Эти оригинальные характеры привели бы к формированию сложной теологии Юноны как суверена и вооруженного божества-покровителя. [ необходима цитата ]

Юнона. Серебряная статуэтка, I–II вв.

Жорж Дюмезиль , с другой стороны, предложил теорию нередуцируемости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитет, война, плодородие) в богинях, которые он интерпретирует как изначальную, нередуцируемую структуру, как предполагалось в его гипотезе о трехфункциональной идеологии индоевропейцев . Хотя отказ Дюмезиля видеть греческое влияние в италийской Юноне выглядит труднообоснованным [124] в свете вклада археологии, его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория подразумевает, что в то время как мужские боги воплощали одну единственную функцию, существуют женские богини, которые составляют синтез трех функций, как отражение идеала женской роли в обществе. Даже если такое божество имеет особую близость к одной функции, как правило, плодородию, т. е. третьей, она, тем не менее, одинаково компетентна в каждой из трех.

В качестве конкретных примеров Дюмезиль приводит ведийскую богиню Сарасвати и авестийскую Анахиту . Сарасвати как речная богиня является, прежде всего, богиней третьей функции, жизненной силы и плодородия [125], связанной с божествами третьей функции, такими как Ашвины , и размножения, такими как Синивали . Она мать , и на ней основаны все жизненные силы. [126] Но в то же время она принадлежит к первой функции как религиозная правительница: она чиста, [127] она является средством очищения и помогает зачинанию и реализации благочестивых мыслей. [128] Наконец, она также воительница: в союзе с Марутами она уничтожает врагов [129] и, единственная среди женских богинь, носит эпитет бога-воина Индры , vṛtraghnỉ , разрушительница противостояний . [130] Она является общей супругой всех героев Махабхараты , сыновей и наследников ведических богов Дхармы , Вайю , Индры и близнецов Ашвинов. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается совместно (за исключением Ригведы VI 61, 12: тришадастха, имеющая три места).

Только в ее авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она несет те же три валентности явно: ее Яшт утверждает, что ее призывают воины, священнослужители и избавители. [131] Она дарует женщинам легкие роды и своевременное доение. Она даровала героям энергию, с помощью которой они побеждали своих демонических противников. Она великая очистительница, «та, которая помещает поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» ( yaož dā ). [132] Ее полное имя также состоит из трех частей: Мокрая ( Arədvī ), Сильная ( Sūrā ), Непорочная ( Anāhitā ) .

Дюмезиль замечает, что эти титулы идеально соответствуют титулам латинской Юноны, особенно Juno Seispes Mater Regina из Ланувия, единственное отличие заключается в религиозной ориентации первой функции. Сравните также эпитет Fluonia, Fluviona римской Юноны, обсуждаемый Г. Радке. [133] [134] Однако Д. П. Хармон заметил, что значение Seispes нельзя рассматривать как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, т. е. Спасителя. [135]

У германских народов гомологичная богиня была бивалентной, как правило, военная функция была подчинена суверенной: богиня *Frīy(y)o- была одновременно суверенной, женой великого бога и Венерой (отсюда *Friy(y)a-dagaz «Freitag for Veneris dies»). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг привела к появлению просто суверенной богини, супруги бога-мага Одина , в то время как из имени Фрейра , типичного бога третьей функции, был извлечен второй персонаж, Фрейя , ограниченная как Вани сферой удовольствий и богатства.

Дюмезиль полагает, что теологии Древнего Лациума могли сохранить составной образ богини, и этот факт, в частности, ее особенность быть Региной , в свою очередь, сделал бы возможным ее толкование как Геры.

Ассоциации с другими божествами

Юнона и Юпитер

Юпитер и Юнона , Аннибале Карраччи .

Божественная пара получила от Греции свое брачное значение, отсюда Юнона получила роль покровительницы брака ( Iuno Pronuba ).

Ассоциация Юноны и Юпитера относится к древнейшей латинской теологии. [136] Пренесте предлагает заглянуть в изначальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена ​​кормящей двух младенцев, одного мужского и одного женского пола, а именно Юпитера (Юпитера) и Юнону. [137] Кажется вполне разумным предположить, что с самых ранних времен они были идентифицированы по своим собственным именам, и с тех пор, как они их получили, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были древнейшими божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и младенчество, поскольку у верховного бога и его paredra Юноны есть мать, которая является изначальной богиней Фортуной Примигенией. [138] Было обнаружено много терракотовых статуэток, которые изображают женщину с ребенком: одна из них представляет собой в точности сцену, описанную Цицероном, где женщина с двумя детьми разного пола касается ее груди. Две вотивные надписи Фортуне связывают ее с Юпитером: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...» [139]

Однако в 1882 году Р. Моуэт опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , что поднимает новые вопросы и открывает новые перспективы в теологии латинских богов. [140] Дюмезиль разработал теорию интерпретации, согласно которой это противоречие было бы внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и суверенного уровня, поскольку оно находит параллель в ведийской религии. [141] Это противоречие ставит Фортуну как у истоков времени, так и в его последующий диахронический процесс: именно сравнение, предлагаемое ведийским божеством Адити , Несвязанной или Врагом Рабства , показывает, что не может быть и речи о выборе одного из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи, она имеет тот же тип отношений с одним из его сыновей, Дакшей , младшим правителем, который представляет Творческую Энергию , будучи в то же время его матерью и дочерью, что верно для всей группы верховных богов, к которой она принадлежит. [142]

Юнона и Янус

Связь женского верховного божества с богом начал и переходов отражается главным образом в их связи с календами каждого месяца, которые принадлежат обоим, а также в празднике Тигиллум Сорориум 1 октября.

Янус как привратник ворот, соединяющих Небо и Землю, и хранитель всех проходов особенно связан со временем и движением. Он занимает первое место в ритуальных призываниях и молитвах, чтобы обеспечить общение между поклоняющимся и богами. Он пользуется привилегией получения первой жертвы нового года, которую приносит рекс в день Агония января , а также в календы каждого месяца: Эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. Овидий в своих «Фастах» заставляет Януса говорить, что он изначальный Хаос, а также первая эра мира, которая была организована только впоследствии. Он сохраняет опекунскую функцию в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он был первым, кто правил в Лациуме, на берегах Тибра, и там принял бога Сатурна , в эпоху, когда Земля еще могла рождать богов. [143] Теология Януса также представлена ​​в carmen Saliare . [144] Согласно Иоганну Лиду, этруски называли его Небесами. [145] У него много эпитетов . [146] Юноний особенно важен как бог календ, который сотрудничает с Юноной и является источником ее молодой силы в рождении нового лунного месяца. [147] Другой его эпитет, Консивиус, намекает на его роль в генеративной функции. [148]

Роль двух богов в календах каждого месяца заключается в руководстве рождением новой луны. Янус и Юнона сотрудничают, поскольку первый следит за переходом от предыдущего к последующему месяцу, в то время как вторая помогает ему силой своей жизненной силы. Обряды календ включали призывания Юноны Ковеллы, сообщая число дней нонам , жертвоприношение Янусу rex sacrorum и pontifex minor в курии Калабрии и жертвоприношение Юноне regina sacrorum в Регии: первоначально, когда месяц был еще лунным, pontifex minor имел задачу сигнализировать о появлении новой луны. В то время как значение эпитета Covella неизвестно и обсуждается [149], значение ритуалов ясно, поскольку божественная пара должна присматривать, защищать и помогать луне в особенно опасное время ее темноты и ее трудов : роль Юноны Ковеллы, следовательно, та же самая, что и у Люцины для женщин во время родов. Ассоциация двух богов отражается на человеческом уровне в трудное время родов, как это очевидно в обычае класть ключ, символ Януса, в руку женщины с целью обеспечения легких родов, в то время как она должна была призвать Юнону Люцину. [150] В nonae Caprotinae аналогичным образом Юнона имела функцию помощи и укрепления луны как ночного света, в то время, когда ее сила должна была быть самой низкой, после летнего солнцестояния. [151]

Tigillum Sororium был обрядом (sacrum) рода Гораций , а позднее и государства. В нем Янус Куриаций был связан с Юноной Сорорией : их алтари располагались по разные стороны переулка за Tigillum Sororium. Физически он состоял из балки, перекинутой через два столба. Он поддерживался в хорошем состоянии вплоть до времен Ливия за счет государственных средств. [152] Согласно традиции, это был обряд очищения, который служил искуплением Публия Горация , убившего свою собственную сестру, когда он увидел, как она оплакивает смерть своего жениха Куриация. Дюмезиль показал в своих Les Horaces et les Curiaces [153] , что эта история на самом деле является исторической транскрипцией обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов, в мифе, символизируемом героем, освобожденным от своего furor (гнева), незаменимого на войне, но опасного в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает, что в Риме легенда использовалась как этиологический миф для ежегодных церемоний очищения, которые позволяли десакрализировать солдат в конце военного сезона, т. е. очищать их от религиозного осквернения, полученного на войне. История находит параллели в ирландской и индийской мифологиях. Эти обряды проводились в октябре, месяце, когда в Риме праздновали конец ежегодной военной деятельности. Тогда Янус был покровителем ферии как бог переходов, Юнона из-за ее родства с Янусом, особенно в день календ. Однако также возможно, что она принимала участие в качестве богини-покровительницы молодых людей, iuniores , этимологически идентичной ей. [154] Современные ученые расходятся во мнениях относительно интерпретации Я. Куриация и Я. Сорории. Ренар, ссылаясь на Капдевиля, полагает, что самым мудрым выбором будет придерживаться традиции и считать саму легенду источником эпитетов. [155] [156]

М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер был изначальным paredra или супругом Юноны, на основании их многочисленных общих черт, функций и появления в мифе или обрядах, как показано их перекрестными парными эпитетами Janus Curiatius и Juno Sororia: Янус разделяет эпитет Juno Curitis, а Юнона — эпитет Janus Geminus, поскольку sororius означает парный, двойной. [b] Теория Ренара была отвергнута Ж. Капдевилем как не соответствующая уровню верховных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Теология Януса показала бы черты, типично принадлежащие порядку богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начал и верховное божество-мать имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начала, Юнона вызывается избавителями, которые по обычаю держат ключ, символ Януса. [159]

Юнона и Геркулес

Несмотря на то, что происхождение Геракла , несомненно, греческое, его фигура подверглась ранней ассимиляции в италийских местных религиях и, возможно, даже сохранила следы ассоциации с индоиранским божеством Трита Апья , которые в Греции не сохранились. [160] Среди других ролей, которые Юнона и Геракл разделяют, есть защита новорожденного. Жан Байе , автор Les origines de l'Arcadisme romain , утверждал, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку она, по-видимому, вытеснила функции двух изначальных латинских богов Пикумна и Пилумна . [161]

Эти два бога упоминаются вместе в посвятительной надписи, найденной в руинах храма Геркулеса в Ланувии, культ которого был древним и вторым по значимости после культа Юноны Соспиты. [162] [163] В культах этого храма, как и в культах Ара Максима в Риме, женщины не допускались. Исключение одного пола является характерной практикой в ​​культах божеств плодородия. [164] Несмотря на то, что ни один текст не связывает культы Ара Максима с Юноной Соспитой, один из ее храмов находился в Форуме Олиториум около Карментальских ворот , одного из мест легенды о Геркулесе в Риме. Ферия богини совпадает с «Днем рождения Геркулеса» ( Natalis Herculis ), который праздновался ludi circenses , играми в цирке. [165] По мнению Байета, Юнона и Геркулес действительно вытеснили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных черт как богини освободителей и как апотропеического бога-покровителя младенцев, но также из-за их общего качества как богов плодородия. Так было в Риме и в Тускулуме , где был известен культ Юноны Луцины и Геркулеса. [166] В Ланувии и, возможно, Риме, хотя их самая древняя ассоциация основывается на их общих чертах плодородия и воинских качествах. Латинская Юнона, безусловно, обладала выраженным воинственным характером (в Ланувии, Фалериях, Тибуре, Риме). Такой характер может предполагать сравнение с греческой вооруженной Герой, которую можно найти на юге Италии на мысе Лацинион и в устье реки Селе , воинственными богинями, близкими к Гере Элиды и Аргоса, известной как Аргивы . [167] В культе, который эта Гера получила на мысе Лацинион, она была связана с Гераклом, предположительно основателем святилища. [168] [c] Контакты с Центральной Италией и сходство способствовали определенной ассимиляции между латинской воинственной Юноной и аргосским Герасом и ассоциации с Гераклом латинской Юноны. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юноне Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию о коренном изначальном культе воинственной Юноны. [170] Ренар считает, что возражения Дюмезиля против такой точки зрения следует поддержать: слова Байе, однако, не отрицают существования местных воинственных Юнон, а лишь подразумевают, что в определенное время они получили влияние Геры Лациниона и Селе, факт, который принес им эпитет Аргосской и греческую коннотацию. [171]Однако Байет признавал качества матери и божества плодородия как наиболее примитивные среди трех, подразумеваемых эпитетами Юноны Ланувийской (Seispes, Mater, Regina). [172]

Великая Греция и Ланувий смешали свое влияние в формировании римского Геркулеса, и, возможно, имелся также сабинский элемент, как свидетельствует Варрон, что подтверждается находкой святилища Геркулеса Курина в Сульмоне и существованием Юноны Куритис в Лациуме. [173]

Мифическая тема вскармливания взрослого Геракла Герой , [174] хотя и имеет греческое происхождение, [175] рассматривается учеными как получившая свое полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатым взрослым на зеркалах 4-го и 3-го веков до н. э. [176] Большинство ученых рассматривают этот факт как инициацию, т. е. вступление Геракла в состояние бессмертного. Несмотря на то, что обе версии сосуществовали в Греции, а версия о младенце Геракла засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: вскармливание взрослого Геракла следует считать более древним и отражающим его изначальный истинный смысл. [177]

Юнона и Гений

Мнение о том, что Юнона была женским аналогом Гения , то есть, что как мужчины обладают покровительствующей сущностью или дважды именованным гением, так и женщины имеют свою собственную, называемую Юнона , поддерживалось многими учеными, в том числе Куртом Латте. [178] В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона была бы результатом процесса абстрагирования от индивидуального Юнона каждой женщины. [179] По мнению Георга Виссовы и К. Латте, Гений (от корня gen- , откуда gigno - рожать или быть рожденным, архаичное также geno ) будет обозначать специфическую мужскую генеративную потенцию, в отличие от женской природы, отраженную в зачатии и родах под опекой Юноны Люцины. Такая интерпретация была критически рассмотрена Уолтером Ф. Отто . [180] [d]

Хотя между идеями о гении и юноне есть некоторые соответствия , особенно в эпоху империи, соответствующая документация довольно поздняя ( Тибулл упоминает ее первым). [182] Дюмезиль также замечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины также есть Венера. Доказательством древности концепции юноны женщин , гомологичной гению мужчин , является арвальское жертвоприношение двух овец Juno Deae Diae («юноне богинь по имени Dea Dia»), в отличие от их жертвоприношения двух коров Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован в соответствии с теологией реставрации Августа. [183] ​​Хотя концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н. э. из Фурфо, [184] концепция гения богов есть, [185] и даже гения богини, Виктории . В этом отношении примечательно, что в разделе Небес Марциана Капеллы в регионе IX упоминается гений Юноны Госпитальной , а не Юнона : пол этого гения — женский. [e]

Римляне верили, что гений кого-то был сущностью, которая воплощала его сущностный характер, личность, а также изначально его жизненную, генеративную силу и смысл существования . Однако гений не имел прямого отношения к полу, по крайней мере в концепциях классического периода, хотя брачное ложе называлось lectus genialis в честь Гения, а невесты в день свадьбы призывали гения своих женихов. [187] Это, кажется, намекает на значимость Гения как духа размножения рода , воплощением которого является каждый человеческий индивидуум: [188] Цензорин утверждает: «Гений — это бог, под опекой которого все рождаются и живут», [189] и что «многие античные авторы, среди которых Граний Флакк в своем De Indigitamentis , утверждают, что он одно и то же с Lar », имея в виду Lar Familiaris. Фест называет его «богом, наделенным силой делать все», затем цитирует Ауфустия: «Гений — сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он назван моим гением, потому что он породил меня». Цитата Феста продолжается словами: «Другие думают, что он — особый бог каждого места», понятие, которое отражает другую идею. [190] В классической литературе и иконографии его часто представляют как змею, которая может появляться в супружеском ложе, эта концепция, возможно, является результатом греческого влияния. Римской концепции Гения было легко расшириться, присоединив другие подобные религиозные фигуры, такие как Лары и греческий δαίμων ἀγαθός . [191] [192]

Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, в то время как богиня Юнона, а не Юнона каждой женщины, как предполагалось, имела под своей юрисдикцией брови женщин [193] или была богиней-покровительницей бровей каждого человека, независимо от пола. [194] [195]

Юнона и Пенаты

Согласно одной из интерпретаций Di Penates , Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. [196] Этот взгляд приписывается Макробием мистической религии Самофракии, импортированной в Рим Тарквинием Приском, который сам был посвященным, и который таким образом создал Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона — бог, благодаря которому человек получает свое тело. [197]

Хериес Юнони

Среди женских сущностей, которые в папских призываниях сопровождали именование богов, Юнона ассоциировалась с Герией, которую она делила с Марсом ( Heres Martea ). [198]

Фестивали

Юнона; Ватикан, Рим. Архивы Бруклинского музея, Архивная коллекция Гудиера

Все праздники Юноны проводились в календы месяца, за исключением двух (или, возможно, трех): Nonae Caprotinae в ноны июля, праздник Юноны Капитолийской 13 сентября, потому что дата этих двух определялась превосходством Юпитера. Возможно, второй праздник Юноны Монеты проводился 10 октября, возможно, в день освящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.

Каждый год первого марта женщины устраивали праздник в честь Юноны Луцины, который назывался Матроналиями . Луцина была эпитетом Юноны как «той, что выводит детей на свет». В этот день в ее честь приносили в жертву ягнят и крупный рогатый скот в храме ее священной рощи на Циспии .

Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете и состоялся 1 июня.

После этого 7 июля проводился праздник Nonae Caprotinae («Ноны дикой фиги»).

Праздник Юноны Регины приходился на 1 сентября, а 13-го числа того же месяца следовал праздник Юноны Регины Капитолийской .

1 октября отмечался праздник Тигиллум Сорориум , на котором богиню почитали как Юнону Сорориа .

Последним из ее ежегодных праздников был праздник Юноны Соспиты 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку месяц февраль считался опасным временем перехода, космический год тогда подходил к концу, и границы между миром живых и подземным миром больше не были надежно определены. Поэтому община призывала защиту ( tutela ) воинственной Юноны Соспиты , « Спасительницы ».

Юнона — покровительница брака, и многие считают, что наиболее благоприятное время для заключения брака — июнь, месяц, названный в честь богини.

Этрийская Уни, Гера, Астарта и Юнона

Этруски были народом , поддерживавшим обширные (хотя часто и противоречивые) контакты с другими народами Средиземноморья: греками, финикийцами и карфагенянами.

Доказательства интенсивного культурного обмена с греками были найдены в 1969 году в святилище порта Грависка около Тарквинии . [199] Ренар считает, что культ Геры в крупных эмпориях, таких как Кротон , Посидония, Пирги, мог быть противоположностью культу Афродиты, связанному со священной проституцией в портах, как властительницы законного брака и семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цере в святилище Манганелло. [200] В 18 веке было обнаружено посвящение Иуно Хистории в Каструм Новум (Санта Маринелла). [201] Культ Иуно и Геры, как правило, засвидетельствован в Этрурии. [202]

Связь между Уни и финикийской богиней Астартой была выявлена ​​благодаря открытию табличек Пирги в 1964 году. В Пирги , одном из портов Цере, раскопки с 1956 года выявили существование священной области, интенсивно функционировавшей с последней четверти IV века, и обнаружили два документа о культе Уни . Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргивянки Геры и имела своего пунического аналога в карфагенской богине Танит , которую римляне называли Юноной Целестис. [203] Тем не менее, Августин из Гиппона уже утверждал, что Юнона была названа Астартой на пуническом языке, [204] представление, которое открытие пластинок Пирги оказалось верным. Обсуждается, была ли такая идентификация связана с переходной политической стадией, соответствующей тирании Тефария Велианаса, поддерживаемой Карфагеном, в Цере, поскольку святилище не показывает никаких других черт, свойственных финикийским. [205] Упоминание богини святилища как локально названной Илитейей и Левкотеей разными греческими авторами, повествующими о его разрушении сиракузским флотом в 384 г. до н. э., еще больше усложнило картину. [206] Р. Блох предложил двухэтапную интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Левкотея — Матери Матуте. Однако местный теоним — Уни, и можно было бы обоснованно ожидать, что он будет переведен как Гера. Фрагментированная бронзовая пластина, обнаруженная на том же месте и упоминающая как теоним Uni, так и Thesan (т. е. латинская Juno и Aurora-Mater Matuta), затем позволила бы сделать вывод об интеграции двух божеств в Пирги: местная Uni-Thesan матрона и авроральная, стала бы Iuno Lucina и Mater Matuta Рима. Греческая ассимиляция отражала бы этот процесс как не прямой, а последующий за процессом различения. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку он видит в Uni и Thesan два различных божества, хотя и связанных в культе. [207] Однако вся картина должна была быть знакома в итальянских и римских религиозных преданиях, как показано сложностью и амбивалентностью отношений Юноны с Римом и римлянами в «Энеиде» Вергилия, которая имеет латинские, греческие и пунические черты, что является результатом плюрисекулярного процесса слияния. [208] В этом смысле также примечателен Фанум Юнонис на Мальте (эллинистического периода), в котором сохранились посвятительные надписи Астарте и Танит. [209]

Юнона в разделе Небес Марциана Капеллы

Коллокация богов Марциана Капеллы в шестнадцать различных областей Небес [210] , как предполагается, основана на этрусских религиозных преданиях и отражает их, по крайней мере частично. Поэтому она сопоставима с теонимами, найденными в шестнадцати случаях внешнего края Пьяченца Ливер . [211] Юнона находится в регионе II, вместе с Квирином Марсом, Ларсом милитарисом, Фонсом, Лимфами и dii Novensiles. Эта позиция отражена в Пьяченце Ливер положением Уни в случае IV, благодаря тройному расположению Тинии в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.

Сущность по имени Juno Hospitae Genius можно найти в регионе IX. Начиная с Гроция (1599) многие редакторы предлагали исправить Hospitae на Sospitae. С. Вайншток предложил отождествить эту сущность с одной из супруг Нептуна , поскольку эпитет повторяется ниже (I 81) в этом смысле. [212]

В регионе XIV расположена Юнона Целестис вместе с Сатурном . Это божество — пуническая Астарта/Танит, обычно связанная с Сатурном в Африке. Иуно Целестис, в свою очередь, ассимилируется с Опсом и греческой Реей . [213] Уни здесь является пунической богиней, в соответствии с идентификацией Пирги. Ее паредра был финикийский бог Баал , интерпретируемый как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить сочетание Юноны Целестис среди богов подземного мира, которое, по-видимому, определяется главным образом ее положением как супруги Сатурна. [214] [215]

Юнона Целестис

Юнона стала объектом основного культа в Северной Африке, где она отождествлялась с местной богиней Танит .

Храм Юноны Целестис , посвященный богине-покровительнице города Юноне Целестис, был одним из крупнейших строительных памятников Карфагена и стал святым местом для паломников со всей Северной Африки и Испании. [216] Это было одно из крупнейших святых мест в Римской империи.

Храм на Самосе

Руины храма Юноны на Самосе, расписанные Луиджи Майером
Древнеримский камень с четырьмя богами (III в. н. э.) с рельефом Иуно или Минервы с площади Клебера. Археологический музей, Страсбург

Ионийские греки острова Самос построили святилище богине Гере , начиная, возможно, с VIII века до н. э. Геродот описал храм внутри святилища как одно из трех чудес инженерной мысли Самоса, два других — это туннель Эвпалинос и портовые сооружения столицы острова . Поскольку Гера отождествляется с Юноной, храм также ассоциируется с римской богиней, например, в причудливом, но ярком описании руин храма Джованни Боккаччо в его Genealogia Deorum. [217]

В литературе

Возможно, наиболее заметное появление Юноны в римской литературе — это появление в качестве основной антагонистической силы в «Энеиде » Вергилия , где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону , а затем Турна и рутулов против попытки Энея основать новую Трою в Италии. [218] Сервий Грамматик , комментируя некоторые из ее нескольких ролей в « Энеиде» , предполагает, что она является слиянием Геры с карфагенской богиней бури Танит . [219] «Метаморфозы » Овидия предлагают историю, объясняющую ее священную связь с павлином . [220] Она упоминается в «De Mulieribus Claris» , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах. Он примечателен как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. [221] Уильям Шекспир кратко использует Юнону в качестве персонажа- маски в «Буре» (акт IV, сцена I).

Современный прием

Космический полет

В 2011 году НАСА запустило космический зонд к Юпитеру и назвало его «Юнона» в честь ее связи с богом Юпитером в мифологии. [222]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Сервий приписывает учреждение церемонии Ромулу . [116]
  2. ^ Ср., например, также приписывание Вергилием и Овидием аналогичных действий, хотя и противоположных по цели, двум богам в войнах Энея. [157] Сервий комментирует Яна Юнония, цитирующего эти стихи об открытии Юноной ворот Ianua Belli города Латинуса и о войне между сабинянами и римлянами. Юнона трижды открывает засовы ворот Ianualis, затем Янус открывает горячий источник Лавтолы, который опаляет сабинян. [158] О последнем эпизоде ​​ср. также Макробия Saturnalia I 9 17-18, который, однако, не упоминает Юнону как автора чуда.
  3. ^ Бессмертие Геракла было обеспечено Герой, а не препятствовано ею. [169]
  4. ^ Отто подчеркивает, как эта концепция повлекла бы за собой связь гения с полом в обычном языковом употреблении и как она использовалась бы в комических поэтах. Также, что римское понятие гения было в религиозной сфере близко к юридическому понятию persona , что часть человеческого тела, связанная с гением, была не половыми органами, а лбом. Сервий Грамматик отмечал frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem . [181]
  5. ^ Пол гениев, как и некоторых других богов, может быть неопределенным, как показано в случае с гением Рима: Genio urbis Romae sive mass sive femina — надпись на щите, посвященном гению в Капитолии, цитируемая Сервием Грамматиком . [186] См. также CIL I 632: «sei deo sei deivae sac/ C Sextius CF Calvinus pr/ de senati sententia/ restituit»; Cato De Agricultura 139: «si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est...».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk Reference Encyclopedia , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.
  2. ^ Корбишли, Майк Древний Рим Warwick Press 1986 стр.62
  3. ^ П.К. Буттманн Мифолог I Берлин 1828 г. с. 200 сл.; Дж. А. Хартунг Die Religion der Römer II Erlangen 1836 p. 62 ; Л. Преллер «Ромишская мифология» I.
  4. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 стр. 181-2, опираясь на работы В. Шульце и В. Отто 1904 и 1905 годов. Тогда Juno было бы производным существительным от -ōn- , что довольно необычно для женского рода.
  5. ^ ab Émile Benveniste , "Expression indo-européenne de l' éternité" Bulletin de la société de linguistique de Paris 38 , 1937, стр. 103-112: тема *yuwen- включает корень *yu- в степени 0 и суффикс -wen-. Первоначальное значение корня *yu- - это сила, как это встречается в ведическом ắyuh vital force, āyúh genius of the vital force, а также в греческом αιών и латинском aevum .
  6. ^ ab Роберт Е. А. Палмер Римская религия и Римская империя. Пять эссе Филадельфия, 1974, стр. 4; Марсель Ренар "Имя Юноны" в Phoibos 5 1950, 1, стр. 141-143.
  7. ^ аб Г. Висова выше, стр. 135; Г. Дюмезиль La relig. ПЗУ. арх. Париж, 1974 год; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 185-186; К.В. Аткинс «Латинский 'Iouiste' и le vocabulaire religieux indoeuropéen» в Mélanges Benveniste Paris, 1975, стр. 527–535.
  8. ^ Дионисий Галикарнасский , Antiquitates Romanae, III 69, 5-6. М. Ренар отмечает, что ежегодная процессия, которая несла изображение богини (представленное в виде гуся) из храма Юноны Монеты на Арксе в Капитолийский храм в lectica portantine, останавливалась и помещала изображение между целлой Юпитера и целлой Минервы, и там, в пронаосе перед статуей Минервы, стояла эдикула Ювентаса. "Aspects anciens de Janus et de Junon" в Revue belge de philologie 1953 стр. 21; V. Basanoff Les dieux des romains 1942 стр. 154; Ливий V 54, 7.
  9. ^ Варро Линг. лат. В 67 и 69 ; Цицерон, Нац. Деор. II 66; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77.
  10. ^ Овидий Фасти VI 59-62
  11. ^ Жан Гаже "Les autels de Titus Tatius. Unevariate sabine des rites d'integration dans les curies?" у Меланжа Ж. Эргона. «Италия преромская и Рим республиканский». I Collection de l 'École Français de Rome , 27, 1976 г., с. 316 ; Дионисий Галикарнасский Римские деяния II 50, 3.
  12. ^ Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статьи Tutela, Tutula и Fluonia, Fluviona.
  13. ^ Древние разделились во мнениях об этимологии слова Lucina: некоторые связывали эпитет со словом lucus , поскольку у богини с древнейших времен были священная роща и храм на Циспии, рядом с храмом Мефитис : Плиний XVI 235; Варрон Lin. Lat. V 49; Овидий Fasti II 435 и VI 449. Другие выступали за происхождение от lux как богини младенцев: Варрон Lingua latina V 69; Цицерон Nat. Deor. II 68; Овидий Fasti, ii 450 и III 255; Плутарх, Quaestiones Romanae, 77. Объединение Юноны Луцины и Мефитиса на одном и том же или близко расположенном месте не может быть случайным, поскольку в Россано-ди-Вальо в Лукании были обнаружены надписи, связывающие эти две сущности: «μ]εfίτηι καπροτιν[ιαις» и «διωvιιας διομανας» «(домина): ср. М. Лежен «Записки лингвистического курсива XXIII: Leculte de Rossano di Vaglio» в Revue d'Etudes Latins 45, 1967, стр. 202-221; «Надписи Россано ди Вальо 1971» в RAL 26 1971 стр. 667 и далее. Надписи датируются III-II вв.
  14. ^ Макробиус Сб. мне 15, 18; Варро Линг. лат. В 69
  15. ^ Варрон VI 27: «так в оригинале: «Die te quinti kalo Iuno Covella» или «Septimi die te kalo Iuno Covella»; но текст выглядит поврежденным: Р. Шиллинг восстанавливает: «... dixit quinquies: «Kalo Iuno Covella» " aut (или) septies: "Kalo Iuno C." ".
  16. ^ Г. Дюмезиль ARR; В. Басанов Les diuex des Romains
  17. ^ REA Palmer выше, стр. 3-56.
  18. ^ REA Palmer выше, стр. 39.
  19. ^ Курт Латте Римские религиозные учения Мюнхен 1960 стр. 168.
  20. ^ Овидий Фасти II 19-46: см. также Сервий Энеида VIII 343; Варро Лингва Латина VI 13; Паулюс экс Фесто свп 75 л
  21. ^ Жорж Дюмезиль Fêtes romaines d'eté et d'automne. Suivi par dix questions romaines Париж, 1975 г. "Question dix. Theologica minora". Хелернус также ассоциируется с черными бобами, которые использовались в качестве подношений беспокойным мертвецам 1 марта, во время Лемуралии .
  22. ↑ В «Фастах» Овидия II (425–452) обряд назван в честь лукуса Юноны Луцины на Эсквилине , хотя, по словам Варрона, он находился на Циспии.
  23. ^ Паулюс ex Festo выше стр. 75 л; Мифографии Романи III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: «Юно Фебруалис».
  24. ↑ См. статью Г. Радке выше Februa, Februata о различных формах эпитета.
  25. ^ G. Wissowa выше стр. 185
  26. ^ Ю._М. Дюваль «Луперкали, Юнон и принты». Annales be Bretagne et des Pays de l'Ouest 83 1976 p. 271-2.
  27. ↑ Овидий Фасти II 362-453.
  28. ↑ Овидий Фасти II 441.
  29. ↑ Mythographi Romani III 3.
  30. ^ Паулюс svp 82 L.
  31. ^ Мифографии Романи III 3; Паулюс экс Фесто свп 82 Л; Марсиан Капелла выше II 149; Арнобиус Адверсус Национес III 30; REA Palmer выше, стр.
  32. ↑ Овидий Фасты II 35-46.
  33. ^ Плиний Naturalis Historia XVI 235.
  34. ^ Varro Lingua Latina V 49, 74, посвящение Тита Татиуса; Дионисий Галикарнасский IV 15.
  35. ^ Варро Лингва Латина V 50; Овидий Фасти II 435-6; III 245-6.
  36. ^ CIL VI 356-361; 3694-5; 30199.
  37. ↑ В 41 г. до н.э. квестор Квинт Педий построил или восстановил стену, которая, по-видимому, окружала оба города: ср. CIL VI 358.
  38. ↑ Ливий XXXXVII 3, 2.
  39. ↑ Овидий Фасты III 247; Фестус стр. 147 М; Hemer. Praenest. ad Kal. Mart.; CIL I 2nd стр. 310.
  40. ^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 стр. 288-9.
  41. ↑ Берн (1871), стр. 158.
  42. ↑ Овидий Фасти II 57–58
  43. ↑ Берн (1871), стр. 305.
  44. ^ Юлий Обсеквенс 55.
  45. ↑ Цицерон De Divinatione I 4.
  46. ^ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929
  47. ^ Плутарх Камилл 33; Ромул 29; Варро Лин. лат. VI 18; Макробиус Сат. мне 11, 35-40
  48. ^ П. Дроссар «Nonae caprotinae: la fausse capture des Aurores» в Revue de l'Histoire des Religions 185 2 1974 стр. 129-139
  49. ^ Всеволод Басанов "Nonae Caprotinae" в Латомусе 8 1949 с. 209-216
  50. ^ E. Gjerstad Early Rome. V Lund 1973 стр. 28 и далее; D. Porte caper и caprificus = phallus стр. 183 и далее; G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 статья Caprotina und Tutula: Caprotina, вероятно, происходит от слова, означающего фаллос и соответствующего непристойному характеру праздника; M. Lejeune; Ж. Луак в своей рецензии на книгу Дюмезиля « Римские праздники» (в «Revue belge de philologie et d'histoire» 55 1977 г., стр. 524-57) также высказывает мнение, что Tutŭla, Tutĕla не могут быть лингвистически связаны со словом и понятием tutēla из-за разного количества e , но должны иметь сексуальное значение, как это также верно в случае с богиней Тутилиной .
  51. ^ CIL XI 3100;3125;3126.
  52. ↑ Сервий Эн. I 8: богиня использует телегу и копье; I 17: «в церемониях Тибура произносится следующая молитва: « Юнона Куритис , (умоляю Тебя) твоей телегой (curru) и твоим щитом (clipeo) защити моих молодых рабов курии , рожденных в моем доме». Точное значение курии в Тибуре неясно.
  53. ^ Г. Дюмезиль "Юно СМР" Эранос 52 1954 стр. 117 н.
  54. ^ Марсианская Капелла Де Нупт. Мерк. и др Филол. II 149: «Куритимские долги memorare bellantes».
  55. ↑ Описание одежды Юноны Сеспейс дано в сочинении Цицерона «De Natura Deorum» I 82: «cum pelle caprina, cum hasta, cum calceolis repandis»: «с козьей шкурой, копьем и остроносыми сапогами, загнутыми назад».
  56. ^ Школа. Перс. Сб. IV 26; Стефан Визант. св Κυρίς; Фест п. 302 л
  57. ^ Паулюс ex Festo с. 43 и 55 л; Сервиус Эн. я 8; Плутарх Ромул 29; Квестионес Романе, 87 лет; Овидий Фасти II 477
  58. ↑ Сервий Эн. I8
  59. ^ См. выше статью Г. Радке Cur(r)itis
  60. ^ Дионисий Галикарнасский, Antiquites Romanae , II 50, 3; Сервиус Эн. мне 17; Пол. бывший Фест. sv Curiales menses с.56 L.
  61. ^ Э. Бикель «Beiträge zur Römische Religionsgeshichte. I Flamen curialis und Iuno Curitis» Reinische Museum zur Philologie 71 1916 стр. 560; Г. Радке выше, статья Cur(r)itis; П. Кречмер «Юно Куритис» Глотта 10 1920 с. 147-157; Ж. Гаже "Les autel de Titus Tatius. Unevariate sabine des rites d'integration dans les curies?" в Меланже Ж. Хёргоне I Coll. Эк. о. Рим 27 1976 г. с. 516
  62. ^ Э. Параторе-Р. Вердьер «Варрон avait raison» L'Antiquite Classique 62 I 1973 стр. 49-63; Ж. Пусе Recherces sur la Legende Sabine des Origines de Rome стр.322
  63. ^ Р. Шиллинг "Ianus dieu introducteur, dieu des passages" выше; Д.П. Хармон "Религия в латинских элегистах" в ANRW 1986 стр. 1971
  64. ↑ Макробий Сб. III 9.
  65. ^ А. Кларидж, Дж. Томс, Т. Кабберли Рим 2010.
  66. ^ Г. Дюмезиль Юно Соспита Матер Регина в Эраносе 52 1954 с. 105-119 част. п. 116 н. 3.
  67. ^ REA Palmer выше стр. 29-30
  68. ^ В. Басанофф цитирует Манчини
  69. ^ Официальный сайт Musei Capitolini, Comune di Roma, предлагающий подробную информацию о местоположении и архитектурных особенностях храма. См. Ливий V 54, 7 о ежегодной процессии, увековечивающей ее роль спасительницы: в ней изображение богини, представленное в виде гуся, переносилось из ее святилища на Арксе в Капитолийский храм, где ее помещали в сацеллум Иувентаса, в пространстве между целлами Юпитера и Минервы.
  70. ^ В. Басанов, Junon falisque et sescules à Rome, с. 110-141; Цицерон де Домо Суа 38. 101; В. Басанов Les dieux des Romains с. 151-152; Паулюс-Фестус sv curiales menses p. 56 л
  71. ^ etymonline: «деньги» https://www.etymonline.com/word/money
  72. ^ V. Basanoff Les dieux des Romains стр. 87; G. Dumézil La religion romaine archaique Париж 1974 стр. 426; триада уже присутствовала в Capitolium vetus до освящения храма Капитолия: Martial Epigrammata ; RA Lanciani Pagan and Christian Rome Бостон и Нью-Йорк 1893 стр. 190
  73. ^ Я. Гаге "Матроналия" с. 80-81; Ю. Роу Д'Альбре Recherches sur la Prize de Véies et sur Iuno Regina в Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes IV 1975-6 стр. 1093-1103
  74. ^ REA Palmer выше стр. 21–29
  75. ^ ЦИЛ
  76. ^ Г. Дюмезиль «Роменская архаичная религия», Париж, 1974, с. 307
  77. ↑ Ливий V 21; V 22, 3–7
  78. ^ Макробий Сатурналии III 9
  79. ^ G. Dumerzil & Udo Strutynsky Camillus; исследование индоевропейской религии как римской истории 1980 Univ. of California Press, стр. 129 и далее.
  80. ^ Опубликовано М. Паллоттино в Archeologia Classica 19, 1967, с. 336 и далее: eta thesan etras uniịathi ba.../hutila tịna etiasa acaliạ.../tḥanchvilus catharnaia . Р. Блох в Archeologia Classica 21, 1969, с. 58 и далее. обсуждали римскую идентификацию с Mater Matuta и Iuno Lucina, т.е. Leukothea и Eileitheyia в их интерпретации graeca .
  81. ^ Дион Кассий VXL 14, 5-6
  82. ^ REA Palmer выше стр. 25
  83. ^ Ливий XXII 1, 17-19; Макробий Сатурналии I 6, 12-14.
  84. ^ REA Palmer выше стр. 27
  85. ^ Гораций Кармен Саекуляре; Э. Френкель Гораций Оксфорд, 1957 г., глава. 7; GB Pighi De ludis saecularibus populi Romani Quiritium Pubbl. dell' Universitá Cattolica del Sacro Cuore, Серия 5, 35 , Милан, 1941 г., с. 107-119; п. 201-221
  86. ^ Г. Дюмезиль "Servius et la Fortune. Essai sur la fonctionsociale du louange et de la blâme et sur les elements indo-européens du cens romain" Coll. Les Mythes Romains, Париж, 1943 год; Дж. Байет Тит Ливий V р. 154 и примечания; Ж. Гаже «Матроналия» выше с. 86
  87. ^ Ливий V 2, 1-3; Дионисий XIII 3; Плутарх Камилл 6; Валерий Максим I 8, 3.
  88. ↑ Монумент Анкиранский IV 6.
  89. ↑ Ливий XXVII 37, 7
  90. ↑ Ливий XL 52, 1.
  91. ^ Фасти Антиат апуд NS 1921 с. 121.
  92. ^ Юлий Обсеквенс 14.
  93. ↑ С. Болл Платнер и Т. Эшби Топографический словарь Древнего Рима Лондон 1929 стр. 290.
  94. ^ В. Басанов Evocatio: Юно Целестис де Карфаген. Я Экзорацио. II Evocatio с. 63–66; Г. Дюмезиль, АРР, Париж, 1974 г., с. 468; Г. Ч. Пикард Les Religions de l'Afrique Antique Paris, 1954, с. 568; Плутарх Гай Гракх II; Солинус XXVIII 11; Макробий III 9.
  95. ^ Обратное образование, намекающее на объединение трех божеств на месте храма до основания храма Юпитера Капитолийского. Его существование засвидетельствовано Varro Lingua Latina V 149; Martial Epigrammata V 22, 4; VI 74, 34. Археологически: ср. RA Lanciani Pagan and Christian Rome Boston and New York, 1893 p. 190: Lanciani утверждает, что он был найден и разрушен в 1625 году по приказу папы Барберини . E. Gjerstad Early Rome V p. 63-64 думает о датировке после 575 г. до н. э. Другие ученые относят его основание к 580 г. до н. э., во время правления Тарквиния Приска .
  96. ^ «На дороге, ведущей прямо из Деулиды в Дельфы, с левой стороны...; там города Фокиды проводят свои общие собрания... здание очень большое, поддерживаемое рядами колонн. Ступени, на которых сидят представители, находятся между колоннами и стенами. Позади находятся... только статуи Зевса, Геры и Афины. Зевс в середине на троне, богини по обеим сторонам, Гера справа от него, а Афина слева».
  97. ^ Луиза Банти «Il Culto del cosiddetto Tempio di Apollo a Veii ed il Проблема делле триади этруско-итальянского» в Studi Etruschi 17 1943 стр. 187-224.
  98. ^ М. Ренар ссылается на открытие надписи, посвященной Castorei Podluqueique qurois на месте алтарей Лавиниума 13: F. Castagnoli "Dedica arcaica lavinate a Castore e Polluce" в Studi e Materiali di Storia delle Religioni 30 1959 стр. 109-117; S. Weinstock "Two archaic inscriptions from Lavinium" в Journal of Roman Studies 50 1960 стр. 112 и далее.
  99. ^ Уго Бьянки Дизайн исторического культа Капитолийской Италии в Риме и в провинции Имперской Академии деи Линчеи. Память. Серия VIII 2 1949 г. с. 317-415
  100. ^ Г. Дюмезиль Myth et Epopée III: часть III, глава. 1 Париж 1973 года; La Religion Romane Archaïque Париж, 1974 г., часть II, глава. 1; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 276 н. 31
  101. ↑ Сервий, Книга I, §422.
  102. ^ Витрувий, Об архитектуре , I.7.
  103. ^ Г. Дюмезиль «Роменская архаическая религия», Париж, 1974, часть II, глава 1; Это. тр. п. 276.
  104. ↑ Сервий, кн. I, §§8 и 17.
  105. ↑ Марциан Капелла II 149.
  106. ^ Дэниел П. Хармон «Религия у латинских элегистов» в ANRW 1986, стр. 1971-3: К. Latte Römische Religionsgeschichte, Мюнхен, 1960, с. 168; Овидий Аморес III 13; Фестус св. Курритис с. 55 л
  107. ^ CIL XIV I (VNONI) SMR2091; 2088; 2089; 2121; IUNONE SEISPITEI MATRI REGINAE 2090
  108. ^ Г. Дюмезиль «Роменская архаическая религия», Париж, 1974, часть II, глава. 1. 2; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 266
  109. ↑ Ливий VIII 14, 2; Цицерон Pro Milone 17 и 45; Pro Murena 51 и 90
  110. ^ Дэниел П. Хармон выше стр. 1971 год; Проперс IV 8; Элиан Де Натура Животное XI 16.
  111. ^ Г. Бендинелли «Монументы Ланувини» в «Монументи деи Линчеи», 27, 1921 г., с. 294-370; Проперс IV 8, 3 определяет старого дракона annosus draco как опекуна Ланувия.
  112. ↑ Хармон выше, стр. 1973; Геродот VIII 41.
  113. ^ Д. П. Хармон выше цитирует Ж. Дюмезиля «Архаическая римская религия» , стр. 586: валлийский король Мат мог жить, только если его ноги лежали на коленях девственницы, за исключением военного времени.
  114. ^ А. Брелих "Веста" Albae Vigiliae ns 7 Цюрих 1949 с. 48-57: Д. П. Хармон выше; REA Palmer выше стр. 38.
  115. ^ М. Ренар "Юно Ковелла" Annales de l'Institut de Philologie Orientale et Rave 12 1952 p. 401-8, особенно. п. 408; Макробий Сатурналии I 15, 18.
  116. ↑ Сервий, кн. VIII, §654.
  117. ^ Ланувий считал Диомеда своим героем-основателем: Аппиан, II 20 г. до н.э .; Элиан De Natura Animalium XI 16 называет местную Юно Герой Арголидой в описании змеиного культа; в Тибуре надпись «Юно Аргея» встречается на надписи: CIL XIV 3556; Гера Аргея или Юно Аргива в Фалериях: Дионисий Галикарнасский I 21, 1-2; Овидий Аморес III 13, 31; Ж. Берар Греческая колонизация Меридинальной Италии и Сицилии в Античном Париже, 1957, с. 393-4
  118. ↑ Цицерон De natura deorum I 29, 82: «At non-est talis Argia nec Romana Iuno. Ergo alia виды Iunonis Argivis alia Lanuvinis».
  119. ^ Клавдий Гелиан De natura Animalium XI 16: «...και έχει πλησίον νεών Ήρας Αργολίδος».
  120. ^ А. Паскуалини «Диомед в Лацио и легендарные традиции в фонде Ланувио» в MEFRA 110 1998, 2 стр. 672 н. 59 с библиографией.
  121. ^ Ливий VIII 14, 2; Силий Италик VIII 360 г.
  122. ^ Ливий XXXII 30, 10; XXXIV 53, 3
  123. ^ Цицерон Про Милон 27 и 46
  124. ^ Дж. Пульезе Каррателли «Культ и религиозные учения в Великой Геции» в La parola del Passato 20, 1965, стр. 1-ст.; также другие работы того же автора, Жана Берара и Марио Торелли, цитируемые ниже в примечании n. 164.
  125. ^ Ригведа II 41, 17
  126. ↑ Выше II 41, 16: «Сарасвати самая мать, самая река, самая божественная»; II 41, 17
  127. ^ Выше I 10, 30
  128. ^ Выше II 3, 8; I 3, 10-11
  129. ^ Выше II 30, 8
  130. ^ Выше VI 61, 7
  131. ^ Yt. V 85-87
  132. ↑ Ясна LXV 2 и 5.
  133. ^ Г. Дюмезиль "Юнона SMR" в Eranos 52, 1954 г., с. 105–119
  134. ^ Г. Радке Die Götter Altitaliens Münster, 1965, статья Fluonia, Fluviona.
  135. ↑ Д. П. Хармон «Религия в латинских элегистах» в ANRW, стр. 197.
  136. ^ Г. Дюмезиль «Déesses latines et Mythes vediques. III Fortuna Primigenia» в Сб. Латомус 25 1956 г. р. 71-78.
  137. ^ Цицерон Де нат. Деор. II 85-86: «Is est locus saeptus religiose propter Iovis pueri, quilactens cum Iunone in gremio sedens, mamma appetens, castissime colitur a matribus»: «Это закрытое место по религиозным причинам из-за ребенка Юпитера, который сидит на чрево с кормящей Юноной, направленное к груди, весьма целомудренно почитаемой матерями».
  138. ^ Г. Дюмезиль Déesses Latines et Mythes vediques с. 96 и далее.
  139. ^ CIL XIV 2868 и 2862 (мутиле).
  140. ^ Р. Моват «Латинская надпись на бронзовой доске, приобретенная в Риме по номиналу MA Dutuit» в Mem. де ла Сок. физ. des Antiquités de France 5me Ser. 3 43 1882 с. 200: CIL XIV 2863: ORCEVIA NUMERI/ NATIONU CRATIA/ FORTUNA DIOVO FILEA/ PRIMOCENIA/ DONOM DEDI. Цитируется Г. Дюмезилем выше, с. 71 и след.
  141. ^ G Dumézil Déesses latines et мифы vediques Брюссель, 1956 г., глава. 3.
  142. ↑ Ригведа X 72, 4-5; Ж. Дюмезиль выше и Mariages indo-européens стр. 311-312: «От Адити родился Дакша, и от Дакши Адити, о Дакша, та, которая является твоей дочерью».
  143. ^ Р. Шиллинг «Janus dieu introducteur, dieu des passes» в Melanges d'Archeologie et d' Histoire 1960, стр. 1960. 91-131; Овидий Фасти I 103-139.
  144. ^ Чтение Р. Мауренбрехера (по Шиллингу выше): «1.Divom patrem canite, divom deum puppliate; 2.Patulci cosmis. Es duonus Sancus Ianius, es duonus Cerus es Ianeus; 3.Potissimum meliosum recum; 4.Ianituos» .
  145. ^ Иоганн Лид Де Менисб IV 2: со ссылкой на Варрона.
  146. ^ Macrobius I 9, 15: «In Saris... invocamus Ianum Geminum, I. Patrem, I. Iunonium, I. Consivium, I. Quirinum, I. Patultium и Clusivium»; другие, сохранившиеся у Лида IV 2, соответствуют Ianualis (из лепешки, съеденной на календах), Cenulum и Cibullum: ср.R. Шиллинг выше стр. 97; Г. Капдевиль «Культурные эпитеты Януса» в MEFR(A) 85 1975 2 стр. 395–436, который отвергает цибуллум как глоссу Седрена.
  147. ^ Макробий выше цитирует Варрона Antiquitates Rerum Divinarum V, который говорит, что у Януса было двенадцать алтарей, по одному на каждый месяц.
  148. ^ Макробиус Сб. I 9, ​​16: «Consivius a conserendo, id est a propagine Generis Humani Quae Iano auctore conseritur»: «Consivius от оплодотворения, т.е. от размножения человечества, которое сеется, имея в качестве автора Януса». ; Тертуллиан Ad Nationes II 11: «deus Conseuius… qui consationibus concubitalibus praesit». «бог Консевий, управляющий сеянием и половым актом»: здесь Тертуллиан сохранил наиболее древнюю форму, хотя он и не знает, что это эпитет Януса (Капдевиль, выше, стр. 433); Август. Компакт-диск VII 2 «...Ян, cum puerperium concipitur...aditum aperit recipiendi semini». «J. в начале беременности... открывает путь к получению спермы».
  149. ^ Скалигер предложил производное от cohum heaven, sky на основании Павла, стр. 34 L: "cohum caelum poetae dixerunt"; M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" Revue belge de philologie et d'histoire 1953 и Annuaire de l'institut de philologie orientale et slave 1953 из параллельной этимологии iunix heifer, а Iuno предложил IE корень для bovines *g(w)ou- (что дало англ. cow), а также cava caved in, inflectioned, этимологию также предложил Латте.
  150. ↑ Шиллинг выше, стр. 116; Паулюс, стр. 49 L
  151. ^ Ж. Дюмезиль
  152. ↑ Ливий I 26, 13
  153. ^ Г. Дюмезиль Les Horaces et les Curiaces, Париж, 1942 г.
  154. ^ Никола Турки La Relige di Roma Antica Bologna 1939 с. 99 сл.; Марсель Ренар Aspects anciens de Janus et de Junon в Revue belge de philologie 31, 1953, с. 13; Г. Капдевиль выше, стр. 430.
  155. ^ G. Capdeville выше стр. 430-431
  156. ^ Другие интерпретации см.: Г. Дж. Роуз «Мана в Греции и Риме» в Harvard Theological Review 42, 1949, стр. 165-169; М. Ренар «Aspects anciens de Janus et Junon» в Revue belge de philologie 31, 1959, стр. 14f.; Р. Шиллинг «Janus dieu introducteur, dieu des passes» выше, стр. 108 и след. ; Ж. Гаже «La poutre Sacree des Horatii» в Hommages Deonna , Collection Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 сл.; G. Dury Moyaers et Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon" в Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 стр. 186-188. Эти работы, хотя и вдохновленные интерпретацией Розе слова sororia как эпитета, связанного с набуханием груди у девочек-подростков (на основе глосса sv sororiare Феста ), значительно отличаются друг от друга. Однако все они считают, что feria связана с посвящением во взрослую жизнь и/или реинтеграцией в гражданскую жизнь молодых солдат, iuvenes . По мнению Капдевиля и Дьюри Мойерса и Ренара, главный недостаток всех предлагаемых толкований заключается в том, что они в высшей степени спекулятивны, т.е. не основаны на достаточных доказательствах в древних источниках.
  157. ↑ Вергилий, Энеида , книга VII, строки 620–622.
  158. ↑ Овидий, «Метаморфозы» , книга XIV, строки 778–804, и «Фасты» , книга I, строки 265–272.
  159. ^ Капдевиль «Les epithetscultelles de Janus» выше, стр. 428.
  160. ^ RD Woodard Indoeuropean Sacred Space: Vedic and Roman Cult Chicago 2006 стр. 220 и далее; G. Dury Moyaers et M. Renard выше стр. 188
  161. ^ Ж. Байе Les origines de l'Hercule romain Paris, 1926, стр.383-4
  162. ^ Эфемер. Эпиграф. IX 605: «Геркули Сан[cto] и Юнони Соспит[i]». Надпись датирована II веком до нашей эры.
  163. ^ Байет выше стр. 387; РА Ланчиани Storia degli scavi Roma 1902-1912 III стр. 22 и 31; Д. Валььери «Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel territorio del Comune» Atti della Reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.
  164. ^ Тертуллиан Ad nationales II 7: Байет выше с. 387
  165. ↑ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 стр. 276 прим. 5; J. Bayet выше стр. 387-388; Properce Elegiae V 9, 71 "Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno" "Приветствую Тебя, Святой Отец, к которому благосклонна суровая Иуно", в конце отрывка, посвященного легенде о Bona Dea и Ara Maxima. Ср. Macrobius Saturnalia I 12, 28
  166. ^ J. Bayet выше стр. 388
  167. ^ J. Bayet выше, стр. 170.
  168. ↑ Сервий, книга III, §552.
  169. ^ Ж. Байет, стр. 170.
  170. ^ Марио Торелли «Греческий храм Грависки» в La Parola del Passato 32, 1977, стр. 435 г. о самосском присутствии, придавшем аргивский оттенок культу Геры в Италии, архаической аргивской эллинизации Фалерии; М. Торелли «Tre studi di storia etrusca» Dialoghi di Architettura 8 1974-5 с. 56ф.; С. Вайншток в RE VI A 1 1937 г., ст. Тибур Кол. 832f.: культы Юно Тибура, импортированные из Фалерии; Дж. Пульезе Каррателли «Achei nell'Etruria e nel Lazio?» Ла Парола дель Пассато 17 1962 г. р. 24; «Культ и религиозные учения в Великой Греции» La Parola del Passato, 20, 1965, стр. 1 сл.; «Лацио, Рома и Великая Греция прима дель IV века AC» Ла Парола дель Пассато, 23 1968 г., стр. 321-47 особ. п. 331 о микенском доколониальном происхождении Геры в Италии; Жан Берар Греческая колонизация Меридиональной Италии и Сицилии в античном Париже, 1957, особенно. п. 393-4. По поводу происхождения аргивянки Гера Берард утверждает, что, учитывая фессалийский характер легенды об аргонавтах, ее имя напоминает Аргос Фессалийский. С другой стороны, культ Геры Селе, вероятно, был принесён во время доисторических колонизации аминейцами, пеласгическим народом, вышедшим из Фессалии (ср. Дионисий Галикарнасский I 17, 2 и 89, 2). Во времена Первая колонизация в середине VII века: трезенцы, дорийцы из Пелопоннеса ( Арголиды ), изгнанные из Сибариса ахейцами (Геродот VIII 43; Павсаний III 30, 10), поселились в Посидонии , где они унаследовали и взяли на себя святилище, основанное их предшественниками: ср. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR(A) 67 1955 стр. 35-48.
  171. ^ J. Bayet выше стр. 170-1
  172. ^ J. Bayet выше стр. 386
  173. ^ Латина Varro Lingua V 66 и 74; Э. Параторе выше, с. 49
  174. ^ Ж. Байе Эркле этрусский. Критика принципиальных памятников, относящихся к этрусскому Эркле. Париж 1926 г. р. 150-154; В. Деонна «Два этюда религиозных символов. I La Legende de Pero et Micon et l'allaitment Символическое». Колл. Латомус 18 Брюссель 1955 г. с. 15 и след., 15-19 об иконографических и литературных источниках: «Юнон и Геркулес»; М. Ренар «Геркюль под Юноном» в «Посвящении Жану Байе». Колл. Латомус 70, Брюссель, 1964 г., с. 611-618.
  175. ^ Lycophron Alexandra 39 и схолиаст , конец 4-го века; Диодор Сицилийский IV 9; Гигин Poet. Astr. II 43; Павсуаний IX 25, 2; как младенец; Эратосфен Katast. 44, поддержанный Диодором IV 39, 2 как взрослый: Диодор описывает только имитацию родов как усыновление, но Байет считает, что кормление грудью было необходимым следствием. Байет выше, стр. 152
  176. ↑ У. Деонна выше; Ларисса Бонфанте «Этрусские надписи и этрусская религия» в книге Н. Томаса Де Граммонда (редактор) «Религия этрусков» , Техасский университет, 2006 г., стр. 15: «...этрусская версия лучше всего иллюстрирует значение его имени, славу Геры».
  177. ↑ М. Ренар выше, стр. 617-8: этот процесс был бы параллелен мифу об Эросе, изначально изначальном боге, который породил Афродиту, впоследствии ставшую ребенком богини.
  178. ^ Roscher Lexicon sv Iunones; В. Гастингс, Себин Энциклопедия религии и этики Эдинборо, 1913 г., семья св. 797; К. Latte Römische Religionsgeschichte Мюнхен, 1960, с. 105.
  179. ^ Уильям Уорд Фаулер Религиозный опыт римского народа Лондон 1918 стр. 135-6
  180. ^ Энциклопедия Поли Реала d. Altertumswissenchaften VII 1912 полковник. 1157-8; 1159-60
  181. ↑ Сервий, книга III, §607.
  182. ^ Тибулл III 19, 15 и 6, 48: IV 6, 1; ЦИЛ II 1324
  183. ^ Г. Виссова Religion und Kultus der Römer , Мюнхен, 1912, с. 561 н. 7; К. Латте выше с. 54.
  184. ^ CIL IX 3513: « Гений Iovis Liberi ».
  185. ^ CIL II 2407 « Гений Иовис », « Гений Мартис », « Гений Виктории »
  186. ↑ Сервий, Книга II, §351.
  187. ^ Паулюс ex Festo с. 214 Л 2-й св genialis lectus; Арнобиус Адверсус Наций II 67.
  188. ^ Ж. Дюмезиль, «Римская религия», часть II, гл. 4, Ит. тр., стр. 317 замечает: «primigenius» означает не «первый среди братьев», а «первый абсолют всех поколений».
  189. ^ Censorinus De Die Natali III 1
  190. ^ Фестус с. 214 Л 2-й св гений.
  191. ^ Цицерон Де Дивинасьон I 36; Юлиус Обсеквенс 58; Вергилий Эн. В 94-6; Авл Геллий VI 1, 3, где, однако, он скорее сам Юпитер.
  192. ^ Г. Дюмезиль «Роменская архаичная религия», Париж, 1977, часть II, глава. 4; Это. тр. Милан, 1977 г., с. 316-8.
  193. ↑ Варрон Lingua Latina V 69.
  194. ^ Паулюс ex Festo с. 403 Л 2-й.
  195. ↑ Ж. Дюмезиль выше: It. tr. p. 263.
  196. ^ Арнобиус Адверсус Наций III 40; Макробий Сатурналии III 13.
  197. ↑ Макробий III 13.
  198. ^ Геллий XIII 23, 2 и 18; Фест п. 221 л; Энний Анналы 104 « ...Nerienem Mavortis et Herem... » .
  199. ↑ Посвятительные надписи Гере на терракотах VI века; помимо греческих посвящений Гере, Афродите и Аполлону, этрусские Турану. M. Torelli "Il santuario greco di Gradisca" La Parola del Passato 32 1977 стр. 398-458. Все греческие надписи написаны ионийскими буквами, Торелли думает о колонии на Самасе. Культ лунных божеств может быть связан с мореплаванием: ср. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Iuno und Hera Leipzig 1875 стр. 106 и далее.
  200. ^ Посвящения на терракотах IV-III вв.
  201. ^ CIL 3573. Ренар связывает его с греческой легендой об Хисторис, дочери Тиресия и сестре Манто , которая, обманув Геру, позволила Алкмене родить Геракла. Плодовитость, рождение, пророчество, магия и лунный характер являются общими для двух персонажей: M. Renard "Iuno Historia" в Latomus 12 1953 p. 137-54; Pausanias IX 11, 3. О прорицательнице Гере из Кум см. M. Guarducci Un antchissimo responso dell' oracolo di Cuma p. 129 ff., также о Iuno Moneta.
  202. ^ В Перузии, Кортоне, Сиене, Популонии, Визентии, еще больше в южной Этрурии в Вейях, Фалериях, Тарквиниях, Грависках, Церах, Пиргих: М. Ренар «Юно История» выше, стр. 152; Л. Росс Тейлор Местные культы в Этрурии с. 85.
  203. ^ См. Марсианская Капелла: Сатурни Целестис Юно, в XIV регионе Неба.
  204. ^ Августин Quaestiones в Heptateuchum VII 16
  205. ^ Присутствие Астарты было бы отражением знакомства этрусков с финикийской_пунической религией вследствие их союза с карфагенянами в Алалии и во время первого договора между Римом и Карфагеном (Полибий II 22, 19). Это свидетельствовало бы об адаптивности этрусской теологии, готовой ассимилировать мифы и обряды. G. Dumézil ARR стр. 663. M. Pallottino заметил, что золотые ламели выглядят написанными наспех.
  206. ^ Страбон V 2, 8; Пс. Аристотель Экономическая II 2, 10; Полян II 21; Элиан Historia Varia I 20. Г. Дюмезиль Миф и эпопея. III стр. 166 и след.; Р. Блох Recherches Sur les Religions de l'Italie Antique Genève, 1976, с. 1-9
  207. ↑ Ж. Дюмезиль, выше, стр. 171: «Неясно, является ли Тесан обозначением Уни».
  208. ^ P. Boyancé "La religion de Virgil" Collection Myth et Religion 1963 стр. 19; R. Bloch A propos de l'Eneide de Virgile стр. 334-7 выше; WS Anderson "Iuno and Saturn in the Aeneid" Studies in Philology 55 4 стр. 61-9; LA Mac Kay Saturnia Iuno in Greece and Rome 2nd Series 3 1956 стр. 59-60.
  209. ^ Р. Блох «Гера, Уни, Юнон в Центральной Италии» с. 18
  210. ^ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60.
  211. ^ Разделение Неба на шестнадцать частей приписывается этрусской дисциплине , искусству толкования значения молний: Плиний Naturalis Hiatoria II 143; Цицерон De Dininatione II 42. Оно подразумевало дважды повторенное разделение четырех частей неба на основе четырех сторон света на две секции. Линия север-юг делит пространство на левую часть на востоке, называемую familiaris и считающуюся благоприятной (ориентация определяется наблюдателем, смотрящим на юг), и правую часть на западе, называемую hostilis, неблагоприятную. Линия восток-запад делит пространство на pars postica и antica , т. е. ниже и выше линии горизонта. Мир, который может видеть человек, находится к югу от линии восток-запад. Секции СВ-квадранта населены небесными богами, отсюда они самые благоприятные. Секции СЗ-квадранта — богами подземного мира и судьбы, отсюда они самые неблагоприятные. Секции квадранта ЮВ населены богами природы, поэтому умеренно благоприятны. Секции квадранта ЮЗ населены земными богами и богами, связанными с людьми, поэтому умеренно неблагоприятны. М. Паллоттино "Deorun sedes" в Studi in onore di Aristide Calderini e Roberto Paribeni Milano 1956 3 стр. 223-34.
  212. ^ С. Вайншток «Марциан Капелла и космическая система этрусков» в журнале «Римские исследования» 36, 1946, стр. 127.
  213. ^ Варрон упраздняет Rerum Divinarum 1, фр. 23 Cardauns apud Tertullian Ad Nationes II 2, 15: фр. 36 C apud Augustin de Civitate Dei IV 23; 16 пт. 240 Чапуд Тертуллиан выше II 12, 18; Макробий Сатурналии I 10, 20.
  214. ^ М. Леглей Сатурн Африкаин. История Парижа, 1966, с. 215-222.
  215. ^ Г. Капдевиль "Les dieux de Martianus Capella" в Revue de l'Histoire des Religions 213 3 1996 стр. 250-300, особенно стр. 290-1.
  216. ^ Макхью, Дж. С. (2015). Император Коммод: Бог и гладиатор. (np): Pen & Sword Books.
  217. ^ Коултер, Корнелия К. (1937). «Археологические знания Боккаччо». Американский журнал археологии . 41 (3): 397–405. doi :10.2307/498505. JSTOR  498505. S2CID  207358292.
  218. ^ "Обман в Энеиде". Университет Мэри Вашингтон . Получено 20 сентября 2016 г.
  219. ↑ Сервий, Книга II, §225.
  220. ^ classics.mit.edu/Ovid/metam.html содержит полный текст перевода произведения.
  221. ^ Боккаччо, Джованни (2003). Знаменитые женщины . Библиотека I Tatti Renaissance. Том 1. Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. xi. ISBN 0-674-01130-9.
  222. ^ "Космический корабль NASA Juno запускается к Юпитеру 5 августа 2011 года". NASA . 27 июня 2016 г. Получено 15 июня 2021 г.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи « Юнона » из Британской энциклопедии 1911 года .