Яма ( санскрит : यम , букв. «близнец»), также известный как Кала и Дхармараджа , — индуистский бог смерти и правосудия, ответственный за установление закона и наказание грешников в своей обители Нарака . [12] [13] Его часто отождествляют с Дхармадевой, олицетворением Дхармы , хотя эти два божества имеют разное происхождение и мифы. [14]
В ведической традиции Яма считался первым смертным, который умер и увидел путь к небесным обителям; [15] в результате он стал правителем усопших. [16] Его роль, характеристики и обитель были изложены в таких текстах, как Упанишады , Рамаяна , Махабхарата и Пураны .
Яма описывается как близнец Ями и сын бога солнца Сурьи (в более ранних традициях Вивасват ) и Санджны . Он судит души умерших и, в зависимости от их деяний, определяет их в царство Питри ( предков), Нараку (ад) или перерождается на земле.
Яма — один из Локапал (хранителей миров), назначенный защитником южного направления. Его часто изображают как темнокожего человека, едущего на буйволе и несущего петлю или булаву для захвата душ. [17]
Яма впоследствии был принят буддийской , китайской , тибетской , корейской и японской мифологией как король ада. В современной культуре Яма изображался в различных кампаниях по безопасности в Индии.
Слово « Яма » означает «близнец» (у Ямы есть сестра-близнец Ями ), а позже стало означать «связывающий» (происходит от « ям »); это слово также означает «нравственное правило или долг» (т. е. дхарма ), «самоконтроль», «терпение» и «прекращение». [18] [19] [20]
Яма также известен под многими другими именами, включая Кала («время»), Паши («тот, кто носит петлю») и Дхармараджа («владыка Дхармы »). [14]
Яма и Дхармадева, бог, олицетворяющий концепцию Дхармы , обычно считаются одним и тем же лицом. [3] [14] Автор Веттам Мани размышляет о причине такого отождествления:
« Вьяса использовал в Махабхарате в качестве синонимов для Дхармадевы слова Дхармараджа, Вриша и Яма. Среди синонимов этих двух слов есть два общих слова — Дхармараджа и Яма. Это привело к этому недоразумению. Поскольку Кала взвешивает зло и добро в человеке, он получил имя Дхармараджа. Дхармадева получил это имя, потому что он является воплощением Дхармы. Настоящее имя Калы — Яма. Дхармадева получил имя Яма, потому что он обладает «ямой» (контролем над собой для нравственного поведения)».
Мани считает, что Яма и Дхармадева — это два разных божества, ссылаясь на то, что в пуранических писаниях содержатся разные мифы об этих божествах:
В индуизме [ 21 ] Яма — локапала («Хранитель царств») юга и сын Сурьи . [22] Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Ригведы адресованы ему. [23] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, выступающие клыки и цвет лица грозовых облаков, с гневным выражением; окруженный гирляндой пламени; одетый в красные, желтые или синие одежды; держащий петлю и булаву или меч; и едущий на водяном буйволе. [24] Он держит петлю ( pāśa ) из веревки в одной руке, с помощью которой он хватает жизни людей, которые вот-вот умрут. Он также изображается держащим данду , что на санскрите означает «посох». [25] Яма — сын Сурьи и Саранью . Он брат-близнец Ями , [26] брат Шраддхадевы Ману и сводный брат Шани , а его сыном был Катила. [27] В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме. [28] Согласно Вишну Дхармоттаре , Яма, как говорят, изображается на буйволе, в одеждах, подобных раскаленному золоту, и со всевозможными украшениями. У него четыре руки с цветом лица дождевых облаков. Дхуморна, его жена, изображается сидящей на левом бедре Ямы, и она имеет цвет темно-синего лотоса. [29]
В Ригведе Яма — сын солнечного божества Вивасвата и Саранью , у него есть сестра-близнец по имени Ями. [20] [30] Он родственен авестийскому Йиме, сыну Виванхванта. Большинство появлений Ямы приходится на первую и десятую книгу. Яма тесно связан с Агни в Ригведе. Агни — и друг Ямы, и жрец, и утверждается, что Яма нашел скрывающегося Агни. В Ригведе Яма — царь мертвых и один из двух царей, которых люди видят, когда достигают небес (другой — Варуна ). Утверждается, что Яма — собиратель людей, который дал мертвым место для отдыха. Из трех небес Ригведы третье и высшее принадлежит Яме (два нижних принадлежат Савитру ). Здесь обитают боги, и Яма окружен музыкой. В ритуальном жертвоприношении Яме подносят сому и топленое масло , и его призывают сесть во время жертвоприношения, провести жертвователей в обитель богов и обеспечить долгую жизнь. [20]
В диалоговом гимне между Ямой и Ями (RV 10.10), как первые два человека, Ями пытается убедить своего брата-близнеца Яму заняться с ней сексом. Ями приводит множество аргументов, включая продолжение смертной линии, то, что Тваштар создал их как пару в утробе матери, и что Дьяуш и Притхви славятся своим инцестом. Яма утверждает, что их предки, «Гандхарва в водах и водная дева», как причина не совершать инцест, что Митра - Варуна строги в своих таинствах и что у них повсюду шпионы. К концу гимна Ями разочаровывается, но Яма остается твердым в своей позиции. Однако в RV 10.13.4 говорится, что Яма решил оставить потомство, но Ями не упоминается. [20] [31]
Ведическая литература утверждает, что Яма — первый смертный, и что он выбрал смерть, а затем приступил к созданию пути в «другой мир», где обитают умершие предки. Поскольку он был первым человеком, который умер, он считается главой мертвых, владыкой поселенцев и отцом. На протяжении всей ведической литературы Яма все больше и больше ассоциируется с негативными аспектами смерти и в конечном итоге становится богом смерти. Он также ассоциируется с Антакой (Концом), Мритью (Смертью), Нирти (Умертвием) и Сном. [20]
У Ямы есть две четырехглазые, широконосые, пятнистые, красновато-коричневые собаки, Шарвара и Шьяма , которые являются сыновьями Сарамы . [20] [32] Однако в Атхарваведе одна из собак пятнистая, а другая темная. Собаки должны выслеживать тех, кто вот-вот умрет, и охранять путь в царство Ямы. Ученые, которые придерживаются интерпретации Теодора Ауфрехта RV 7.55, утверждают, что собаки также должны были удерживать злых людей вне рая. [20]
В «Ваджасанейи Самхите» (Белой Яджурведе) говорится, что Яма и его сестра-близнец Ями оба пребывают на высших небесах. [20] В «Атхарваведе» говорится, что Яма непревзойден и более велик, чем Вивасват. [20]
В «Тайттирия Араньяке» и « Апастамба Шрауте» говорится, что у Ямы есть лошади с золотыми глазами и железными копытами. [20]
В Катха Упанишаде Яма изображается как учитель мальчика- брамина Начикеты . [ 22] Даровав Начикете три блага, их беседа переходит в обсуждение природы бытия, знания, Атмана (т.е. души, я) и мокши (освобождения). [33] Из перевода Брахмриши Вишватмы Бауры: [34]
Яма говорит: Я знаю знание, которое ведет на небеса. Я объясню его тебе, чтобы ты понял его. О Начикетас, помни, что это знание — путь в бесконечный мир; опора всех миров; и пребывает в тонкой форме в интеллектах мудрых.
— Глава 1, Раздел 1, Стих 14
В эпосе Махабхарата Дхармадева (который отождествляется с Ямой) является отцом Юдхиштхиры , старшего брата пяти Пандавов . [3] Яма наиболее заметно появляется лично в Якша Прашне и Вана Парве, а также упоминается в Бхагавад Гите . [22]
В Якша Прашне Дхармадева (Яма) появляется как якша (природный дух) в форме журавля, чтобы допросить Юдхиштхиру и проверить его праведность. Впечатленный строгой приверженностью Юдхиштхиры дхарме и его ответами на поставленные загадки, Яма открывает себя как его отец, благословляет его и возвращает к жизни его младших братьев Пандавов.
Якша [Яма] спросил: «Какой враг непобедим? Что представляет собой неизлечимая болезнь? Какой человек благородный, а какой подлый?» И Юдхиштхира ответил: «Гнев — непобедимый враг. Жадность — неизлечимая болезнь. Тот благороден, кто желает благополучия всем существам, и тот подлец, кто не имеет милосердия».
В Вана Парве , когда Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандейю , была ли когда-либо женщина, чья преданность могла сравниться с преданностью Драупади , мудрец отвечает, рассказывая историю Савитри и Сатьявана . [22] После того, как муж Савитри, Сатьяван, умер, Яма прибыл, чтобы забрать его душу. [22] Однако Яма был настолько впечатлен чистотой Савитри и преданностью дхарме и своему мужу, что он был убежден вместо этого вернуть Сатьявана к жизни. [22]
В «Тиртха-ятра парве» (книга 3, Варна парва, CXLII) Ломаса рассказывает Юдхиштхире: «В давние времена, было (однажды) ужасное время в Сатья-югу , когда вечное и изначальное Божество [ Кришна ] приняло на себя обязанности Ямы. И, о ты, который никогда не падает, когда Бог богов начал выполнять функции Ямы, не умерло ни одно существо, а рождения были обычными».
Это привело к увеличению населения и опусканию Земли «на сто йоджан. И страданию боли во всех ее членах». Земля искала защиты у Нараяны , который воплотился в облике вепря ( Варахи ) и поднял ее обратно. [35]
В « Удйога-парве» говорится, что жену Ямы зовут Урмила. [36]
В Бхагавад-гите , части Махабхараты, Кришна утверждает: [37]
Из небесных змей Нага Я — Ананта; из водных божеств Я — Варуна. Из ушедших предков Я — Арьямаа, а среди вершителей закона Я — Яма, владыка смерти.
— Глава 10, Стих 29
Яма и его обитель часто упоминаются в Пуранах . Некоторые Пураны, такие как Агни Пурана и Линга Пурана, упоминают его как сына Раджни и Сурьи. [38] [39]
В третьей и четвертой песнях Шримад Бхагаватам Яма воплощался как шудра по имени Видура из-за проклятия мудреца за то, что он был слишком суров в своих наказаниях. Из перевода А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады / Bhaktivedanta Book Trust (BBT): [40]
Пока Видура играл роль шудры, проклятый Мандукой Муни [также известным как Мандавья Муни], Арьяма исполнял обязанности Ямараджи, чтобы наказывать тех, кто совершал греховные поступки.
— Песнь 1, Глава 13, Стих 15
Видура, преданный Кришны , является главным героем в третьей песне. В этой песне , после того как царь Дхритараштра (его старший единокровный брат) выгнал его из дома за то, что он предостерегал Кауравов от неблагородного поведения по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец Майтрея , последний из которых открыл ему истинное происхождение Видуры:
Я знаю, что ты теперь Видура из-за проклятия Мандавьи Муни , а прежде ты был царем Ямараджей, великим повелителем живых существ после их смерти. Тебя зачал сын Сатьявати , Вьясадева , в содержанке его брата.
— Песнь 3, Глава 5, Стих 20
Кришна также утверждает, что Яма наказывает грешников, как передал это Майтрейя Видуре (опять же, воплощению Ямы) во время их беседы о происхождении и создании мультивселенной :
Брахманы , коровы и беззащитные создания — это Мое [Кришны] собственное тело. Те, чья способность суждения была ослаблена их собственным грехом, смотрят на них как на отличных от Меня. Они подобны свирепым змеям, и их в ярости разрывают на части клювы стервятников — посланников Ямараджи, повелителя грешных людей.
— Песнь 3, Глава 16, Стих 10
Также дается подробный отчет о наказании грешника после его смерти, начиная с его захвата и путешествия в Ямалоку ( т. е. ад ):
Как преступник арестовывается для наказания констеблями государства, так и человек, занимающийся преступным чувственным наслаждением, арестовывается Ямадутами, которые связывают его за шею крепкой веревкой и покрывают его тонкое тело, чтобы он мог подвергнуться суровому наказанию. Пока его несут констебли Ямараджи, он подавлен и дрожит в их руках. Проходя по дороге [в Ямалоку], его кусают собаки, и он может вспомнить греховные деяния своей жизни. Таким образом, он ужасно огорчен.
— Песнь 3, Глава 30, Стихи 20–21
В шестой песне Яма (не как Видура и не с Арьямой на посту; см. третью и четвертую песни) наставляет своих посланников, Ямадутов , когда их спрашивают о том, кто обладает верховной властью во вселенной, поскольку существует так много богов и полубогов:
Ямараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы приняли меня как Всевышнего, но на самом деле я не являюсь таковым. Надо мной и над всеми остальными полубогами, включая Индру и Чандру, стоит единый верховный хозяин и повелитель. Частичные проявления Его личности — Брахма, Вишну и Шива, которые отвечают за создание, поддержание и уничтожение этой вселенной. Он подобен двум нитям, которые образуют длину и ширину сотканного полотна. Весь мир управляется Им так же, как быком управляют с помощью веревки в его носу.
— Песнь 6, Глава 3, Стих 12 [41]
В десятой песне Кришна и Баларама отправляются в обитель Ямы, чтобы вернуть умершего сына своего Гуру, Сандипани Муни :
Господь Джанардана взял раковину, которая выросла вокруг тела демона, и вернулся в колесницу. Затем Он отправился в Самьямани, возлюбленную столицу Ямараджи, владыки смерти. Прибыв туда с Господом Баларамой, Он громко затрубил в Свою раковину, и Ямараджа, который держит обусловленные души под контролем, пришел, как только услышал громкую вибрацию. Ямараджа тщательно поклонился двум Господам с великой преданностью, а затем обратился к Господу Кришне, который живет в сердце каждого: «О Верховный Господь Вишну, что Мне сделать для Тебя и Господа Баларамы, которые играют роль обычных людей?»
Верховная Личность Бога сказала: Страдая от рабства своей прошлой деятельности, сын Моего духовного учителя был доставлен сюда к тебе. О великий царь, повинуйся Моему приказу и приведи этого мальчика ко Мне без промедления.
Ямараджа сказал: «Да будет так», и вывел сына гуру. Затем эти два самых возвышенных Яду представили мальчика Своему духовному учителю и сказали ему: «Пожалуйста, выбери другое благо».— Песнь 10, Глава 45, Стихи 42–46 [42]
В Брахма-пуране Яма является владыкой справедливости и связан с Дхармой . Упоминания включают: [43]
Верхом на своем ужасном буйволе бог смерти Яма поспешил к тому месту. Он держал свой скипетр (жезл наказания). Его физическое тело было желтого цвета. По доблести он не был ни с кем сравним. Он не имел себе равных в блеске, силе и силе требования послушания. Его конечности были хорошо развиты, и он носил гирлянды.
— Брахма Пурана, Глава 30.9–12 [44]
В Гаруда Пуране Яма и его царство, где наказывают грешников, подробно описаны, в том числе в двенадцатой главе под названием « Царство Ямы ». В этом тексте имя жены Ямы — Шьямала.
В Матсья-пуране , помимо его битв с асурами , Яма широко упоминается: [45] [46]
В Вишну-пуране Яма является сыном бога солнца Сурьи ( в Ведах его называют Вивасваном , что также означает «солнце») и Сандхьи (в Ведах его называют Сараньей , это другое имя), дочери Вишвакармы (в Ведах его называют Твастар , она появилась из пупка Вишвакармана ). [48] Во время разговора со своим слугой Яма заявляет, что он подчиняется Вишну. [c] Устанавливая отношения между Вишну и Лакшми, Глава 8 Книги 1 описывает Дхуморну как супругу Ямы. [50]
Различная информация о супругах и детях Ямы встречается в индуистских текстах. Махабхарата , Вишну-пурана и Вишнудхармоттара описывают Дхуморну (также известную как Урмила) как его супругу. [51] [52] В Гаруда-пуране , Шьямала — имя жены Ямы. Согласно некоторым другим текстам, у Ямы было три супруги — Хема-мала, Сушила и Виджая. [6] [53] Когда его отождествляли с Дхармадевой, он также женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши . [54]
Согласно Брахма-пуране , имя старшей дочери Ямы — Сунита, которая является матерью царя Вены. Собхавати, жена Читрагупты , иногда упоминается как дочь Ямы. В Махабхарате Юдхиштхира , старший Пандава, был благословлен Дхармой Кунти . [22]
Храм Яма Дхармараджа — индуистский храм, расположенный в Тиручитрамбаламе в районе Танджавур штата Тамил Наду , Индия . Храм посвящен Яме.
Упоминаемый в Палийском каноне буддизма Тхеравады , Яма впоследствии вошел в буддийскую мифологию Восточной Азии , Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки как Дхармапала . Он также признается в сикхизме .
Помимо его изображения в кино и телевизионных адаптациях писаний, таких как телесериал, Яма также изображался в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, в частности, чтобы предупредить об опасности езды на мотоцикле без шлемов. [55] Дхарма Раджа был изображен как персонаж в «Королеве, тронутой звездой» и «Короне желаний» Рошани Чокши.
Ведический образ жизни, Писания, Веды, Упанишады, Итихаи, Смрути, Санскрит
{{cite book}}: |first=имеет общее название ( помощь )Текст на санскрите, перевод на английский язык согласно HH Wilson и Bhāṣya of Sāyaṇācārya4 тома
Самхиты Риг, Яджур (Белая и Черная), Сама и Атхарва Веды
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )