В христианском богословии экклезиология – это изучение Церкви , истоков христианства , ее отношений с Иисусом , ее роли в спасении , ее государственного устройства , ее дисциплины , ее эсхатологии и ее руководства .
В своей ранней истории одна из основных экклезиологических проблем Церкви была связана со статусом членов из язычников в том, что стало новозаветным исполнением ветхозаветной, по существу, еврейской церкви. Позже в нем возникли такие вопросы, как должен ли он управляться советом пресвитеров или одним епископом , какую власть имел епископ Рима над другими крупными епископами, роль Церкви в мире, возможно ли спасение вне об учреждении Церкви, об отношениях Церкви и государства, вопросах богословия и литургии и других вопросах. Экклезиологию можно использовать в конкретном смысле характера конкретной церкви или деноминации , самоописанного или иного. В этом смысл слова в таких фразах, как католическая экклезиология , протестантская экклезиология и экуменическая экклезиология.
Слово экклезиология было определено в XIX веке как наука о строительстве и украшении церковных зданий и до сих пор используется в этом смысле в контексте истории архитектуры.
Корни слова экклезиология происходят от греческого ἐκκλησία , ekklēsia ( лат . ecclesia ), означающего «собрание, церковь» [примечания 1] и -λογία , -logia , означающего «слова», «знание» или «логика», объединяющий термин, используемый в названиях наук или совокупностей знаний.
Похожее слово « экклезиология» впервые появилось в ежеквартальном журнале The British Critic в 1837 году в статье, написанной анонимным автором [3] , который определил его следующим образом:
Итак, под экклезиалогией мы подразумеваем науку, которая может рассматривать правильное устройство и деятельность Церкви, или Общины, или Общества христиан; и которые могут рассматривать людей как членов этого общества, будь то члены христианской церкви в самом широком понимании этого термина или члены какой-либо ветви или общины этой церкви, находящиеся в каком-то отдельном королевстве и управляемые в соответствии с ее внутренними правилами. формы конституции и дисциплины. [4]
Однако в четвертом томе журнала «Экклезиолог » Кембриджского Камденского общества , опубликованном в январе 1845 года, это общество (CCS) заявило, что оно изобрело слово « экклезиология» : [3]
... как главный орган экклезиологии; та особая отрасль науки, о которой, кажется, едва ли можно сказать слишком много, что именно этот журнал дал начало своему существованию и своему названию. [5]
«Экклезиолог» был впервые опубликован в октябре 1841 года и посвящен изучению строительства и украшения церквей. Он особенно способствовал восстановлению англиканских церквей до их предполагаемого готического великолепия и находился в центре волны викторианской реставрации , которая распространилась по Англии и Уэльсу во второй половине XIX века. Его преемник «Экклезиология сегодня» по состоянию на 2017 год по-прежнему [обновлять]публикуется Экклезиологическим обществом (преемником CCS, ныне зарегистрированной благотворительной организацией ). [6]
Ситуацию с этимологией резюмировал Алистер МакГрат : «Экклезиология» — это термин, который изменил свое значение в современной теологии. Раньше это была наука о строительстве и украшении церквей, продвигаемая Кембриджским Камденским обществом, Экклезиологическим обществом. и журнале «Экклезиолог», экклезиология теперь означает изучение природы христианской церкви». [7]
_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg/1280px-Saint_Raphael_Catholic_Church_(Springfield,_Ohio)_-_stained_glass,_Upon_this_Rock,_detail_-_St._Peter's_Basilica.jpg)
Католическая экклезиология сегодня имеет множество моделей и взглядов, как и все католическое богословие с момента принятия научной библейской критики , которая началась в начале-середине 20 века. Этот сдвиг наиболее четко отмечен энцикликой Divino afflante Spiritu в 1943 году. Эйвери Роберт Кардинал Даллес , SJ, внес большой вклад в использование моделей в понимании экклезиологии. В своей работе «Модели церкви» он определяет пять основных моделей церкви, которые преобладали на протяжении всей истории католической церкви. К ним относятся модели Церкви как учреждения, как мистического общения, как таинства, как вестника и как служителя. [9]
Экклезиологическая модель Церкви как института утверждает, что только Католическая Церковь является «единой, святой, католической и апостольской Церковью» и единственной Церковью божественного и апостольского происхождения, возглавляемой Папой . Этот взгляд на Церковь является догматически определенным католическим учением и поэтому является de fide . С этой точки зрения, Католическая Церковь , состоящая из всех крещеных, исповедующих католиков, как духовенства, так и мирян, представляет собой единое, видимое общество, основанное самим Христом , и ее иерархия получает свой духовный авторитет на протяжении веков через апостольскую преемственность ее епископов. особенно через епископа Рима (Папы), преемником которого является апостол Петр Петр , которому Христос дал «ключи от Царства Небесного». Таким образом, с точки зрения католиков, Папы обладают установленной Богом универсальной юрисдикцией над всей Церковью на земле. Католическая церковь считается мистическим телом Христа и универсальным таинством спасения, посредством которого Христос позволяет человеку получить освящающую благодать.
Модель Церкви как мистического общения опирается на два основных библейских образа: первый — «Мистического Тела Христова» (развитого в посланиях Павла), а второй — «Народа Божия». Этот образ выходит за рамки аристотелевско-схоластической модели « Communitas Perfecta » , существовавшей в предыдущие века. Эта экклезиологическая модель опирается на социологию и формулирует два типа социальных отношений: формально организованное или структурированное общество (Gesellschaft) и неформальное или межличностное сообщество (Gemeinschaft). Католический теолог Арнольд Радемахер утверждал, что Церковь в своем внутреннем ядре является сообществом (Gemeinschaft), а во внешнем ядре — обществом (Gesellschaft). Здесь межличностному аспекту Церкви уделяется первостепенное значение, и структурированная Церковь является результатом реального сообщества верующих. Точно так же Ив Конгар утверждал, что высшая реальность Церкви — это общение людей. Эта экклезиология открывается экуменизму [10] и была преобладающей моделью, используемой Вторым Ватиканским собором в его экуменических усилиях. Собор, используя эту модель, признал в своем документе Lumen gentium , что Тело Христово существует в видимом обществе, управляемом Преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним, хотя многие элементы освящения и истины находятся вне его. видимая структура. [11]
С точки зрения Восточного Православия , Церковь едина, хотя она проявляется во многих местах. Восточно-православная экклезиология оперирует множественностью в единстве и единством во множественности. Для восточного православия не существует «или/или» между одним и многими. Не делается никаких попыток подчинить многих одному (римско-католическая модель) или одного многим (протестантская модель). С этой точки зрения и канонически, и богословски правильно говорить о Церкви и церквах, и наоборот. [12] Исторически эта экклезиологическая концепция применялась на практике как патриаршая пентархия , воплощенная в церковном единстве пяти главных патриарших престолов (Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима). [13]
Между Вселенским Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом существуют разногласия по вопросу разделения экклезиологического и богословского первенства и разделения различных экклезиологических уровней:
Историческое развитие Церкви Востока за пределами политических границ Поздней Римской империи и ее восточной преемницы, Византийской империи , привело к созданию ее самобытных богословских и экклезиологических традиций, касающихся не только вопросов внутренней институциональной и административной организации Церкви. Церкви, но и вопросы всемирного церковного порядка. [14]
Мартин Лютер утверждал, что, поскольку католическая церковь «утратила из виду учение о благодати», она «потеряла право считаться подлинной христианской церковью». Этот аргумент был открыт для контркритики со стороны католиков, утверждавших, что он, таким образом, виновен в расколе и ереси донатизма , и поэтому в обоих случаях он выступал против основных учений ранней Церкви и особенно отца Церкви Св. Августина Гиппона . [16] Это также бросило вызов католической доктрине, согласно которой католическая церковь была безупречной и непогрешимой в своих догматических учениях.
Не существует единой «Радикальной Реформационной Экклезиологии». Среди различных участников « радикальной реформации » выражаются самые разные взгляды .
Ключевым «радикальным реформатором» был Менно Симонс , известный как « анабаптист ». Он написал:
Воистину, те, кто просто хвалятся Его именем, не являются истинным собранием Христовым. Но они являются истинным собранием Христовым, истинно обращенными, рожденными свыше от Бога, обладающими возрожденным разумом действием Святого Духа через слышание Божественного Слова и ставшими детьми Божьими, вошли в послушание Ему и живут непорочно по святым заповедям Его и по святой воле Его во все дни свои или с момента призвания своего. [17]
Это прямо контрастировало с иерархической, сакраментальной экклезиологией, которая характеризовала действующую римско-католическую традицию, а также новые лютеранские и другие известные протестантские движения Реформации .
Некоторые другие экклезиологии радикальной реформации утверждают, что «истинная церковь [находится] на небесах, и ни одно учреждение любого рода на земле не заслуживает названия «церковь Божья»» [16] .
Об исторической протестантской экклезиологии см.
