Англиканская доктрина (в некоторых странах также называемая епископальной доктриной ) — это совокупность христианских учений, используемых для руководства религиозной и моральной практикой англиканства .
Описывая свою доктрину как «католическую и реформатскую», англиканство исторически стремилось быть посредником между римско -католической доктриной и реформатской протестантской доктриной , при этом лютеранская доктрина также имела некоторое влияние. Со временем напряженность между католичеством и нонконформистским протестантизмом привела к появлению либерального или « широкоцерковного » мейнстрима в рамках спектра санкционированных подходов к ритуалу и терпимости к связанным с ним верованиям от низкой церкви к высокой церкви . Евангелисты (низкая церковь) и англо-католики (высокая церковь) представляют собой крайние концы этого спектра, при этом большинство англиканцев находятся где-то посередине .
Томас Кранмер составил оригинальную Книгу общей молитвы , которая составляет основу англиканского богослужения и практики. К 1571 году она включала Тридцать девять статей , историческое доктринальное заявление Церкви Англии . Ричард Хукер и богословы Каролингов позже разработали англиканскую доктрину религиозного авторитета как вытекающего из Священного Писания, традиции и «искупленного» разума, в отличие от как верховенства папского Магистериума , так и принципа solā scripturā («только Писанием») реформаторов. Вместо этого англикане утверждали главенство откровения Священного Писания ( prima scriptura ) , информированного отцами Церкви , историческими Никейским и Апостольским символами веры и либеральной интерпретацией схоластики . Чарльз Симеон поддерживал и популяризировал евангелические позиции в XVIII и XIX веках, в то время как Оксфордское движение возродило монашество , религиозные ордена и различные другие католические практики и верования в XIX веке.
Англиканская доктрина не обладает согласованным исповеданием веры, таким как пресвитерианское Вестминстерское исповедание , и не претендует на основателя-теолога, такого как Жан Кальвин или Мартин Лютер , или центральный авторитет над доктриной, такой как Магистериум в римском католицизме, чтобы устанавливать параметры приемлемой веры и практики. Общепризнанными основами англиканской доктрины являются три основных символа веры ранних вселенских соборов ( Апостольский , Никейский и Афанасьевский символы веры), принципы, закрепленные в « Чикаго-Ламбетском четырехугольнике », и рассеянный авторитет четырех инструментов общения англиканского сообщества .
Кроме того, существуют два потока, информирующие о развитии и понимании доктрины в англиканстве. Во-первых, есть обращение к историческим формулам, Книгам общей молитвы , ординалам и «стандартным божествам». Наиболее известными из исторических формул являются Тридцать девять статей веры , главным образом автором которых является Томас Кранмер . Они разделены на четыре раздела, идущие от общего (основы веры) к частному (толкование Священного Писания, структура и авторитет церкви, а также отношения между церковью и обществом). Другие значимые формулы включают Книги проповедей , перечисленные в Статье XXXV в Статьях веры. Некоторые англикане также серьезно относятся к принципу lex orandi, lex credendi , рассматривая содержание, форму и рубрики литургии как важный элемент понимания, развития и толкования доктрины. Во-вторых, англикане ссылаются на труды стандартных богословов, или основополагающих теологов, англиканства как на поучительные. К таким богословам относятся Кранмер , Ричард Хукер , Мэтью Паркер , Джон Понет , Ланселот Эндрюс и Джон Джуэл .
Второе течение доктрины содержится в официально принятых доктринальных положениях конституций и канонического права различных национальных церквей и провинций Англиканского сообщества. Они обычно формулируются генеральными синодами национальных или региональных церквей и интерпретируются и применяются структурой епископа -в-совете, включающей консультации между епископами и делегированным мирским и духовным руководством, хотя степень передачи полномочий от епископов варьируется от места к месту. Это течение является единственным обязательным и подлежащим исполнению выражением доктрины в англиканстве, что иногда может приводить к конфликтующим доктринальным пониманиям между и внутри национальных церквей и провинций.
Основы и течения доктрины интерпретируются через призму различных христианских движений , которые получили широкое признание среди духовенства и мирян . Видными среди них во второй половине 20-го века и начале 21-го века являются либеральное христианство , англокатолицизм и евангелизм . Эти перспективы подчеркивают или дополняют отдельные аспекты исторических теологических трудов, канонического права, формуляров и молитвенников. Из-за этого эти перспективы часто конфликтуют друг с другом и могут конфликтовать с формальными доктринами. Некоторые из этих различий помогают определить «партии» или «фракции» внутри англиканства. Однако, за некоторыми заметными исключениями, которые привели к расколам , англикане выработали традицию терпимости к внутренним различиям. Эта традиция терпимости иногда известна как «всеобъемлющесть».
Англиканская доктрина возникла из переплетения двух основных направлений христианской доктрины во время английской Реформации в XVI и XVII веках. Первое направление происходит из католического учения, которому учила официальная церковь в Англии в начале XVI века. Второе направление представляет собой ряд протестантских реформаторских учений, принесенных в Англию из соседних стран в тот же период, в частности, кальвинизм [Примечание 1] и лютеранство .
Во времена Английской Реформации Церковь Англии сформировала локальное выражение институциональной Римско-католической церкви в Англии. Каноническое право документировало формальные доктрины на протяжении столетий, и Церковь Англии по-прежнему следует нерушимой традиции канонического права сегодня [update]. Английская Реформация не отказалась от всех предыдущих доктрин. Церковь не только сохранила основные католические верования, общие для реформатской доктрины в целом, такие как Троица , непорочное зачатие Марии, природа Иисуса как полностью человеческого и божественного, воскресение Иисуса , первородный грех и отлучение (как подтверждено Тридцатью девятью статьями ), но также сохранила некоторые исторические католические учения, которые протестанты отвергли, такие как три чина служения и апостольская преемственность епископов. По этой причине часто говорят, что англиканская доктрина идет по среднему пути или via media между римско-католической и протестантской перспективами.
Центральное место в англиканской доктрине занимают основополагающие документы христианства — все книги Ветхого и Нового Заветов принимаются, но книги апокрифов , хотя и рекомендованы как поучительные в статье VI из Тридцати девяти статей, не объявляются «устанавливающими какую-либо доктрину».
Статья VIII из Тридцати Девяти Статей провозгласила три католических символа веры — Апостольский , Никейский и Афанасьевский — «доказанными наиболее достоверными свидетельствами Священного Писания» и были включены в первое и последующие издания Книги общей молитвы. Все англиканские молитвенники продолжают включать Апостольский и Никейский Символ веры. Некоторые — такие как Общее богослужение Церкви Англии или Новозеландский молитвенник — опускают Афанасьевский Символ веры, но включают альтернативные «утверждения». Это литургическое разнообразие предполагает, что принципы, провозглашенные Апостольским и Никейским символами веры, остаются доктринально безупречными. Тем не менее, метафорические или спиритуализированные толкования некоторых деклараций символов веры — например, непорочное зачатие Иисуса и его воскресение — были обычным явлением в англиканстве с момента интеграции библейской критической теории в теологический дискурс в 19 веке. [ необходима цитата ]
Первые четыре вселенских собора Никейский , Константинопольский , Эфесский и Халкидонский «занимают особое место в англиканском богословии, вторичное по отношению к самим Писаниям». [2] Обычно считается, что этот авторитет относится к вопросам природы Христа ( ипостась божественного и человеческого) и отношениям между Лицами Святой Троицы , обобщенным главным образом в символах веры, которые появились на этих соборах. Тем не менее, статья XXI из Тридцати девяти статей ограничивает авторитет этих и других вселенских соборов, отмечая, что «они могут ошибаться, и иногда ошибались». Другими словами, их авторитет строго производен от Писания и подотчетен ему.
Работы, связанные с Тридцать девять статей в Викитека
Реформированная доктрина и теология были разработаны в отличительную английскую форму епископами и теологами во главе с Томасом Кранмером и Мэтью Паркером . Их доктрина была обобщена в Тридцати девяти статьях религии, которые были приняты парламентом Англии и Англиканской церковью в 1571 году.
Ранние английские реформаторы, как и их современники на европейском континенте, такие как Жан Кальвин , Джон Нокс и Мартин Лютер , отвергали многие римско-католические учения. Тридцать девять статей перечисляют основные реформатские доктрины, такие как достаточность Священного Писания для спасения, казнь Иисуса как «совершенное искупление, умилостивление и удовлетворение за все грехи всего мира», Предопределение и Избрание . Некоторые из статей представляют собой простые заявления об оппозиции римско-католической доктрине, такие как Статья XIV, которая отрицает «Дела сверхдолжного » , Статья XV, которая неявно исключает Непорочное зачатие , и XXII, которая явно отвергает концепцию Чистилища . Католическое богослужение и обучение в то время проводились на латыни , в то время как Статьи требовали, чтобы церковные службы использовали разговорный язык . Статьи обнаруживают кальвинистское влияние, но умеренное (отвергается двойное предопределение; Бог пожелал некоторым искупления из-за предвидения, но не желает никому погибели), и отвергают другие течения протестантских учений, такие как телесное Реальное Присутствие лютеранства (но соглашаются с Оправданием только Верой), Цвинглианство, такие как доктрина общей собственности «некоторых анабаптистов ». Пресуществление отвергается: т. е. хлеб и вино остаются в своих естественных свойствах. Однако реальное и существенное присутствие Христа в евхаристии утверждается, но «только небесным и духовным образом».
В отличие от шотландских реформаторов, Статьи прокладывают путь между римско-католическими и крайними протестантскими взглядами, упомянутыми выше. Например, в отличие от Кальвина, Статьи не отвергают явно лютеранскую доктрину Сакраментального союза , доктрину, которую часто путают со средневековой доктриной Консубстанциации. Статьи также поддерживают епископальное устройство и английского монарха как верховного правителя Церкви Англии, чтобы заменить епископа Рима . Статьи также можно толковать как разрешающие принятие пяти так называемых «недоминальных» таинств частной исповеди, брака, рукоположения, помазания больных и конфирмации как законно сакраментальных, в дополнение к Крещению и Евхаристии . Жертвоприношение месс отвергается. Учение о евхаристии как жертве или приношении Церкви Богу, датируемое вторым веком нашей эры, отвергается, но Святое Причастие упоминается как Жертва Хвалы и Благодарения в необязательной Молитве Причастия после принятия Причастия.
Церковь Англии не вносила поправок в Тридцать девять статей. Однако синодальные законодатели внесли изменения в каноническое право, чтобы удовлетворить тех, кто не может строго придерживаться Тридцати девяти статей. Юридическая форма заявления о согласии, требуемого от духовенства при назначении, которая была наиболее жесткой в 1689 году, была изменена в 1865 году и снова в 1975 году, чтобы предоставить большую свободу действий. За пределами Церкви Англии Статьи имеют еще менее надежный статус и, как правило, рассматриваются как назидательный исторический документ, не обязательный для доктрины или практики.
«Гомилии» — это две книги из тридцати трех проповедей, в которых реформаторские доктрины излагаются глубже и подробнее, чем в «Тридцати девяти статьях религии». Во времена правления Эдуарда VI и Елизаветы I Томас Кранмер и другие английские реформаторы увидели необходимость в обучении местных общин христианскому богословию и практике. Проповеди были назначены и должны были читаться каждое воскресенье и праздничный день на английском языке. Некоторые из них представляют собой простые увещевания ежедневно читать Священное Писание и вести жизнь веры; другие представляют собой довольно длинные научные трактаты, адресованные академической аудитории по богословию, истории церкви, падению христианской империи и ересям Рима .
Гомилии примечательны своей прекрасной и властной формулировкой и примерами исторических терминов. Каждая гомилия снабжена обширными примечаниями со ссылками на Священное Писание, отцов церкви и другие первоисточники. Чтение Гомилий в церкви по-прежнему регламентируется статьей XXXV из Тридцати Девяти статей.
Оригинальная Книга общей молитвы Церкви Англии была опубликована в 1549 году, а ее последняя одобренная версия была выпущена в 1662 году. Именно это издание национальные молитвенники (за исключением Шотландии) использовали в качестве шаблона, когда Англиканское сообщество распространилось за пределами Англии. Основополагающий статус издания 1662 года привел к тому, что его стали цитировать как авторитетный источник доктрины. Этот статус отражает более распространенный элемент развития англиканской доктрины, а именно lex orandi, lex credendi или «закон молитвы есть закон веры». [Примечание 2]
Четырехугольник Чикаго-Ламбет представляет собой обобщение англиканского подхода к теологии, богослужению и церковной структуре и часто цитируется как базовое резюме основ англиканской идентичности. Четыре пункта:
Четыре пункта возникли в резолюциях Епископальной церкви в Соединенных Штатах 1886 года и были (что более существенно) изменены и доработаны на Ламбетской конференции епископов Англиканского сообщества 1888 года. Первоначально задуманный как средство проведения экуменического диалога с Римско-католической церковью, Четырехугольник вскоре стал «непременным условием» для сущностной англиканской идентичности.
Как упоминалось выше, в англиканстве нет теолога, сопоставимого с основателями теологов одноименных школ, таких как лютеранство , кальвинизм или томизм . Тем не менее, у него есть авторы, чьи труды считаются стандартами веры и доктрины. Хотя точного списка нет, такие личности неявно признаются авторитетными, поскольку они включены в англиканские литургические календари или в антологии трудов по англиканскому богословию. К ним относятся такие ранние деятели, как Ланселот Эндрюс , Джон Козин , Томас Кранмер , Ричард Хукер , Джон Джуэл , Мэтью Паркер и Джереми Тейлор ; и более поздние деятели, такие как Джозеф Батлер , Уильям Лоу , Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд . XIX век дал миру нескольких выдающихся англиканских мыслителей, в частности , Джона Кебла , Фредерика Денисона Мориса , Джона Генри Ньюмана , Эдварда Пьюзи и Джона Чарльза Райла . Совсем недавно в пантеон были включены Чарльз Гор , Майкл Рэмси и Уильям Темпл . Хотя этот список дает краткий обзор, он не является исчерпывающим.
Учитывая, что основополагающие элементы англиканской доктрины либо не являются обязательными, либо подлежат локальному толкованию, методология, как правило, занимает ключевое место. Следовательно, не столько совокупность доктринальных утверждений, сколько процесс доктринального развития важен для англиканской теологической идентичности. [ необходима цитата ]
Англиканство традиционно выражало свои доктринальные убеждения, основанные на молитвенных текстах и литургии церкви. Другими словами, обычно апеллировало к тому, что англикане делают и предписывают в общем богослужении, изложенном в текстах Книги общей молитвы и других национальных молитвенниках, чтобы направлять теологию и практику. Применяя эту аксиому к доктрине, можно выделить три места для ее выражения в богослужении Церкви:
Принцип lex orandi, lex credendi функционирует в соответствии с так называемым «трехногим стулом» писания, традиции и разума, приписываемым Ричарду Хукеру. [4] Эта доктринальная позиция призвана позволить англиканству построить теологию, которая является прагматичной, сосредоточенной на институте церкви, но при этом вовлеченной в мир. Короче говоря, это теология, которая придает большое значение традициям веры и интеллекту верующих, признавая главенство поклоняющейся общины в формулировании, изменении и передаче верований церкви. При этом англиканская теология склоняется к всеобъемлющему консенсусу относительно принципов традиции и отношений между церковью и обществом. В этом смысле англикане рассматривают свою теологию как строго воплощенную – выражающую убеждение в том, что Бог открывается в физических и временных вещах повседневной жизни и атрибутах определенных времен и мест.
Однако этот подход имеет свои опасности. Например, существует противодействующая тенденция быть «текстоцентричным», то есть сосредотачиваться на технических, исторических и интерпретационных аспектах молитвенников и их связи с институтом церкви, а не на связи между верой и жизнью. Во-вторых, акцент на полноте часто вместо этого приводит к компромиссу или терпимости к любой точке зрения. Создается эффект, что англиканство может показаться стоящим за все или за ничего, и что нестабильная и неудовлетворительная середина ставится на карту, пока теологические споры ведутся бесконечно. Наконец, в то время как lex orandi, lex credendi помогли укрепить единую англиканскую точку зрения, когда преобладали Молитвенник 1662 года и его преемники, и в то время как епископы-экспатрианты Соединенного Королевства навязывали его соответствие на территориях Британской империи , это уже давно перестало быть правдой. Литургическая реформа и постколониальная реорганизация национальных церквей привели к растущему разнообразию общего богослужения с середины XX века.
Принцип lex orandi, lex credendi раскрывает более широкую тему в подходе англиканства к доктрине, а именно, что доктрина считается пережитым опытом; поскольку, проживая ее, сообщество приходит к пониманию ее характера. В этом смысле доктрина считается скорее динамичным, совместным предприятием, чем статичным.
Это неотъемлемое чувство динамизма было сформулировано Джоном Генри Ньюманом полтора столетия назад, когда он спросил, как, учитывая течение времени, мы можем быть уверены, что христианство сегодня является той же религией, которую задумали и развили Иисус Христос и апостолы . [Примечание 3] Как указано выше, англикане смотрят на учение Библии и неразделенной Церкви первых пяти столетий как на достаточный критерий для понимания доктрины, как она выражена в символах веры. Однако они являются только критерием: толкование и, следовательно, доктринальное развитие полностью контекстуальны. Причина, по которой это так, в основном обусловлена тремя факторами:
Предложение Ньюмена о двух критериях для здравого развития доктрины проникло в англиканское мышление. Во-первых, развитие должно быть открытым и доступным для верующих на каждой стадии; и, во-вторых, оно должно быть предметом апелляции к писанию и прецедентам древности через процесс здравой науки. Метод, с помощью которого это достигается, заключается в дистилляции доктрины и ее подчинении доминирующему англиканскому этосу, состоящему из поддержания порядка посредством консенсуса, всеобъемлющести и договора; и предпочтения прагматизма перед спекуляцией. [5] Другими словами, первое — опыт — вытекает из второго — метода. Англиканская доктринальная методология означает согласие с базовой структурой общей идентичности: согласие по основам веры, сформулированным в символах веры; существование протестантских и католических элементов, создающих как via media, так и «союз противоположностей»; [Примечание 4] и убеждение в том, что существует развитие в понимании истины, выраженное скорее в практических терминах, чем в теоретических. [6] Короче говоря, характер англиканства заключается в том, что церковь «содержит в себе много элементов, которые в других общинах считаются взаимоисключающими». [7]
Англиканские церкви в других странах обычно унаследовали доктринальный аппарат Церкви Англии, состоящий чаще всего из адаптации Тридцати Девяти Статей и Четырехугольника в общие принципы. С самых ранних времен они адаптировали их к своим местным нуждам.
Каноническое право в церквях Англиканского сообщества вытекает из права патристической и средневековой западной церкви, которое было получено вместе с ограничивающими условиями английской Реформации . Каноническое право затрагивает несколько областей церковной жизни: экклезиологию , то есть управление и структуру церкви как института; литургию; отношения со светскими институтами; и доктрины, которые неявно или явно затрагивают эти вопросы. Такие законы имеют различные степени и средства обеспечения соблюдения, изменчивости и юрисдикции.
Природа канонического права осложняется статусом Церкви Англии как подчиненной короне; статус, который не влияет на юрисдикции за пределами Англии, включая юрисдикции Шотландской епископальной церкви , Церкви Ирландии и Церкви Уэльса . Она еще больше осложняется отношениями между автономными церквями самого Сообщества; поскольку каноническое право одной юрисдикции не имеет статуса в другой. Более того, не существует — как упоминалось выше — международной юридической системы , которая могла бы сформулировать или обеспечить единообразие в любом вопросе. Это привело к конфликту по определенным вопросам (см. ниже), что привело к призывам к «завету», определяющему параметры развития англиканской доктрины (см. обсуждение в разделе «Перестройка англиканской церкви» ).
Как уже упоминалось выше, у Англиканского сообщества нет международной юридической организации. Роль архиепископа Кентерберийского строго символическая и объединяющая, а три международных органа Сообщества являются консультативными и сотрудничающими, их резолюции не имеют юридической силы для независимых провинций Сообщества. Однако, взятые вместе, эти четыре функционируют как «инструменты единства», поскольку в них участвуют все церкви Сообщества. В порядке древности они следующие:
Поскольку в Сообществе нет обязательного авторитета, эти международные органы являются средством для консультаций и убеждения. В последние годы убеждение переросло в дебаты о соответствии в определенных областях доктрины, дисциплины, богослужения и этики.
Эффект национализации католической веры в Англии неизбежно привел к конфликту между фракциями, желающими оставаться послушными Папе , теми, кто желал более радикальных реформ, и теми, кто придерживался средней позиции. Ряд пресвитерианских , конгрегационалистских , баптистских и других пуританских взглядов получили распространение в Церкви Англии, Ирландии и Уэльса в конце XVI и начале XVII веков. Хотя отцы-пилигримы чувствовали себя вынужденными уехать в Новую Англию , другие пуритане получили все большую церковную и политическую власть, в то время как роялисты отстаивали арминианство и божественное право королей . Этот конфликт был одной из главных причин гражданской войны в Англии . Церковь Англии при содействии теологов и духовенства пресвитерианской церкви Шотландии изложила свои недавно разработанные кальвинистские доктрины в Вестминстерском исповедании 1648 года, которое так и не было официально принято в церковное право. После того как Реставрация 1660 года и Акт о единообразии 1662 года укрепили англиканство Кранмера, те, кто желал придерживаться более строгих взглядов, изложенных в Вестминстере, либо эмигрировали, либо тайно основывали у себя на родине нонконформистские пресвитерианские, конгрегационалистские или баптистские церкви.
XVIII век ознаменовался Великим пробуждением , методистским расколом и выделением евангелической партии среди многих консерваторов, оставшихся в англиканских церквях. Раскол с методистами в XVIII веке имел теологический аспект, особенно касающийся методистского акцента на личном спасении только верой, хотя Джон Уэсли продолжал считать себя членом Церкви Англии. В тот же период также появилось движение Высокой церкви , которое начало отождествлять себя с католическим наследием англиканства и подчеркивать важность Евхаристии и церковной традиции, в то же время в основном отвергая легитимность папской власти в Англии. Высокие церковники дали начало Оксфордскому движению и англокатолицизму в XIX веке, что также стало свидетелем появления либерального христианства во всем протестантском мире.
В середине XIX века между приверженцами Оксфордского движения и их оппонентами из Низкой Церкви или Евангельских церквей происходили доктринальные дебаты , хотя наиболее публичные конфликты, как правило, касались более поверхностных вопросов, таких как использование церковных украшений, облачений, свечей и церемоний (которые воспринимались как признак симпатии к римско-католической доктрине), а также степени, в которой такие вопросы должны были ограничиваться церковными властями. Эти конфликты привели к дальнейшему расколу, например, к созданию Реформатской епископальной церкви в Северной Америке.
Начиная с XVII века, англиканство попало под влияние латитудинарианства , в основном представленного кембриджскими платониками , которые считали, что доктринальная ортодоксальность менее важна, чем применение рациональной строгости к исследованию теологических положений. Однако растущее влияние немецкой высшей критики Библии на протяжении XIX века привело к растущему доктринальному разногласию по поводу толкования и применения Писания. Этот спор усилился с накоплением идей, полученных из естественных и социальных наук, которые имели тенденцию оспаривать буквальное прочтение библейских рассказов. Такие деятели, как Джозеф Лайтфут и Брук Фосс Уэсткотт, помогли посредничать в переходе от теологии Хукера, Эндрюса и Тейлора к адаптации этих разработок. В начале 20-го века либеральный католицизм Чарльза Гора и Уильяма Темпла пытался объединить идеи современной библейской критики с теологией, выраженной в символах веры и апостольскими отцами , но последующие поколения ученых, такие как Гордон Селвин и Джон Робинсон, подвергли сомнению то, что до сих пор было священным статусом этих истин. По мере развития столетия конфликт обострялся, находя свое выражение главным образом в применении библейской доктрины к социальным вопросам.
Англикане спорили о взаимосвязи между доктриной и социальными проблемами с момента ее зарождения, когда основное внимание уделялось правильному отношению церкви к государству. Позже, в 18 и начале 19 веков, фокус сместился на рабство . В конце 19 и начале 20 веков англикане яростно спорили об использовании искусственной контрацепции христианскими парами, что было запрещено церковным учением. В 1930 году Ламбетская конференция заняла единственную позицию среди основных христианских конфессий того времени и разрешила ее использование в некоторых обстоятельствах [9] (см. также Христианские взгляды на контрацепцию ).
В 20 веке также происходили интенсивные доктринальные дебаты среди англикан по поводу рукоположения женщин , что привело к расколу, а также к переходу части англиканского духовенства в римско-католическую веру. Даже сегодня в англиканском сообществе нет единодушия в доктрине или практике в отношении рукоположения женщин. Наконец, в 1950-х, 60-х и 70-х годах англиканские церкви боролись с проблемой повторного брака разведенных людей , что было запрещено доминантной заповедью. Опять же, в настоящее время нет единодушия в доктрине или практике.
Фокус доктринальных дебатов на вопросах социальной теологии сохранился и в 21 веке. Действительно, затмение вопросов классической доктрины, таких как исповедания веры, было продемонстрировано относительно не вызывающими споров решениями некоторых провинций Сообщества внести поправки в Никейский символ веры, исключив пункт filioque или дополнив исторические символы веры другими утверждениями веры. [Примечание 5] По состоянию на 2016 год, важнейшим доктринальным вопросом, активно обсуждаемым на англиканских синодах и собраниях по всему миру, является место геев и лесбиянок в жизни церкви — особенно в отношении однополых союзов и рукоположения (см. Гомосексуализм и англиканское сообщество ).
Посвящение епископов и распространение таинств на лиц по признаку пола или сексуальной ориентации обычно являются вопросами, вызывающими беспокойство синодов автономных провинций Сообщества. В той мере, в какой они затрагивают другие провинции, это происходит по ассоциации — либо по физической связи между лицами, на которых были распространены таинства, и теми, кто выступает против такого распространения; либо по воспринимаемой ассоциации англиканства в целом с такими практиками. Независимо от этого, эти вопросы спровоцировали дебаты о параметрах внутренней автономии в доктринальных вопросах при отсутствии международного консенсуса. Некоторые епархии и провинции продвинулись дальше, чем другие могут легко принять, и некоторые консервативные приходы в них искали пастырского надзора со стороны епископов других епархий или провинций, что противоречит традиционному англиканскому устройству (см. Anglican realignment ). Эти события побудили некоторых призвать к заключению соглашения, разграничивающего полномочия провинций по независимому решению спорных вопросов, в то время как другие призвали к возобновлению приверженности всеобъемлющему подходу и терпимости к различным практикам.