Антипсихиатрия , иногда пишется как антипсихиатрия , — это движение, основанное на представлении о том, что психиатрическое лечение часто может быть более вредным, чем полезным для пациентов. [1] [2] Термин «антипсихиатрия» был придуман в 1912 году, а само движение возникло в 1960-х годах, выдвигая на первый план противоречия в психиатрии . [3] Возражения включают надежность психиатрической диагностики, сомнительную эффективность и вред, связанный с психиатрическими препаратами, неспособность психиатрии продемонстрировать какой-либо механизм лечения заболеваний для эффектов психиатрических препаратов и правовые опасения по поводу того, что равные права человека и гражданские свободы сводятся на нет наличием диагноза. Историческая критика психиатрии появилась после того, как сосредоточились на чрезвычайном вреде, связанном с электросудорожной терапией и инсулиновой шоковой терапией . [4] Термин «антипсихиатрия» является предметом споров и часто используется для отстранения всех критиков психиатрии, многие из которых согласны с тем, что специализированная роль помощника для людей, находящихся в эмоциональном стрессе, может быть иногда уместной и допускает индивидуальный выбор решений относительно лечения.
Помимо беспокойства об эффективности, антипсихиатрия может поставить под сомнение философские и этические основы психотерапии и психоактивных препаратов , рассматривая их как сформированные социальными и политическими проблемами, а не автономией и целостностью индивидуального разума. Они могут полагать, что «суждения по вопросам здравомыслия должны быть прерогативой философского разума», и что разум не должен быть медицинской проблемой. Некоторые активисты отвергают психиатрическое понятие психического заболевания . [5] Антипсихиатрия считает психиатрию принудительным инструментом угнетения из-за неравных властных отношений между врачом, терапевтом и пациентом или клиентом, а также крайне субъективного диагностического процесса. Принудительное заключение , которое может быть принудительно осуществлено юридически путем секционирования , является важным вопросом в движении. При секционировании принудительное лечение также может быть принудительно осуществлено медицинской профессией против воли пациента.
Децентрализованное движение активно в различных формах на протяжении двух столетий. [6] [4] В 1960-х годах было много вызовов психоанализу и традиционной психиатрии, в которых сама основа психиатрической практики характеризовалась как репрессивная и контролирующая. [7] Психиатры, отождествлявшие себя с антипсихиатрическим движением, включали Тимоти Лири , Р. Д. Лэйнга , Франко Базалью , Теодора Лидза , Сильвано Ариети и Дэвида Купера . Другими участниками были Мишель Фуко , Жиль Делёз , Феликс Гваттари и Эрвинг Гоффман . Купер использовал термин «антипсихиатрия» в 1967 году и написал книгу «Психиатрия и антипсихиатрия» в 1971 году. [6] [4] [5] Слово «антипсихиатрия» уже использовалось в Германии в 1904 году. [8] Томас Сас ввел определение психического заболевания как «мифа» в книге «Миф о психическом заболевании» (1961). Однако в его литературе на самом деле очень четко говорится, что он был напрямую подорван движением, возглавляемым Дэвидом Купером (1931–1986), и что Купер стремился заменить психиатрию своим собственным ее брендом. Джорджио Антонуччи , который выступал за непсихиатрический подход к психологическим страданиям, не считал себя частью антипсихиатрического движения. Его позиция представлена «непсихиатрическим мышлением, которое считает психиатрию идеологией, лишенной научного содержания, незнанием, чьей целью является уничтожение людей вместо того, чтобы попытаться понять трудности жизни, как индивидуальные, так и социальные, а затем защитить людей, изменить общество и создать действительно новую культуру». [9] Антонуччи ввел определение психиатрии как предрассудка в книге «I pregiudizi e la conoscenza criticala alla psichiatria» (1986).
Движение продолжает влиять на мышление о психиатрии и психологии, как внутри, так и за пределами этих областей, особенно в плане отношений между поставщиками лечения и теми, кто его получает. [5] [4] Современные проблемы включают свободу против принуждения, природу против воспитания и право быть другим. [10]
Критики антипсихиатрии из самой психиатрии возражают против основополагающего принципа, что психиатрия вредна, хотя они обычно признают, что существуют проблемы, которые необходимо решать. [11] Медицинские специалисты часто считают, что антипсихиатрические движения пропагандируют отрицание психических заболеваний , а некоторые считают их утверждения сопоставимыми с теориями заговора . [12]
Первый широко распространенный вызов преобладающему медицинскому подходу в западных странах произошел в конце 18-го века. [13] Часть прогрессивной эпохи Просвещения , движение « морального лечения » бросило вызов суровым, пессимистическим, соматическим (основанным на теле) и основанным на ограничениях подходам, которые преобладали в системе больниц и «сумасшедших домов» для людей, считавшихся психически неуравновешенными, которые, как правило, рассматривались как дикие животные без причины. [13] Были разработаны альтернативы, возглавляемые в разных регионах бывшим персоналом пациентов, в некоторых случаях самими врачами, а также религиозными и мирянами-филантропами. [13] Это «моральное лечение» рассматривалось как новаторское более гуманное психологическое и социальное подходы, независимо от того, проводилось ли оно в медицинских учреждениях или нет; однако оно также включало некоторое использование физических ограничений, угроз наказания, а также личных и социальных методов контроля. [13] Поскольку это стало общепринятым подходом в 19-м веке, оппозиция его негативным аспектам также росла. [13]
По словам Мишеля Фуко , произошел сдвиг в восприятии безумия, в результате чего оно стало рассматриваться не столько как заблуждение , т. е. нарушенное суждение об истине, сколько как расстройство обычного, нормального поведения или воли. [14] Фуко утверждал, что до этого врачи часто могли прописывать путешествия, отдых, прогулки, уход на пенсию и вообще общение с природой, рассматриваемое как видимая форма истины, как средство порвать с искусственностью мира (и, следовательно, с заблуждениями). [15] Другая форма лечения включала противоположность природы, театр, где безумие пациента разыгрывалось для него или нее таким образом, что заблуждение открывало себя пациенту.
Таким образом, наиболее выдающейся терапевтической техникой стало противостояние пациентов со здоровой, здоровой волей и ортодоксальными страстями, в идеале воплощенными врачом [ требуется ссылка ] . «Излечение» включало процесс противостояния, борьбы и доминирования, над обеспокоенной волей пациента здоровой волей врача. Считалось, что противостояние приведет не только к выведению болезни на свет божий посредством ее сопротивления, но и к победе здоровой воли и отказу от нарушенной воли. Мы должны применить возмущающий метод, чтобы сломать спазм посредством спазма... Мы должны подчинить себе весь характер некоторых пациентов, смирить их порывы, сломать их гордость, в то время как мы должны стимулировать и поощрять других ( Эсквироль, JED , 1816 [16] ). Фуко также утверждал, что растущая практика интернирования «психически больных» (создание большего количества и более крупных приютов) стала необходимой не только для диагностики и классификации, но и потому, что изолированное место стало обязательным условием для лечения, которое теперь понималось в первую очередь как состязание воли, вопрос подчинения и победы.
Методы и процедуры приютов в то время включали «изоляцию, частные или публичные допросы, методы наказания, такие как холодный душ, моральные беседы (поощрения или выговоры), строгую дисциплину, принудительный труд, награды, привилегированные отношения между врачом и его пациентами, отношения вассальной зависимости, владения, домашнего хозяйства, даже рабства между пациентом и врачом временами». [16] Фуко резюмировал их как «призванные сделать медицинскую личность «хозяином безумия»» [16] посредством силы, которую воля врача оказывает на пациента. Эффект этого сдвига затем послужил раздуванию власти врача по отношению к пациенту, что коррелировало с быстрым ростом интернирования (приютов и принудительного содержания под стражей). [17]
Другие анализы показывают, что рост приютов был в первую очередь обусловлен индустриализацией и капитализмом , включая распад традиционных семейных структур. К концу 19-го века психиатры часто имели мало власти в переполненной системе приютов, действуя в основном как администраторы, которые редко посещали пациентов в системе, где терапевтические идеалы превратились в институциональную рутину. [18] В целом критики указывают на негативные аспекты перехода к так называемым «моральным методам лечения» и сопутствующее повсеместное расширение приютов, медицинской власти и законов о принудительной госпитализации, которые сыграли важную роль в развитии движения против психиатрии. [19]
Различные критические замечания 19-го века о недавно возникшей области психиатрии тематически пересекаются с антипсихиатрией 20-го века, например, в их сомнении о медикализации «безумия». Эти критические замечания имели место в то время, когда врачи еще не достигли гегемонии через психиатрию, однако, поэтому не было единой, объединенной силы, чтобы противостоять. [19] Тем не менее, росла обеспокоенность по поводу легкости, с которой люди могли быть ограничены, с частыми сообщениями о злоупотреблениях и незаконном ограничении. Например, Даниэль Дефо , автор «Робинзона Крузо» , ранее выступал за больший государственный надзор за «сумасшедшими домами» и за надлежащую правовую процедуру перед недобровольным интернированием. [20] Позже он утверждал, что мужья использовали больницы для приютов, чтобы заключать в тюрьму своих непослушных жен, [21] а в последующей брошюре, что жены даже делали то же самое со своими мужьями. [22] Также было предложено отделить роль смотрителя приюта от врача, чтобы воспрепятствовать эксплуатации пациентов. [23] Было общее беспокойство, что врачи подрывают личность, медикаментизируя проблемы, утверждая, что только они имеют экспертизу, чтобы судить, и утверждая, что психическое расстройство является физическим и наследственным. Общество друзей предполагаемых безумцев возникло в Англии в середине 19 века, чтобы бросить вызов системе и бороться за права и реформы. [24] В Соединенных Штатах Элизабет Паккард опубликовала серию книг и брошюр, описывающих ее опыт в приюте для душевнобольных в Иллинойсе, куда она была помещена по просьбе своего мужа.
На протяжении всего периода классовая природа психиатрических больниц и их роль как органов контроля были общепризнанными. Новая психиатрия была частично оспорена двумя мощными социальными институтами – церковью и правовой системой. Эти тенденции были тематически связаны с антипсихиатрическим движением конца 20-го века. [25]
По мере того, как психиатрия становилась более профессионально устоявшейся в девятнадцатом веке (сам термин был придуман в 1808 году в Германии Иоганном Кристианом Рейлем как «Psychiaterie») и разрабатывала якобы более инвазивные методы лечения, оппозиция росла. [26] На юге США чернокожие рабы и аболиционисты столкнулись с драпетоманией , псевдонаучным диагнозом, который представлял желание рабов убежать от своих хозяев как симптом патологии. [27]
В конце 1870-х годов был организованный вызов психиатрии со стороны новой специальности неврологии , в основном сосредоточенной вокруг контроля государственных психиатрических приютов в Нью-Йорке. [28] Практикующие врачи критиковали психиатрические больницы за неспособность проводить научные исследования и внедрять современные терапевтические методы, такие как отсутствие ограничений. Вместе с реформаторами-мирянами и социальными работниками неврологи сформировали Национальную ассоциацию по защите душевнобольных и профилактике безумия. Однако, когда миряне усомнились в компетентности врачей приютов даже в том, чтобы вообще оказывать надлежащую помощь, неврологи отказались от своей поддержки, и ассоциация распалась. [25]
Было отмечено, что «самыми стойкими критиками психиатрии всегда были бывшие пациенты психиатрических больниц», но очень немногие из них могли рассказать свои истории публично или открыто противостоять психиатрическому истеблишменту, а те, кто это делал, обычно считались настолько крайними в своих обвинениях, что редко могли заслужить доверие. [25] В начале 20-го века бывший пациент Клиффорд У. Бирс проводил кампанию за улучшение положения лиц, получающих государственную психиатрическую помощь, особенно тех, кто был направлен в государственные учреждения, опубликовав эти проблемы в своей книге « Разум, который нашел себя» (1908). [29] Хотя Бирс изначально осуждал психиатров за терпимость к плохому обращению с пациентами и предполагал большее участие бывших пациентов в движении, он находился под влиянием Адольфа Мейера и психиатрического истеблишмента и смягчил свою враждебность, поскольку нуждался в их поддержке для реформ. В Германии в это время были похожие попытки, которые использовали термин «Antipsychiatrie». [30]
Зависимость Бирса от богатых спонсоров и его потребность в одобрении экспертов привели к тому, что он передал психиатрам организацию, которую он помог основать, Национальный комитет по психической гигиене, которая в конечном итоге стала Национальной ассоциацией психического здоровья . [25] В Великобритании Национальное общество по реформе законодательства о психическом здоровье было основано в 1920 году разгневанными бывшими пациентами, которые искали справедливости за злоупотребления, совершенные в психиатрических лечебницах, и были возмущены тем, что их жалобы покровительственно игнорировались властями, которые, как считалось, ценили доступность медицинского интернирования как «отбеленную» внесудебную процедуру заключения под стражу и наказания. [31] В 1922 году бывшая пациентка Рэйчел Грант-Смит присоединилась к призывам реформировать систему пренебрежения и жестокого обращения, от которых она страдала, опубликовав «Опыт пациентки приюта». [32] В США группа пациентов больницы Rockland State Hospital в Нью-Йорке основала организацию We Are Not Alone (WANA), которая продолжала встречаться как группа бывших пациентов. [33]
Французский сюрреалист Антонен Арто также открыто критиковал то, что ни один пациент не должен быть обозначен как «психически больной» в качестве внешней идентификации, как он отмечает в своей работе 1925 года «Омбилика де лимб» , а также выступал против законов об ограничении наркотиков во Франции. Во многом под влиянием дадаизма и сюрреалистических энтузиазмов того времени он считал сны , мысли и видения не менее реальными, чем «внешний» мир. [34] В эту эпоху, до открытия пенициллина , евгеника была популярна. Люди верили, что болезни ума могут передаваться, поэтому во многих странах была введена обязательная стерилизация психически больных [ требуется ссылка ] .
В 1930-х годах было введено несколько спорных медицинских практик, которые были представлены как «лечение» психических расстройств, включая вызывание припадков ( электрошоком , инсулином или другими препаратами) или психохирургию ( лоботомию ). В США, начиная с 1939 по 1951 год, в психиатрических больницах было проведено более 50 000 операций лоботомии, процедура, в конечном итоге считавшаяся бесчеловечной. [35]
Историки Холокоста утверждали, что медикализация социальных программ и систематическая эвтаназия людей в немецких психиатрических учреждениях в 1930-х годах обеспечили институциональные, процессуальные и доктринальные истоки массовых убийств 1940-х годов. Нацистские программы назывались Action T4 и Action 14f13 . [36] [37] [38] Нюрнбергский процесс осудил ряд психиатров, занимавших ключевые должности в нацистских режимах. Как заявил один швейцарский психиатр: «Не так-то просто ответить на вопрос, следует ли позволять уничтожать жизни, объективно «недостойные жизни», без явно выраженной просьбы их носителей. (...) Даже в случае неизлечимых психически больных, страдающих серьезными галлюцинациями и меланхолическими депрессиями и неспособных действовать, я бы предоставил коллеге-врачу право, а в серьезных случаях и обязанность сократить — часто на многие годы — страдания» (Bleuler, Eugen, 1936: «Die naturwissenschaftliche Grundlage der Ethik». Schweizer Archiv Neurologie und Psychiatrie, Band 38, Nr.2, S. 206).
Послевоенные десятилетия стали свидетелями огромного роста психиатрии; многие американцы были убеждены, что психиатрия и психология, особенно психоанализ , являются ключом к счастью. Между тем, большинство госпитализированных психически больных получали в лучшем случае приличный уход, а в худшем — злоупотребления и пренебрежение.
Психоаналитик Жак Лакан был идентифицирован как человек, оказавший влияние на более позднюю теорию антипсихиатрии в Великобритании, и как первый, в 1940-х и 50-х годах, кто профессионально бросил вызов психоанализу, чтобы пересмотреть его концепции и оценить психоз как понятный. Другие влияния на Лакана включали поэзию и сюрреалистическое движение, включая поэтическую силу переживаний пациентов. Критики оспаривали это и задавались вопросом, как его описания связаны с его практической работой. Имена, которые стали ассоциироваться с движением антипсихиатрии, знали Лакана и признавали его вклад, даже если они не полностью соглашались. [39] Психоаналитик Эрих Фромм также, как говорят, сформулировал в 1950-х годах светскую гуманистическую озабоченность грядущего движения антипсихиатрии. В «Здоровом обществе » (1955) Фромм писал: «Нездоровое общество — это общество, которое порождает взаимную враждебность [и] недоверие, которое превращает человека в инструмент использования и эксплуатации для других, которое лишает его чувства собственного достоинства, за исключением случаев, когда он подчиняется другим или становится автоматом»... «Однако многие психиатры и психологи отказываются принимать идею о том, что общество в целом может быть лишено здравомыслия. Они считают, что проблема психического здоровья в обществе заключается только в количестве «неприспособленных» людей, а не в возможной неприспособленности самой культуры». [40]
В 1950-х годах новые психиатрические препараты, в частности антипсихотик хлорпромазин , постепенно вошли в употребление. Хотя их часто принимали как прогресс в некоторых отношениях, существовало противодействие, отчасти из-за серьезных побочных эффектов, таких как поздняя дискинезия , а отчасти из-за их эффекта «химической смирительной рубашки» и их предполагаемого использования для контроля и запугивания пациентов. [35] Пациенты часто выступали против психиатрии и отказывались или прекращали принимать препараты, когда не подвергались психиатрическому контролю. [35] Также росло противодействие широкомасштабному использованию психиатрических больниц и учреждений, и были предприняты попытки развивать услуги в обществе . [ требуется цитата ]
Согласно Энциклопедии теории и практики психотерапии и консультирования, «В 1950-х годах в Соединенных Штатах правое антипсихическое движение выступало против психиатрии, считая ее либеральной , левой , подрывной и антиамериканской или прокоммунистической. Были широко распространены опасения, что она угрожает правам личности и подрывает моральную ответственность. Ранняя стычка произошла из-за законопроекта о психическом здоровье на Аляске , где к правым протестующим присоединилось зарождающееся движение сайентологии ». [41] [42]
Область психологии иногда вступала в оппозицию с психиатрией. Бихевиористы утверждали, что психические расстройства являются предметом изучения, а не медицины; например, Ганс Айзенк утверждал, что психиатрия «на самом деле не играет никакой роли». Развивающаяся область клинической психологии в частности вступила в тесный контакт с психиатрией, часто в противовес ее методам, теориям и территориям. [43]
Выйдя на первый план в 1960-х годах, «антипсихиатрия» (термин, впервые использованный Дэвидом Купером в 1967 году) определила движение, которое открыто оспаривало фундаментальные утверждения и практику традиционной психиатрии. Хотя большинство ее элементов имели прецеденты в более ранние десятилетия и столетия, в 1960-х годах она приобрела национальный и международный характер, получив доступ к средствам массовой информации и включив в себя широкий спектр низовых активистских организаций и престижных профессиональных органов. [43]
Купер был южноафриканским психиатром, работавшим в Британии. Обученный революционер-марксист, он утверждал, что политический контекст психиатрии и ее пациентов должен быть выделен и радикально оспорен, и предупреждал, что туман индивидуализированного терапевтического языка может лишить людей способности видеть и оспаривать более широкую социальную картину. Он говорил о цели «не-психиатрии», а также антипсихиатрии. [43]
Психиатры Р. Д. Лэйнг (из Шотландии), Теодор Лидз (из Америки), Сильвано Ариети (из Италии) и другие утверждали, что «шизофрения» и психоз понятны и являются результатом травм внутреннего «я», нанесенных психологически инвазивными «шизофреногенными» родителями или другими людьми. Иногда это рассматривалось как преобразующее состояние, включающее попытку справиться с больным обществом. Однако Лэйнг частично дистанцировался от термина своего коллеги Купера «антипсихиатрия». Лэйнг уже стал иконой СМИ благодаря бестселлерам (таким как «Разделенное Я» и «Политика опыта »), в которых обсуждались психические расстройства в межличностном экзистенциальном контексте; Лэйнг был несколько менее сосредоточен, чем его коллега Купер, на более широких социальных структурах и радикальной левой политике и продолжал развивать более романтизированные или мистические взгляды (а также двусмысленно относился к использованию диагностики, наркотиков и обязательств). Хотя движение, первоначально описанное как антипсихиатрия, стало ассоциироваться с общим контркультурным движением 1960-х годов, Лидз и Ариети никогда не были вовлечены в последнее. Франко Базалья продвигал антипсихиатрия в Италии и добился реформ в законодательстве о психическом здоровье там.
Лэйнг, через Филадельфийскую ассоциацию, основанную Купером в 1965 году, создал более 20 терапевтических сообществ , включая Kingsley Hall , где персонал и резиденты теоретически имели равный статус, а любое используемое лекарство было добровольным. Непсихиатрические дома Soteria , начавшиеся в Соединенных Штатах, также были разработаны [45], как и различные службы, управляемые бывшими пациентами.
Психиатр Томас Сас утверждал, что « психическое заболевание » является изначально непоследовательным сочетанием медицинской и психологической концепции. Он выступал против использования психиатрии для принудительного задержания, лечения или оправдания того, что он считал простым отклонением от общественных норм или морального поведения. Как либертарианец , Сас был обеспокоен тем, что такое использование подрывает личные права и моральную ответственность. Приверженцы его взглядов ссылались на «миф о психическом заболевании» после противоречивой книги Саса 1961 года с таким же названием (основанной на статье с тем же названием, написанной Саса в 1957 году, которая после неоднократных отклонений психиатрическими журналами была опубликована в American Psychologist в 1960 году [46] ). Хотя Сас широко описывался как часть основного антипсихиатрического движения, он активно отвергал этот термин и его приверженцев; вместо этого в 1969 году он сотрудничал с саентологами , чтобы сформировать Гражданскую комиссию по правам человека . [11] Позднее было отмечено, что мнение о том, что безумие не является в большинстве случаев или даже вообще ни в каком случае «медицинской» сущностью, а представляет собой моральную проблему, также разделяли христианские ученые и некоторые протестантские фундаменталисты , а также Сас. [25] Сам Сас не был саентологом и не был религиозным; он часто комментировал параллели между религией и психиатрией.
Эрвинг Гоффман , Жиль Делез , Феликс Гваттари и другие критиковали силу и роль психиатрии в обществе, включая использование « тотальных институтов » и использование моделей и терминов, которые рассматривались как стигматизирующие . [47] Французский социолог и философ Фуко в своей публикации 1961 года « Безумие и цивилизация : история безумия в эпоху разума» проанализировал, как отношение к тем, кого считали «сумасшедшими», изменилось в результате изменений в социальных ценностях. Он утверждал, что психиатрия была в первую очередь инструментом социального контроля, исторически основанным на «великом заключении» безумных и физическом наказании и цепях, позже замененных в эпоху морального лечения на психологическое угнетение и внутреннее сдерживание. Американский социолог Томас Шефф применил теорию маркировки к психиатрии в 1966 году в работе «Быть психически больным». Шефф утверждал, что общество рассматривает определенные действия как девиантные и, чтобы смириться с этими действиями и понять их, часто навешивает ярлык психического заболевания на тех, кто их проявляет. Затем на этих людей возлагаются определенные ожидания, и со временем они неосознанно меняют свое поведение, чтобы соответствовать им. [ необходима цитата ]
Наблюдение за злоупотреблениями психиатрии в Советском Союзе в так называемых больницах «Психушка» также привело к сомнению в обоснованности практики психиатрии на Западе. [48] В частности, диагноз шизофрении у многих политических диссидентов заставил некоторых усомниться в общем диагнозе и карательном использовании ярлыка «шизофрения» . Это подняло вопросы о том, не могли ли ярлык «шизофрения» и последующее принудительное психиатрическое лечение аналогичным образом использоваться на Западе для усмирения мятежных молодых людей во время семейных конфликтов. [49] [ ненадежный источник? ]
Новые профессиональные подходы были разработаны как альтернатива или реформаторское дополнение к психиатрии. The Radical Therapist , журнал, основанный в 1971 году в Северной Дакоте Майклом Гленном, Дэвидом Брайаном, Линдой Брайан, Майклом Галаном и Сарой Гленн, бросил вызов психотерапевтическому истеблишменту несколькими способами, выдвинув лозунг «Терапия означает изменение, а не приспособление». Он содержал статьи, которые оспаривали подход профессионального посредника, защищая вместо этого революционную политику и подлинное создание сообщества. Социальная работа , гуманистическая или экзистенциалистская терапия, семейная терапия , консультирование и самопомощь , а также клиническая психология развивали и иногда противостояли психиатрии.
Психоаналитически обученный психиатр Сас , хотя и заявлял о принципиальной оппозиции к тому, что он воспринимал как медикализацию и угнетающую или оправдывающую «диагностику» и принудительное «лечение», не выступал против других аспектов психиатрии (например, попыток «излечить-исцелить души», хотя он также характеризует это как немедицинское). Хотя другие обычно считали его антипсихиатрией, он стремился политически дистанцироваться от движения и термина, связанного с радикальным левым крылом. В публикации 1976 года «Антипсихиатрия: парадигма разграбленного ума», которая была описана как открыто политическое осуждение широкого круга людей, Сас утверждал, что Лэнг, Купер и вся антипсихиатрия состояли из «самопровозглашенных социалистов , коммунистов , анархистов или, по крайней мере, антикапиталистов и коллективистов » . [ нужна цитата для проверки ] Заявляя, что он разделяет некоторые из их критики психиатрической системы, Сас сравнил их взгляды на социальные причины дистресса/девиации с взглядами антикапиталистических антиколониалистов , которые утверждали, что чилийская бедность была вызвана разграблением американскими компаниями, комментарий Саса, сделанный вскоре после того, как поддерживаемый ЦРУ переворот сверг демократически избранного чилийского президента и заменил его Пиночетом . Вместо этого Сас утверждал, что дистресс/девиация вызваны недостатками или неудачами людей в их борьбе в жизни. [50]
Движение против психиатрии также продвигалось людьми с негативным опытом психиатрических услуг. Сюда входили те, кто считал, что психиатрия нанесла им вред, или те, кто считал, что им могли бы помочь другие подходы, включая тех, кого принудительно (в том числе с помощью физической силы) помещали в психиатрические учреждения и подвергали принудительному лечению или процедурам. В 1970-х годах движение против психиатрии занималось пропагандой сдержанности в отношении многих практик, которые рассматривались как психиатрические злоупотребления.
Движение за права геев продолжало оспаривать классификацию гомосексуализма как психического заболевания, и в 1974 году в атмосфере споров и активизма члены Американской психиатрической ассоциации (после единогласного голосования попечителей в 1973 году) проголосовали небольшим большинством (58%) за исключение гомосексуализма из DSM как категории заболеваний , заменив ее категорией «нарушение сексуальной ориентации», а затем «эго-дистоническая гомосексуальность», которая была исключена в 1986 году, хотя широкий спектр « парафилий » сохранился.
Диагностический ярлык расстройство гендерной идентичности (РГИ) использовался DSM до его переклассификации в гендерную дисфорию в 2013 году с выпуском DSM-5 . Диагноз был переклассифицирован, чтобы лучше соответствовать медицинскому пониманию состояния и устранить стигму, связанную с термином расстройство . [51] [52] Американская психиатрическая ассоциация, издатель DSM-5, заявила, что гендерная неконформность — это не то же самое, что гендерная дисфория, [53] и что «гендерная неконформность сама по себе не является психическим расстройством. Важнейшим элементом гендерной дисфории является наличие клинически значимого дистресса, связанного с состоянием». [54] Некоторые трансгендерные люди и исследователи поддерживают деклассификацию состояния, поскольку, по их словам, диагноз патологизирует гендерную дисперсию и усиливает бинарную модель гендера . [51] [55] [56] Сас также публично одобрил трансмизогинистскую работу Джанис Рэймонд . В рецензии на книгу Рэймонд « Транссексуальная империя» в New York Times за 1979 год Сас провел связь между своей постоянной критикой психиатрической диагностики и феминистской критикой Рэймонд трансгендерных женщин. [57]
Усиление правовой и профессиональной защиты, а также слияние с движениями за права человека и права инвалидов способствовали развитию теории и действий против психиатрии.
Антипсихиатрия пришла, чтобы бросить вызов « биомедицинскому » фокусу психиатрии (определяемому как генетика , нейрохимия и фармацевтические препараты). Также было противодействие усиливающимся связям между психиатрией и фармацевтическими компаниями , которые становились все более могущественными и все чаще утверждали, что имеют чрезмерное, неоправданное и скрытое влияние на психиатрические исследования и практику. Также было противодействие кодификации и предполагаемому неправильному использованию психиатрических диагнозов в руководствах, в частности Американской психиатрической ассоциации, которая публикует Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам .
Антипсихиатрия все чаще оспаривала предполагаемый психиатрический пессимизм и институционализированное отчуждение в отношении тех, кого относят к категории психически больных. Возникающее движение потребителей/выживших часто выступает за полное выздоровление , расширение прав и возможностей , самоуправление и даже полное освобождение. Были разработаны схемы для борьбы со стигмой и дискриминацией, часто основанные на социальной модели инвалидности ; для помощи или поощрения людей с проблемами психического здоровья к более полному участию в работе и обществе (например, через социальные фирмы ) и для привлечения пользователей услуг к предоставлению и оценке услуг в области психического здоровья. Однако те, кто активно и открыто оспаривал фундаментальную этику и эффективность общепринятой психиатрической практики, оставались маргинализированными в психиатрии и в меньшей степени в более широком сообществе психического здоровья.
Три автора стали олицетворением движения против психиатрии, и двое из них были практикующими психиатрами. Первым и самым влиятельным из них был Томас Сас , который прославился своей книгой «Миф о психическом заболевании» , хотя сам Сас не считал себя антипсихиатром. Уважаемый Р. Д. Лэнг написал серию бестселлеров, включая «Разделенное Я » . Интеллектуальный философ Мишель Фуко бросил вызов самой основе психиатрической практики и назвал ее репрессивной и контролирующей. Термин «антипсихиатрия» был придуман Дэвидом Купером в 1967 году . [6] [4] Параллельно с теоретическими работами упомянутых авторов итальянский врач Джорджио Антонуччи подверг сомнению саму основу психиатрии посредством демонтажа психиатрических больниц Оссерванца и Луиджи Лолли и освобождения — и возвращения к жизни — людей, которые там были изолированы. [58]
В последние годы психотерапевты Дэвид Смейл и Брюс Э. Левин , считающиеся частью антипсихиатрического движения, много писали о том, как пересекаются общество, культура, политика и психология. Они много писали о «воплощенной природе» личности в обществе и нежелании даже терапевтов признавать очевидную роль, которую играют власть и финансовый интерес в современном западном обществе. Они утверждают, что чувства и эмоции не являются, как обычно предполагается, чертами личности, а скорее реакциями личности на ее положение в обществе. Даже психотерапия, как они полагают, может изменить чувства только в той мере, в какой она помогает человеку изменить «ближайшие» и «дальние» влияния на его жизнь, которые варьируются от семьи и друзей до рабочего места, социально-экономической ситуации, политики и культуры. [59] [60]
Р. Д. Лэйнг подчеркивал, что семейные связи являются механизмом, посредством которого люди становятся жертвами окружающих, и говорил о неблагополучном обществе. [61] [62] [63]
Психиатры пытались дифференцировать психические расстройства на основе клинических интервью со времен Крепелина, но теперь понимают, что их диагностические критерии несовершенны. Тадафуми Като пишет: «Мы, психиатры, должны знать, что мы не можем идентифицировать «болезни» только с помощью интервью. То, что мы делаем сейчас, похоже на попытку диагностировать сахарный диабет без измерения уровня сахара в крови». [64]
В 2013 году психиатр Аллен Фрэнсис заявил, что «психиатрическая диагностика по-прежнему опирается исключительно на ошибочные субъективные суждения, а не на объективные биологические тесты» [65] .
Были выдвинуты причины сомневаться в онтическом статусе психических расстройств. [66] : 13 Психические расстройства порождают онтологический скептицизм на трех уровнях:
В научной и академической литературе по определению или классификации психического расстройства одна крайность утверждает, что это полностью вопрос оценочных суждений (включая то, что является нормой ), в то время как другая предполагает, что это является или может быть полностью объективным и научным (включая ссылку на статистические нормы). [67] Распространенные гибридные взгляды утверждают, что концепция психического расстройства объективна, но представляет собой «размытый прототип », который никогда не может быть точно определен, или, в качестве альтернативы, что она неизбежно включает в себя смесь научных фактов и субъективных оценочных суждений. [68]
Одним из примечательных примеров использования психиатрического диагноза для усиления культурной предвзятости и подавления инакомыслия является диагноз драпетомании . В США до Гражданской войны в Америке врачи, такие как Сэмюэл А. Картрайт, диагностировали у некоторых рабов драпетоманию, психическое заболевание, при котором раб обладал иррациональным желанием свободы и тенденцией к попыткам побега. [69] Классифицируя такую диссидентскую психическую черту как ненормальную и болезнь, психиатрия способствовала культурной предвзятости относительно нормальности, ненормальности, здоровья и нездоровья. Этот пример указывает на вероятность не только культурной предвзятости , но также предвзятости подтверждения и слепого пятна предвзятости в психиатрической диагностике и психиатрических убеждениях. [70]
Философы, такие как Фуко, утверждали, что характеристики «психического заболевания» неопределенны и отражают иерархические структуры обществ, из которых они возникают, а не какие-либо точно определенные качества, которые отличают «здоровый» ум от «больного». Более того, если склонность к самоповреждению рассматривать как элементарный симптом психического заболевания, то люди, как вид , возможно, безумны, поскольку они на протяжении всей зафиксированной истории имели тенденцию разрушать свою собственную среду обитания, воевать друг с другом и т. д. [71]
Психические расстройства были впервые включены в шестой пересмотр Международной классификации болезней (МКБ-6) в 1949 году. [72] Три года спустя Американская психиатрическая ассоциация создала свою собственную систему классификации, DSM-I. [72] Определения большинства психиатрических диагнозов состоят из комбинаций феноменологических критериев, таких как симптомы и признаки и их течение с течением времени. [72] Экспертные комитеты объединяли их различными способами в категории психических расстройств, определяли и переопределяли их снова и снова на протяжении последнего полувека. [72]
Большинство этих диагностических категорий называются расстройствами и не подтверждаются биологическими критериями, как большинство медицинских заболеваний; хотя они претендуют на то, чтобы представлять медицинские заболевания и принимать форму медицинских диагнозов. [72] Эти диагностические категории фактически встроены в классификации сверху вниз, аналогичные ранним ботаническим классификациям растений в 17-м и 18-м веках, когда эксперты априори решали, какой критерий классификации использовать, например, является ли форма листьев или плодовых тел основным критерием для классификации растений. [72] Со времен Крепелина психиатры пытались дифференцировать психические расстройства, используя клинические интервью. [64]
В 1972 году психолог Дэвид Розенхан опубликовал эксперимент Розенхана , исследование, ставящее под сомнение обоснованность психиатрических диагнозов. [73] Исследование организовало для восьми человек без истории психопатологии попытку поступления в психиатрические больницы. Среди людей были аспирант, психологи, художник, домохозяйка и два врача, включая одного психиатра. Все восемь человек были госпитализированы с диагнозом шизофрения или биполярное расстройство. Затем психиатры попытались лечить этих людей с помощью психиатрических препаратов. Все восемь были выписаны в течение 7–52 дней. В более поздней части исследования психиатрический персонал был предупрежден о том, что псевдопациенты могут быть отправлены в их учреждения, но на самом деле никто не был отправлен. Тем не менее, в общей сложности 83 пациента из 193, по мнению по крайней мере одного сотрудника, были актерами. Исследование пришло к выводу, что люди без психических расстройств были неотличимы от людей с психическими расстройствами. [73]
Критики, такие как Роберт Шпицер, подвергли сомнению обоснованность и надежность исследования, но признали, что последовательность психиатрических диагнозов нуждается в улучшении. [74] Проблема обоснованности и надежности диагностических категорий продолжает преследовать диагностические системы. Нейробиолог Тадафуми Като выступает за новую классификацию заболеваний, основанную на нейробиологических особенностях каждого психического расстройства. [64] в то время как австрийский психиатр Хайнц Катчинг советует психиатрам заменить термин «психическое заболевание» на «заболевание мозга». [72]
Существуют признанные проблемы, касающиеся диагностической надежности и обоснованности основных психиатрических диагнозов, как в идеальных, так и в контролируемых обстоятельствах [75] и, тем более, в повседневной клинической практике (McGorry et al . 1995). [76] Критерии в основных диагностических руководствах, DSM и ICD , не согласованы между двумя руководствами. [77] Некоторые психиатры, критикуя диагностические критерии, указывают, что коморбидность , когда человек соответствует критериям двух или более расстройств, является правилом, а не исключением, что ставит под сомнение различие категорий, с перекрытием и нечетко определенными или изменчивыми границами между тем, что утверждается как отдельные расстройства. [78]
Другие поднятые проблемы включают использование стандартных диагностических критериев в разных странах, культурах, полах или этнических группах. Критики утверждают, что западные, белые, доминирующие мужчины психиатрические практики и диагнозы ставят в невыгодное положение и неправильно понимают представителей других групп. Например, несколько исследований показали, что афроамериканцам чаще ставят диагноз шизофрения, чем белым людям, [79] и мужчинам чаще, чем женщинам. Некоторые в антипсихиатрическом движении критикуют использование диагностики вообще, поскольку это соответствует биомедицинской модели , рассматриваемой как нелегитимная.
По словам Франко Базальи, Джорджио Антонуччи и Брюса Э. Левина , чей подход указал на роль психиатрических учреждений в контроле и медикализации девиантного поведения и социальных проблем, психиатрия используется в качестве поставщика научной поддержки социального контроля для существующего истеблишмента, а вытекающие из этого стандарты девиации и нормы привели к репрессивным взглядам на отдельные социальные группы. [60] [80] [81] : 70 По словам Майка Фицпатрика, сопротивление медикализации было общей темой движений за освобождение геев, антипсихиатрии и феминистских движений 1970-х годов, но сейчас фактически нет сопротивления продвижению государственного вмешательства в образ жизни, если оно считается оправданным с точки зрения общественного здравоохранения. [82]
По мнению Майка Фицпатрика, давление в пользу медикализации также исходит от самого общества. В качестве одного из примеров Фицпатрик утверждает, что феминистки, которые когда-то выступали против вмешательства государства как репрессивного и патриархального, теперь требуют более принудительных и навязчивых мер для борьбы с жестоким обращением с детьми и домашним насилием. [82] По словам Ричарда Госдена, использование психиатрии в качестве инструмента социального контроля становится очевидным в программах профилактической медицины для различных психических заболеваний. [83] : 14 Эти программы предназначены для выявления детей и молодых людей с отклоняющимися моделями поведения и мышления и направления их на лечение до того, как разовьются их предполагаемые психические заболевания. [83] : 14 Клинические рекомендации по передовой практике в Австралии [ требуется ссылка ] включают факторы риска и признаки, которые могут быть использованы для выявления молодых людей, нуждающихся в профилактическом лечении с целью предотвращения развития шизофрении и других психотических состояний. [83] : 14
Критики психиатрии обычно выражают обеспокоенность тем, что путь диагностики и лечения в современном обществе в первую очередь или в подавляющем большинстве определяется прерогативами прибыли, что перекликается с распространенной критикой общей врачебной практики в Соединенных Штатах, где базируются многие из крупнейших производителей психофармацевтических препаратов. [60] [84]
Психиатрические исследования продемонстрировали различную степень эффективности для улучшения или управления рядом психических расстройств посредством лекарств, психотерапии или их комбинации. Типичные психиатрические препараты включают стимуляторы , антидепрессанты , анксиолитики и антипсихотики (нейролептики).
С другой стороны, такие организации, как MindFreedom International и World Network of Users and Survivors of Psychiatry, утверждают, что психиатры преувеличивают доказательства медикаментозного лечения и преуменьшают доказательства неблагоприятной реакции на лекарства . Они и другие активисты считают, что людям не предоставляется сбалансированная информация, и что современные психиатрические препараты, по-видимому, не являются специфическими для конкретных расстройств, как утверждает основная психиатрия; [85] и психиатрические препараты не только не исправляют измеримый химический дисбаланс в мозге, но и вызывают нежелательные побочные эффекты. Например, хотя дети, принимающие риталин и другие психостимуляторы, становятся более послушными родителям и учителям, [86] критики отметили, что у них также могут развиться аномальные движения, такие как тики, спазмы и другие непроизвольные движения. [87] Было показано, что это напрямую связано не с терапевтическим использованием стимуляторов, а с нейролептиками. [88] [89] Диагноз синдрома дефицита внимания и гиперактивности на основе невнимания к обязательному обучению также вызывает опасения критиков относительно использования психоактивных препаратов как средства несправедливого социального контроля над детьми. [86]
Влияние фармацевтических компаний является еще одной важной проблемой для антипсихиатрического движения. Как утверждают многие критики из психиатрии и за ее пределами, существует множество финансовых и профессиональных связей между психиатрией, регулирующими органами и фармацевтическими компаниями. Фармацевтические компании регулярно финансируют большую часть исследований, проводимых психиатрами, рекламируют лекарства в психиатрических журналах и на конференциях, финансируют психиатрические и медицинские организации и кампании по пропаганде здорового образа жизни, а также отправляют своих представителей для лоббирования врачей общей практики и политиков. Питер Бреггин , Шарки и другие исследователи психофармацевтической промышленности утверждают, что многие психиатры являются членами, акционерами или специальными советниками фармацевтических или связанных с ними регулирующих организаций. [90] [91]
Существуют доказательства того, что в результате этого результаты исследований и назначение лекарств подвергаются влиянию. Межпартийное парламентское расследование Великобритании о влиянии фармацевтической промышленности в 2005 году пришло к выводу: «Влияние фармацевтической промышленности таково, что она доминирует над клинической практикой» [92] и что существуют серьезные недостатки регулирования, приводящие к «небезопасному использованию лекарств; и растущей медикализации общества». [93] Организация кампании No Free Lunch подробно описывает распространенное принятие медицинскими работниками бесплатных подарков от фармацевтических компаний и влияние на психиатрическую практику. [94] Также было отмечено написание статей должностными лицами фармацевтических компаний, которые затем представляются уважаемыми психиатрами. [95] Систематические обзоры показали, что испытания психиатрических препаратов, которые проводятся с фармацевтическим финансированием, в несколько раз чаще сообщают о положительных результатах, чем исследования без такого финансирования. [96]
Количество рецептов на психиатрические препараты росло чрезвычайно быстрыми темпами с 1950-х годов и не показывает никаких признаков снижения. [35] В Соединенных Штатах антидепрессанты и транквилизаторы в настоящее время являются самым продаваемым классом рецептурных препаратов, а нейролептики и другие психиатрические препараты также занимают лидирующие позиции, и все они имеют растущие продажи. [96] В качестве решения очевидного конфликта интересов критики предлагают законодательство, разделяющее фармацевтическую промышленность и психиатрическую профессию.
Джон Рид и Брюс Э. Левин выдвинули идею социально-экономического статуса как значимого фактора в развитии и профилактике психических расстройств, таких как шизофрения, и отметили, что фармацевтические компании, используя спонсируемые промышленностью веб-сайты, продвигают более биологический подход к психическим расстройствам, а не комплексную биологическую, психологическую и социальную модель. [60] [97]
Психиатры могут рекомендовать психиатрические препараты, психотерапию или более спорные вмешательства, такие как электрошок или психохирургия, для лечения психических заболеваний. Электросудорожная терапия (ЭСТ) применяется во всем мире, как правило, при тяжелых психических расстройствах. По оценкам, во всем мире около 1 миллиона пациентов получают ЭСТ в год. [98] Точные цифры того, сколько человек в год получают ЭСТ в Соединенных Штатах, неизвестны из-за изменчивости условий и лечения. Оценки исследователей обычно варьируются от 100 000 до 200 000 человек в год. [99] [ самостоятельно опубликованный источник ]
Некоторые люди, получающие ЭСТ, умирают во время процедуры (ЭСТ проводится под общим наркозом, что всегда несет риск). Леонард Рой Фрэнк пишет, что оценки смертности, связанной с ЭСТ, сильно различаются. Нижние оценки включают:
Более высокие оценки включают:
Психиатры по всему миру были вовлечены в подавление прав личности государствами, в которых определения психического заболевания были расширены, чтобы включить политическое неповиновение. [102] : 6 В настоящее время во многих странах политические заключенные иногда содержатся в психиатрических учреждениях и подвергаются жестокому обращению. [103] : 3 Психиатрия обладает встроенной способностью к жестокому обращению, которая больше, чем в других областях медицины. [104] : 65 Диагноз психического заболевания может служить доверенным лицом для обозначения социальных диссидентов, позволяя государству удерживать людей против их воли и настаивать на терапии, которая работает в пользу идеологического конформизма и в более широких интересах общества. [104] : 65 В монолитном государстве психиатрия может использоваться для обхода стандартных юридических процедур установления вины или невиновности и допускает политическое заключение без обычного осуждения, связанного с такими политическими судебными процессами. [104] : 65
При нацистском режиме в 1940-х годах «обязанность заботиться» нарушалась в огромных масштабах. [38] Только в Германии 300 000 человек, которые считались психически больными, нетрудоспособными или слабоумными, были стерилизованы . Еще 200 000 были подвергнуты эвтаназии. [105] Эта практика продолжалась на оккупированных нацистами территориях и дальше (в основном в Восточной Европе ), затронув тысячи других. [106] С 1960-х по 1986 год сообщалось о систематическом политическом злоупотреблении психиатрией в Советском Союзе, а также время от времени в других странах Восточной Европы, таких как Румыния , Венгрия , Чехословакия и Югославия , [104] : 66 а также в странах Западной Европы, таких как Италия. Примером использования психиатрии в политической сфере является «дело Сабаттини», описанное Джорджио Антонуччи в его книге Il pregiudizio psichiatrico . [107] «Геноцид психического здоровья», напоминающий о нацистских заблуждениях, был обнаружен в истории южноафриканского угнетения в эпоху апартеида. [108] Продолжающееся незаконное присвоение дисциплины позже было приписано Китайской Народной Республике. [109]
К. Фулфорд, А. Смирнов и Э. Сноу утверждают: «Таким образом, важным фактором уязвимости для злоупотреблений психиатрией является субъективный характер наблюдений, от которых в настоящее время зависит психиатрическая диагностика». [110] В статье, опубликованной в 1994 году в журнале Journal of Medical Ethics , американский психиатр Томас Сас заявил, что «классификация рабовладельцами и работорговцами определенных лиц как негров была научной, в том смысле, что белые редко классифицировались как черные. Но это не предотвратило «злоупотребление» такой расовой классификацией, потому что (то, что мы называем) ее злоупотреблением, на самом деле, было ее использованием». [111] Сас утверждал, что зрелище, когда западные психиатры громко осуждали советских коллег за их злоупотребление профессиональными стандартами, было в значительной степени упражнением в лицемерии. [83] : 220 [111] Сас утверждает, что К. Фулфорд, А. Смирнов и Э. Сноу, которые правильно подчеркивают ценностную природу психиатрических диагнозов и субъективный характер психиатрических классификаций, не принимают роль психиатрической власти. [111] Он заявил, что психиатрическое злоупотребление, такое как люди, обычно связанные с практиками в бывшем СССР, было связано не с неправильным использованием психиатрических диагнозов, а с политической властью, встроенной в социальную роль психиатра как в демократических, так и в тоталитарных обществах. [83] : 220 [111] Музыковеды, театральные критики, историки искусства и многие другие ученые также создают свои собственные субъективные классификации; однако, не имея узаконенной государством власти над людьми, их классификации не приводят к тому, что кто-либо лишается собственности, свободы или жизни. [111] Например, классификация красоты пластическим хирургом субъективна, но пластический хирург не может лечить своего пациента без его согласия, поэтому не может быть никаких политических злоупотреблений пластической хирургией. [111]
Основой политической медицины является принуждение, маскирующееся под медицинское лечение. [112] : 497 В этом процессе врачи диагностируют нежелательное состояние как «болезнь» и объявляют вмешательство, которое они навязывают жертве, «лечением», а законодатели и судьи узаконивают эти классификации. [112] : 497 Точно так же врачи- евгеники выступали за убийство определенных инвалидов или больных людей как за форму лечения как общества, так и пациента задолго до прихода нацистов к власти. [112] : 497 [113]
С самого начала своей политической карьеры Гитлер облек свою борьбу с «врагами государства» в медицинскую риторику. [112] : 502 В 1934 году, выступая в Рейхстаге, он заявил: «Я отдал приказ… выжечь дотла язвы нашего внутреннего колодезного отравления». [112] : 502 [114] : 494 Вся немецкая нация и ее национал-социалистические политики научились думать и говорить в таких терминах. [112] : 502 Вернер Бест , заместитель Рейнхарда Гейдриха , заявил, что задачей полиции было «искоренить все симптомы болезней и микробы разрушения, которые угрожали политическому здоровью нации… [Помимо евреев,] большинство [микробов] были слабыми, непопулярными и маргинализированными группами, такими как цыгане, гомосексуалисты, нищие, «антисоциальные элементы», «нерадивые» и «рецидивисты». [112] : 502 [114] : 541
Несмотря на все доказательства, люди игнорируют или недооценивают политические последствия псевдотерапевтического характера нацизма и использования медицинских метафор в современных демократиях. [112] : 503 Отвергнутая как « злоупотребление психиатрией », эта практика является спорной темой не потому, что история выставляет психиатров в нацистской Германии в плохом свете, а потому, что она подчеркивает драматическое сходство между фармацевтическим контролем в Германии при нацизме и тем, который возник в США в условиях свободной рыночной экономики. [112] : 503 [115] [ нужна страница ]
«Терапевтическое состояние» — это фраза, придуманная Сасом в 1963 году. [116] Сотрудничество между психиатрией и правительством приводит к тому, что Сас называет «терапевтическим состоянием», системой, в которой неодобряемые действия, мысли и эмоции подавляются («излечиваются») посредством псевдомедицинских вмешательств. [117] [118] : 17 Таким образом, самоубийство, нетрадиционные религиозные убеждения, расовая нетерпимость, несчастье, тревожность, застенчивость, сексуальная распущенность, воровство в магазинах, азартные игры, переедание, курение и употребление запрещенных наркотиков — все это считается симптомами или болезнями, которые необходимо лечить. [118] : 17 Столкнувшись с требованиями принять меры по ограничению курения в общественных местах, пьянства, азартных игр или ожирения, министры говорят, что «мы должны защищаться от обвинений в этатизме нянь». [82] «Государство нянь» превратилось в «терапевтическое состояние», где няня уступила место консультанту. [82] Няня просто говорила людям, что делать; консультанты также говорят им, что думать и что чувствовать. [82] «Государство няньки» было карательным, строгим и авторитарным, терапевтическое государство — трогательно-чувственным, поддерживающим — и еще более авторитарным. [82] По словам Саса, «терапевтическое государство поглощает все человеческое на кажущейся рациональной основе, что ничто не выходит за рамки здоровья и медицины, так же как теологическое государство поглотило все человеческое на совершенно рациональной основе, что ничто не выходит за рамки Бога и религии». [112] : 515
Столкнувшись с проблемой «безумия», западный индивидуализм оказался плохо подготовленным к защите прав личности: современный человек не имеет больше прав быть безумцем, чем средневековый человек имел права быть еретиком, потому что если люди однажды согласились, что они определили единого истинного Бога или Добро, это приводит к тому, что они должны оберегать членов и нечленов группы от искушения поклоняться ложным богам или благам. [112] : 496 Секуляризация Бога и медикализация добра привели к пост-Просвещенной версии этого взгляда: как только люди соглашаются, что они определили единственную истинную причину, это приводит к тому, что они должны остерегаться искушения поклоняться неразумию, то есть безумию. [112] : 496
Сторонники гражданских свобод предупреждают, что союз государства с психиатрией может иметь катастрофические последствия для цивилизации . [119] В том же духе, что и разделение церкви и государства , Сас считает, что между психиатрией и государством должна существовать прочная стена. [112]
В своей книге «Убежища » Эрвинг Гоффман ввел термин « тотальное учреждение » для психиатрических больниц и подобных мест, которые захватывали и ограничивали всю жизнь человека. [120] : 150 [121] : 9 Гоффман поместил психиатрические больницы в ту же категорию, что и концентрационные лагеря, тюрьмы, военные организации, приюты для сирот и монастыри. [122] В «Убежищах» Гоффман описывает, как процесс институционализации социализирует людей в роль хорошего пациента, кого-то «скучного, безобидного и незаметного»; это, в свою очередь, усиливает представления о хроничности при тяжелых психических заболеваниях. [123]
В США критики психиатрии утверждают, что пересечение закона и психиатрии создает внеправовые образования. Например, защита по невменяемости , ведущая к содержанию в психиатрическом учреждении вместо тюрьмы, может быть хуже, чем уголовное заключение, по мнению некоторых критиков, поскольку она подразумевает риск принудительного лечения нейролептиками или использования электрошоковой терапии. [124] [125] [ ненадежный источник? ] В то время как уголовное заключение имеет заранее определенный и известный срок, пациентов, как правило, помещают в психиатрические больницы на неопределенный срок, что, возможно, является возмутительным навязыванием фундаментальной неопределенности. [126] Утверждалось, что такая неопределенность рискует усугубить психическую нестабильность и что она существенно поощряет впадение в безнадежность и принятие, что исключает выздоровление [ необходима ссылка ] .
Критики рассматривают применение юридически санкционированной силы при недобровольной госпитализации как нарушение основополагающих принципов свободного или открытого общества. Политический философ Джон Стюарт Милль и другие утверждали, что общество не имеет права использовать принуждение для подчинения человека, пока оно не причиняет вреда другим. Научные данные относительно агрессивного поведения людей с психическими заболеваниями не подтверждают прямую связь в большинстве исследований. [127] [128] Растущая практика Care in the Community в Соединенном Королевстве и других странах была введена отчасти в ответ на такие опасения. Альтернативы недобровольной госпитализации включают развитие немедицинской кризисной помощи в обществе.
Американский проект Soteria был разработан психиатром Лореном Мошером как альтернативная модель ухода в условиях проживания для поддержки тех, кто испытывает психиатрические симптомы или экстремальные состояния. Дома Soteria были закрыты в 1983 году в Соединенных Штатах из-за отсутствия финансовой поддержки. [129] Аналогичные программы были созданы в Европе, в том числе в Швеции и других странах Северной Европы. [130] Совсем недавно [ год необходим ] дом Soteria открылся в Вермонте, США [131]
Врач Джорджио Антонуччи , во время своей деятельности в качестве директора Ospedale Psichiatrico Osservanza в Имоле в Италии с 1979 по 1996 год, отвергал любую форму принуждения и любое нарушение основополагающих принципов свободы, подвергая сомнению основы самой психиатрии. [80] [132]
Многие из вышеперечисленных проблем приводят к утверждению, что психиатрия является псевдонаукой . [ 133] По мнению некоторых философов науки, для того, чтобы теория считалась наукой, она должна обладать следующими характеристиками:
Психиатры Колин А. Росс и Элвин Пэм утверждают, что биопсихиатрия не может считаться наукой по многим причинам. [134]
Исследователи в области психиатрии подвергались критике на основе кризиса репликации [135] и ошибок в учебниках. [136] Известно, что сомнительные методы исследования искажают ключевые источники доказательств. [137]
Стюарт А. Кирк утверждал, что психиатрия — это провальное предприятие, поскольку психические заболевания возросли, а не сократились: в 2013 году около 20% взрослых американцев были диагностированы как психически больные. [138]
Согласно метаанализу 2014 года, психиатрическое лечение не менее эффективно для психических заболеваний с точки зрения лечебного эффекта, чем лечение практикующими врачами других медицинских специальностей для физических состояний здоровья. Анализ показал, что размеры эффекта для психиатрических вмешательств в среднем находятся на одном уровне с другими областями медицины. [139]
С тех пор (2008) Сас вновь подчеркнул свое презрение к термину «антипсихиатрия», утверждая, что его наследие было просто «всеобъемлющим термином, используемым для делегитимации и отстранения критиков психиатрического мошенничества и силы, называя их антипсихиатрами ». Он указывает, что термин возник на встрече четырех психиатров (Купер, Лэйнг, Берке и Редлер), которые так и не определили его, «противоположив ярлыку свою дисциплину как антипсихиатрия», и что он считает Лэйнга наиболее ответственным за его популяризацию, несмотря на то, что он также лично дистанцировался от него. Сас описывает покойного (1989) Лэйнга в язвительных выражениях, обвиняя его в безответственности и двусмысленности в психиатрическом диагнозе и применении силы, и подробно описывает его прошлое «публичное поведение» как «подходящий предмет для морального осуждения», которого он называет «плохим человеком и мошенником как профессионал». [140]
Дэниел Берстон, однако, утверждал, что в целом опубликованные работы Саса и Лэйнга демонстрируют гораздо больше точек соприкосновения и интеллектуального родства, чем признает Сас, несмотря на расхождения по ряду вопросов, связанных с тем, что Сас был либертарианцем, а Лэйнг — экзистенциалистом; что Сас использует много преувеличений и искажений в своей критике личного характера Лэйнга и несправедливо использует личные недостатки и семейные невзгоды Лэйнга, чтобы дискредитировать его работу и идеи; и что «четкие, кристальные этические принципы Саса призваны избавить нас от мучительных и часто неубедительных размышлений, с которыми многие врачи часто сталкиваются в ходе своей работы». [141] Сас указал, что его собственные взгляды исходили из либертарианской политики, которой он придерживался с подросткового возраста , а не из опыта в психиатрии; что в своих «редких» контактах с недобровольно госпитализированными психически больными в прошлом он либо стремился освободить их (если им не было предъявлено обвинение в совершении преступления), либо «помогал обвинению добиться [их] осуждения» (если им было предъявлено обвинение в совершении преступления и они, по всей видимости, были виновны); что он не выступает против консенсуальной психиатрии и «не вмешивается в практику работы обычного психиатра», и что он предоставлял «слушание и беседу («психотерапию»)» для добровольных платящих клиентов с 1948 по 1996 год, практику, которую он характеризует как немедицинскую и не связанную с тем, что он был психиатром, прошедшим психоаналитическую подготовку. [140]
Движение за права геев или за освобождение геев часто считается частью антипсихиатрии в ее попытках бросить вызов угнетению и стигматизации и, в частности, добиться удаления гомосексуализма из Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам Американской психиатрической ассоциации (APA). Однако психиатр, член Комитета по вопросам геев, лесбиянок и бисексуалов APA, недавно попытался дистанцировать их друг от друга, утверждая, что они были разделены в начале 70-х годов во время протестов на съездах APA и что решение APA удалить гомосексуализм было научным и совпало с политическим давлением. Однако рецензенты ответили, что основатели и движения были тесно связаны; что они разделяли основные тексты, сторонников и лозунги; и что другие заявили, что, например, критика освобождения геев «стала возможной благодаря (и действительно часто явно основывалась на) традициях антипсихиатрии». [142] [143]
В клинической обстановке два направления антипсихиатрии — критика психиатрических знаний и реформа ее практик — никогда не были полностью различимы. Кроме того, в некотором смысле антипсихиатрия была не столько требованием конца психиатрии, сколько часто самонаправленным требованием к психиатрам и смежным специалистам подвергнуть сомнению свои собственные суждения, предположения и практику. В некоторых случаях подозрение непсихиатрических медицинских специалистов в отношении обоснованности психиатрии описывалось как антипсихиатрия, как и критика «твердолобых» психиатров в адрес «мягкотелых» психиатров. Большинство ведущих деятелей антипсихиатрии сами были психиатрами и двусмысленно говорили о том, были ли они на самом деле «против психиатрии» или ее частей. Однако за пределами области психиатрии — например, для активистов и немедицинских специалистов в области психического здоровья, таких как социальные работники и психологи — «антипсихиатрия» имела тенденцию означать что-то более радикальное. Неоднозначный термин «антипсихиатрия» стал ассоциироваться с этими более радикальными тенденциями, но шли споры о том, было ли это новым явлением, кого оно лучше всего описывает и представляло ли оно собой действительно уникальное движение. [144] Чтобы избежать какой-либо двусмысленности, присущей термину «антипсихиатрия», течение мысли, которое можно определить как критику основ психиатрии, радикальную и недвусмысленную, направлено на полное устранение психиатрии. Главным представителем критики основ психиатрии является итальянский врач Джорджио Антонуччи , основатель непсихиатрического подхода к психологическим страданиям, который утверждал, что «сущность психиатрии заключается в идеологии дискриминации». [145]
В 1990-х годах среди психиатров была отмечена тенденция характеризовать и рассматривать антипсихиатрическое движение как часть прошлого и рассматривать его идеологическую историю как заигрывание с полемикой радикальной политики за счет научной мысли и исследования. Однако также утверждалось, что движение способствовало формированию спроса на участие низовых структур в руководящих принципах и группах поддержки, а также переходу от крупных психиатрических учреждений к общественным службам. Кроме того, общественные центры на практике имели тенденцию дистанцироваться от психиатрической/медицинской модели и продолжали рассматривать себя как представляющие культуру сопротивления или оппозиции авторитету психиатрии. В целом, хотя антипсихиатрия как движение могла стать анахронизмом к этому периоду и больше не возглавлялась выдающимися психиатрами, утверждалось, что она вошла в основную практику дисциплин психического здоровья. [39] С другой стороны, основная психиатрия стала более биомедицинской, увеличив разрыв между профессионалами.
Генри Насралла утверждает, что, хотя он считает, что антипсихиатрия состоит из множества исторических преувеличений, основанных на событиях и примитивных условиях столетней давности, «антипсихиатрия помогает нам оставаться честными и строгими в том, что мы делаем, мотивируя нас неустанно искать лучшие диагностические модели и парадигмы лечения. Психиатрия сегодня гораздо более научна, чем столетие назад, но ошибочные представления о психиатрии по-прежнему обусловлены злоупотреблениями прошлого. Лучшим противоядием от обвинений в антипсихиатрии является сочетание личной честности, научного прогресса и надежной клинической помощи, основанной на доказательствах». [4]
В 1990-х годах высказывалась критика, что три десятилетия антипсихиатрии породили большую литературу, критикующую психиатрию, но мало обсуждающую ухудшающееся положение психически больных в американском обществе. Таким образом, крестовые походы антипсихиатрии обвинялись в том, что они не ставят страдающих людей на первое место, и, следовательно, виновны в том, в чем они обвиняют психиатров. Один наблюдатель описал рост антипсихиатрии в Италии просто как «передачу психиатрического контроля от тех, кто обладал медицинскими знаниями, тем, кто обладал социально-политической властью». [43]
Однако критики этой точки зрения с антипсихиатрической точки зрения быстро указывают на промышленные аспекты самого психиатрического лечения как на основной причинный фактор этой ситуации, которая описывается как «ухудшающаяся». Количество людей, помеченных как «психически больные», и находящихся на лечении, вместе с тяжестью их состояний, растет в первую очередь из-за прямых усилий движения за психическое здоровье и специалистов в области психического здоровья, включая психиатров, а не их недоброжелателей. Представление о «лечении психического здоровья» как о профилактике насилия стало большой частью проблемы, особенно с учетом того, что вы имеете дело с населением, которое не намного более агрессивно, чем любая другая группа, и, по сути, менее агрессивно, чем многие другие.
7 октября 2016 года Институт исследований в области образования Онтарио (OISE) при Университете Торонто объявил об учреждении стипендии для студентов, работающих над диссертациями в области антипсихиатрии. Названная « Стипендия Бонни Берстоу по антипсихиатрии», она будет ежегодно присуждаться студенту-диссертанту OISE. Беспрецедентный шаг, стипендия должна способствовать делу свободы мысли и обмена идеями в академической среде. Стипендия названа в честь Бонни Берстоу, преподавателя Университета Торонто, радикальной феминистки и активистки антипсихиатрии. Она также является автором книги «Психиатрия и бизнес безумия» (2015).
Некоторые компоненты антипсихиатрической теории в последние десятилетия были переформулированы в критику «корпоративной психиатрии», на которую сильно повлияла фармацевтическая промышленность . Недавняя редакционная статья об этом была опубликована в British Journal of Psychiatry Монкриффом, в которой утверждается, что современная психиатрия стала служанкой консервативных политических обязательств. Дэвид Хили — психиатр и профессор психологической медицины в Медицинской школе Кардиффского университета , Уэльс . Он особенно интересуется влиянием фармацевтической промышленности на медицину и академические круги . [146]
В то же время члены движения потребителей/выживших в психиатрии продолжали выступать за реформы, расширение прав и возможностей и альтернативы, с все более разнообразным представлением взглядов. Группы часто сталкивались с противодействием и подрывались, особенно когда они заявляли, что являются «антипсихиатрией», или когда их называли «антипсихиатрией». [148] Однако, по сообщениям, в 1990-х годах более 60 процентов групп бывших пациентов поддерживали антипсихиатрические убеждения и считали себя «выжившими в психиатрии». [149] Хотя антипсихиатрия часто приписывается нескольким известным деятелям в психиатрии или академических кругах, было отмечено, что потребители/выжившие/бывшие пациенты и группы предшествовали ей, продвигали ее и продолжали ее. [150]
Среди критиков традиционной психиатрии существует раскол между радикальными аболиционистами и более умеренными реформистами. Лэйнг, Купер и другие, связанные с первоначальным антипсихиатрическим движением, не стали фактически выступать за отмену принудительной психиатрии. Томас Сас с самого начала своей карьеры боролся за отмену принудительной психиатрии. Сегодня, полагая, что принудительная психиатрия маргинализирует и угнетает людей своими вредными, контролирующими и оскорбительными практиками, многие из тех, кто идентифицирует себя как активисты антипсихиатрии, являются сторонниками полной отмены неконсенсуальной и принудительной психиатрии.
Критики антипсихиатрии изнутри самой психиатрии возражают против основополагающего принципа, что психиатрия по определению вредна. Большинство психиатров признают, что существуют проблемы, которые необходимо решать, но что отмена психиатрии вредна. Нимеш Десаи заключает: «Чтобы быть сторонником и практиком многопрофильного психического здоровья, не обязательно отвергать медицинскую модель как одну из основ психиатрии». и признает, что «некоторые из проблем и опасностей для психиатрии исходят не столько от признанных антипсихиатров, сколько от неуместных и введенных в заблуждение людей и групп в смежных областях». [11]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
