stringtranslate.com

Акала

Акала илиАчала(санскрит:अचल, «Неподвижный»,IPA: [ˈɐt͜ɕɐlɐ] ), также известный как Акаланатха ( अचलनाथ , «Неподвижный Господь») или Арьячаланатха ( आर्याचलन ) ाथ , «Благородный Неподвижный Господь») —гневное божествои дхармапала. (защитник Дхармы), известный вбуддизме Ваджраяныивосточноазиатском буддизме.[1]

Первоначально второстепенное божество, описанное как посланник или помощник будды Вайрочаны , Акала позже приобрел известность как объект почитания сам по себе, как устранитель препятствий и разрушитель зла, в конечном итоге стал рассматриваться как гневное проявление Вайрочаны, будда Акшобхья или бодхисаттва Манджушри . В более поздних текстах его также называют Чанарошана ( चण्डरोषण , «Жестокий гневный», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐˈroːʂɐnɐ] ) или Чанамахарашана (चण). ्डमहारोषण , «Жестокий великого гнева», IPA: [t͜ɕɐɳɖɐmɐɦaːˈroːʂɐnɐ] ), имена, под которыми он более широко известен в таких странах, как Непал и Тибет . [2] [3] [4]

В восточноазиатском эзотерическом буддизме Акала причисляется к Королям Мудрости ( Видьяраджа ) и занимает выдающееся место среди пяти Королей Мудрости Царства утробы . Соответственно, он занимает важную иерархическую позицию в Мандале Двух Миров . В Китае он известен как Будонг Минванг (不動明王, «Неподвижный король мудрости», китайский перевод санскритского слова Акала(натха) Видьяраджа [5] ), а в Японии его называют Фудо Мёо , онъёми , читающим его китайское имя. [6] Акала (как Фудо) — одно из особенно важных и известных божеств в японском буддизме , особо почитаемое в сектах Сингон , Тэндай , Дзэн и Нитирэн , а также в Сюгэндо .

Акале поклонялись на протяжении всего средневековья и до наших дней в Непале, Тибете, Китае и Японии, где чаще всего встречаются его скульптурные и живописные изображения. [1] [3]

Истоки и развитие

Акала впервые появляется в « Амогапашакалпараджа сутре» (不空羂索神変真言經, пиньинь : Bùkōng juànsuϒ shénbiàn zhēnyán jīng , перевод Бодхиручи около 707-709 гг. н.э. [7] ), где он описан как слуга или посланник Будды. ха Вайрочана : [8]

Первым с запада в северном квадранте является служитель Акала (不動使者). В левой руке он держит петлю, а в правой — меч. Он сидит в позе полулотоса . [8] [9]

Однако более известен следующий отрывок из Махавайрочана-тантры (также известной как Махавайрочанабхисамбодхи-тантра или Вайрочана-сутра ), в котором Акала упоминается как одно из божеств Мандалы Царства утробы :

Ниже повелителя мантры (т. е. Вайрочаны), в направлении Наиррити (т. е. на юго-запад),
находится Ачала, слуга Татхагаты (不動如來使): он держит меч мудрости и петлю ( паша ),
волосы из макушка его свисает на левое плечо, и одним глазом он смотрит пристально;
Устрашающе разгневан, тело его [охвачено] яростным пламенем, и он покоится на скале;
Его лицо отмечено [нахмуренным взглядом, как] волны на воде, и у него фигура толстого мальчика. [10] [8] [11]

Божество, очевидно, было популярно в Индии в VIII-IX веках, о чем свидетельствует тот факт, что шесть санскритских текстов, переведенных эзотерическим мастером Амогхаваджрой на китайский язык, полностью посвящены ему. [3] Действительно, возвышение Ачалы до более заметного положения в эзотерическом пантеоне восточноазиатского буддизма может быть частично приписано трудам Амогхаваджры и его учителя Ваджрабодхи . [12]

Тибетская картина XII века ( школа Кадампа ), изображающая Акалу, наступающую на Вигнараджа , «Повелителя препятствий».

В то время как некоторые учёные выдвинули теорию, что Акала произошла от индуистского бога Шивы , в частности, от его атрибутов разрушения и реинкарнации, [13] [14] Бернар Фор предположил, что гневное эзотерическое божество Трайлокьявиджая (чье имя является эпитетом Шивы), Другими, более вероятными прототипами Ачалы, являются ведический бог огня Агни и божество-хранитель Ваджрапани . Он отмечает: «Теоретически можно обнаружить происхождение Ачалы в родовом Шиве , но только в том смысле, что все тантрические божества могут так или иначе быть прослежены до Шивы ». [8] Форе сравнивает Акалу с Ваджрапани в том смысле, что оба изначально были второстепенными божествами, которые в конечном итоге заняли важные места в буддийском пантеоне. [15]

Говорят, что Ачала — могущественное божество, которое защищает верующих, сжигая все препятствия ( антарайя ) и загрязнения ( клеша ), тем самым помогая им достичь просветления. [16] В комментарии И Сина к Махавайрочана-тантре говорится, что он проявился в мире, следуя обету Вайрочаны спасти все существа, и что его основная функция — устранять препятствия на пути к просветлению. [8] Действительно, тантра предписывает практикующему ритуал повторять мантры Ачалы или визуализировать себя как Ачалу, чтобы устранить препятствия. [17]

Из скромного помощника Акала превратилась в могущественное божество, покоряющее демонов. В более поздних текстах, таких как « Чандамахарошана-тантра» , Ачала — под именем Чандарошана («Яростный гневный») или Чанамахарошана («Жестокий великого гнева») – изображается как «устрашающий богов, титанов и людей, разрушитель». силы демонов», который своим свирепым гневом убивает призраков и злых духов. [3] [18] В «Садханамале» боги Вишну , Шива, Брахма и Кандарпа , описанные как «злые» существа, подвергающие человечество бесконечному перерождению , как говорят, боятся Ачалы, потому что он носит веревку, чтобы связать их. [3]

Пять королей мудрости ( Видьяраджа , Мёо ) буддизма Сингон : Акала (Фудо, в центре), Трайлокьявиджая (Годзанзе, внизу справа), Амритакундалин (Гундари, внизу слева), Ямантака (Дайитоку, вверху слева) и Ваджраякша (Конгояша, вверху). верно)

В тибетском буддизме Акала или Мийова (མི་གཡོ་བ་, Wylie : mi g.yo ba ) считается принадлежащей к ваджракуле («семье ваджры», тибетский: དོ་རྗེའི་ རིགས་, Дордже Рик ; Уайли: rdo rje'i rigs ), одна из Пяти Семей Будд , возглавляемая буддой Акшобхьей, и может даже рассматриваться, наряду с другими божествами кула , как аспект или эманация последнего. [3] [19] [20] [21] Таким образом, в южноазиатском искусстве его иногда изображают в короне с изображением Акшобхьи. [3] [20] [21] В Непале Ачалу также можно идентифицировать как проявление бодхисаттвы Манджушри . [22] [23] [24] У него есть супруга по имени Вишваваджри как в непальской, так и в тибетской традициях, с которой он иногда изображается в союзе яб-юм . [23] [4]

Напротив, теория санринджин (三輪身, «тела трех колес»), основанная на трудах Амогхаваджры и распространенная в японском эзотерическом буддизме ( Миккё ), интерпретирует Ачалу как воплощение Вайрочаны. [25] В этой системе пять главных видьяраджей или Королей Мудрости (明王, Myōō ), одним из которых является Акала, интерпретируются как гневные проявления (教令輪身, kyōryōrin-shin , букв. «»воплощения колеса предписание») Пяти Великих Будд , которые появляются одновременно как нежные бодхисаттвы , обучающие Дхарме , а также как свирепые и гневные божества, подчиняющие и обращающие закоренелых неверующих. [26] [27] [28] Согласно этой концепции видьяраджи стоят выше дхармапала (護法善神, gohō zenshin ) , [29] другой класс божеств-хранителей. Однако эта интерпретация, хотя и распространена в Японии, не обязательно универсальна: в Нитирэн-сю , например, Акала и Рагараджа (Айзен Мёо) , два видьяраджа , которые обычно фигурируют в мандалах , написанных Ничиреном , рассматриваются как божества-защитники (外護神, гегосин ), которые, соответственно, воплощают два принципа доктрины хонгаку («изначального просветления»): «жизнь и смерть ( сансара ) суть именно нирвана » (生死即涅槃, сёдзи соку нехан ) и «мирские страсти ( клеша ) — это именно просветление ( бодхи )» (煩悩即菩提, бонно соку бодай ). [30] [31] [32] [33]

Иконография

Непальское изображение коленопреклоненной Акалы, XIV век (ранний период Малла ).
Статуя Сидящей Акалы с мечом Курикара
Сидящая статуя Акалы с мечом Курикара и петлей на улице Ватерлоо , Сингапур.

Описание Ачалы в Чандамахарошана -тантре представляет собой хорошее изложение изображений божества в буддийском искусстве Южной Азии.

«Правая рука его страшна с мечом в ней,
Левая петлю держит;
Указательным пальцем он делает угрожающий жест,
И клыками нижнюю губу кусает.
Правой ногой пиная,
Он разбивает четыре Мары .
Его левое колено находится на земле.
Косоглазый, он внушает страх.
«Он указывает угрожающим жестом на Васудху [то есть землю],
стоя на коленях на головке левого колена.
У него Акшобхья в качестве драгоценного камня на гербе;
Он синего цвета и носит диадему из драгоценных камней.
«Принц-юноша, носящий пять кос. Волос,
Украшенный всеми украшениями,
Ему кажется шестнадцать лет,
И глаза у него красные — он, могущественный». [18]

Бронзовая статуя стоящей Акалы (Тибет, 13 век)

В непальском и тибетском искусстве Акала обычно изображается либо стоящим на коленях на левом колене, либо стоящим верхом, с петлей или лассо ( паша ) и поднятым мечом. Некоторые изображения изображают его попирающим Вигнараджа с головой слона (букв. «Правитель препятствий», буддийский эквивалент индуистского бога Ганеши , хотя и интерпретируется негативно как тот, кто создает препятствия), что означает его роль разрушителя препятствий на пути к просветлению. Его также можно изобразить одетым в шкуру тигра, со змеями, обвившими его руки и тело. [3] [34]

Статуя Акалы в лекционном зале ( Кодо ) Тодзи в Киото

Напротив, изображения Акалы (Фудо) в Японии обычно соответствуют описанию, данному в Амогапашакалпараджа-сутре и Махавайрочане-тантре : держать лассо и меч, сидя или стоя на камне (盤石座, банджакудза ) или куче. из тесаных камней (瑟瑟座, сицусицудза ), с заплетенными волосами, свисающими слева от головы. [35] [36] [37] Его также можно изображать с цветком лотоса — символом просветления — на голове (頂蓮, чёрэн ). [38] В отличие от южноазиатской акалы, чья шагающая поза передает движение и динамизм, японское фудо сидит или стоит прямо, что предполагает неподвижность и жесткость. [8] Меч, которым он владеет, может быть пылающим, а может и не быть, и иногда его описывают в общих чертах как «меч, украшенный драгоценностями» (宝剣, хокен ) или « ваджрный меч» (金剛剣, конго-кен ) , что описывает тот факт, что навершие меча имеет форму когтя ваджры (金剛杵, конго-сё ). Его также можно назвать «трехконечным ваджрным мечом» (三鈷剣, санко-кен ) . [39] В некоторых случаях его можно увидеть держащим «меч Курикара» (倶利伽羅剣, Курикара-кен ), [40] меч с царем дракона ( нага ) Курикара (倶利伽羅; санскрит: Куликала-раджа или Крикала) -раджа ) обвился вокруг него. [41] Пылающий нимб или нимб позади Акалы широко известен на японском языке как « Пламя Гаруды » (迦楼羅炎, karura-en ) в честь мифической огнедышащей птицы из индийской мифологии. [16] [42]

Акала с разными глазами ( тенчиган , букв. «глаза неба и земли») и клыками, автор Кацусика Хокусай.

В иконографии Акала/Фудо в Японии есть два основных варианта. Первый тип (наблюдаемый на самых ранних дошедших до нас японских изображениях божества) изображает его с широко открытыми, сверкающими глазами, прямыми волосами, заплетенными рядами, и двумя клыками, направленными в одном направлении; над его головой покоится цветок лотоса. Второй тип (который впервые появился в конце 9-го века и стал все более распространенным в поздние периоды Хэйан и Камакура ), напротив, изображает Акалу с вьющимися волосами, один глаз широко открыт и/или смотрит вверх, а другой сужен и/или или взгляд вниз - иконографическая черта, известная как тенчиган (天地眼), «глаза неба и земли». Точно так же один из его клыков теперь показан направленным вверх, а другой — вниз. Вместо цветка лотоса изображения этого типа могут иметь семь узлов. [37] [43] [44] [45]

Хотя косящий левый глаз и вывернутые клыки второго типа в конечном итоге происходят из описания Ачалы, данного в Махавайрочана-тантре , и комментария И Сина к тексту («своим нижним [правым] зубом он кусает верхнюю правую часть губы , а левым [-верхним зубом он кусает] свою нижнюю губу, которая выпирает"), эти атрибуты в основном отсутствовали в китайских и более ранних японских иконах. [46]

Разные глаза и клыки Акалы аллегорически интерпретировались как обозначающие как двойственность, так и недвойственность его природы (и всей реальности): поднятый вверх клык, например, интерпретировался как символ процесса возвышения к просветлению, а клык, направленный вниз, символизировал нисхождение просветленного. существа в мир, чтобы обучать живые существа. Два клыка также символизируют миры будд и живых существ, инь и ян , мужское и женское начало, причем недвойственность этих двух полярных противоположностей выражается плотно сомкнутыми губами Акалы. [47]

Картина Желтой Акалы (黄不動, Ки-Фудо ) XII века в Маньшу-ин в Киото , основанная на изображении (недоступном для публичного просмотра), хранящемся в Мии-дэра в префектуре Сига.

Ачала обычно изображается имеющим либо черную, либо синюю кожу ( Садханамала описывает его цвет как «подобный цвету цветка атаси ( льна »), который может быть либо желтым [48] , либо синим [49] [50] ), хотя иногда его могут изображать в других цветах. В Тибете, например, вариант изображения стоящего на коленях Акалы показывает его белым по оттенку, «как восход солнца на снежной горе, отражающий множество лучей света». [51] В Японии на некоторых изображениях Акала может быть изображена с красным (赤不動, Ака-Фудо ) или желтым (黄不動, Ки-Фудо ) цветом лица. Самый известный пример изображения Ака-Фудо — картина, хранящаяся в Мё-ин на горе Коя ( префектура Вакаяма ), традиционно приписываемая монаху Тэндай Энчину периода Хэйан . Легенда утверждает, что Энчин, вдохновленный видением Акалы, нарисовал изображение собственной кровью (что объясняет его красный цвет), хотя недавний анализ показывает, что изображение могло быть на самом деле создано гораздо позже, в период Камакура . [52] [53] [54] Между тем, самое известное изображение типа Ки-Фудо хранится в Мии-дэра (Ондзё-дзи) у подножия горы Хиэй в префектуре Сига и, как говорят, было основано на другом видении, которое Энчин увидел во время аскезы в 838 году. Оригинальный Мий-дера Ки-Фудо традиционно показывается только эзотерическим мастерам ( ачарья ; 阿闍梨, аджари ) во время обрядов инициации и в других случаях не показывается публике, хотя копии это было сделано. Одна такая копия, изготовленная в XII веке, хранится в Маньшу-ин в Киото . [55] [56] [57] [58] [59]

Божество обычно изображается с одной головой и двумя руками, хотя на некоторых изображениях оно изображено с несколькими головами, руками или ногами. [60] В Японии изображение Акалы с четырьмя руками используется в ритуалах подчинения и ритуалах умиротворения земли (安鎮法, антин-хо ); эта четырехрукая форма идентифицируется в одном тексте как «повелитель различных категорий [ богов ]». [61] Иконографическое изображение, известное как «Двуглавый Рагараджа » (両頭愛染, Рёдзу Айзен или Рёто Айзен ), показывает Акалу в сочетании с королем мудрости Рагараджем (Айзеном). [62] [63] [64]

Помощники

«Голубая Акала» (青不動, Ао-Фудо ) Сёрен-ина в Киото, изображающая Акалу с двумя его помощниками Кимкарой (Конгара, справа) и Четакой (Сейтака, слева)

Иногда Акала описывается как имеющая свиту помощников, число которых варьируется в зависимости от источника, обычно два или восемь, но иногда тридцать шесть или даже сорок восемь. Они представляют собой стихийные, необузданные силы природы, которые практик ритуала стремится обуздать. [1] [65]

Два мальчика-слуги или додзи (童子), чаще всего изображаемые в японских иконографических изображениях, — это Кинкара (矜羯羅童子, Конгара-додзи ) и Четака (吒迦童子, Сэйтака-додзи ) , которые также появляются последними двумя в списке Восемь великих додзи Акалы . [1] [16] [65] Кимкара изображен белым, со сложенными в знак уважения руками , в то время как Четака краснокожий и держит ваджру в левой руке и ваджрный посох в правой руке. Говорят, что эти двое символизируют как сущность Дхармы, так и невежество соответственно, и считаются ответственными за добро и зло. [65]

Скульптура четырех из восьми помощников Акалы работы Ункэя ( Конгобу-дзи , гора Коя ). Слева направо: Четака (Сейтака), Кинкара (Конгара), Матиджвала (Эко) и Матисадху (Эки).

Кимкара и Четака также иногда интерпретируются как трансформации или эманации самого Ачалы. В некотором смысле они отражают первоначальную характеристику Ачалы как слуги Вайрочаны; действительно, их рабская природа отражена в их именах ( например, Четака означает «раб») и в их узлах на волосах, знаке изгнанных людей и рабов. В других текстах они также описываются как проявления Авалокитешвары ( Каннон ) и Ваджрапани или как трансформации дракона Курикары, который сам иногда рассматривается как одно из различных воплощений Ачалы. [65]

Двумя другими известными додзи являются Матиджвала (恵光童子, Эко-додзи ) и Матисадху (恵喜童子, Эки-додзи ), первые два из восьми великих помощников Акалы. Матиджвала изображается белым и держит в правой руке трехконечную ваджру, а в левой — лотос, увенчанный лунным диском, тогда как Матисадху красного цвета, держит в правой руке трезубец и драгоценный камень, исполняющий желания ( чинтамани) . ) слева от него. Восемь послушников в целом символизируют восемь направлений, причем Матиджвала и Матисадху представляют восток и юг соответственно. [65]

Тексты

Мандала гохонзон , написанная Ничиреном в 1280 году. С правой стороны гохонзона ( письменем Сиддхам ) находится хам (हां), биджа Акалы , или семенной слог; Семенной слог Рагараджи, хум ( हूं), находится слева.

Как отмечалось выше, Ачала появляется в « Амогапашакалпараджа-сутре» и «Вайрочанабхисамбодхи-сутре» . Как Чандарошана или Чандамахарошана, он является основным божеством Чандамахарошана -тантры и описан в Садханамале .

Японская эзотерическая буддийская традиция и сюгэндо также используют следующие апокрифические сутры об Акале:

Сутра, состоящая из бесед об Ачале, данных бодхисаттвой Ваджрасаттвой (отождествляемым здесь с Самантабхадрой ) Манджушри, действие которой происходит на «великом собрании Вайрочаны». Сутра описывает Ачалу как тождественную всепроникающей дхармакайе , «[не имеющую] постоянного места обитания, но [живущую] в сердцах живых существ» (無其所居、但住衆生心想之中). [66] [67]
Обобщенная версия приведенной выше сутры. [68] [69] В переводе на английский он звучит следующим образом:

В то время на великом собрании [Вайрочаны] жил великий мудрый царь.
Этот великий мудрый король обладает огромной величественной силой (大威力, дайирики ).
Обладая добродетелью великого сострадания (大悲徳, дайхи току ), он появляется в сине-черной форме.
Обладая достоинством великой тишины (大定徳, дайдзё току ), он сидит на несокрушимой скале.
Обладая великой мудростью (大智慧, дайчи ), он проявляет великое пламя.
Он владеет великим мечом мудрости, чтобы уничтожить жадность, невежество и ненависть .
Он держит сеть самадхи, чтобы связать тех, кого трудно приручить.
Поскольку он — бесформенная Дхармакайя, тождественная пространству , у него нет постоянного места обитания;
его единственное жилище — в сердцах живых существ.
Хотя умы и склонности живых существ отличаются друг от друга,
в соответствии с желаниями каждого он дарует благословения (利益, рияку ) и обеспечивает всё, что ищу.
В то время великое собрание, услышав эту сутру, очень обрадовалось, с верой приняло ее и применило на практике.

К этому тексту часто добавляются две ектении имен молодых помощников Акалы (童子, додзи ), «тридцать шесть додзи » (三十六童子, сандзюроку додзи ) и «восемь великих додзи » (八大童子, хати дайдодзи). ). [68] [69]

Биджа и мантра

हाँ ( хам ), семенной слог Акалы ( биджа ), написанный письмом сиддхам.

Биджа , или семенные слоги, используемые для обозначения Ачалы в японском буддизме, — это хам ( हां / हाँ ) и хаммам ( हाम्मां / हाम्माँ ), причем последний представляет собой комбинацию двух последних бидж в его мантре. : хам мам ( हां मां ). [72] [73] Хам иногда путают с похожим на него хум (हूं), что побуждает некоторых писателей ошибочно отождествлять Акалу с другими божествами. [74] Слоги написаны с использованием письма Сиддхам и традиционно читаются как кан (カーン) и канман (カーンマーン). [72] [75] [76]

Три мантры Ачалы считаются стандартом в Японии. Наиболее широко известная из них, заимствованная из Махавайрочана-тантры и широко известная как «Мантра сострадательной помощи» (慈救呪, джикушу или джикудзю ), звучит следующим образом: [77] [78]

Семенной слог (слоги) हाम्माँ ( хаммам ) в сценарии сиддхам.

«Краткая мантра» (小呪, сёсю ) Ачалы, также встречающаяся в Махавайрочана-тантре [83] , выглядит следующим образом:

Самая длинная из трёх — «Великая Мантра» Акалы, также известная как «Мантра Царства Огня» (火界呪, какаишу / какайдзю ): [87]

Другая мантра, связанная с божеством, — это Ом чанда-махарошана хум пхат , встречающаяся в Сиддхаикавира-тантре . В тексте он описывается как «царь мантр», который рассеивает все зло и дарует «все, что пожелает последователь Мантраяны». [91]

Поклонение

Картина Красной Акалы ( Ака-Фудо ) в храме Мё-ин на горе Коя , традиционно приписываемая монаху периода Хэйан Энчину.

Япония

Пять вариантов изображения Акалы из свитка XII века.

Фудо Мё (Акала) никогда не был популярен в индийском, тибетском или даже китайском буддизме, но в Японии он стал объектом процветающего культа с эзотерическим подтекстом. [92]

Культ Акала был впервые принесен в Японию эзотерическим мастером Кукаем , основателем школы Сингон, и его преемниками, где он развивался как часть растущей популярности ритуалов защиты государства. Хотя Ачала поначалу считался просто primus inter pares среди пяти царей мудрости, он постепенно стал самостоятельным центром поклонения, включив в себя характеристики других четырех видьяраджей (которые стали восприниматься как исходящие от него). и стал главным божеством ( хонзон ) во многих храмах и святилищах под открытым небом. [1] [93]

Акала, как могущественный победитель зла, считался одновременно защитником императорского двора и нации в целом (в этом качестве он был призван во время спонсируемых государством ритуалов), а также личным опекуном практикующих ритуалы. Многие выдающиеся буддийские священники, такие как Кукай, Какубан , Эннин , Энчин и Со, поклонялись Акале как своему божеству-покровителю, и широко распространялись истории о том, как он чудесным образом спасал своих последователей во время опасности. [94]

В храмах, посвященных Ачале, священники совершают Фудо-хо (不動法) или ритуальную службу, чтобы задействовать очищающую силу божества на благо верующих. Этот обряд обычно включает в себя использование ритуала Хома (護摩, гома ) [1] в качестве инструмента очищения.

Миряне или монахи в снаряжении ямабуси , которые проходят строгие тренировки на открытом воздухе в горах, часто молятся небольшим статуям Акала или портативным талисманам, которые служат его хонзоном . [1] Этот элемент тренировки ямабуси, известный как сюгэндо , появился еще до появления акала в Японии. В это время обычно поклонялись таким фигурам, как Зао Гонгэн (蔵王権現) , который предстал перед основателем секты Эн но Гёдзя или Вайроканой. [1] После того, как Акала был добавлен в список божеств, обычно почитаемых монахами ямабуси, его изображения были либо переносными, либо устанавливались в хокора (открытые святилища). [1] Эти статуи часто ставили возле водопадов (обычная тренировочная площадка), глубоко в горах и в пещерах. [37]

Известно, что даймё Такэда Сингэн взял Фудо Мё своим покровителем (особенно когда в последние годы своей жизни он стал монахом-мирянином) и заказал статую Фудо, которая предположительно создана по образцу его лица. [95] [96]

Акала также возглавляет список Тринадцати Будд . [97] Таким образом , буддийские скорбящие Сингон назначают Фудо на первые семь дней службы. [97] Первая неделя является важным соблюдением, но, возможно, не таким важным, как соблюдение «семь раз по семь дней» (т.е. 49 дней), обозначающих конец «промежуточного состояния» ( бардо ).

В литературе по буддийскому ритуалу Сингон объясняется, что санскритские «семенные слоги», мантры и мудры сопровождают каждого из Будд в каждый период соблюдения. Но ученые пришли к единому мнению, что призывание «Тринадцати Будд» появилось позже, примерно в 14 веке [98] [99] и стало широко распространенным к следующему столетию, [98] поэтому сомнительно, что эта практика была частью Оригинальное учение Кукая.

Китай

Акала (不動明王, Bùdòng míngwáng ) в храме и музее реликвии Зуба Будды ( Китайский квартал , Сингапур ).

Поклонение Будонг Мингвангу (Акала) в Китае впервые было введено в Китае во времена династии Тан после перевода связанных с ним эзотерических тантр такими монахами, как Амогхаваджра и Ваджрабодхи. [100] Иконография Акалы нечасто изображалась в некоторых храмах и гротах от Тан до современных времен, обычно как часть набора, изображающего Восемь Королей Мудрости или Десять Королей Мудрости . [101] В наше время его почитают как один из восьми буддийских хранителей китайского зодиака , который считается защитником тех, кто родился в год Петуха. Его также часто вызывают во время китайских буддийских церемоний покаяния, таких как Обряд Освобождения Воды и Земли , вместе с другими Королями Мудрости, где им приносят подношения и умоляют изгнать зло с ритуальной платформы. [102] [103]

В популярной культуре

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdefghi Мураками 1988, Jp. отн. дикт., стр. 242–246.
  2. ^ Уэстон, Дэвид (2018). «Коллекция Байера — Университет Глазго» (PDF) . Коллекция Байера . Архивировано из оригинала (PDF) 23 августа 2021 года . Проверено 18 декабря 2019 г.
  3. ^ abcdefgh Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы: Текст. Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 219–221. ISBN 978-0-486-25575-0.
  4. ^ аб Хьюго Крейгер (1999). Живопись долины Катманду: коллекция Джакера. Шамбала. п. 123. ИСБН 978-1-57062-454-4.
  5. ^ Гобл, Джеффри К. (2019). Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра, правящая элита и возникновение традиции. Издательство Колумбийского университета. п. 65. ИСБН 978-0-231-55064-2.
  6. ^ Фудо Мё и Мё-о, Британская энциклопедия
  7. ^ "不空羂索神變真言經" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  8. ^ abcdef Фор, Бернар (2015). Жидкий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1. Издательство Гавайского университета. п. 120. дои : 10.21313/гавайи/9780824839338.001.0001. ISBN 978-0-8248-3933-8.
  9. ^ "不空羂索神變真言經 第9卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  10. ^ Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Перевод Рольфа В. Гибеля. Центр буддийских переводов и исследований Нумата. 2005. с. 31.
  11. ^ "大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  12. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 6–16.
  13. ^ Миеко Мурасе (1975). Японское искусство . Метрополитен-музей. стр. 31–32. ISBN 978-0-87099-136-3.
  14. ^ [а] Чарльз Элиот (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Рутледж. стр. 391–392. ISBN 978-0-7007-0679-2.; [б] Чарльз Элиот (2014). Японский буддизм. Рутледж. п. 136. ИСБН 978-1-317-79274-1.
  15. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. стр. 120–123.
  16. ^ abc Shincho Encyclepedia 1985, под Фудо Мю (на японском языке)
  17. ^ Ходж, Стивен (2005). Тантра Маха-Вайрочана-Абхисамбодхи: с комментариями Буддхагухьи. Рутледж. стр. 153–156. ISBN 978-1-135-79654-9.
  18. ^ аб «Тантра Чандамахарошаны». 84000: Перевод слов Будды . Проверено 28 ноября 2020 г.
  19. ^ Велдон, Дэвид; Певица Джейн Кейси (1999). Скульптурное наследие Тибета: буддийское искусство в коллекции Ньингджей Лам . Паб Лоуренс Кинг., стр.100, «Аксобхья, Будда, возглавляющий семейство (кула) божеств, с которыми связан Ачала»
  20. ^ Аб Джа, Ачьютананд (1993). Татхагата Акшобхья и Ваджра Кула: исследования иконографии семьи Акшобхья . Национальный центр востоковедения. стр. 35–36.
  21. ^ ab «Священные видения: ранние картины из Центрального Тибета - Ачала». www.asianart.com . Проверено 28 ноября 2020 г.
  22. ^ Пал, Пратападитья (1974). Искусство Непала - Том II: Живопись. Архив Брилла. п. 6. ISBN 978-90-04-05750-0.
  23. ^ ab "Акала с супругой Вишваваджри". Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 г.
  24. ^ «Акала, буддийский защитник». Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 г.
  25. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 10–14.
  26. ^ Миясака, Юсё (2006).不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 56. ИСБН 978-4-900901-68-1.
  27. ^ 昭和新纂国訳大蔵経 解説部第1巻 (Сёва синсан Кокуяку Дайдзокё: Кайсэцу, том 1) (на японском языке). Тохо Шуппан. 1930. с. 120.
  28. ^ "三輪身".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  29. ^ ja:護法善神, добавлено 23 апреля 2008 г. (среда) 06:02 автором Boca samba (ссылка на японскую интервики на Дхармапалу ) делает это различие.
  30. ^ Сибата, Ичино (1929).日蓮宗教理史 (Нитирен-сю Кёриси) (на японском языке). Буккё Гейдзюцуся. п. 206.
  31. ^ Китао, Ничидай (1914).新撰日蓮宗綱要 一名宗乗大意 (Синсэн Нитирэн-сю кёё: ичимё сюдзё тайи) (на японском языке). Нисю Синпо Шиша. п. 296.
  32. ^ Семинар по изучению мандалы Ничирен (2013). Мандала в буддизме Нитирэн, Часть первая: Введение, мандалы периодов Буньэй и Кендзи. Лулу.com. п. 42. ИСБН 978-1-304-28941-4.
  33. ^ Маккормик, Рюэй Майкл. «Кто есть кто на Гохонзоне? Эзотерические божества (Видьяраджи)». Рюэй.нет . Проверено 7 марта 2021 г.
  34. ^ "Ачала (буддийское божество) - синее, стоящее" . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  35. ^ "お不動様の台座".成田山 東京別院 深川不動堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  36. ^ "不動明王の髪型".成田山 東京別院 深川不動堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  37. ^ abc Snyder 1999, стр. 244
  38. ^ "法愛 仏事の心構え".法城山 護国寺 (Официальный сайт Ходзё-зан Гококу-дзи) . Проверено 5 декабря 2020 г.
  39. ^ Сато, Кеничи (佐藤貫一) (1961).日本の刀剣(фрагмент) . Сибундо (至文堂). п. 81.
  40. ^ Хэйбонша (1969) [1968].世界百科事典 (мировая энциклопедия) ., статья Танаки Ичимацу об «акафудо» (田中一松)
  41. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 144.
  42. ^ «Важная культурная ценность - Фудо Мё (Акаланатха) и восемь детей-помощников (Кумарас)» . Национальный музей Нары . Проверено 12 июня 2022 г.
  43. ^ "Фудо Мё (Акаланатха)" . Электронный музей — национальные сокровища и важные культурные ценности национальных институтов культурного наследия Японии . Проверено 9 декабря 2020 г.
  44. ^ Мурасе, Миеко (1975). Японское искусство: избранное из коллекции Мэри и Джексона Берк. Метрополитен-музей. п. 31. ISBN 978-0-87099-136-3.
  45. ^ "明王".仏教ミニ辞典(на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г.
  46. ^ Бонд, Кевин (2001). Ритуал и иконография в японской эзотерической буддийской традиции: девятнадцать визуализаций Фудо Мё (Диссертация). Университет Макмастера. стр. 18–52.
  47. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 162.
  48. ^ Бхаттачарья, Бенойтош (1958). Индийская буддийская иконография. Фирма КЛ Мухопадхьяй. стр. 154–155. ISBN 978-5-87961-085-7.
  49. ^ "Атаси - Linum usitaissimum" . Энциклопедия аюрведических лекарственных растений . Архивировано из оригинала 8 августа 2013 года . Проверено 10 марта 2021 г.
  50. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 334. ИСБН 978-0-7914-5400-8.
  51. ^ "Буддийское Божество: Ачала, Белый" . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  52. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 141.
  53. ^ "高野山別格本山明王院".高野山別格本山明王院 (Коя-сан Беккаку Хонзан Мё-ин) (на японском языке) . Проверено 7 марта 2021 г.
  54. ^ "赤不動".コトバンク (Котобанк) . Проверено 7 марта 2021 г.
  55. ^ "不動明王立像（黄不動)" . Официальный сайт Мии-дэра . Проверено 9 декабря 2020 г.
  56. ^ "金色不動明王画像" . Официальный сайт Мии-дэра . Проверено 9 декабря 2020 г.
  57. ^ Миясака, Юсё (2006).不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 62. ИСБН 978-4-900901-68-1.
  58. ^ "黄不動".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 9 декабря 2020 г.
  59. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 137–138.
  60. ^ "Набор иконографии: Ахала (Цюрих)" . Гималайское искусство . Проверено 9 декабря 2020 г.
  61. ^ Фор, Бернар (2015). Жидкий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 125–126. ISBN 9780824857028.
  62. ^ Фор, Бернар (2015). Жидкий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 199–201. ISBN 9780824857028.
  63. ^ "両頭愛染明王".仏様の世界.飛不動 龍光山正寶院 (Тоби-Фудо Рюко-зан Сёбо-ин) . Проверено 10 декабря 2020 г.
  64. ^ Кагивада, Seiko (2012). «両頭愛染曼荼羅の成立に関する一考察 (Формирование мандалы двуглавого Айзена)». Журнал индийских и буддийских исследований (Indogaku Bukkyogaku Kenkyū) (на японском языке). 60 (2): 615–618. дои : 10.4259/ibk.60.2_615 .
  65. ^ abcde Фор, Бернар (2015). Жидкий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1. Издательство Гавайского университета. стр. 152–156. ISBN 9780824857028.
  66. ^ Оно, Сэйсю (1916).聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сейсиндо. стр. 1–50.
  67. ^ Кобаяси, Сёсей (1926).真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр. 131–141.
  68. ^ аб Оно, Сейшу (1916).聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сейсиндо. стр. 51–60.
  69. ^ Аб Кобаяши, Сёсей (1926).真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр. 145–147.
  70. ^ Оно, Сэйсю (1916).聖不動経講義 (Сё-Фудо кё коги). Осима Сэйсиндо. стр. 61–71.
  71. ^ Кобаяси, Сёсей (1926).真言宗聖典 (Сингон-сю сэйтен). Мори Шотен. стр. 142–144.
  72. ^ Аб Кодама, Гирю (2009).印と梵字ご利益・功徳事典: 聖なる象徴に表された諸尊の姿と仏の教え (In to bonji goriyaku / kudoku jiten: sei naru shōch О ни хёсарета сёсон-но сугата то Хотокэ-но ошие) (на японском языке). Издательство Гаккен. п. 233. ИСБН 978-4-05-404187-5.
  73. ^ abc "Акала-Фудо Мантра". Видимая мантра . Проверено 28 ноября 2020 г.
  74. ^ см. Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография. Публикации Courier Dover. стр.170, где ошибочно смешиваются два Нио с Акалой (Фудо) и Рагараджем (Айзен).
  75. ^ Согейша (1967).梵字入門: 仏教美術考古学研究者のための [ Для археологов буддийского искусства: Введение в санскрит ].綜芸舎編集部. стр. 14–15. ISBN 9784794000040.
  76. ^ Миясака, Юсё (2006).不動信仰事典 (Фудо-синко Дзитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. стр. 334–335. ISBN 978-4-900901-68-1.
  77. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. стр. 63, 223.
  78. ^ 梵字入門 (Бонджи ньюмон) (на японском языке). Согейша. 1967. стр. 37–38. ISBN 978-4-7940-0004-0.
  79. ^ "成田山のお不動さまとは – 大本山成田山新勝寺".成田山新勝寺 (http://www.naritasan.or.jp) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  80. ^ ab "不動明王".真言宗 慈照院. Проверено 29 ноября 2020 г. .
  81. ^ "六角堂について".太平山虚空蔵尊六角堂(на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  82. ^ "陀羅尼・慈救呪・陀羅尼助".飛不動 龍光山正寶院 (tobifudo.jp) . Проверено 28 ноября 2020 г.
  83. ^ Гибель, Рольф В. (2005). Сутра Вайрочанабхисамбодхи (PDF) . Центр буддийских переводов и исследований Нумата. п. 65.
  84. ^ ab "初不動の日".小豆島霊場 第二番 碁石山. 29 января 2018 года . Проверено 29 ноября 2020 г. .
  85. ^ ab "不動明王のご真言".倉敷成田山心和寺. Проверено 29 ноября 2020 г. .
  86. ^ аб Ханеда, Сюкай (2020).不動明王から力をもらえる本 (Фудо Мёо кара чикара о мораэру хон) . Дайхоринкаку. п. 264.
  87. ^ "火界呪".コトバンク (котобанк) (на японском языке) . Проверено 2 декабря 2020 г.
  88. ^ Хатта, Юкио (1991).現代語訳真言秘密行法 (Гэндайгояку сингон химицу гёхо) . Тохо Шуппан. стр. 504, 684.
  89. ^ Акияма, Манабу (2012). "呉音から西洋古典語ヘ (第1部) 印欧語文献としての弘法大師請来密教経典" (PDF) .文藝言語研究言語篇 (Исследование языка и литературы: Язык) . 61 . Университет Цукубы: 28.
  90. ^ Перевод на основе Акиямы (2012). стр. 28-29.
  91. ^ «Тантра Сиддхаикавира». 84000: Перевод слов Будды . Проверено 11 декабря 2020 г.
  92. ^ Джонс, Линдси; Элиаде, Мирча (2005). Энциклопедия религии 7, 7. Детройт, Мичиган, [и т. д.: Macmillan Reference USA, Thomson Gale. ISBN 978-0-02-865740-0. OCLC  773765768.
  93. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. п. 137.
  94. ^ Фор, Бернар (2015). Текучий пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Издательство Гавайского университета. стр. 135–139.
  95. ^ Фистер, Патрисия (2007). «Мерофу Каннон и ее почитание в дзэн и императорских кругах в Японии семнадцатого века». Японский журнал религиоведения . 34 (2): 435. JSTOR  30233818 . Проверено 19 февраля 2022 г.
  96. ^ 株式会社世界文化ホールディングス. "武田信玄公生誕500 年・450回忌を記念した恵林寺初の写真集『禅の四季彩』発売" . Проверено 19 февраля 2022 г.
  97. ^ аб Ямада, Биньё (1894). Нихон дай дзисё. ISBN 978-0-8248-3261-2., Японский словарь, стр.748, средний ряд, под 「志ふさん・ぶつ.. (十三)佛」
  98. ^ аб Герхарт, Карен М. (2009). Материальная культура смерти в средневековой Японии (превью) . Издательство Гавайского университета. п. 22. ISBN 978-0-8248-3261-2.
  99. ^ Кунисигэ, Масатоши; илл. Кенджи Кагвагути (川口健治) (1985). Уцукусики кокё Ямагути-кен Сейбу-бан (美しき故郷山口県西部版) (превью) . Полиграфическая корпорация Фудзимото. ISBN 978-4-901977-02-9., стр.68 дает «поздний период Камакура».
  100. ^ Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии. Чарльз Д. Орзех, Хенрик Йорт Соренсен, Ричард Карл Пейн. Лейден: Брилл. 2011. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC  731667667.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  101. ↑ Ховард, Анджела Ф. (1 марта 1999 г.). «Восемь блестящих королей мудрости Юго-Западного Китая». Res: Антропология и эстетика . 35 : 92–107. doi : 10.1086/RESv35n1ms20167019. ISSN  0277-1322. S2CID  164236937.
  102. ^ Блум, Филипп Эммануаль (2013). Сошествие божеств: водно-земельное отступление и трансформация визуальной культуры буддизма династии Сун (960-1279) (Диссертация).
  103. ^ Хун, Цай-Ся (2005). Ритуал платформы функции Дхармы Вода-Земля и Ритуал Великого Сострадания и Покаяния (Диссертация). ОСЛК  64281400.
  104. ^ "Сутра Медведя Смоки" . Пытливый ум . Проверено 12 декабря 2020 г.
  105. ^ «恵林寺の文化財».乾徳山 恵林寺 (Официальный сайт Кентоку-сан Эрин-дзи) (на японском языке) . Проверено 12 декабря 2020 г.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Акалой .