Несколько таких мечетей в районах бывшего мусульманского правления с тех пор были переоборудованы или стали музеями, включая Парфенон в Греции и многочисленные мечети в Испании, такие как мечеть-собор Кордовы . Переоборудование неисламских зданий в мечети повлияло на отличительные региональные стили исламской архитектуры .
Святые места Корана
Мекка
До Мухаммеда Кааба и Мекка ( в Коране именуемая Баккой ) почитались как священные святилища и были местами паломничества. [1] Во время жизни Мухаммеда (570–632 гг. н. э.) его племя, курайшиты , отвечало за Каабу, в то время святилище, содержащее сотни идолов, представляющих богов арабских племен и других религиозных деятелей. Мухаммед заслужил вражду своего племени, проповедуя новую религию ислама. Ранние мусульмане практиковали или пытались практиковать свои ритуалы у Каабы вместе с многобожниками, пока они в конечном итоге не покинули Мекку, изгнанные усиливающимися преследованиями. Прерванное первое паломничество, которое было предотвращено курайшитами, которые обещали разрешить его в следующем году в договоре Худайбии, также не влекло за собой предотвращение продолжающихся практик многобожников. Однако перед вторым сезоном паломничества союзники курайшитов нарушили договор, позволив мусульманам вернуться в качестве завоевателей, а не гостей. С этого момента Кааба должна была быть посвящена поклонению одному Богу, и идолы были уничтожены . Черный камень ( аль-Хаджар-уль-Асвад ) в Каабе был особым объектом почитания на этом месте. Согласно некоторым традициям, текст семи или десяти особо почитаемых стихотворений был подвешен вокруг Каабы. [2]
Иерусалим
После взятия Иерусалима , как правило, сообщается, что Умар отказался молиться в Храме Гроба Господня , несмотря на договор. [3] [ необходим лучший источник ] Архитектурно похожий Купол Скалы был построен на Храмовой горе , которая была разрушенным местом самого святого иудейского храма, разрушенного римлянами в 70 г. н. э. и с постоянным еврейским присутствием в Иерусалиме всегда был местом религиозной молитвы для евреев. [4] Умар изначально построил там небольшой молитвенный дом, который заложил фундамент для более позднего строительства мечети Аль-Акса Омейядами . [ 5]
Переоборудование церковных зданий
Европа
Албания
Католическая церковь Святого Николая ( Шен Николлэ ) была превращена в мечеть. После разрушения в ходе коммунистической антирелигиозной кампании 1967 года, это место было превращено в мавзолей под открытым небом.
Мечеть Фетхия (с 1592 года) в Бихаче была католической церковью, посвященной святому Антонию Падуанскому (1266). [6]
Кипр
После османского завоевания Кипра ряд церквей (особенно католических ) были преобразованы в мечети. Относительно значительный всплеск преобразования церквей в мечети последовал за турецким вторжением на Кипр в 1974 году . Многие православные церкви на Северном Кипре были преобразованы, и многие все еще находятся в процессе превращения в мечети [ требуется ссылка ] .
Греция
Многочисленные православные церкви были преобразованы в мечети во время османского периода в Греции. После греческой войны за независимость многие из них были позже преобразованы в церкви. Среди них:
Парфенон в Афинах : Незадолго до конца пятнадцатого века Парфенон стал мечетью. До этого Парфенон был греческой православной церковью. Большая его часть была разрушена взрывом 1687 года, а на руинах в 1715 году была возведена меньшая мечеть; эта мечеть была снесена в 1843 году. См. мечеть Парфенон .
После того, как османы захватили Мангуп , столицу княжества Феодоро , в одной из церквей, которая была преобразована в мечеть, была прочитана молитва за султана, и, по словам турецких авторов, «дом неверного стал домом ислама». [10] [ необходим лучший источник ]
Гробницы Натана и Гада в Хальхуле , преобразованные в мечеть пророка Юнуса . [13] [14]
Святилище Ирода в Пещере Патриархов в Хевроне , второе по святости место в иудаизме, [15] было преобразовано в церковь во время крестовых походов, а затем в 1266 году было превращено в мечеть и с тех пор запрещено для иудеев и христиан. [16] Часть его была восстановлена как синагога Израилем после 1967 года . [17] Другие места в Хевроне подверглись исламизации. Гробница Иессея и Рут стала Церковью Сорока Мучеников, [18] которая затем стала Гробницей Исаи, а позже Дейр-эль-Арбаин . [19]
После османского завоевания Анатолии практически все церкви Стамбула были преобразованы в мечети, за исключением церкви Святой Марии Монгольской . [23]
Собор Святой Софии (от греч . Ἁγία Σοφία , « Святая Мудрость »; лат . Sancta Sophia или Sancta Sapientia ; турецк . Ayasofya ) был собором Константинополя в государственной церкви Римской империи и резиденцией Патриархата Восточной православной церкви . После 1453 года он стал мечетью, а с 1931 года является музеем в Стамбуле , Турция . С даты своего освящения в 360 году до 1453 года он служил православным собором имперской столицы, за исключением периода между 1204 и 1261 годами, когда он стал римско-католическим собором под руководством латинского патриарха Константинополя Западной крестоносной Латинской империи . В 1453 году Константинополь был завоеван турками -османами под предводительством султана Мехмеда II , который впоследствии приказал превратить здание в мечеть. [24] Колокола, алтарь, иконостас , амвон и жертвенные сосуды были сняты, а многие мозаики были заштукатурены. Исламские элементы , такие как михраб , минбар и четыре минарета , были добавлены, когда здание находилось во владении османов. Здание было мечетью с 29 мая 1453 года до 1931 года, когда оно было секуляризовано . Оно было открыто как музей 1 февраля 1935 года. [25] 10 июля 2020 года решение Совета министров о преобразовании его в музей было отменено Государственным советом, и президент Турции Эрдоган подписал указ об аннулировании музейного статуса собора Святой Софии, вернув его в мечеть. [26] [27] [28]
Другие церкви
Церковь Святых Апостолов стала кафедральным собором и резиденцией патриархата на три года после падения Константинополя, поскольку Собор Святой Софии стал городской мечетью Джама-масджид . Церковь Юстиниана уже находилась в запустении, и в 1461 году ее снесли, а на ее месте возвели мечеть Фатих .
Церковь Пантократора, излюбленное место захоронений императоров в поздней Византийской империи, стала мечетью Зейрек .
Церковь Святых Сергия и Вакха, построенная Юстинианом I , стала мечетью, получившей название Малая Айя-София .
Синагога «Ор Тора» в Марселе , построенная в 1960-х годах евреями из Алжира, была превращена в мечеть в 2016 году после того, как ее выкупила консервативная мусульманская организация «Аль-Бадр». [43] [44]
Нидерланды
Ашкеназская синагога на улице Вагенстраат в Гааге , построенная в 1844 году, стала мечетью Акса в 1981 году. Синагога была продана городу еврейской общиной в 1976 году на том основании, что она не будет преобразована в церковь. В 1979 году турецкие мусульманские жители заняли заброшенное здание и потребовали превратить его в мечеть, ссылаясь на предполагаемые проблемы безопасности строительства их обычной мечети. [45] Синагога была передана мусульманской общине три года спустя. [46] [47]
Влияние на исламскую архитектуру
Превращение неисламских религиозных зданий в мечети в течение первых столетий ислама сыграло важную роль в развитии исламских архитектурных стилей. Отдельные региональные стили дизайна мечетей, которые стали известны под такими названиями, как арабский, персидский, андалузский и другие, обычно отражали внешние и внутренние стилистические элементы церквей и других храмов, характерные для этого региона. [48]
^ Компакт-диск Britannica Deluxe Edition 2002 , «Кааба».
^ Амнон Шилоах (2001). Музыка в мире ислама: социокультурное исследование . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 4. ISBN 9780814329702.
↑ Адриан Фортескью, «Православная Восточная Церковь» , Gorgias Press LLC, 1 декабря 2001 г., стр. 28 ISBN 0-9715986-1-4
↑ Орлин, Эрик (19 ноября 2015 г.). Энциклопедия древних средиземноморских религий Routledge. ISBN9781134625598. Получено 7 мая 2016 г.
^ Le Strange, Guy (1890). Palestine Under the Moslems . стр. 10. Также представляется вероятным, что этот последний халиф, когда он начал восстанавливать Аксу, использовал материалы, которые были под рукой в руинах большой церкви Святой Марии Юстиниана, которая первоначально должна была находиться примерно на том месте, где впоследствии была возведена мечеть Акса.
^ ab Christys, Ann (2017). «Значение топографии в Омейядской Кордове». В Lester, Anne E. (ред.). Cities, Texts and Social Networks, 400–1500 . Routledge. Общим местом в истории Кордовы является то, что в первые годы своего пребывания в городе мусульмане делили с христианами церковь Сан-Висенте, пока Абд ар-Рахман I не выкупил христиан и не использовал это место для строительства Великой мечети. Это был поворотный момент в истории Кордовы, который более поздние историки, возможно, подчеркивали, проводя параллель между Кордовой и другой столицей Омейядов, Дамаском. Первое упоминание о том, что мусульмане делят церковь, принадлежит Ибн Идхари в четырнадцатом веке, цитирующему историка десятого века ар-Рази. Это может быть версией похожей истории, относящейся к Большой мечети в Дамаске, которая сама могла быть написана задолго до того, как мечеть была построена. Это история, которая что-то значила в контексте десятого века, ясное утверждение о мусульманском присвоении вестготской Кордовы.
^ ab Guia, Aitana (1 июля 2014 г.). Мусульманская борьба за гражданские права в Испании, 1985–2010: содействие демократии через исламское взаимодействие . Sussex Academic Press. стр. 137. ISBN978-1-84519581-6. Первоначально это был небольшой храм христианского вестготского происхождения. Во время правления Омейядов в Испании (711–1031 гг. н. э.) он был расширен и превращен в мечеть, которой оставался на протяжении восьми столетий. Во время христианского завоевания Аль-Андалуса христиане захватили мечеть и освятили ее как католическую церковь.
^ ab Armstrong, Ian (2013). Испания и Португалия . Avalon Travel Publishing. ISBN978-1-61237031-6. На этом месте изначально стояла церковь вестготов Сан-Висенте, но когда в город пришли мавры в 758 году н. э., они снесли ее и построили на ее месте мечеть. Когда Кордова снова пала под натиском христиан, король Фердинанд II и его преемники принялись за христианизацию сооружения, наиболее эффектно добавив яркий жемчужно-белый неф эпохи Возрождения, где каждое утро проводится месса.
^ Васильев, Александр А. (1936). Готы в Крыму. Кембридж, Массачусетс: Академия средневековья Америки. стр. 259.
^ "Ирак: ИГИЛ ограбил и разрушил каждую церковь". Independent Catholic News. 6 марта 2018 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2018 г. Получено 20 марта 2018 г.
^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: дневник путешествий по Палестине, предпринятых с особым упором на ее физические характеристики. Лондон: Лондонское общество содействия христианским знаниям. стр. 394. Проект уникален и патриархален в своей великолепной простоте. Едва ли можно согласиться с теорией некоторых авторов архитектуры, что это ограждение относится к периоду, более позднему, чем еврейский. Было бы странно, если бы кто-либо из иродианских князей в одиночку возвел, за огромные деньги, здание, совершенно отличающееся от бесчисленных продуктов их архитектурной страсти и римского вкуса, которыми усеяна эта земля.
^ «Впервые за 18 лет евреи молятся у библейских гробниц в палестинской деревне». Times of Israel . AFP . Получено 20 июля 2020 г. .
↑ Адлер, Элкан Натан (4 апреля 2014 г.). Еврейские путешественники. Routledge. стр. 135. ISBN978-1-134-28606-5.«Оттуда мы достигли Халхула, места, упомянутого Иисусом Навином. Здесь живет определенное количество евреев. Они водят путешественников посмотреть древний надгробный памятник, приписываемый Гаду Провидцу». — Исаак бен Иосиф ибн Кехло, 1334 г.
↑ Джонсон, Пол (14 сентября 1988 г.). История евреев. Harper Collins. стр. 3–5. ISBN978-0-06-091533-9.
^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: дневник путешествий по Палестине, предпринятых с особым упором на ее физические особенности . Лондон: Общество содействия христианскому знанию. С. 390–396.
^ Горен, Шломо (2016). С силой и мощью: Автобиография . Маггид. ISBN978-1592644094.
^ Прингл, Денис (1993). Церкви Иерусалимского королевства крестоносцев: Корпус: Том 2, LZ (исключая Тир). Cambridge University Press. ISBN978-0-521-39037-8.
^ Шарон, Моше. Corpus Inscriptionum Arabarum Palaestinae, Том пятый: HI . ISBN9004250972.
^ Hillenbrand, R. "Masdjid. I. In the central Islamic lands". В PJ Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth ; E. van Donzel; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама онлайн . Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
↑ Мамбоури (1953), стр. 221.
^ "Archnet". Архивировано из оригинала 5 января 2009 года . Получено 13 февраля 2009 года .
^ Магдалино, Пол ; и др. «Стамбул: Здания, Собор Святой Софии». Grove Art Online . Архивировано из оригинала 10 декабря 2010 г. Получено 28 февраля 2010 г.
^ "Ayasofya'yı camiden müzeye dönüştüren Bakanlar Kurulu kararı iptal edildi" .
^ "Собор Святой Софии: Турция превращает знаменитый музей Стамбула в мечеть". BBC . 10 июля 2020 г. Получено 10 июля 2020 г.
^ Calian, Florin George (25 марта 2021 г.). «Мнение | Собор Святой Софии и неоосманизм Турции». The Armenian Weekly . Получено 7 января 2024 г.
^ ЯКЛЕЙ, АЙЛА ДЖИН (2 июля 2020 г.). «Из музея в мечеть? Турецкий суд вынесет решение о судьбе собора Святой Софии». politico.eu . Получено 2 июля 2020 г. .
^ Letsch, Constanze (2 декабря 2011 г.). «Турция: решение превратить Византийский церковный музей в мечеть окружено тайной». eurasianet.org . Получено 2 декабря 2011 г.
^ «Исторический собор Святой Софии в турецкой провинции будет вновь открыт как мечеть». Hürriyet Daily News .
^ Truschke, Audrey (16 мая 2017 г.). Аурангзеб: жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии. Stanford University Press. ISBN9781503602595.
↑ Кэтрин Б. Эшер (24 сентября 1992 г.). Архитектура Моголов Индии. Cambridge University Press. С. 278–279. ISBN978-0-521-26728-1.
↑ Одри Трушке (1 февраля 2018 г.). Аурангзеб: Человек и Миф. Penguin Random House India Private Limited. С. 95–96. ISBN978-0-14-343967-7.
^ AW Entwistle (1 января 1987 г.). Braj: Центр паломничества Кришны. E. Forsten. стр. 125, 319–320. ISBN9789069800165.
↑ Растоги, Саураб (27 марта 2018 г.). «Мечеть Аламгир - затерянный храм Вишну в Варанаси». Варанаси Гуру . Проверено 31 марта 2024 г.
^ Рошен Далал (2010). Религии Индии. Пингвин Букс Лимитед. п. 448. ИСБН9788184753967.
^ Shokoohy, Mehrdad (2012). «Наследие ислама в Сомнатхе». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 75 (2): 305. doi :10.1017/S0041977X12000493. JSTOR 23259581.
^ КДЛ Хан (2 сентября 2007 г.). «Адхай Дин Ка Джонпра Аджмера». Трибьюн Спектр . Чандигарх.
^ "Адхай Дин Ка Джонпра". Археологическая служба Индии . Проверено 22 января 2016 г.
^ Патель, Алка (2004). «Переплетение архитектурных историй: мечеть Рудра-Махалаи/Соборная мечеть Сиддхпура, Гуджарат». Журнал Общества историков архитектуры . 63 (2): 144–163. doi :10.2307/4127950. JSTOR 4127950.
^ "Большая синагога в Оране, Алжир | Архив | Diarna.org". Diarna . Получено 22 января 2024 г. .
^ "Марсель, синагога превратилась в мечеть" . Ла Круа (на французском языке). 27 апреля 2016 г. ISSN 0242-6056 . Проверено 22 января 2024 г.
^ «Марсельская синагога, которая становится мечетью». BBC News . 6 мая 2016 г. Получено 22 января 2024 г.
^ «Мусульмане хотят сохранить синагогу». Еврейское телеграфное агентство . 20 марта 2015 г. Получено 22 января 2024 г.
^ "Гаага". Еврейский культурный квартал . Получено 22 января 2024 г.
^ "Синагога Вагенстраат в Гааге" . Религиана . Проверено 22 января 2024 г.
^ Патрик Д. Гаффни (2004). «Мечеть». В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan.
Внешние ссылки
Цитаты, связанные с преобразованием неисламских мест поклонения в мечети в Wikiquote