Религиозная война или война религии , иногда также известная как священная война ( лат . Sancum Bellum ), — это война , которая в первую очередь вызвана или оправдана различиями в религии и убеждениях. В современный период часто возникают споры о том, в какой степени религиозные, экономические , этнические или иные аспекты конфликта преобладают в той или иной войне. Степень, в которой войну можно считать религиозной, зависит от многих основных вопросов, таких как определение религии , определение «религиозной войны» (с учетом религиозных традиций в отношении насилия, таких как «священная война») и применимости религия к войне в отличие от других возможных факторов. Ответы на эти вопросы во многом влияют на выводы о том, насколько распространены религиозные войны по сравнению с другими типами войн.
По мнению таких ученых, как Джеффри Бертон Рассел , конфликты не могут быть укоренены исключительно в религии, а вместо этого могут быть прикрытием для лежащих в основе светской власти, этнических, социальных, политических и экономических причин конфликта. [1] Другие ученые утверждают, что то, что называется «религиозными войнами», является в значительной степени «западной дихотомией» и современным изобретением последних нескольких столетий, утверждая, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светский (экономический или политический) характер. разветвления. [2] [3] [4] В нескольких конфликтах, включая израильско-палестинский конфликт , сирийскую гражданскую войну и войны в Афганистане и Ираке , религиозные элементы явно присутствуют, но по-разному описываются как фундаментализм или религиозный экстремизм — в зависимости от симпатии наблюдателя. Однако исследования этих случаев часто приходят к выводу, что этническая вражда является причиной большей части конфликтов. [5]
По данным Энциклопедии войн , из всех 1763 известных/зарегистрированных исторических конфликтов 121, или 6,87%, имели религию в качестве основной причины. [6] В книге Мэтью Уайта « Большая большая книга ужасных вещей» религия названа основной причиной 11 из 100 самых смертоносных злодеяний в мире. [7] [8]
Конрад Репген (1987) отмечал, что воюющие стороны могут иметь множество намерений развязать войну, могут иметь скрытые мотивы, которые историки больше не могут обнаружить, и, следовательно, называние чего-либо «религиозной войной» (или « войной за преемственность ») основано просто на по мотиву, который мог быть у воюющей стороны, не обязательно делает его таковым. [9] Хотя скрытые мотивы, возможно, никогда не будут известны, объявления войны действительно предоставляют доказательства легитимизации войны воюющей стороной для общественности. [9] Таким образом, Репген пришел к выводу:
... войны следует называть [религиозными войнами] только в том случае, если хотя бы одна из воюющих сторон претендует на «религию», религиозный закон, чтобы оправдать свою войну и публично обосновать, почему он использует военную силу. Против политической власти должно быть объявлено bellum iustum . [9]
Филип Бенедикт (2006) утверждал, что определение Репгена «религиозной войны» было слишком узким, поскольку иногда можно установить как легитимацию, так и мотивацию. [9] Дэвид Оннекинк (2013) добавил, что «религиозная война» не обязательно совпадает с «священной войной» ( bellum sarum ): «В конце концов, вполне приемлемо предположить, что мирской принц, скажем, лютеранин принц Реформационной Германии, участвует в религиозной войне, используя наемные армии». [9] Хотя священная война должна быть санкционирована религиозным лидером и вестись благочестивыми солдатами, религиозная война этого не требует, рассуждал он. [9] Таким образом, его определение «религиозной войны» звучало так:
война, узаконенная религией и/или в религиозных целях (но, возможно, в которой участвуют светские лидеры и солдаты). [9]
Некоторые комментаторы ставят под сомнение применимость религии к войне, отчасти потому, что самому слову «религия» трудно дать определение, что особенно создает проблемы, когда кто-то пытается применить его к незападным культурам. Во-вторых, утверждалось, что религию трудно выделить как фактор, и зачастую она является лишь одним из многих факторов, способствующих войне. Например, многие вооруженные конфликты могут быть одновременно войнами за престолонаследие и религиозными войнами, когда два соперничающих претендента на трон также представляют противоположные религии. [10] Примеры включают Войну Трех Генрихов и Наследство Генриха IV во Франции во время французских религиозных войн , Гессенскую войну и Войну за Юлихское наследство во время Реформации в Германии, а также восстания якобитов (включая вильямитов) . –Яковитские войны) в период Реформации в Великобритании и Ирландии.
Джон Морреалл и Тамара Сонн (2013) утверждали, что, поскольку среди ученых нет консенсуса по определениям «религии» и нет способа изолировать «религию» от остальных наиболее вероятных мотивационных измерений (социальных, политических и экономических); неправильно называть любое насильственное событие «религиозным». [11]
Богослов Уильям Т. Кавано в своем «Мифе о религиозном насилии» (2009) утверждает, что само понятие «религия» является современной западной концепцией, изобретенной совсем недавно в истории. Таким образом, он утверждает, что концепции «религиозного насилия» или «религиозных войн» неправильно используются для анахроничного обозначения людей и конфликтов как участников религиозных идеологий, которых изначально никогда не существовало. [2] Понятие «религия» как абстракция, которая влечет за собой отдельные наборы верований или доктрин, является недавно изобретенным понятием в английском языке, поскольку такое использование началось с текстов 17-го века из-за раскола христианского мира во время протестантской Реформации и более распространенная колонизация или глобализация в эпоху исследований, которая включала контакты с многочисленными иностранными и местными культурами с неевропейскими языками. [12] Именно в 17 веке понятие «религия» получило свою современную форму, несмотря на то, что Библия, Коран и другие древние священные тексты не содержали понятия религии на языках оригинала, как и люди или культуры, в которых были написаны эти священные тексты. [13] Современное слово « религия» происходит от латинского слова religio , которое в древнем и средневековом мире понималось как индивидуальная добродетель поклонения, а не как доктрина, практика или реальный источник знаний. [12] Кавано утверждал, что все войны, которые классифицируются как «религиозные», имеют светские (экономические или политические) последствия. [2] Подобные мнения были высказаны еще в 1760-х годах, во время Семилетней войны , широко признанной «религиозной» по мотивам, отмечая, что враждующие фракции не обязательно были расколоты по конфессиональному признаку, а не столько по светским интересам. [4]
На иврите нет точного эквивалента слова «религия», и нет четкого определения еврейства, его можно определить по религии, корням национального происхождения и этническим. Еврейство могло быть многорасовым. [14] [15] В Коране арабское слово « дин » в современных переводах часто переводится как «религия», но вплоть до середины 17 века переводчики выражали « дин» как «закон». [13]
Впервые термины «буддизм», «индуизм», «даосизм» и «конфуцианство» появились в XIX веке. [12] [16] На протяжении всей своей долгой истории в Японии не было понятия «религия», поскольку не было ни соответствующего японского слова, ни чего-либо близкого к его значению, но когда в 1853 году у берегов Японии появились американские военные корабли и вынудили японцев Чтобы подписать договоры, требующие, среди прочего, свободы религии, стране пришлось бороться с этой западной идеей. [16] По мнению филолога Макса Мюллера , то, что сегодня называется древней религией, людьми древнего мира понималось только как «закон». [17] На санскрите слово дхарма , иногда переводимое как «религия», также означает закон. На всем классическом Индийском субконтиненте изучение права состояло из таких концепций, как покаяние через благочестие и церемониальные, а также практические традиции . В средневековой Японии сначала существовал аналогичный союз между «имперским законом» и универсальным или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти. [18] [19]
Согласно МакГарри и О'Лири (1995), очевидно, что религия как один из аспектов культурного наследия народа может служить культурным маркером или идеологической рационализацией конфликта, который имеет более глубокие этнические и культурные различия. Они утверждали это конкретно в случае «Проблем в Северной Ирландии», которые часто изображают как религиозный конфликт католической и протестантской фракций, в то время как более фундаментальная причина конфликта предположительно носила этнический или националистический, а не религиозный характер. [20] Поскольку коренные ирландцы были в основном католиками, а более поздние иммигранты, спонсируемые Великобританией, были в основном протестантами, эти термины стали сокращением для двух культур, но МакГарри и О'Лири утверждали, что было бы неточно описывать конфликт как религиозный. . [20]
В своем обзоре насилия и миротворчества в мировых религиях за 2015 год Ирфан Омар и Майкл Даффи заявили: «Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда сильно стимулирует насилие. " [5]
Определение «религиозной войны» и применимость религии к войне оказывают сильное влияние на то, сколько войн можно правильно назвать «религиозными войнами», и, следовательно, на то, насколько распространенными были религиозные войны по сравнению с другими войнами.
Согласно Калеви Холсти (1991, стр. 308, таблица 12.2), который каталогизировал и классифицировал войны с 1648 по 1989 год по 24 категориям «проблем, которые порождали войны», «защита [иона] религиозных собратьев» (единоверцев) была (одна из) основных причин 14% всех войн в 1648–1714 гг., 11% в 1715–1814 гг., 10% в 1815–1914 гг. и 0% в 1918–1941 и 1945–1989 гг. [21] Кроме того, он обнаружил, что «этническое / религиозное объединение / ирредента » является (одной из) основной причиной 0% всех войн в 1648–1714 и 1715–1814 годах, 6% в 1815–1914 годах, 17 % в 1918–1941 гг. и 12% в 1945–1989 гг. [21]
В своей «Энциклопедии войн» 1997 года авторы Чарльз Филлипс и Алан Аксельрод задокументировали 1763 известные войны в мировой истории, из которых 121 война относилась к категории «религиозных войн» в индексе. [22] [6] Они отмечают, что до 17 века большая часть «причин» конфликтов объяснялась через призму религии, а после этого войны объяснялись через призму войн как способа продвижения суверенных интересов. [23] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что только 123 войны (7%) из этих 1763 войн были в основном вызваны религиозными мотивами. [24] [25] [26] Эндрю Холт (2018) проследил происхождение утверждения о «всего 123 религиозных войнах» в книге 2008 года « Иррациональный атеист» крайне правого активиста Vox Day , которая, как он отмечает, немного скорректирована по сравнению с книгой 2008 года. 121, который действительно можно найти в самой Энциклопедии войн . [22]
Энциклопедия войны под редакцией Гордона Мартела, используя критерии, согласно которым вооруженный конфликт должен включать в себя какие-то явные религиозные действия, приходит к выводу, что 6% войн, перечисленных в их энциклопедии, можно назвать религиозными войнами. [27] [ нужна страница ]
Хотя ранние империи можно было описать [ по мнению кого? ] как генотеистическая , т.е. подчиненная единому богу правящей элиты (как Мардук в Вавилонской империи , Ассур в Ассирийской империи и т. д.), или, более непосредственно, посредством обожествления правителя в имперском культе , концепция «священной войны» «вступает в новую фазу с развитием единобожия . [28]
Во времена классической античности греко -римский мир имел пантеон с особыми атрибутами и областями интересов. Арес олицетворял войну. Хотя он время от времени получал жертвы от армий, идущих на войну, существовал лишь очень ограниченный «культ Ареса». [29] В Спарте , однако, каждая группа юношей приносила жертву Эниалиосу , прежде чем участвовать в ритуальных боях в Фебее. [30]
Ханс М. Барстад (2008) утверждал, что отношение древних греков к войне и религии отличалось от отношения древнего Израиля и Иуды : «Совершенно в отличие от того, что мы видим у греков, священная война пронизывала древнее израильское общество». [31] Более того, начиная с новаторского исследования Манфреда Вейпперта «Хайлигер Криг в Израиле и Ассирии» (1972), ученые сравнивают концепцию священной войны в (монотеистической) еврейской Библии с другими (политеистическими) древними Ближними Восточные военные традиции и обнаружили «много [поразительных] сходств во фразеологии и идеологии». [31]
По словам историка Эдварда Питерса, до 11 века христиане не разработали концепцию священной войны ( bellum Sacum ), согласно которой борьба сама по себе могла бы считаться покаянным и духовно достойным актом. [32] [33] В течение девятого и десятого веков произошли многочисленные вторжения, которые привели к тому, что некоторые регионы создали свои собственные армии для самозащиты, и это постепенно привело к появлению крестовых походов, концепции «священной войны» и такой терминологии. как «враги Божии» в 11 веке. [32] [33] В раннем христианстве концепция справедливой войны Св. Августина ( bellum iustum ) была широко принята, но война не рассматривалась как добродетельная деятельность [32] [34] и выражение заботы о спасении тех, кто убийство врагов в бою, независимо от дела, за которое они сражались, было обычным явлением. [32]
В эпоху крестовых походов некоторые из крестоносцев, сражавшихся во имя Бога, были признаны Milites Christi , солдатами или рыцарями Христа. [35] Крестовые походы представляли собой серию военных кампаний против мусульманских завоеваний , которые велись с конца 11 по 13 век. Первоначально целью крестоносцев было отвоевание Иерусалима и Святой Земли у мусульман , а также оказание поддержки осажденной христианской Византийской империи , которая вела войну против экспансии мусульманских сельджуков в Малую Азию и собственно Европу. Позже крестовые походы были начаты против других целей либо по религиозным причинам, например, Альбигойский крестовый поход , Северные крестовые походы , либо из-за политических конфликтов, например, Арагонский крестовый поход . В 1095 году на Клермонском соборе папа Урбан II повысил уровень войны с bellum iustum («справедливая война») до bellum Sacum («священная война»). [36]
Это не относится к религиозному конфликту. Дхарма-юддха в индуистских текстах относится к протоколу, которому должны следовать обе стороны в войне. [37] Он устанавливает для обеих сторон правила справедливого ведения войны ( jus in bello ). Это важно в ведической и эпической литературе , такой как Махабхарата и Рамаяна . [38] Слово Дхарма может интерпретироваться по-разному: как праведность, ответственность или долг в зависимости от контекста.
Ни «Махабхарата», ни «Рамаяна» не были религиозными конфликтами. В Махабхарате шла борьба за наследство царства Хастинапура. В Рамаяне разгорелась битва из-за похищения Раваной жены Рамы Ситы. Эти два эпоса имеют большое значение в индуистской традиции.
Однако, по мнению Торкеля Беркке, Махабхарата не дает четкого обсуждения ни того, кто имеет право начинать войну ( jus ad bellum ), ни того, что делает войну справедливой ( bellum justum ). [38]
Мусульманские завоевания представляли собой военную экспансию беспрецедентного масштаба, начавшуюся еще при жизни Мухаммеда и охватившую столетия, вплоть до османских войн в Европе . До 13-го века мусульманские завоевания были завоеваниями более или менее целостной империи Халифата , но после монгольских вторжений экспансия продолжалась на всех фронтах (кроме Иберии, которая была потеряна в ходе Реконкисты ) еще полтысячелетия до последнего столетия. распад Империи Великих Моголов на востоке и Османской империи на западе с наступлением нового периода . [ нужна цитата ]
Был также ряд периодов распрей среди мусульман; они известны под термином Фитна и в основном относятся к раннему периоду ислама, с 7 по 11 века, то есть до распада Халифата и возникновения различных более поздних исламских империй . [ нужна цитата ]
Хотя технически тысячелетие мусульманских завоеваний можно было бы классифицировать как «религиозную войну», применимость этого термина подвергалась сомнению. [ по мнению кого? Причина в том, что само понятие «религиозной войны» в отличие от «светской войны» является результатом западной концепции разделения церкви и государства . Никакого такого разделения никогда не существовало в исламском мире, и, следовательно, не может быть настоящего разделения на войны «религиозные» и войны «нерелигиозные». В исламе нет какой-либо нормативной традиции пацифизма , и война была неотъемлемой частью исламской истории как для защиты, так и для распространения веры со времен Мухаммеда. Это было формализовано в юридическом определении войны в исламе , которое продолжает иметь нормативную силу в современном исламе, неразрывно связывая политическое и религиозное оправдание войны. [39] Эта нормативная концепция известна как Джихад , арабское слово, означающее «стремиться; бороться» (то есть «на пути Бога»), которое включает в себя аспект борьбы «мечом». [40]
Первые формы военного джихада возникли после переселения ( хиджры ) Мухаммеда и его небольшой группы последователей в Медину из Мекки и обращения нескольких жителей города в ислам. Первым откровением о борьбе с мекканцами был Коран 22:39-40 : [41]
Разрешение «дать отпор» «настоящим» предоставляется тем, с кем сражаются, поскольку с ними поступили несправедливо. И Аллах поистине Всемогущ помочь им «одержать победу». «Это те, кого выгнали из своих домов только за то, что они провозгласили: «Наш Господь — Аллах». Если бы Аллах не отразил «агрессию» одних людей посредством других, разрушение наверняка коснулось бы монастырей, церквей, синагог и мечетей, в которых часто упоминается Имя Аллаха. Аллах непременно поможет тем, кто стоит за Него. Аллах поистине Всемогущий, Всемогущий.
- Сура Аль-Хадж 22:39-40.
Это происходило много раз на протяжении всей истории, начиная с битв Мухаммеда против арабов -многобожников , включая битву при Бадре (624 г.), и битв при Ухуде (625 г.), Хандаке (627 г.), Мекке (630 г.) и Хунайне (630 г.). [ нужна цитата ]
Реувен Файерстоун (2012) заявил, что «священная война — обычная тема в еврейской Библии». Священная война, получившая божественную легитимность благодаря авторитету библейского писания и его интерпретации, стала исторической реальностью для евреев древности. По крайней мере, среди некоторых еврейских групп конца периода Второго Храма до середины второго века нашей эры священная война была действующим институтом. То есть евреи участвовали в том, что здесь определяется как священная война». [42] Он упомянул восстание Маккавеев (167–160 гг. до н.э.), Первую иудейско-римскую войну (66–73 гг. н.э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н.э.) как три примера «священной войны» или «командованной войны». Война» ( иврит : מלחמת מצווה Милхемет Мицва ) в глазах раввинистического иудаизма того времени. [42] Он утверждал, что эта концепция, возможно, вновь возникла в наше время внутри некоторых фракций сионистского движения , особенно ревизионистского сионизма . [43] [ нужна страница ]
Однако в 2016 году Файерстоун провел различие между тем, что он считал концепцией еврейской Библии, и «западной» концепцией священной войны: ««Священная война» — это западная концепция, относящаяся к войне, которая ведется за религию, против приверженцев других Эта концепция не встречается в еврейской Библии, войны которой ведутся не ради религии или для ее продвижения, а, скорее, для того, чтобы сохранить религию. и религиозно уникальный народ по отношению к специфической и ограниченной географии». [44]
Некоторые ученые считают военные повествования в еврейской Библии , такие как война против мадианитян в Числах 31 , священной войной, причем Нидич (1995) утверждает наличие «священнической идеологии войны в Числах 31». [45] Гамильтон (2005) утверждал, что две основные проблемы номера 31 заключаются в том, что война является осквернительной деятельностью, но израильские солдаты должны быть ритуально чистыми, поэтому они могут вести войны только ради святого дела и обязаны после этого очиститесь, чтобы восстановить свою ритуальную чистоту. [46] Израильская кампания против Мадиана была благословлена израильским богом Яхве и поэтому могла считаться священной войной. [46] Олсон (2012), который считал, что повествование о войне является вымышленной историей с богословской целью, отметил, что действия израильских солдат в Числах 31 точно соответствовали правилам священной войны, изложенным во Второзаконии 20:14, хотя Моисей « Заповедь убивать пленных детей мужского пола и недевственниц была заметным отходом от этих правил. [47] Он заключил: «Многие аспекты этого текста о священной войне могут вызвать беспокойство у современного читателя. Но, понимаемая в символическом мире древних авторов Чисел, история войны против мадианитян является своего рода генеральной репетицией, вселяет уверенность и надежду в ожидании фактического завоевания Ханаана, которое предстоит впереди». [47]
Дон (2016, перевод Rad 1958) заявил: «С самых первых дней существования Израиля как народа священная война была священным институтом, предпринятым как культовый акт религиозной общины». [48]
В греческой древности четыре (или пять) войн велись внутри и вокруг всеэллинского святилища в Дельфах ( Пифия (Оракул), находившаяся в храме Аполлона ) против лиц или государств, которые якобы совершили кощунственные действия перед богом Аполлоном . [54] Выделяют:
Файерстоун (2012) заявил, что в глазах древнего раввинистического иудаизма восстание Маккавеев ( 167–160 гг. до н.э.), Первая иудейско-римская война (66–73 гг. н.э.) и восстание Бар-Кохбы (132–136 гг. н.э.) были «священными». войны» или «Управляемые войны» ( ивр .: מלחמת מצווה Милхемет Мицва ). [42]
«Никогда не было войны более продолжительной и более жестокой, чем эта, и войны, которая требовала бы больших усилий со стороны франкского народа. Ибо саксы (...) по своей природе свирепы, преданы поклонению демонам и враждебны к нашу религию, и они не считают бесчестным смешивать и нарушать законы Бога и человека. По обе стороны границы убийства, грабежи и поджоги были постоянным явлением, поэтому франки объявили им открытую войну».
- Эйнхард о происхождении Саксонских войн в Vita Karoli Magni (ок. 820 г.) [55]
Согласно трудам Григория Турского , король франков Хлодвиг I вел войны против других европейских народов, которые следовали арианскому христианству , которое католики считали ересью. Сообщается, что во время войны с арианскими вестготами Хлодвиг сказал: «Я очень тяжело переживаю, что эти ариане удерживают часть галлов. Давайте пойдем с Божьей помощью, победим их и возьмем землю под свой контроль». [56]
Саксонские войны (772–804 гг.) франкского короля Карла Великого против саксов под предводительством Видукинда были описаны Джимом Брэдбери (2004 г.) как «по сути пограничная борьба и религиозная война против язычников – поклонников дьявола, согласно Эйнхарду ». [57] Он отметил, что Карл Великий приказал уничтожить Ирминсул , священный для саксов объект. [57] Пер Уллидц (2014) заявил, что предыдущие франко-саксонские конфликты, длившиеся почти столетие, «были в основном пограничной войной», «но при Карле они изменили характер»: из-за идеи «Карла» о единстве, о короле над все германские племена и всеобщее христианство во всем его королевстве превратились в миссию небесную». [58] Точно так же успешная кампания Каролингов против паннонских аваров в 790-х годах привела к их насильственному обращению в христианство. [57] Более ранние завоевания Меровингами Тюрингии, Аллемании и Баварии также привели к их христианизации к 555 году, хотя фризы сопротивлялись с такой же решительностью, как и саксы, во время фризско-франкских войн (7-й и 8-й века), когда оба племени убили несколько Христианские миссионеры в защиту своего германского язычества , к ужасу христианских агиографов . [59]
Крестовые походы являются ярким примером войн, религиозные элементы которых широко обсуждались на протяжении веков, причем некоторые группы людей в некоторые периоды подчеркивали, восстанавливали или преувеличивали религиозные аспекты, а другие группы людей в некоторые периоды отрицали, принижали или преуменьшали религиозные аспекты. аспекты крестовых походов в пользу других факторов. Винклер Принс / Энкарта (2002) заключил: «Традиционное объяснение крестовых походов (религиозный энтузиазм, нашедший выход в священной войне) также сохранило свою ценность в современной исторической науке, если принять во внимание тот факт, что на него указывалось что сложный комплекс социально-экономических и политических факторов позволил этому энтузиазму проявиться». [60]
Крестовые походы против мусульманской экспансии в 11 веке были признаны более поздними авторами 17 века «священной войной» или « крестовым крестом» . Войны раннего Нового времени против Османской империи рассматривались современниками как плавное продолжение этого конфликта. [61] [ нужен неосновной источник ]
Джим Брэдбери (2004) отмечал, что не все воюющие стороны Реконкисты были одинаково мотивированы религией и что следует проводить различие между «светскими правителями», с одной стороны, и христианскими военными орденами, пришедшими откуда-то еще, с другой стороны ( включая три основных ордена тамплиеров , рыцарей-госпитальеров и тевтонских рыцарей ), или были созданы внутри Иберии (например, Сантьяго , Алькантара и Калатрава ). [62] «[Рыцари] были более привержены религиозной войне, чем некоторые из их светских коллег, выступали против переговоров с мусульманами и совершали набеги и даже зверства, такие как обезглавливание мусульманских пленных». [62]
Битва при Лас-Навас-де-Толоса , известная в арабской истории как битва при Аль-Укабе (معركة العقاب), произошла 16 июля 1212 года и стала важным поворотным моментом как в Реконкисте, так и в средневековой истории Испании . [63] К силам короля Кастилии Альфонсо VIII присоединились армии его христианских соперников, Санчо VII Наваррского , Педру II Арагонского и Афонсу II Португальского в битве [64] против берберских мусульманских завоевателей Альмохадов южной половины. Пиренейского полуострова . [ нужна цитата ]
Относительная важность различных факторов, вызвавших гуситские войны (1419–1434 гг.), Обсуждается. Кокконен и Сунделл (2017) утверждали, что смерть короля Богемии Вацлава IV 19 августа 1419 года является событием, которое спровоцировало гуситское восстание против его номинального наследника Сигизмунда (тогдашнего короля Германии, Венгрии и Хорватии) , что сделало его, по сути, войной преемственность . [65] Нолан (2006) назвал религию одной из нескольких важных причин, охарактеризовав мотивы хуситов как «доктринальные, а также «националистические» и конституционные», и обозначив ряд проблем, которые привели к войне: суд и казнь Ян Гус (1415 г.) «спровоцировал конфликт», Дефенестрация Праги (30 июля 1419 г.) «начала конфликт», а «боевые действия начались после смерти короля Вацлава, вскоре после дефенестрации» (то есть после 19 августа 1419 г.). [66] Нолан описал цели и характер войн следующим образом: «Главной целью гуситов было помешать ненавистному Сигизмунду взойти на трон Богемии, но боевые действия между богемскими гуситами и католиками распространились на Моравию. (...) межклассовая поддержка придала гуситским войнам трехсторонний и даже «национальный» характер, необычный для того времени, а также религиозное и социальное единство целей, веры и ненависти». [67] Винклер Принс / Энкарта (2002) описал гуситов как «движение, которое развилось из религиозной конфессии в националистическую фракцию, противостоящую немецкому и папскому влиянию; в кровавых гуситских войнах (1419–1438 гг.) им удалось оказать сопротивление». В нем не упоминается преемственность Вацлава Сигизмундом, [68] но в другом месте отмечается, что именно политика Сигизмунда по единству католической церкви побудила его убедить антипапу Иоанна XXIII созвать Констанцский собор в 1414 году, который в конечном итоге осудил Яна Гуса. [69]
Буддизм был формально введен в Японию миссионерами из королевства Пэкче в 552 г. Приверженцы местной религии синтоизма сопротивлялись распространению буддизма, и вспыхнуло несколько военных конфликтов, [70] начиная с конфликта Сога-Мононобе (552–587 гг.) между просинтоистским кланом Мононобе (и кланом Накатоми ) и пробуддийским кланом Сога . Хотя политическая власть, которой каждый из кланов мог обладать над королевской семьей, также была важным фактором и, возможно, была стратегической причиной для Сога принять и продвигать буддизм как средство повышения своей власти, религиозные верования обеих доктрин, как а также религиозные объяснения событий, произошедших после прихода буддизма, также стали причинами конфликта, переросшего в войну. [71] В то время как Сога утверждали, что буддизм является лучшей религией, поскольку он пришел из Китая и Кореи, чьи цивилизации считались высшими и достойными подражания в Ямато (центральном королевстве Японии), Мононобе и Накатоми утверждали, что существует должна быть преемственность традиций и то, что поклонение местным богам ( ками ) отвечало интересам японцев. [71] Не сумев прийти к решению, император Кинмей (годы правления 539–571) сохранил синтоизм как королевскую религию, но позволил Соге построить храм для статуи Будды. [71] После этого разразилась эпидемия, которую синтоисты объяснили гневом местных богов на вторжение буддизма; В ответ некоторые сожгли буддийский храм и выбросили статую Будды в канал. [71] Однако эпидемия обострилась, что буддисты, в свою очередь, интерпретировали как гнев Будды на кощунство, совершенное против его храма и статуи. [71] И во время войн за наследство 585 и 587 годов противостоящие лагеря были стянуты вдоль синтоистско-буддийского разделения, и победа клана Сога привела к навязыванию буддизма в качестве придворной религии Ямато под регентством принца Сётоку . [71]
В Империи толтеков в Мезоамерике (ок. 980–1110) произошло несколько религиозных войн между приверженцами Тескатлипоки и последователями Кетцалькоатля ; последние проиграли и были вынуждены бежать на полуостров Юкатан . [72]
Термин «религиозная война» использовался для описания, что вызывало споры в то время, того, что сейчас известно как европейские религиозные войны , и особенно продолжавшейся тогда Семилетней войны , по крайней мере, с середины 18 века. [73] [ нужен неосновной источник ] Британская энциклопедия утверждает, что «[] религиозные войны этого периода [велись] главным образом ради конфессиональной безопасности и политической выгоды». [74]
Во Франции 16-го века произошла серия войн между католиками и протестантами ( в первую очередь гугенотами ), известная как Французские религиозные войны . В первой половине 17 века немецкие государства, Скандинавия (в первую очередь Швеция) и Польша были охвачены религиозной войной во время Тридцатилетней войны . Католицизм и протестантизм выступили на противоположных сторонах этого конфликта, хотя католическая Франция и встала на сторону протестантов, но сделала это по чисто политическим причинам. [ нужна цитата ]
В конце 20-го века ряд историков-ревизионистов, таких как Уильям М. Ламонт, рассматривали Гражданскую войну в Англии (1642–1651) как религиозную войну, при этом Джон Моррилл (1993) заявлял: «Гражданская война в Англии не была первой европейской революция: это была последняя из религиозных войн». [75] Эта точка зрения подвергалась критике со стороны различных до-, пост- и антиревизионистских историков. [75] Глен Берджесс (1998) изучил политическую пропаганду, написанную парламентскими политиками и священнослужителями того времени, отметив, что многие из них были или могли быть мотивированы своими пуританскими религиозными убеждениями , чтобы поддержать войну против «католического» короля Англии Карла I. , но пытались выразить и узаконить свою оппозицию и восстание в форме законного восстания против монарха, который нарушил важнейшие конституционные принципы и поэтому должен был быть свергнут. [76] Они даже предупредили своих союзников-парламентариев не использовать открыто религиозные аргументы в своих аргументах в пользу войны против короля. [76] Однако в некоторых случаях можно утверждать, что они скрывали свои проангликанские и антикатолические мотивы за юридическим языком, например, подчеркивая, что англиканская церковь была законно установленной религией : «В этом свете Защита парламентской войны, с ее очевидной юридически-конституционной направленностью, вовсе не означает, что борьба не была религиозной. Напротив, это способ сказать, что это было так». [77] Берджесс заключил: «Гражданская война оставила после себя именно те доказательства, которые мы могли бы разумно ожидать от религиозной войны». [78]
Эфиопско -Адалская война (1529–1543) — военный конфликт между абиссинцами и султанатом Адал . Имам Ахмад ибн Ибрагим аль-Гази был близок к уничтожению древнего царства Абиссинии и насильственному обращению всех его уцелевших подданных в ислам . Вмешательство европейца Кристована да Гамы попыталось предотвратить этот исход, но он был убит аль-Гази. Однако оба государства исчерпали свои ресурсы и рабочую силу в этом конфликте, что позволило оромо мигрировать на север, на их нынешнюю родину к северу и западу от Аддис-Абебы . [79] Многие историки связывают истоки вражды между Сомали и Эфиопией с этой войной. [80]
Греческую войну за независимость (1821–1829 гг.) иногда считали религиозной войной между христианами и мусульманами, особенно на ее ранней стадии. Декларация независимости Греции (изданная 15 января 1822 года) узаконила вооруженное восстание против Османской империи , используя смесь религиозных и националистических терминов: «Война, которую мы ведем против турок, далека от демагогии, крамолы или эгоистических интересов какой-либо одной части греческой нации, является национальной и священной войной (...). Именно исходя из этих принципов естественных прав и желая ассимилироваться с нашими европейскими христианскими братьями, мы начали нашу войну против турок». [81] Шотландская писательница Фелиция Скин заметила в 1877 году: «Греческая война за независимость никогда не называлась религиозной войной, и все же она имела больше прав на это название, чем многие конфликты, которые были названы так летописцами прошлого». . Примечательно, что знамя восстания было поднято не простым патриотом, а Германом , престарелым архиепископом Патрским , который выступил вперед, сильный в своем духовном достоинстве (...), чтобы стать первым борцом за дело Греческая свобода». [82] Ян Моррис (1994) заявил, что «восстание 1821 года было в основном религиозной войной», но что филэллинские западные добровольцы присоединились к войне по совершенно другим причинам, а именно, чтобы «возродить» Грецию и, следовательно, Европу, движимые романтическими идеями о Европейская история и цивилизация, а также востоковедные взгляды на османскую культуру. [83] Филики Этерия , основная организация, руководившая восстанием, была разделена между двумя группами: одна выступала за восстановление Византийской империи по религиозным мотивам и призывала всех христиан на территории Османской империи присоединиться к греческим революционерам; другой защищал идею Мегали — большого греческого национального государства, основанного на общем языке, а не на религии. [83] Обе эти великие цели провалились, но уменьшенная версия последней цели была принята большинством членов Этерии к 1823 году, и эта цель в целом была совместима с мотивами филэллинов, которые отправились в Грецию, чтобы вступить в войну в 1821 году. –23. [83]
Израильско -палестинский конфликт можно прежде всего рассматривать как этнический конфликт между двумя сторонами, где одна сторона чаще всего изображается как особая этнорелигиозная группа, состоящая только из еврейского большинства и игнорирующая нееврейское меньшинство израильских граждан, которые поддерживают существование Государство Израиль в разной степени, особенно друзы и черкесы , которые, например, добровольно служат в ЦАХАЛе , участвуют в боевых действиях и представлены в израильском парламенте в большем проценте, чем израильские евреи [84] [85] как а также израильские арабы , самаритяне , [86] различные другие христиане и негевские бедуины ; [87] другую партию иногда представляют как этническую группу, которая является многоконфессиональной (хотя наиболее многочисленная состоит из мусульман, затем христиан, затем других религиозных групп, вплоть до самаритян и даже евреев). Тем не менее, несмотря на многоконфессиональный состав обеих сторон конфликта, элементы с обеих сторон часто рассматривают его как религиозную войну между евреями и мусульманами. В 1929 году религиозная напряженность между палестинцами-мусульманами и евреями из-за последних, молившихся у Стены Плача , привела к палестинским беспорядкам 1929 года , включая резню в Хевроне и Цфате . [88]
В 1947 году решение ООН о разделе мандата на Палестину привело к созданию государства Израиль и Иордания , которое аннексировало часть мандата на Западном Берегу, с тех пор регион охвачен конфликтом . Исход палестинцев 1948 года, также известный как Накба ( араб . النكبة ), [89] произошел, когда примерно 711 000–726 000 палестинских арабов бежали или были изгнаны из своих домов во время арабо-израильской войны 1948 года и предшествовавшей ей гражданской войны . [90] Точное число беженцев является предметом споров, хотя число палестинских беженцев и их неустроенных потомков, зарегистрированных БАПОР, превышает 4,3 миллиона человек. [91] [92] Причины остаются предметом фундаментальных разногласий между палестинцами и израильтянами. И евреи, и палестинцы предъявляют этнические и исторические претензии на эту землю, а евреи также выдвигают религиозные претензии. [93]
Всеиндийская мусульманская лига (AIML) была создана в Дакке в 1906 году мусульманами, которые с подозрением относились к Индийскому национальному конгрессу, в котором большинство составляют индуисты . Они жаловались, что члены-мусульмане не имеют тех же прав, что и члены-индуисты. В разное время предлагалось множество различных сценариев. Этому способствовала британская политика «Разделяй и властвуй», которую они пытались применить к любой политической ситуации. Одним из первых, кто выступил с требованием создания отдельного государства, был писатель и философ Аллама Икбал , который в своем президентском обращении к съезду Мусульманской лиги 1930 года сказал, что отдельная нация для мусульман необходима на субконтиненте, где в остальном доминируют индуисты . [ нужна цитата ]
После роспуска британского владычества в 1947 году Британская Индия была разделена на два новых суверенных государства — Доминион Индии и Доминион Пакистан . В результате индо-пакистанской войны 1947–1948 годов до 12,5 миллионов человек были вынуждены покинуть свои дома, при этом оценки человеческих жертв варьировались от нескольких сотен тысяч до миллиона. [94] Индия возникла как светская нация с индуистским большинством , а Пакистан стал исламской республикой с мусульманским большинством населения. [95] [96]
Межэтнический конфликт в Нигерии в целом имел религиозный элемент. Утверждается, что беспорядки против игбо в 1953 и 1960-х годах на севере были вызваны религиозным конфликтом. Утверждается, что беспорядки против игбо на севере в 1966 году были вызваны радиосообщениями о жестоком обращении с мусульманами на юге. [97] Военный переворот, возглавляемый офицерами низшего и среднего звена, некоторые из которых были игбо, сверг правительство, в котором доминировали NPC-NCNC. Премьер-министр Балева вместе с другими правительственными чиновниками северных и западных стран были убиты во время переворота. Переворот считался заговором игбо с целью свержения правительства, в котором доминируют северяне. Контрпереворот был совершен преимущественно северными войсками. В период с июня по июль произошел массовый исход ибо с севера и запада. Более 1,3 миллиона Ибо бежали из соседних регионов, спасаясь от преследований, поскольку беспорядки против Ибо усилились. Последствия беспорядков против ибо заставили многих поверить в то, что безопасность можно обеспечить только путем отделения от Севера. [98]
В 1980-х годах серьезные вспышки между христианами и мусульманами произошли в Кафанчане на юге штата Кадуна, на границе между двумя религиями. [ нужна цитата ]
Беспорядки 2010 года в Джосе привели к столкновениям между пастухами-мусульманами и фермерами-христианами недалеко от нестабильного города Джос , что привело к сотням жертв. [99] По оценкам официальных лиц, в ходе ночных рейдов бесчинствующих мусульманских банд было убито 500 человек. [100]
Во время правления католика Нго Динь Зьема в Южном Вьетнаме дискриминация большинства буддийского населения привела к росту буддийских институтов, поскольку они стремились участвовать в национальной политике и добиваться лучшего обращения. Буддийское восстание 1966 года было периодом гражданских и военных волнений в Южном Вьетнаме , в основном сосредоточенных в районе I корпуса на севере страны в центральном Вьетнаме. [101]
В стране, где буддийское большинство, по оценкам, составляло от 70 до 90 процентов, [102] [103] [104] [105] [106] Дьем правил с сильными религиозными предубеждениями. Будучи членом католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, вызывавшую недовольство многих буддистов. [ нужна цитата ]
Дунганское восстание (1862–1877) и Пантайское восстание (1856–1873) хуэй также были вызваны расовым антагонизмом и классовой борьбой, а не ошибочным предположением, что вспыхнули восстания исключительно из-за ислама. [107] Во время дунганского восстания вспыхнули боевые действия между уйгурами и хуэй. [ нужна цитата ]
В 1936 году, после того как Шэн Шицай изгнал 20 000 казахов из Синьцзяна в Цинхай , хуэйцы во главе с генералом Ма Буфаном устроили резню своих собратьев-мусульман, казахов , пока их не осталось только 135. [108] [109]
Напряженность в отношениях с уйгурами и хуэй возникла из-за того, что власти Цин и республиканские китайские власти использовали войска и чиновников хуэй, чтобы доминировать над уйгурами и подавлять уйгурские восстания. [110] В период с 1940 по 1982 год население хуэй в Синьцзяне увеличилось более чем на 520 процентов, средний годовой темп роста составил 4,4 процента, в то время как уйгурское население выросло только на 1,7 процента. Такое резкое увеличение численности населения хуэй неизбежно привело к значительной напряженности между хуэйским и уйгурским мусульманским населением. Некоторые старые уйгуры в Кашгаре помнят, что армия Хуэй в битве при Кашгаре (1934 г.) убила от 2000 до 8000 уйгуров, что вызвало напряженность, поскольку все больше хуэй перебрались в Кашгар из других частей Китая. [111] Некоторые хуэй критикуют уйгурский сепаратизм и, как правило, не хотят вмешиваться в конфликты в других странах из-за ислама, опасаясь, что их воспримут как радикалов. [112] Хуэй и уйгуры живут отдельно друг от друга, молятся отдельно и посещают разные мечети. [113]
Среди ученых нет единого мнения относительно того, что спровоцировало гражданскую войну в Ливане (1975–1990 гг.). Однако милитаризация палестинских беженцев , а также прибытие партизанских сил ООП спровоцировали гонку вооружений среди различных ливанских политических фракций. Однако конфликт разворачивался по трем религиозным линиям: мусульмане-сунниты , ливанцы-христиане и мусульмане-шииты , среди мусульман-шиитов считаются друзы .
Утверждалось, что предпосылки войны можно проследить до конфликтов и политических компромиссов, достигнутых после окончания управления Ливаном Османской империей . Холодная война оказала мощное дезинтеграционное воздействие на Ливан, которое было тесно связано с поляризацией , предшествовавшей политическому кризису 1958 года . Во время арабо-израильской войны 1948 года в Ливан прибыл поток палестинских беженцев , бежавших от боевых действий или изгнанных из своих домов . Палестинцы стали играть очень важную роль в будущих ливанских гражданских конфликтах, а создание Израиля радикально изменило местную среду, в которой оказался Ливан.
Ливану была обещана независимость, которая была достигнута 22 ноября 1943 года. Свободные французские войска, вторгшиеся в Ливан в 1941 году, чтобы избавить Бейрут от французских войск Виши, покинули страну в 1946 году. Христиане взяли на себя власть над страной и ее экономикой. Был создан конфессиональный парламент, в котором мусульманам и христианам были предоставлены квоты мест. Кроме того, президентом должен был быть христианин, премьер-министром – мусульманин-суннит, а спикером парламента – мусульманин-шиит.
В марте 1991 года парламент принял закон об амнистии , который помиловал все политические преступления до его принятия. Амнистия не распространялась на преступления, совершенные против иностранных дипломатов, или на некоторые преступления, переданные кабинетом министров на рассмотрение Высшего судебного совета. В мае 1991 года ополчения (за важным исключением « Хезболлы ») были распущены, и Ливанские вооруженные силы начали медленно восстанавливаться как единственное крупное несектантское учреждение Ливана.
Некоторое насилие все же имело место. В конце декабря 1991 года в мусульманском квартале Баста взорвался заминированный автомобиль (предположительно весом 220 фунтов в тротиловом эквиваленте). По меньшей мере 30 человек были убиты и 120 ранены, в том числе бывший премьер-министр Шафик Ваззан , ехавший в пуленепробиваемом автомобиле.
В случае ирано-иракской войны (1980–1988 гг.) новое революционное правительство Исламской Республики Иран обычно описывало конфликт как религиозную войну [114] и использовало нарратив джихада для вербовки, мобилизации и мотивации своих сторонников. войска. [114] [115] : 9:24, 16:05 С другой стороны, оправдания со стороны баасистского Ирака , возглавляемого Саддамом Хусейном , в основном основывались на предполагаемой персидско-арабской исторической вражде и арабском национализме , ориентированном на Ирак. (включая поддержку арабского сепаратизма в Хузестане ). [114] Некоторые из основных мотивов Саддама, по-видимому, заключались в контроле над водным путем и регионом Шатт-эль-Араб (ранее урегулированным Алжирским соглашением 1975 года , которое положило конец поддержке имперским Ираном курдского восстания 1974–75 годов против иракского правительства [ 114]. 115] : 3:27 ), получение доступа к нефтяным запасам в Хузестане и использование нестабильности постреволюционного Ирана , включая неудавшееся восстание в Хузестане в 1979 году . [115] : 3:06 Пейман Асадзаде (2019) заявил: «Хотя данные свидетельствуют о том, что религиозные мотивы никоим образом не способствовали решению Саддама начать войну , обзор речей иранских лидеров и заявлений мучеников показывает, что религия в значительной степени способствовала решению Саддама начать войну». мотивировали людей принять участие в войне. (...) Иранское руководство представило войну как битву между верующими и неверующими, мусульманами и неверными, истиной и ложью». [114] Иран ссылался на религиозные причины, чтобы оправдать продолжение боевых действий, например, перед лицом мирного предложения Саддама в середине 1982 года, отвергнутого заявлением аятоллы Хомейни о том, что война не закончится, пока Иран не победит баасистский режим. и заменил ее исламской республикой . [115] : 8:16
Хотя баасистский Ирак до войны иногда описывался как «светская диктатура» и, следовательно, находившаяся в идеологическом конфликте с шиитской исламской « теократией », которая захватила контроль над Ираном в 1979 году, [115] : 3:40 Ирак также начал так называемая операция «Тавакална ала Аллах » («Упование на Бога») (апрель – июль 1988 г.) на заключительных этапах войны. [115] : 16:05 Более того, кампания Анфаль (1986–1989; в строгом смысле февраль – сентябрь 1988 г.) носила кодовое название в честь Аль-Анфаль , восьмой суры Корана , повествующей о триумфе 313 последователей новая мусульманская вера победила почти 900 язычников в битве при Бадре в 624 году . -Маджид (также известный как «Химический Али»). [116] Его приказы информировали подразделения «джаш» (курдские сотрудники баасистов, буквально «ослиный жеребенок» на курдском языке ), что захват крупного рогатого скота, овец, коз, денег, оружия и даже женщин в качестве военной добычи является халяльным (религиозным или законным). [116] Рэндал (1998, 2019) утверждал, что «Аль-Анфаль» был «любопытным намеком на ислам» со стороны баасистского правительства, поскольку изначально он был известен как «воинственно-светский режим». [116] Некоторые комментаторы пришли к выводу, что кодовое название должно было служить «религиозным оправданием» кампании против курдов. [117]
Хорватская война (1991–95) и Боснийская война (1992–95) рассматривались как религиозные войны между православным, католическим и мусульманским населением бывшей Югославии : соответственно названными « сербами », « хорватами » и « боснийцами » (или «Боснийские мусульмане»). [118] [119] Традиционные религиозные символы использовались во время войн. [120] Примечательно, что иностранные мусульманские добровольцы приезжали в Боснию для ведения джихада и поэтому были известны как « боснийские моджахеды ». [ нужна цитата ] Хотя некоторые средства массовой информации и некоторые ученые в то время и впоследствии часто описывали конфликты как националистические или этнические по своей природе, [примечание 1] другие, такие как литературный критик Кристофер Хитченс (2007), утверждали, что они были религиозными. войны [примечание 1] (католическое против православного против исламского), и что такие термины, как « серб » и « хорват » использовались как простые эвфемизмы , чтобы скрыть религиозную суть вооруженных конфликтов, хотя термин « мусульмане » использовался часто . [121] [примечание 2] Некоторые ученые заявили, что это «не были религиозные войны», но признали, что «религия играла важную роль в войнах» и «часто служила мотивирующим и объединяющим фактором для оправдания военных нападений». [примечание 1]
Вторую гражданскую войну в Судане с 1983 по 2005 год описывали как этнорелигиозный конфликт, в котором стремление мусульманского центрального правительства навязать законы шариата южанам-немусульманам привело к насилию и, в конечном итоге, к гражданской войне. Война привела к независимости Южного Судана через шесть лет после окончания войны. В Судане большинство составляют мусульмане, а в Южном Судане большинство составляют христиане. [124] [125] [126] [127]
Эта книга не игнорирует насилие, совершаемое во имя религии. Анализ тематических исследований кажущегося религиозного насилия часто приходит к выводу, что этническая вражда является сильной движущей силой насилия.
В англоязычном западном мире «иудаизм» часто считается «религией», но на иврите нет эквивалентных слов для «иудаизма» или «религии»;
есть слова для «веры», «закона» или «обычаев», но нет слов для «религии», если рассматривать этот термин как означающий исключительно верования и практики, связанные с отношениями с Богом или видением трансцендентности.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link). Японский журнал религиоведения 23.3-4 (1996){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)По сути, экстремистские католические и православные силы вступили в сговор с целью кровавого раздела и чистки Боснии и Герцеговины. Они были и остаются в значительной степени избавлены от публичного позора, потому что мировые СМИ предпочитали упрощение слов «хорват» и «серб» и упоминали религию только при обсуждении «мусульман». Но триада терминов «хорват», «серб» и «мусульманин» неравна и вводит в заблуждение, поскольку приравнивает две национальности и одну религию. (Та же ошибка по-другому совершается при освещении Ирака, в рамках трехсторонней связи «сунниты-шииты-курды».)
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетенные вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались нерешенными в 1991 году. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманский юг ... Противодействие шариату, особенно применению худуда (пойте, хадд) или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за кражу, не ограничивалось югом и было основным фактор, приведший к народному восстанию в апреле 1985 года, свергнувшему правительство Джафара ан Нимейри.
. Война снова вспыхнула в 1983 году после того, как тогдашний президент Джаафар Нимери отменил мирное соглашение и объявил, что превратит Судан в арабское мусульманское государство, где будут преобладать исламские законы, или шариат. в том числе в южных провинциях.
Шариат может включать ампутацию конечностей за кражу, публичную порку и забивание камнями.
Война между правительством и несколькими повстанческими группировками продолжалась два десятилетия.