Христиане подвергались преследованиям по всей Римской империи , начиная с I века н. э. и заканчивая IV веком. Первоначально политеистическая империя в традициях римского язычества и эллинистической религии , по мере распространения христианства по империи , оно вступило в идеологический конфликт с императорским культом Древнего Рима . Языческие практики, такие как принесение жертв обожествленным императорам или другим богам, были отвратительны христианам, поскольку их верования запрещали идолопоклонство . Государство и другие члены гражданского общества наказывали христиан за измену, различные слухи о преступлениях, незаконные собрания и за введение чуждого культа, который привел к римскому вероотступничеству . [1] Первое, локализованное гонение Нерона произошло при императоре Нероне ( годы правления 54–68 ) в Риме. Ряд в основном локализованных гонений произошел во время правления Марка Аврелия ( годы правления 161–180 ). [2] После некоторого затишья гонения возобновились при императорах Деции ( правил в 249–251 годах ) и Требониане Галле ( правил в 251–253 годах ). Гонения Деция были особенно обширными. Гонения императора Валериана ( правил в 253–260 годах ) прекратились с его знаменательным пленением Шапуром I из Сасанидской империи ( правил в 240–270 годах ) в битве при Эдессе во время римско-персидских войн . Его преемник Галлиен ( правил в 253–268 годах ) прекратил гонения.
Август Диоклетиан ( р. 283–305 ) начал гонения Диоклетиана , последнее всеобщее преследование христиан, которое продолжалось в некоторых частях империи до тех пор, пока август Галерий ( р . 305–311 ) не издал Эдикт Сердики , а август Максимин Даза ( р. 310–313 ) не умер. После того, как Константин Великий ( р. 306–337 ) победил своего соперника Максенция ( р. 306–312 ) в битве у Мульвийского моста в октябре 312 года, он и его соправитель Лициний издали Миланский эдикт (313), который разрешал терпимость ко всем религиям, включая христианство.
Римская религия в начале Римской империи (27 г. до н. э. - 476 г.) была политеистической и локальной. Каждый город поклонялся своему собственному набору богов и богинь, которые изначально были получены из Древней Греции и стали романизированными. [3] Эта полисная религия была встроена и неотделима от «общих структур древнего города; не было религиозной идентичности, отдельной от политической или гражданской идентичности, и суть религии заключалась в ритуале, а не в вере». [4] : 284 Частная религия и ее публичные практики находились под контролем государственных должностных лиц, в первую очередь, Сената. [5] : 22, 29 Религия была центральной для того, чтобы быть римлянами, ее практики были широко распространены и переплетены с политикой. [5] : 10 [6]
Поддержка этой формы традиционного римского политеизма начала снижаться к первому веку до нашей эры, когда, по мнению различных писателей и историков того времени, она стала считаться пустой и неэффективной. [7] Сочетание внешних факторов, таких как война и вторжения, и внутренних факторов, таких как формальный характер и политическое манипулирование традиционной религией, как говорят, привело к медленному упадку политеизма. [4] : 241–244 Это оставило вакуум в личной жизни людей, который они заполнили другими формами поклонения: такими как императорский культ , различные мистические культы , импортированные восточные религии и христианство. [8] [4] : 244
Римский подход к построению империи включал культурную проницаемость, которая позволяла иностранцам становиться ее частью, но римская религиозная практика принятия иностранных богов и практик в свой пантеон не применялась в равной степени ко всем богам: «Многие божества были привезены в Рим и установлены как часть римской государственной религии, но гораздо большее количество не было». [9] : 31 Эта характерная открытость заставила многих, таких как Рамсей МакМаллен , сказать, что в процессе своего расширения Римская империя была «полностью терпимой, на небесах, как и на земле», но также пойти дальше и немедленно добавить: «Это [терпимость] было только половиной истории». [10] : 2
МакМаллен говорит, что наиболее значимым фактором в определении того, получил ли человек «терпимость» или «нетерпимость» от римской религии, было то, чтила ли эта религия его бога «согласно обычаю предков». Христиане считались плохими за то, что отказались от своих предковых корней в иудаизме. [10] : 2, 3 Однако то, как практиковалась религия, также было фактором. Римские чиновники стали подозрительно относиться к поклонникам Диониса и их практике вакханалий еще в 186 г. до н. э., потому что это «происходило ночью». [5] : 32 Частные гадания, астрология и «халдейские практики» были магией, связанной с ночным поклонением, и как таковые несли угрозу изгнания и казни с раннего имперского периода . [11] : 200, прим. 32 [12] : 1, 78, 265 Археолог Лука Лаван объясняет это тем, что ночное поклонение было частным и тайным и ассоциировалось с изменой и тайными заговорами против императора. [13] : xxiii Вакхические объединения были распущены, лидеры арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные должности в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и впоследствии был установлен строгий контроль над культом. [5] : 32–33
Это стало образцом ответа Римского государства на все, что рассматривалось как религиозная угроза. [5] : 32–33 В первом веке нашей эры происходили «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики... а также евреев и... культа Изиды». [5] : 34 Друиды также подвергались такому же обращению, как и христиане. [14] [5] : 34
AN Sherwin-White отмечает, что серьезное обсуждение причин римского преследования христиан началось в 1890 году, когда оно вызвало «20 лет споров» и три основных мнения: во-первых, существовала теория, которой придерживались большинство французских и бельгийских ученых, что «существовал общий закон, точно сформулированный и действительный для всей империи, который запрещал практику христианской религии. Происхождение этого закона чаще всего приписывают Нерону, но иногда и Домициану». [15] : 199 Это превратилось в теорию «общего права», которая придает большой вес описанию Тертуллианом преследования, возникшего в результате «обвинения Имени», как плана Нерона. У Нерона была более старая резолюция, запрещающая введение новых религий, но применение ее к христианам рассматривается как исходящее из гораздо более старого республиканского принципа, согласно которому введение нового суеверия без разрешения римского государства было тяжким преступлением . Шервин-Уайт добавляет, что эта теория может объяснить преследования в Риме, но она не может объяснить их в провинциях. [15] : 202 Для этого нужна вторая теория.
Вторая теория, которая возникла у немецких ученых и является наиболее известной английским читателям, — теория принуждения (сокращения). Она гласит, что христиане были наказаны римскими правителями посредством обычного использования своей власти для поддержания порядка, потому что христиане ввели «чуждый культ, который вызвал «национальное отступничество» [и] отказ от традиционной римской религии. Другие заменили это общим отвращением к установленному порядку и неповиновением установленной власти. Все [эти] школы, похоже, рассматривают процедуру как прямое полицейское действие или инквизицию против известных преступников, арест и наказание, без обычных форм суда». [15] : 199
Третья школа утверждала, что христиане преследовались за конкретные уголовные преступления, такие как убийство детей, инцест, магия, незаконные собрания и измена — обвинение, основанное на их отказе поклоняться божественности римского императора. Шервин-Уайт говорит, что «это третье мнение обычно сочеталось с теорией принуждения, но некоторые ученые приписывали все преследования христиан одному уголовному обвинению, в частности, измене, или незаконным собраниям, или внедрению инопланетного культа». [15] : 199 Несмотря на то, что злонамеренные слухи действительно существовали, эта теория была наименее подтверждена из трех более поздними учеными. [15] : 202
.jpg/1280px-Martyrdom_of_Calepodius,_a_Christian_minister._Engraving._Wellcome_V0031764_(cropped).jpg)
Джозеф Плешиа говорит, что гонения были вызваны идеологическим конфликтом. [16] : 120 Цезарь считался божеством. [17] Христиане могли принять только одно божество, и это был не Цезарь. [18] : 23 [19] : 60 Кэрнс описывает идеологический конфликт так: «Исключительная суверенность Христа столкнулась с притязаниями Цезаря на его собственную исключительную суверенность». [20] : 87
В этом столкновении идеологий «обычный христианин жил под постоянной угрозой осуждения и возможности привлечения к ответственности по смертной казни». [21] : 316 [22] Джозеф Брайант утверждает, что христианам было нелегко скрывать свою религию и притворяться римлянами , поскольку отречение от мира было аспектом их веры, который требовал «многочисленных отступлений от общепринятых норм и стремлений». У христиан были строгие моральные стандарты, которые включали в себя избегание контактов с теми, кто все еще находился в рабстве у «лукавого» (2 Коринфянам 6:1-18; 1 Иоанна 2:15-18; Откровение 18:4; II Климент 6; Послание Варнавы, 1920). [23] Жизнь христианина требовала ежедневного мужества, «когда радикальный выбор Христа или мира навязывался верующему бесчисленными способами». [21] : 316
«Посещение христианами гражданских праздников, спортивных игр и театральных представлений было сопряжено с опасностью, поскольку в дополнение к «греховному безумию» и «разврату», которые они вызывали, каждое из них проводилось в честь языческих божеств. Различные занятия и карьеры считались несовместимыми с христианскими принципами, в частности, военная служба и государственная служба, изготовление идолов и, конечно, все занятия, которые утверждали политеистическую культуру, такие как музыка, актерское мастерство и школьное преподавание (ср. Ипполит, Апостольское Предание 16). Даже ношение ювелирных изделий и изысканной одежды строго осуждалось христианскими моралистами и церковными чиновниками, как и использование косметики и духовенства». [21] : 316
В Риме граждане должны были демонстрировать свою преданность Риму, участвуя в обрядах государственной религии, которая имела многочисленные праздники, шествия и приношения в течение года. [24] : 84–90 [25] Христиане просто не могли этого делать, и поэтому их считали принадлежащими к незаконной религии, которая была антиобщественной и подрывной. [20] : 87 [19] : 60
Макдональд объясняет, что приватизация религии была еще одним фактором преследований, поскольку «христиане переместили свою деятельность с улиц в более уединенные места домов, магазинов и женских квартир, разорвав обычные связи между религией, традицией и общественными институтами, такими как города и нации». [26] : 119 [27] : 3 [26] : 112, 116, 119
Макдональд добавляет, что христиане иногда «встречались ночью, тайно, и это также вызывало подозрения среди языческого населения, привыкшего к религии как к публичному мероприятию; ходили слухи [26] : 120, 121 , что христиане совершали flagitia , scelera и maleficia — «возмутительные преступления», «злодеяния» и «злые дела», в частности, каннибализм и инцест (называемые « фиестийскими пирами » и « эдиподовым соитием ») — из-за их слухов о практике поедания «крови и тела» Христа и обращения друг к другу как к «братьям» и «сестрам»». [28] [29] : 128
_(14778548661).jpg/1280px-Christian_heroes_and_martyrs_(1895)_(14778548661).jpg)
Ранние христианские общины были весьма инклюзивными с точки зрения социальной стратификации и других социальных категорий, гораздо более, чем римские добровольные объединения. [30] : 79 Группы, сформированные апостолом Павлом , характеризовались неоднородностью , а роль женщин была гораздо больше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. [30] : 81 Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, и христиане всех классов и видов называли друг друга « братами » и « сестрами ». [30] : 88–90 Эта инклюзивность различных социальных классов и происхождений проистекает из ранних христианских верований в важность выполнения миссионерской работы среди иудеев и язычников в надежде обратиться к новому образу жизни в соответствии со стандартами Евангелия ( Марка 16:15-16, Галатам 5:16-26 ). Противники христианства воспринимали это как «разрушительную и, что самое главное, конкурентную угрозу традиционному классовому/гендерному порядку римского общества». [26] : 120–126
Эдвард Гиббон утверждал, что тенденция обращенных христиан отрекаться от своей семьи и страны (и их частые предсказания надвигающихся бедствий) вселяли чувство тревоги в их соседей-язычников. [31] Он писал:
Приняв веру Евангелия, христиане навлекли на себя предполагаемую вину противоестественного и непростительного преступления. Они расторгли священные узы обычаев и образования, нарушили религиозные институты своей страны и самонадеянно презрели все, во что их отцы верили как в истину или что почитали как священное. [32]
Многие язычники верили, что произойдет что-то плохое, если не умилостивить и не почитать языческих богов. [33] [34] Барт Эрман говорит, что: «К концу второго века христианский апологет Тертуллиан жаловался на широко распространенное мнение, что христиане являются источником всех бедствий, насылаемых богами на человечество.
Они считают христиан причиной всех общественных бедствий, всех бедствий, которые постигают народ. Если Тибр поднимется до городских стен, если Нил не пошлет свои воды на поля, если небеса не дадут дождя, если случится землетрясение, если наступит голод или эпидемия, тотчас же раздастся крик: «Отдайте христиан львам!» [35]
Римская религия в значительной степени определяла римскость . [9] : 22 [36] Отказ христиан приносить жертвы римским богам рассматривался как акт неповиновения этому культурному и политическому характеру и самой природе самого Рима. [2] МакМаллен цитирует Евсевия, который писал, что язычники «полностью убедили себя, что они поступают правильно, а мы виновны в величайшем нечестии». [10] : 2 По словам Уилкена, «политеистическое мировоззрение римлян не склоняло их к пониманию отказа поклоняться, даже символически, государственным богам». [37] МакМаллен объясняет, что это означало, что христиане «постоянно находились в обороне», и хотя они отвечали призывами к философии и разуму и всему, что, по их мнению, могло бы сравниться с ta patria (традиционными обычаями), они не могли исповедовать римскую религию и продолжать хранить верность своей собственной религии. [10] : 2 Абель Библиович говорит, что среди римлян «предрассудок стал настолько инстинктивным, что в конечном итоге простое признание имени «христианин» могло стать достаточным основанием для казни». [2] [38]
Историк Джойс Э. Солсбери отмечает, что «случайный характер преследований между 64 и 203 годами привел к многочисленным дискуссиям о том, что составляло правовую основу для преследований, и ответ остался несколько неуловимым ...» [39] Кандида Мосс говорит, что есть «скудные» свидетельства мученичества, если использовать римское право в качестве меры. [40] Историк Джозеф Плесция утверждает, что первое свидетельство римского права в отношении христиан - это право Траяна. [16] : 49, 121 TD Barnes и Ste. Croix оба утверждают, что не было римского права в отношении христиан до Деция и третьего века; Барнс соглашается, что центральным фактом юридической основы преследований является рескрипт Траяна Плинию; после рескрипта Траяна (если не раньше) христианство стало преступлением особой категории. [41]
Другие ученые прослеживают прецедент убийства христиан до Нерона. [15] : 199 Барнс объясняет, что, хотя римского права не было, до Нерона был «достаточный прецедент подавления иностранных суеверий». [41] : 48 Прецедент основывался на сильном чувстве, что поклоняться следует только богам предков. Такое чувство могло «приобрести силу закона», поскольку обычаи предков – Mos maiorum – были важнейшим источником римского права. [41] : 50 По мнению Джозефа Брайанта, «массовые казни Нерона... создали [такой] прецедент, и впоследствии одного факта «быть христианином» было достаточно для государственных чиновников, чтобы назначить смертную казнь». [21] : 314
Барнс говорит: «Керестес заходит так далеко, что утверждает, что «сегодня существует почти общее согласие, что христиане при обычных обстоятельствах не были судимы на основе ius coercitionis [(право губернатора арестовывать)], или общего уголовного права, но на основе специального закона, введенного во время правления Нерона, запрещающего христиан как таковых». [41] : 48 [42] Эта теория придает большой вес Тертуллиану и более ранней резолюции Нерона, запрещающей введение новых религий, и еще более древнему республиканскому принципу, согласно которому введение нового суеверия без разрешения римского государства является тяжким преступлением. [15] : 202
Брайант соглашается, добавляя: «Эта ситуация ярко проиллюстрирована в знаменитой переписке между императором Траяном (98-117) и Плинием Младшим». [21] : 314 Переписка Траяна с Плинием действительно показывает, что христиан казнили за то, что они были христианами до 110 г. н. э., однако письма Плиния также показывают, что в то время не было общеимперского римского закона, делающего христианство преступлением. [43] Герберт Мусурилло, переводчик и исследователь Введения к Деяниям христианских мучеников , говорит, что Сент-Круа утверждал, что особые полномочия губернатора были всем, что было необходимо. [44]
Из-за неформальной и личностно-ориентированной природы римской правовой системы , для возбуждения судебного дела против христианина не требовалось ничего «кроме прокурора» (обвинителя, включая члена общественности, а не только обладателя официальной должности), «обвинения в христианстве и губернатора, готового наказать по этому обвинению» [ 29] : 123. [44] Римское право в значительной степени касалось прав собственности, оставляя много пробелов в уголовном и публичном праве. Таким образом, процесс cognition extra ordinem («специальное расследование») заполнил правовую пустоту, оставленную как кодексом, так и судом. Все губернаторы провинций имели право проводить судебные процессы таким образом в рамках своего imperium в провинции. [29] : 114f
In cognitio extra ordinem , обвинитель, называемый delator, приводил к губернатору человека, обвиняемого в определенном преступлении — в данном случае в том, что он был христианином. Этот delator был готов выступить в качестве обвинителя на суде и мог быть вознагражден частью имущества обвиняемого, если он представил адекватное дело, или обвинен в клевете ( злонамеренном преследовании ), если его дело было недостаточным. Если губернатор соглашался слушать дело — а он был свободен не делать этого — он наблюдал за судебным процессом от начала до конца: он выслушивал аргументы, принимал решение о вердикте и выносил приговор. [29] : 116 Христиане иногда предлагали себя для наказания, и слушания таких добровольных мучеников проводились таким же образом.
Чаще всего исход дела полностью зависел от личного мнения губернатора. Хотя некоторые пытались полагаться на прецедент или императорское мнение, где могли, как об этом свидетельствует письмо Плиния Младшего Траяну относительно христиан , [45] такое руководство часто было недоступно. [22] : 35 Во многих случаях, находясь в нескольких месяцах и неделях пути от Рима, эти губернаторы должны были принимать решения об управлении своими провинциями в соответствии со своими собственными инстинктами и знаниями.
Даже если бы эти губернаторы имели легкий доступ в город, они бы не нашли много официальных юридических указаний по вопросу христиан. До антихристианской политики Деция , начавшейся в 250 году, не было общеимперского указа против христиан, и единственным весомым прецедентом был тот, который установил Траян в своем ответе Плинию: одно только имя «христианин» было достаточным основанием для наказания, и христиане не должны были разыскиваться правительством. Есть предположение, что христиане также осуждались за contumacia — неповиновение магистрату, родственное современному «неуважению к суду», — но доказательства по этому вопросу неоднозначны. [29] : 124 Мелитон из Сард позже утверждал, что Антонин Пий приказал, чтобы христиан не казнили без надлежащего суда. [22] : 37
Учитывая отсутствие руководства и удаленность императорского надзора, результаты судебных процессов над христианами сильно различались. Многие следовали формуле Плиния: они спрашивали, являются ли обвиняемые христианами, давали тем, кто отвечал утвердительно, возможность отречься, а тем, кто отрицал или отрекался, предлагали возможность доказать свою искренность, принеся жертву римским богам и поклявшись гением императора . Тех, кто упорствовал, казнили.
По словам христианского апологета Тертуллиана , некоторые правители в Африке помогали обвиняемым христианам добиться оправдания или отказывались отдавать их под суд. [29] : 117 В целом, римские правители были больше заинтересованы в создании отступников, чем мучеников: один проконсул Азии, Аррий Антонин , столкнувшись с группой добровольных мучеников во время одного из своих выездов, отправил нескольких из них на казнь, а остальным бросил: «Если вы хотите умереть, несчастные, вы можете использовать веревки или пропасти». [29] : 137
Во время Великого гонения , которое длилось с 303 по 312/313 гг., наместники получали прямые указы от императора. Христианские церкви и тексты должны были быть разрушены, собрания для христианского богослужения были запрещены, а те христиане, которые отказывались отречься, теряли свои законные права. Позже было приказано арестовать христианское духовенство и заставить всех жителей империи принести жертвы богам. Тем не менее, эти указы не предписывали никакого конкретного наказания, и наместники сохраняли свободу действий, предоставленную им расстоянием. [46] Лактанций сообщал, что некоторые наместники утверждали, что не проливали христианской крови, [47] и есть свидетельства того, что другие закрывали глаза на уклонения от указа или применяли его только в случае крайней необходимости.
Когда губернатор отправлялся в провинцию, ему поручали задачу поддержания там pacata atque quieta — урегулированности и порядка. [29] : 121 Его главным интересом было сохранение довольства населения; таким образом, когда в его юрисдикции возникали волнения против христиан, он был склонен умиротворять их, чтобы население «не выплеснуло себя в беспорядках и линчевании». [29] : 122
Политические лидеры в Римской империи также были лидерами общественных культов. Римская религия вращалась вокруг общественных церемоний и жертвоприношений; личная вера не была таким центральным элементом, как во многих современных верованиях. Таким образом, хотя частные верования христиан могли быть в значительной степени несущественными для многих римских элит, эта публичная религиозная практика была, по их мнению, критически важной для социального и политического благополучия как местного сообщества, так и империи в целом. Почитание традиций правильным образом – пиетас – было ключом к стабильности и успеху. [48] Поэтому римляне защищали целостность культов, практикуемых общинами под их властью, считая по своей сути правильным почитать традиции своих предков; по этой причине римляне долгое время терпели весьма эксклюзивную еврейскую секту, хотя некоторые римляне презирали ее. [29] : 135
Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «Кризис при Калигуле » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями. [49] После Первой иудейско-римской войны (66–73) евреям официально разрешили исповедовать свою религию, пока они платили еврейский налог . Среди историков ведутся споры о том, считало ли римское правительство христиан просто сектой иудаизма до изменения налога Нервой в 96 году. С тех пор практикующие евреи платили налог, а христиане — нет, что является убедительным доказательством официального различия. [50] Часть римского презрения к христианству, таким образом, возникла в значительной степени из чувства, что оно было вредно для общества. В 3 веке философ- неоплатоник Порфирий писал:
Как могут люди не быть во всех отношениях нечестивыми и безбожными, отступившими от обычаев наших предков, которыми поддерживается всякая нация и город? ... Кто они иные, как не богоборцы? [51]
Когда-то отделенное от иудаизма, христианство больше не рассматривалось просто как странная секта старой и почтенной религии; это было superstitio . [ 29] : 135 Суеверие имело для римлян гораздо более сильный и опасный оттенок, чем для большей части западного мира сегодня: для них этот термин означал набор религиозных практик, которые были не только другими, но и разъедали общество, «беспокоя разум человека таким образом, что он действительно сходит с ума» и заставляя его терять humanitas (человечность). [52] Преследование «суеверных» сект едва ли было неслыханным в римской истории: неназванный иностранный культ преследовался во время засухи в 428 г. до н. э., некоторые посвященные вакхического культа были казнены , когда их сочли неуправляемыми в 186 г. до н. э., и были приняты меры против кельтских друидов во время раннего принципата . [53]
Тем не менее, уровень преследований, которым подвергалась та или иная община христиан, все еще зависел от того, насколько угрожающим местный чиновник считал это новое superstitio . Верования христиан не вызывали у многих правительственных чиновников симпатии: они поклонялись осужденному преступнику, отказывались клясться гением императора, резко критиковали Рим в своих священных книгах и подозрительно проводили свои обряды в частном порядке. В начале третьего века один магистрат сказал христианам: «Я не могу заставить себя слушать людей, которые плохо говорят о римском образе религии». [54]
Римские язычники ложно обвинили христиан в участии в кровосмесительной оргии после того, как они задули свет. Этот же навет использовался христианами против еретических сект и распространился в исламском мире, где он и остается по сей день. [ необходима цитата ]
Преследования ранней церкви происходили спорадически и в локальных областях с самого начала. Первое преследование христиан, организованное римским правительством, было при императоре Нероне в 64 г. н. э. после Великого пожара Рима и происходило исключительно в пределах города Рима. Эдикт Сердики , изданный в 311 г. н. э. римским императором Галерием , официально положил конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С публикацией в 313 г. н. э. Миланского эдикта гонения на христиан римским государством прекратились. [55] Общее число христиан, которые потеряли свои жизни из-за этих преследований, неизвестно. Ранний церковный историк Евсевий , чьи работы являются единственным источником для многих из этих событий, говорит о «бесчисленных числах» или «мириадах» погибших. Вальтер Бауэр критиковал Евсевия за это, но Роберт Грант говорит, что читатели привыкли к такому виду преувеличения, поскольку это было распространено у Иосифа Флавия и других историков того времени. [56] [55]
К середине II века толпы были готовы бросать камни в христиан, возможно, мотивированные соперничающими сектами. Преследованию в Лионе (177 г. н. э.) предшествовало насилие толпы, включая нападения, грабежи и побивание камнями. [57] Лукиан рассказывает о сложной и успешной мистификации, совершенной «пророком» Асклепия с использованием ручной змеи в Понте и Пафлагонии. Когда слух, казалось, вот-вот разоблачит его обман, остроумный эссеист сообщает в своем уничтожающем эссе
... он выпустил указ, призванный запугать их, в котором говорилось, что Понт полон безбожников и христиан, которые имеют наглость произносить в его адрес самые гнусные оскорбления; он приказал им забить их камнями, если они хотят, чтобы бог был милостив.
« Апологетик » Тертуллиана 197 года был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям. [58]
В 250 году нашей эры император Деций издал указ, требующий публичного жертвоприношения, формальность, эквивалентную свидетельству о верности императору и установленному порядку. Нет никаких доказательств того, что указ был направлен против христиан, но был задуман как форма клятвы верности. Деций уполномочил передвижные комиссии посещать города и деревни, чтобы контролировать выполнение жертвоприношений и выдавать письменные свидетельства всем гражданам, которые их совершали. Христианам часто предоставлялась возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или сжигая благовония римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ наказывался арестом, тюремным заключением, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные убежища в сельской местности, а некоторые покупали свои свидетельства, называемые либелли. Несколько соборов, проведенных в Карфагене, обсуждали, в какой степени община должна принимать этих отступивших христиан .
Гонения достигли кульминации при Диоклетиане и Галерии в конце третьего и начале четвертого века. Их антихристианские действия, считавшиеся крупнейшими, стали последним крупным языческим действием Рима. Эдикт Сердики , также называемый Эдиктом о веротерпимости Галерия , был издан в 311 году в Сердике (сегодня София , Болгария ) римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. Константин Великий вскоре пришел к власти и в 313 году полностью легализовал христианство. Однако только при Феодосии I в конце четвертого века христианство стало официальной религией Римской империи.
В Новом Завете (Деяния 18:2-3) представлен еврей по имени Акила , который вместе со своей женой Присциллой недавно приехал из Италии, потому что император Клавдий «приказал евреям покинуть Рим». Эд Ричардсон объясняет, что изгнание произошло из-за того, что разногласия в римских синагогах привели к насилию на улицах, и Клавдий изгнал ответственных, но это также пришлось на период между 47 и 52 годами, когда Клавдий участвовал в кампании по восстановлению римских обрядов и подавлению иностранных культов. [59] Светоний пишет, что Клавдий изгнал «евреев» в 49 году, но Ричардсон говорит, что «в основном были изгнаны христианские миссионеры и новообращенные», то есть те иудеохристиане, которых называли Хрестус . [59] [примечание 1] «Искаженное Хрестус почти наверняка свидетельствует о присутствии христиан в еврейской общине Рима». [59] : 205
Ричардсон указывает, что термин « христианин » «стал ощутимым в документах только после 70 года» и что до этого времени «верующие во Христа считались этнически и религиозно принадлежащими полностью к евреям». [59] : 118 Светоний и Тацит использовали термины «superstitio» и «нечестивые [profani] обряды» при описании причин этих событий, термины, не применяемые к евреям, но обычно применяемые к верующим во Христа. Римская империя защищала евреев посредством многочисленных политик, гарантировавших «беспрепятственное соблюдение еврейских культовых практик». [59] : 108 Ричардсон решительно утверждает, что верующие во Христа были «евреями», от которых Клавдий пытался избавиться путем изгнания. [59] : 202–205
В целом считается, что со времен правления Нерона до широкомасштабных мер Деция в 250 году преследования христиан были изолированными и локализованными. [29] : 105–152 Хотя часто утверждается, что христиан преследовали за отказ поклоняться императору, общая неприязнь к христианам, вероятно, возникла из-за их отказа поклоняться богам Рима, которых, по утверждениям многих императоров, они считали таковыми, или принимать участие в жертвоприношениях, которые ожидались от тех, кто жил в Римской империи. [29] : 105–152 Хотя евреи также отказывались участвовать в этих действиях, их терпели, потому что они следовали своему собственному еврейскому церемониальному закону, а их религия была узаконена ее родовой природой. [60] : 130 С другой стороны, римляне считали, что христиане, которые, как считалось, принимали участие в странных ритуалах и ночных обрядах, культивировали опасную и суеверную секту. [60] : 125
В этот период антихристианская деятельность носила обвинительный, а не инквизиционный характер. [29] : 105–152 Губернаторы играли большую роль в действиях, чем императоры, но христиане не разыскивались губернаторами, а вместо этого обвинялись и преследовались в ходе процесса, называемого cognitio extra ordinem . Доказательства показывают, что судебные процессы и наказания сильно различались, а приговоры варьировались от оправдания до смертной казни. [61]
-Tacitus-chrestianos.png/1280px-MII_(cropped)-Tacitus-chrestianos.png)
Согласно Тациту и более поздней христианской традиции, Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима в 64, [29] : 105–152, который уничтожил части города и экономически опустошил римское население. Энтони А. Барретт писал, что «крупные археологические изыскания недавно предоставили новые доказательства пожара», но не могут указать, кто его начал. [62] В «Анналах Тацита » говорится:
...Чтобы избавиться от слуха, Нерон закрепил вину и подверг самым изощренным пыткам класс, ненавистный за свои мерзости, называемый народом хрестианами [63] . Христос, от которого произошло это название, подвергся крайнему наказанию во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое пагубное суеверие, таким образом на время остановленное, снова вспыхнуло не только в Иудее, первом источнике зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным.
— Анналы Тацита 15.44, см. Тацит о Христе
Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима, и, как правило, считается подлинным. [64] [65] [66] Примерно современник Тацита, Светоний в 16-й главе своей биографии Нерона писал, что «наказание было нанесено христианам, классу людей, предавшихся новому и пагубному суеверию», но не уточняет причину наказания. : 269 [22] : 34 Широко распространено мнение, что Число зверя в Книге Откровения , составляющее в сумме 666, получено из гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой в недавнем христианском прошлом. [67]
Историки Кандида Мосс и Брент Шоу оспаривают точность этих отчетов, [68] [69], но их взгляды в значительной степени отвергаются большинством ученых. Историчность преследований Нерона поддерживается подавляющим большинством историков. [70] [71] [72] [73] [74] : 36
Ученые спорят о том, осуждал ли Нерон христиан только за обвинение в организованном поджоге или за другие общие преступления, связанные с христианством. [29] : 105–152 [22] : 32–50 Поскольку Тертуллиан упоминает institutum Neronianum в своей апологии «К народам», ученые спорят о возможности создания закона или указа против христиан при Нероне. Французские и бельгийские ученые, а также марксисты исторически поддерживали эту точку зрения, утверждая, что такой закон был бы применением общего права, а не формальным указом. [15] Однако эта точка зрения была опровергнута тем, что в контексте institutum Neronianum просто описывает антихристианские действия; он не дает им правовой основы. [ необходимо разъяснение ] Кроме того, ни один другой автор, кроме Тертуллиана, не демонстрирует знания закона против христиан. [22] : 35
Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр оба умерли во время гонений Нерона; [75] [76] [77] [78] Ориген и Дионисий Коринфский , цитируемые Евсевием , далее уточняют, что Петр был распят, а Павел обезглавлен и что они оба умерли в один и тот же период. [79] [80] Иоанн 21:18 также был приведен в качестве дополнительного доказательства того, что Петр был казнен через распятие. [81] В Послании Климента к Коринфянам говорится (95 г. н. э.), что Петр, Павел и другие христиане были замучены; [82] хотя не уточняется, где и когда это произошло, ссылки на «женщин, [которые] преследовались как Данаиды и Дирке » ( 1 Климент 6.2) относятся к виду наказания, характерному для правления Нерона, когда осужденные женщины должны были носить костюмы двух персонажей в качестве реконструкции их мифов в амфитеатре или на арене. [83] [71] : 313
По мнению некоторых историков, евреи и христиане подвергались жестоким преследованиям к концу правления Домициана (89–96). [84] Книга Откровения , в которой упоминается по крайней мере один случай мученичества (Откр. 2:13; ср. 6:9), по мнению многих ученых, была написана во время правления Домициана, приписывая его восьмому царю в Откр. 17:10-11. [85] По словам Р. Х. Чарльза, Откровение отражает миф о Нероне redivivus (возвращение Нерона к жизни). [86] Ранний церковный историк Евсевий писал, что социальный конфликт, описанный в Откровении, отражает организацию Домицианом чрезмерных и жестоких изгнаний и казней христиан, но эти утверждения могут быть преувеличенными или ложными. [87] Неопределенное упоминание о тирании Домициана можно найти в главе 3 сочинения Лактанция « О том, как умерли преследователи » . [88]
По словам Барнса, «Мелитон, Тертуллиан и Бруттий утверждали, что Домициан преследовал христиан. Мелитон и Бруттий не удостаивают нас подробностями, Тертуллиан сообщает лишь, что Домициан вскоре передумал и вернул тех, кого он сослал». [22] Меньшинство историков утверждали, что во времена Домициана антихристианская деятельность была незначительной или отсутствовала вовсе. [89] [90] [91] Отсутствие консенсуса среди историков относительно масштабов преследований во время правления Домициана происходит из того факта, что, хотя существуют свидетельства о преследованиях, эти свидетельства поверхностны или их надежность оспаривается. [22] : 35
Часто упоминается казнь Тита Флавия Клемента , римского консула и кузена императора, и изгнание его жены Флавии Домитиллы на остров Пандатерия. Евсевий писал, что Флавия Домитилла была изгнана, потому что была христианкой. В рассказе Диона Кассия (67.14.1-2) он сообщает только, что она, как и многие другие, была виновна в атеизме и симпатии к иудаизму. [22] : 36 [92] Светоний вообще не упоминает об изгнании. [22] : 37 По словам Керестеса , более вероятно, что они были обращенными в иудаизм , которые пытались уклониться от уплаты Fiscus Judaicus — налога, налагаемого на всех лиц, исповедующих иудаизм. [85] Алан Брент отмечает, что Плиний Младший сообщал, что христиане подвергались давлению с целью отступничества во время правления Домициана. [93] В любом случае, ни одна история об антихристианской деятельности во время правления Домициана не ссылается на какие-либо правовые постановления. [22] : 35
Император Траян переписывался с Плинием Младшим на тему того, как обращаться с христианами Понта . Теолог Эдвард Бертон писал, что эта переписка показывает, что в то время не было законов, осуждающих христиан. Было «множество прецедентов (общего права) для подавления иностранных суеверий», но не было общего закона, который предписывал бы «форму суда или наказания; и не было никаких специальных постановлений, которые делали бы христианство преступлением». [43] Тем не менее, Плиний подразумевает, что привлечение христиан к суду было не редкостью, и хотя христиане в его округе не совершали незаконных действий, таких как грабеж или прелюбодеяние, Плиний «приговаривал людей к смерти, хотя они не были виновны ни в каком преступлении и без полномочий какого-либо закона» и верил, что его император одобрит его действия. [43] Траян так и сделал и отправил обратно условное одобрение. Он сказал Плинию продолжать преследовать христиан, но не принимать анонимные доносы в интересах правосудия, а также «духа века». Однако неграждане, признавшие себя христианами и отказавшиеся отречься, должны были быть казнены «за упорство». Граждане были отправлены в Рим на суд. [94]
Барнс говорит, что это помещает христианство «в совершенно иную категорию, нежели все другие преступления. Незаконно быть христианином». [22] Это стало официальным указом, который Бертон называет «первым рескриптом» против христианства, [43] и который, по словам Шервина-Уайта, «мог бы иметь конечный эффект всеобщего закона». [15] Несмотря на это, средневековые христианские теологи считали Траяна добродетельным язычником . [95]
Император Адриан (правил в 117–138 гг.), отвечая на просьбу провинциального губернатора дать совет о том, как обращаться с христианами, предоставил христианам больше снисхождения. Адриан заявил, что для принятия мер против них недостаточно просто быть христианином, они также должны были совершить какое-то противозаконное действие. Кроме того, «клеветнические нападки» на христиан не допускались. Это подразумевало, что любой, кто возбудит дело против христиан, но чье дело не увенчается успехом, сам подвергнется наказанию.
Спорадические вспышки антихристианской активности происходили в период от правления Марка Аврелия до правления Максимина. Губернаторы продолжали играть более важную роль, чем императоры, в гонениях в этот период. [22] : 35
В первой половине третьего века соотношение имперской политики и действий на низовом уровне против христиан оставалось примерно таким же:
Именно давление снизу, а не императорская инициатива, привело к проблемам, нарушив общепринятые, но тем не менее хрупкие границы римской терпимости: официальное отношение было пассивным до тех пор, пока не было задействовано для решения конкретных случаев, и эта активация обычно ограничивалась местным и провинциальным уровнем. [96] : 616
Отступничество в форме символического жертвоприношения по-прежнему было достаточным для освобождения христианина. [22] : 35 Это была стандартная практика — заключать христианина в тюрьму после первоначального суда, с давлением и возможностью отречься. [96] : 617
Число и суровость преследований в различных частях империи, по-видимому, возросли во время правления Марка Аврелия (161-180 гг.). [97] Мученики Мадауры и Сциллитанские мученики были казнены во время его правления. [98] Степень, в которой сам Марк Аврелий руководил, поощрял или был осведомлен об этих преследованиях, неясна и является предметом многочисленных споров историков. [99]
.jpg/1280px-Chamb%C5%93uf-Martyre_de_sainte_Blandine-20121006_(cropped).jpg)
Один из самых примечательных случаев преследования во время правления Аврелия произошел в 177 году в Лугдунуме (современный Лион, Франция), где в конце I века до нашей эры Август основал Святилище Трех Галлов . Преследование в Лионе началось как неофициальное движение по изгнанию христиан из общественных мест, таких как рынок и бани , но в конечном итоге вылилось в официальные действия. Христиан арестовывали, судили на форуме и впоследствии заключали в тюрьму. [100] Их приговаривали к различным наказаниям: скармливанию зверям, пыткам и плохим условиям содержания в тюрьме. Рабы, принадлежавшие христианам, свидетельствовали, что их хозяева участвовали в инцесте и каннибализме. Барнс приводит это преследование как «единственный пример того, как подозреваемые христиане подвергались наказанию даже после отступничества». [22] : 154
Евсевий говорит, что в 177 году Ириней был отправлен с письмом от некоторых членов Лионской церкви, ожидающих мученичества, к папе Элевтерию ; Ириней не упоминает о преследовании в своем Adversus Haereses . Евсевий пишет об этом в своей Церковной истории , написанной примерно через 120 лет после событий. Григорий Турский рассказывает об этом в своей «Liber in gloria martyrum» или «Книге о славе мучеников». Она посвящена почти исключительно чудесам, сотворенным в Галлии мучениками римских преследований. [101]
В Римской империи во время правления Септимия Севера (193–211) произошло несколько преследований христиан . Климент Александрийский , писавший во время его правления, сказал: «... мы ежедневно демонстрировали нашим глазам обильные источники мучеников, которых сжигали, сажали на кол, обезглавливали». [102] Традиционная точка зрения состояла в том, что Север был ответственен за это. Это основано на ссылке на указ, который он, как говорят, издал, запрещающий обращение в иудаизм и христианство, но этот указ известен только из одного источника, Historia Augusta , ненадежной смеси фактов и вымысла. [103] [104] : 184 Ранний церковный историк Евсевий описывает Севера как гонителя, но христианский апологет Тертуллиан утверждает, что Север был благосклонен к христианам, нанял христианина в качестве своего личного врача и лично вмешался, чтобы спасти от «толпы» нескольких знатных христиан, которых он знал. [104] : 184
Некоторые историки утверждают, что Север изначально проводил благоприятную политику по отношению к христианам в первые годы своего правления, но позже изменил ее, и на десятом году своего правления он начал преследовать их. [105] С другой стороны, описание Евсевием Севера как гонителя может вытекать просто из того факта, что во время его правления имели место многочисленные преследования, включая Перпетую и Фелицитату в римской провинции Африка, но это, вероятно, было результатом местных преследований, а не общеимперских действий или указов Севера. [104] : 185
Другие случаи преследований имели место до правления Деция, но с 215 года о них упоминаний меньше. Это может отражать снижение враждебности к христианству или пробелы в доступных источниках. [22] : 35 Возможно, самые известные из этих преследований после Севера приписываются Максимину Фракийцу (правил в 235–238 годах). По словам Евсевия, преследование, предпринятое Максимином против глав церкви в 235 году, отправило Ипполита и папу Понтийского в изгнание на Сардинию. Ориген также упоминал о публичных казнях христиан, имевших место во время правления Максимина. [106] Другие свидетельства свидетельствуют о том, что преследование 235 года было локальным для таких провинций, как Каппадокия и Понт, и не было инициировано императором. [96] : 623
Христиане, которые отказывались отречься, проводя церемонии в честь богов, подвергались суровому наказанию. Те, кто были римскими гражданами, были изгнаны или приговорены к быстрой смерти через обезглавливание; рабы, иностраннорожденные жители и низшие классы подлежали казни дикими зверями в качестве публичного зрелища. [107] Для приговоренных к смерти таким образом использовались различные животные. Кит Хопкинс говорит, что вопрос о том, казнили ли христиан в Колизее в Риме, является спорным, поскольку никаких доказательств этого пока не найдено. [108]
Норберт Брокман пишет в «Энциклопедии священных мест» , что в период империи в Колизее проводились публичные казни, и нет никаких сомнений в том, что там казнили христиан. Святой Игнатий был «отправлен на растерзание зверям Траяном в 107 году. Вскоре после этого 115 христиан были убиты лучниками. Когда христиане отказались молиться богам об окончании чумы во второй половине второго века, Марк Аврелий приказал убить тысячи людей в Колизее за богохульство». [109] [110]
Первое официально санкционированное преследование христиан в масштабах империи имело место во время правления Деция в третьем веке. [111] Правители провинций имели большую свободу действий в своих юрисдикциях и могли сами выбирать, как бороться с местными инцидентами преследований и насилия толпы против христиан.
В 250 году нашей эры по всей империи начались гонения как косвенное следствие указа императора Деция . Этот указ действовал в течение восемнадцати месяцев, в течение которых некоторые христиане были убиты, а другие отступили, чтобы избежать казни. WHC Frend оценивает, что в ходе гонений было убито 3000–3500 христиан. [112]
В 250 году император Деций издал указ, текст которого утерян, требующий от всех жителей Империи (за исключением евреев, которые были освобождены) принести жертву богам в присутствии римского магистрата и получить подписанный и засвидетельствованный сертификат, называемый либеллусом , для этого. [113] : 319 Указ был частью стремления Деция восстановить традиционные римские ценности, и нет никаких доказательств того, что христиане были специально преследуемы. [114] Некоторые из этих сертификатов сохранились до сих пор, и один из них, обнаруженный в Египте ( текст папируса на иллюстрации ), гласит:
Тем, кто отвечает за жертвоприношения в деревне Теадельфия, от Аврелии Беллиас, дочери Петереса, и ее дочери Капинис. Мы всегда были постоянны в жертвоприношениях богам, и теперь также, в вашем присутствии, в соответствии с правилами, я совершил возлияния, принес жертвы и попробовал приношения, и я прошу вас засвидетельствовать это для нас ниже. Пусть вы и дальше процветаете. (Почерк второго лица) Мы, Аврелий Серен и Аврелий Гермас, видели, как вы приносили жертвы. (Почерк третьего лица) Я, Гермас, засвидетельствую. Первый год императора Цезаря Гая Мессии Квинта Траяна Деция Пия Феликса Августа, Пауни 27. [40] : 145–151
Когда губернатор провинции Плиний написал императору Траяну в 112 году, он сказал, что требует от подозреваемых христиан проклинать Христа, но в грамотах времен правления Деция нет никаких упоминаний о Христе или христианах. [115] Тем не менее, это был первый случай, когда христиане по всей империи были вынуждены императорским указом выбирать между своей религией и своей жизнью [40] , и ряд выдающихся христиан, включая папу Фабиана, Вавилу Антиохийского и Александра Иерусалимского, умерли в результате своего отказа совершать жертвоприношения. [113] : 319
Число христиан, казненных в результате отказа получить свидетельство, неизвестно, как и то, какие усилия были приложены властями для проверки того, кто получил свидетельство, а кто нет, но известно, что большое количество христиан отступили от веры и совершили обряды, в то время как другие, включая Киприана , епископа Карфагенского , скрылись. [40] Хотя период исполнения указа составил всего около восемнадцати месяцев, он был серьезно травмирующим для многих христианских общин, которые до этого жили спокойно, и оставил горькие воспоминания о чудовищной тирании. [116]
В большинстве церквей отпавших принимали в причастие. Однако некоторые африканские епархии отказывались принимать их снова. Преследование Дециана напрямую привело к новацианству, раскольническому движению, сторонники которого хотели сохранить отлучение отпавших христиан, которые не сохранили своего исповедания веры во время преследований. (Чуть более 50 лет спустя преследование Диоклетиана вызвало подобную реакцию в донатистском расколе.)
Император Валериан занял престол в 253 году. С 254 года он находился вдали от Рима, сражаясь с персами , которые захватили Антиохию . Он так и не вернулся, так как был взят в плен в 260 году и умер в плену. Он отправил два письма относительно христиан в Сенат. В первом, в 257 году, он приказал всем христианским священнослужителям совершать жертвоприношения римским богам и запретил христианам проводить собрания на кладбищах. [40] : 151
Второе письмо в 258 году предписывало, чтобы епископы и другие высокопоставленные церковные должностные лица были преданы смерти, а сенаторы и всадники , которые были христианами, были лишены своих титулов и потеряли свое имущество. Если они не совершали жертвоприношения богам, они также должны были быть казнены. Римские матроны, которые не отступали от веры, должны были потерять свое имущество и быть изгнаны, в то время как государственные служащие и члены персонала и двора императора, которые отказывались приносить жертвы, были обращены в рабство и отправлены на работу в императорские поместья. [60] : 325 Тот факт, что в самом сердце римской империи были такие высокопоставленные христиане, показывает, что действия, предпринятые Децием менее десяти лет назад, не имели длительного эффекта. [60] : 326
Среди казненных при Валериане были Киприан , епископ Карфагенский, и Сикст II , епископ Римский, со своими диаконами, включая святого Лаврентия . Сохранился публичный допрос Киприана проконсулом Карфагена Галерием Максимом 14 сентября 258 года: [60] : 327
Галерий Максим: «Ты Фасций Киприан?»
Киприан: «Я».
Галерий: «Самые священные императоры приказали тебе соблюдать римские обряды».
Киприан: «Я отказываюсь».
Галерий: «Берегись».
Киприан: «Делай, как тебе сказано; в столь очевидном случае я не могу принять во внимание».
Галерий, после краткого совещания со своим судебным советом, с большой неохотой вынес следующий приговор: «Ты долго вел нерелигиозную жизнь, и объединил множество людей в незаконное сообщество, и открыто объявил себя врагом богов и религии Рима; и благочестивые, самые священные и августейшие императоры... тщетно пытались вернуть тебя к соответствию их религиозным обрядам; поскольку поэтому ты был задержан как глава и зачинщик этих позорных преступлений, ты будешь сделан примером для тех, с кем ты нечестиво связался; власть закона будет утверждена твоей кровью». Затем он зачитал приговор суда с таблички: «Приговор этого суда заключается в том, чтобы Фасций Киприан был казнен мечом».
Киприан: «Благодарение Богу».
Киприана отвели прямо на место казни и обезглавили. Слова приговора показывают, что в глазах римского государства христианство вообще не было религией, а церковь была преступной организацией. Когда сын Валериана Галлиен стал императором в 260 году, законодательство было отменено, и гонения прекратились. Период относительной терпимости между воцарением Галлиена и следующими массовыми гонениями известен как Малый мир Церкви .
Ордер на арест христианина, датированный 28 февраля 256 года, был найден среди папирусов Оксиринха ( P. Oxy 3035 ). Основания для ареста в документе не указаны. Первым актом Валериана как императора 22 октября 253 года было назначение его сына Галлиена своим цезарем и коллегой. В начале его правления дела в Европе шли все хуже и хуже, и весь Запад пришел в беспорядок. На Востоке Антиохия попала в руки вассала Сасанидов, а Армения была оккупирована Шапуром I (Сапором). Валериан и Галлиен разделили проблемы империи между собой: сын взял на себя Запад, а отец направился на Восток, чтобы противостоять персидской угрозе.
Вступление Диоклетиана на престол в 284 году не ознаменовало немедленного изменения пренебрежительного отношения к христианству, но оно возвестило о постепенном изменении официального отношения к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан очистил армию от христиан, приговорил манихеев к смерти и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана автократическому правлению в сочетании с его представлением о себе как о восстановителе былой римской славы предвещало самые масштабные преследования в истории Рима. [117] : передняя обложка
Зимой 302 года Галерий призвал Диоклетиана начать всеобщее преследование христиан. Диоклетиан был осторожен и обратился за руководством к оракулу Аполлона. Ответ оракула был истолкован как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 года было объявлено о всеобщем преследовании. Согласно недавним исследованиям, «в 303–312 годах было издано по меньшей мере девять императорских приказов против христианства. В то время как приказы Диоклетиана были больше связаны с привилегированными высшими классами христиан, приказы Максимина Дайи были направлены на изоляцию всех христиан от римской общины». [117] : передняя обложка
Поддержка преследований внутри римского правящего класса не была всеобщей. Там, где Галерий и Диоклетиан были ярыми гонителями, Констанций был не в восторге. Более поздние эдикты о преследованиях, включая призывы ко всем жителям приносить жертвы римским богам, не применялись в его владениях. Его сын Константин, заняв императорскую должность в 306 году, восстановил христиан в полном юридическом равенстве и вернул имущество, которое было конфисковано во время преследований. В Италии в 306 году узурпатор Максенций изгнал преемника Максимиана Севера , пообещав полную религиозную терпимость. Галерий прекратил преследования на Востоке в 311 году, но они были возобновлены в Египте , Палестине и Малой Азии его преемником Максимином . Константин и Лициний , преемник Севера, подписали « Миланский эдикт » в 313 году, который предлагал более всестороннее принятие христианства, чем указ Галерия. В 313 году Лициний сместил Максимина, положив конец преследованиям на Востоке.
Преследования не смогли остановить рост церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, и христианство стало его любимой религией. Хотя преследования привели к смерти, пыткам, тюремному заключению или перемещению многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Однако преследования привели к расколу многих церквей на тех, кто подчинялся имперской власти (lapsi ) , и тех, кто держался твердо. Некоторые расколы, такие как раскол донатистов в Северной Африке и мелитиан в Египте, сохранялись еще долгое время после преследований.
Питер Браун пишет, что «провал Великого гонения Диоклетиана рассматривался как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать веру, не признанную государством, была завоевана и сохранена. «Как бы много христианские церкви и государства ни грешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество римских гонений принадлежит истории свободы». И в этой революции... на кону стояли не просто местные обиды провинции; они были не чем иным, как местом религии в обществе». [118]
Теолог Пол Миддлтон пишет, что:
... рассказы о мученичестве являются спорными повествованиями. Не существует нейтрального способа рассказывать истории о мученичестве, поскольку они неизбежно создают героев и злодеев... даже в ранней церкви мученичество всегда оспаривалось. Более того, любые поиски объективного различия между истинным и ложным мученичеством по сути представляют собой навязывание ценностей или заявлений об идентичности составителя, рассказчика или даже редактора. [73]
Нет недостатка в разногласиях и спорах, когда речь заходит о христианском мученичестве в Римской империи. [119] : 1–10
Этот «давний спор» можно рассматривать как начавшийся с таких историков, как Гиббон и Бауэрсок. По словам историка Патрисии Крэддок, « История» Гиббона — шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяя «отказаться от роли историка ради роли прокурора». [120] : 582 [121] [120] : 586 Соответственно, сам Гиббон стал аспектом давнего спора. [122] [120] : 569
Гиббон утверждал, что рассказы о христианских мучениках преувеличивают количество и варварство преследований. Последующие ученые основывались на этом, утверждая, что преувеличение было необходимо для создания «культа мучеников» из-за необходимости христианской идентичности, отдельной от иудейской и римской идентичностей. [123] [124] Преувеличения и фальсификации действительно имели место, хотя в основном в Средние века, и мученики действительно оказали сильное влияние на раннюю христианскую идентичность, но декан и профессор теологии Грейдон Ф. Снайдер из семинарий Вифании и Чикаго, используя древние тексты и археологические свидетельства (определяемые как «все свидетельства нелитературного характера: ... сохранившиеся здания, формы построек, символы, искусство, погребальные обряды, надписи, письма, записи и даже музыка»), утверждает, что культ мучеников не повлиял на ранние записи, потому что он начался только после Константина. [125] : 173
Большинство современных авторов менее скептически, чем Гиббон, относятся к суровости Великого преследования. Как писал в 1985 году историк Диоклетиана Стивен Уильямс, «даже допуская возможность выдумки, то, что осталось, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая пережила подобные вещи, и знаем, насколько необоснованна эта цивилизованная улыбка недоверия к таким сообщениям. Все может быть, было, настолько же плохо, как наши худшие представления». [126]
Количество подлинных христианских рассказов, историй и других свидетельств мученичества доконстантиновского периода является предметом горячих споров. Деяния мучеников (на латыни Acta Martyrum ) включают в себя все разнообразные рассказы (acta, gesta, passiones, martyria и legenda) об арестах, допросах, осуждениях, казнях и захоронениях мучеников ранних веков. [127] Эти рассказы различаются по историчности, поскольку многие из них были написаны намного позже событий, которые они описывают. [128] : 527, 528 Критерий классификации Ипполита Делеэ позволяет разделить тексты на три группы:
Существует общее признание первой категории как в значительной степени исторической, а третьей категории как неисторической художественной литературы; дебаты сосредоточены вокруг второй категории. [130] По словам Пьера Мараваля, многие из этих текстов были написаны для духовного «назидания своих читателей, и их главная цель — не творить историю, а дать образ совершенного свидетельства». Маравал продолжает, говоря, что Acta и Passiones сохранили достаточно подлинных исторических данных, чтобы позволить современному читателю осознать реальность преследований и то, как их общины их чувствовали. [131]
Подлинность Евсевия также была аспектом этого длительного спора. Евсевий предвзят, и Барнс говорит, что Евсевий допускает ошибки, особенно в хронологии (и из-за чрезмерной преданности Константину), но многие из его утверждений принимаются как надежные, в основном благодаря его методу, который включает тщательно цитируемые всеобъемлющие выдержки из оригинальных источников, которые теперь утеряны. [132] [56] : 164 [133] Например, Евсевий утверждает, что, «в то время как Марк был связан с [Пием] в императорской власти [138-161], Пий писал [относительно преступной природы христианства] городам Лариса, Фессалоники и Афины и всем грекам... Евсевий цитирует «Апологию» Мелитона для подтверждения, а рукопись «Апологий» Юстина представляет то же самое предполагаемое императорское письмо, с небольшими изменениями в тексте. [41]
Принцип, согласно которому христиане являются преступниками eo ipso , хорошо засвидетельствован в годы, непосредственно последовавшие за 161 годом. Он предполагается в императорском письме относительно галльских христиан, подвергается критике Мелитона в его Апологии и, по-видимому, послужил обвинением, по которому Юстин и его товарищи были осуждены и казнены между 161 и 168 годами». По словам Барнса, Евсевий, таким образом, подкрепляется во многом из того, что он говорит. [41]
GEM de Ste. Croix делит ранних христианских мучеников на три категории: те, кто добровольно пошел на мученичество; те, кто не пошел добровольно, но чье поведение, т. е. отказ подчиниться, привлекло его; и те, кого преследовали власти без каких-либо явных действий с их стороны. [134] Из 91 палестинского мученика, упомянутого Евсевием в его труде «Мученики Палестины» , Сент-Круа говорит, что нет никаких подробностей, позволяющих классифицировать 44 из них; из оставшихся 47, 13 были добровольцами, 18 «привлекли к себе внимание», а 16 «могли быть разысканы». Затем Сент-Круа объединяет первые две категории в широкое определение «добровольного мученичества» и исключает их из общего числа мучеников. [135]
Герберт Мусурилло, переводчик и исследователь «Деяний христианских мучеников» Введение , говорит, что Сент-Круа «переоценивает добровольность христианского мученичества, о котором в ранних «Действиях» имеются лишь скудные свидетельства ». [44] Профессор философии Алан Винчелетт согласился, написав, что категоризация Сент-Круа добровольного мученичества слишком широка, что исследование первых четырех столетий показывает, что оно существовало, но составляло всего около 12% от общего числа мучеников вместо 75% Сент-Круа. [136]
Г. В. Боуэрсток предполагает, что добровольное мученичество было настолько распространено, что к концу второго века церковные власти попытались его подавить, а к третьему и четвертому векам эти власти начали четко различать, кто получит «венец мученичества», а кто нет, «между запрошенным [добровольно] мученичеством и более традиционным видом, который пришел в результате гонений». [137]
В своей работе Кандида Мосс утверждала, что добровольное мученичество не признавалось в качестве отдельной категории ранними христианами. «там, где нет лингвистических терминов, которые могли бы служить ориентирами, ученые чувствуют себя свободными работать с предположениями и весьма индивидуальными таксономиями о том, что делает мученичество спровоцированным или добровольным». [138] Она утверждает, что доказательства добровольного мученичества как отдельной практики могут быть установлены только из текстов, которые различают типы мученичества, и когда это происходит, эти различия никогда не бывают нейтральными. Мосс утверждает, что ранние христиане начали признавать и осуждать «добровольное мученичество» только с третьего века и далее.
В том же духе Пол Миддлтон утверждает о правомерности добровольного мученичества как подвида «прото-православного христианского мученичества» и включении их всех в численное общее число. [73] Он говорит, что в Деяниях святого Киприана «нет ничего в тексте, что предполагает, что те, кто участвовал в массовом акте добровольного мученичества, были кем-то иным, кроме истинных мучеников». В Страстях Перпетуи христианский лидер, который приходит, чтобы укрепить тех, кто уже находится в тюрьме, описывается как тот, кто «сдался по собственному желанию». [73] : 21 Когда проконсул Азии Аррий Антоний отвечает группе христиан, требующих принять мученическую смерть, приказав нескольким из них умереть и сказав остальным: «О несчастные люди, если вы хотите умереть, у вас есть скалы и петли», Тертуллиан, по-видимому, поддерживает добровольный арест, отвечая, что он (Тертуллиан) и его собратья-христиане не боятся римских репрессий, а вместо этого «призывают их наказание». [73] : 21 По мнению Мосса и Миддлтона, волюнтаризм можно рассматривать как радикальную форму мученичества, которая действительно подвергалась критике в позднем христианстве, но добровольцы также «возносились как мученики в ранней христианской традиции». [73] : 22
Оценка Сент-Круа общего числа погибших мучеников во время Великого гонения полностью зависит от его веры в то, что Евсевий стремился составить полный список мучеников из своей провинции в своих «Мучениках Палестины» , но цели Евсевия оспариваются. [139] [60] : 535f Сент-Круа утверждал, что цели Евсевия были ясны из текста « Мучеников» : после описания мученичества Кесарии в течение 310 лет (последнее, произошедшее в городе), Евсевий пишет: «Таковы были мученичества, которые имели место в Кесарии в течение всего периода гонений»; после описания более поздних массовых казней в Фено, Евсевий пишет: «Эти мученичества совершались в Палестине в течение восьми полных лет; и это было описанием гонений в наше время». [140]
Тимоти Барнс утверждает, что намерение Евсевия не было таким широким, как утверждает Сент-Круа. По мнению Барнса, Евсевий не намеревался дать всеобъемлющий отчет обо всех мучениках, а привести примеры, описывающие, как это было. [22] : 154 Барнс цитирует предисловие к длинному пересмотру «Мучеников» в поддержку, которое начинается так: «Поэтому следует, чтобы конфликты, которые были знаменательны в различных округах, были переданы в письменном виде теми, кто жил с воюющими в своих округах. Но я молюсь, чтобы я мог говорить о тех, с кем я был лично знаком», указывая, что есть некоторые, которых он не упоминает, поскольку они упоминаются в другом месте. [141] [41]
Ян Бреммер, почетный профессор религиоведения в Университете Гронингена, Нидерланды, пишет, что: «Как мы знаем, Евсевий собрал более древние рассказы о мучениках в книге под названием « Собрание древних мучеников» , должно было существовать несколько рассказов о мучениках, не упомянутых Евсевием в его сохранившихся текстах». Бреммер утверждает, что нет никаких оснований ожидать, что Евсевий или Августин включили бы в свои тексты каждого известного им мученика. [142] Текст Евсевия также раскрывает неназванных спутников мучеников и исповедников, которые не включены в подсчеты, основанные на Палестинских мучениках . [143] Бреммер и Алтье Хиддинг также указали на другие источники, помимо Евсевия, которые содержат дополнительные ссылки на мучеников и истории мученичества. [144] [145]
Эдвард Гиббон (посетовав на неопределенность формулировок Евсевия) сделал первую оценку числа мучеников во время Великого гонения, подсчитав общее число лиц, перечисленных в « Мучениках Палестины» , разделив его на охватываемые годы, умножив его на долю всего населения Римского мира, представленную провинцией Палестина, и умножив эту цифру на общий период гонений; он получил число менее двух тысяч. [146] [147] Этот подход основан на предположении, что число мучеников в « Мучениках Палестины» является полным, точном понимании численности населения и его равномерном распределении по всей империи, что на самом деле не соответствовало действительности. В 1931 году Гуденаф оспорил оценку Гиббона как неточную; многие другие последовали за ним с большим разбросом в своих оценках, начиная с числа христиан, варьирующегося от менее 6 миллионов до 15 миллионов в империи с населением 60 миллионов к 300 году; если только 1 процент из 6 миллионов христиан умер при Диоклетиане, то это шестьдесят тысяч человек. [148]
Другие последующие оценки следовали основной методологии Гиббона. [149] Англиканский историк У. Х. Ч. Френд подсчитал, что во время Великого гонения было убито 3000–3500 христиан, хотя это число оспаривается. [150] Историк Мин Сок Шин подсчитал, что более 23 500 христиан приняли мученическую смерть при Диоклетиане, из которых известны имена 850. [117]
Сент-Круа предостерегает от выводов о том, что цифры передают воздействие: «Простая статистика мученичества вовсе не является надежным показателем страданий христиан в целом». [135]
Мне кажется, что историки Древнего Рима в целом признают преследование христиан Нероном.
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Эус. ВО 4.15.47, 5, ЧП, преф. 2, 5.4.3, 5.21.5, ср. В. Саксер, «Les Actes des «Martyrs anciens» chez Eusèbe de Césarée et dans les martyrologes syriaque et hiéronymien» Analecta Bollandiana 102 (1984) 85-95
