stringtranslate.com

Дакийский Дракон

Дакийский дракон с колонны Траяна

Дакийский дракон был военным штандартом , используемым войсками древнего дакийского народа , который можно увидеть в руках солдат Децебала в нескольких сценах, изображенных на колонне Траяна в Риме , Италия. Этот духовой инструмент имеет форму дракона с раскрытой волчьей пастью, содержащей несколько металлических языков. [1] [2] [3] Полая голова дракона была установлена ​​на шесте с тканевой трубкой, прикрепленной сзади. При использовании дракона держали на ветру или над головой всадника, где он наполнялся воздухом и создавал впечатление живого, издавая пронзительный звук, когда ветер проходил сквозь полоски его материала. [4] [5] [3] Дакийский дракон, вероятно, повлиял на развитие аналогичного римского дракона .

Имя и этимология

Драко ( латинское ) и Дракон ( греческое ) означают «змей», «дракон». Корень этих слов означает «смотреть» или «охранять зорким глазом». [6] Это производное от греческого дракона «пристальный взгляд». [7]

Происхождение

Происхождение стандарта неизвестно и до сих пор является предметом споров среди ученых. Конкретное и достоверное происхождение пока определить сложно. Дакийское, фракийское, скифское , сарматское [8] [9] [10] или парфянское происхождение было предложено в специальной историографии. [11] Согласно Лукрецу Михайлеску-Бырлибе, ко 2 веку нашей эры, то есть после завершения дакийских войн , символ дракона был ассимилирован в греко-римском мире с дакийским этносом. [12] По словам Джона Н.К. Коулстона, римляне связывали этот стандарт с дунайскими варварами 1-го и 2-го веков. [13] Римский историк Арриан писал, что римляне взяли дракон от скифов, скорее всего, термин для современных сарматов. [8]

Первоначальной целью, вероятно, было указать направление ветра для стрельбы из лука. [14]

Значение

Дакиан Дракон на колонне Траяна

У даков дракон , несомненно, рассматривался в армии как особый защитный символ, а также играл важную роль в религиозной жизни народа. [3]

Дракон показывает религиозный синкретизм между волком и драконом, а также змеей . Это должно было воодушевить даков и напугать их врагов. [15]

Ко времени фазы D гальштатского периода (8–6 вв. до н. э.) декоративный узор в виде головы дракона или змеи стал довольно распространенным в Дакии . В период Ла Тена (3-й век до н.э. – 1-й век нашей эры) он служил стандартом для даков. [18] Изображение дракона появляется на керамическом изделии IV века до нашей эры, обнаруженном в коммуне Будуряска, уезд Прахова , Румыния . [19] [15]

Даки несут дракона на колонне Траяна.

Дакиан Дракон в войне

Даки маршировали в битву под вой труб с волчьими головами и следуя за своим зловещим разноцветным знаменем с головой дракона. Как и было задумано, они устроили устрашающее аудиовизуальное зрелище. [ нужна цитата ]

Дракон впервые появляется на Колонне Траяна в Риме, памятнике , изображающем дакийские войны 101–102 и 105–106 годов нашей эры. Немецкий историк Конрад Цикориус отмечает, что, хотя даки носят дракона , в «Тактике» Арриана , написанной около 136 года нашей эры , он назывался скифским драконом . [27] По словам Эллиса Миннса , драконьи штандарты Арриана были знаменами даков. [28]

Представления даков Дракона

Так называемые Дакийские Всадники-Бог носит дракона ( ок.  2 век нашей эры , Музей древностей Бухареста ). [29]

Вотивные таблички

Знамя Дракона несет один из Дунайских всадников, местных дакийских божеств, на дунайской мемориальной доске, относящейся к первым двум десятилетиям IV века. [30] Из-за большого значения этого символа в религиозной и военной жизни даков некоторые авторы полагают, что дракон должен был быть непосредственно заимствован и воспроизведен на так называемых дунайских бляшках, датируемых III-IV веками. [3] По мнению некоторых исследователей, таких как Думитру Тюдор, наличие этого военного знамени на дунайских бляшках объясняется просто случайностью — результатом случайного сочетания тем всадника и бога неба в воображении местных скульпторов. [21]

Колонна Траяна в Риме

Дракона несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай (Колонна Траяна).

На Колонне Траяна (113 г. н.э.) дакийские солдаты изображены несущими дракона в 20 сценах. На одном изображен дракон , которого несет дакийская кавалерия, пересекающая Дунай, плывя на лошадях. [3] В другом случае дракон установлен в центре дакийской цитадели и окружен черепами нескольких римских пленников. [3] На Колонне Траяна дракон является символическим изображением победы, хотя он отсутствует на изображениях на колонне, иллюстрирующих вторую войну Траяна против даков , когда римляне завоевали около 18% территорий Дакии в поисках золота, чтобы заплатить своим легионам. . [3]

Римские монеты Дакии

Дакия с драконом на Антониниане Траяна Деция, 250-251 гг. н.э.

Дракон появляется на монетах римского императора Антонина Пия (годы правления 138–161 гг. Н.э.), что указывает на то , что он все еще оставался характерной эмблемой во II веке. [31] [32] В 250 году нашей эры на монете Деция римская провинция Дакия держит знамя волка или гончей дракона. [33] Тот же тип также встречается на антонинианских монетах Клавдия Готского (годы правления 268–270) и Аврелиана (годы правления 270–275). [34]

Арка Галерия в Салониках

Характерную эмблему дакийского дракона носит группа дакийских всадников, изображенных на Арке Галерия и Ротонде в Салониках , Греция. [35]

Погребальный скульптурный памятник Честеру

Дакийский или сарматский всадник с драконом из Девы Виктрикс . Выставлен в музее Гросвенора .

Дракон (считавшийся в 1955 году Р.П. Райтом дакийским или сарматским типом) изображен на большом камне, найденном в Дева Виктрикс ( Честер , Великобритания) у Северной стены (Запад) в 1890 году. [12] Флаг дракона представлен горизонтально, как держит кавалерист, но головы его не видно, потому что камень сильно испортился. Большинство ученых считают, что всадником является сармат, одетый в сарматский шлем и несущий сарматское знамя. [9] Согласно Михайлеску-Бырлибе (2009), изображение дакийского штандарта является достоверным, и подобные изображения можно наблюдать на наиболее важных памятниках римской победы над даками. [36] В военном дипломе (датированном 146 г. н. э.), найденном в Честере, среди частей освобожденных солдат упоминается имя когоры I Aelia Dacorum . [37] Таким образом, всадник, изображенный на надгробии в Честере, мог быть дакийским кавалеристом , принадлежащим к vexillatio когорс I Aelia Dacorum. [38] П.А. Холдер предполагают, что когорта была создана в 102 г. или чуть раньше, при расселении даков в Империи, а название Элия она получила позже. [37]

Однако некоторые авторы подвергают сомнению принадлежность стелы дакийскому воину. Дракон не был исключительным символом не только даков, но и сарматов. Даки обычно носили мягкую фригийскую шапку, но на стеле кавалерист носит высокий конический шлем типа Спангенхельма сарматского происхождения. Были найдены металлические шлемы дакийского происхождения, значительно отличающиеся от изображенного на стеле. Даки, по-видимому, носили длинные распущенные волосы и густые бороды, но честерский кавалерист кажется безбородым и с короткими волосами. Для даков характерен изогнутый серповидный меч как своеобразный элемент вооружения, а вот кавалерист Честера носит прямой меч. Более того, Когоры I Aelia Dacorum , о которых сообщалось в качестве доказательства присутствия даков в Британии, были пехотным подразделением, а у даков не было кавалерийских традиций. Не было дакийских подразделений на вооружении и в Каструме Девы Виктрикс ( Честер , Англия ), где была найдена стела. [39]

Использование в римской армии

Первое скульптурное изображение дракона, которого несет римский солдат, датируется временем императора Марка Аврелия (годы правления с 161 по 180 год нашей эры). [40]

Ученые полагают, что дракон был принят на вооружение римской армии после завоевания даков. [5] [41] [42] Некоторые ученые, такие как Осборн (1985) и Эшмор (1961), считают, что дракон был заимствован римлянами от даков. [43] [44] Он стал стандартом когорты точно так же, как аквила или имперский орел был стандартом римского легиона . [41] Принятое знамя в римской кавалерии носил драконарий . Позже дракон стал императорским флагом. [43] Единственная сохранившаяся копия — драконоподобная позолоченная голова позднеримского штандарта, найденная в Нидербибере , Германия. [45]

Дракон был характерен не только для оккупированной римлянами Дакии, но также для сарматских и парфянских регионов . В результате были предложены некоторые альтернативные варианты происхождения дракона римской армии . [40] По мнению Франца Альтгейма , [46] появление подобных прапорщиков в римской армии совпало с набором войск кочевников из Средней и Южной Азии, и именно из этого региона изображение перешло в Иран, а впоследствии и в Европу. Таким образом, согласно теории Альтгейма, даки и германцы унаследовали бы его от сарматского народа. [40]

По сравнению с даками и римлянами сарматские драконы имели более восточную внешность, с выступающими ушами, собачьими зубами и даже плавниками. [45] Обычно на нем не было чешуи или отличительного гребня драконообразной позолоченной головы позднеримского штандарта, найденного в Нидербибере , Германия . [45] Его голова, возможно, была представлена ​​легендарным иранским симургом — полуволком-полуптицей. [45] Судя по тотему клана, это могла быть и голова рыбы. На Колонне Траяна сарматские всадники-роксаланы вообще не носят драконов.

Головы дакийских драконов-штандартов, представленных на колонне Траяна, также собачьи. Но они совершенно другого типа: у них короткая, круглоносая морда, выпуклые глаза, стоячие уши, зияющие круглые челюсти и безжаберные плавники. [47]

Михайлеску-Бырлиба (2009) предполагает, что в конце I века нашей эры римляне ассоциировали драконов с даками. [48] ​​Дракон был иконой, символизирующей даков (как и дакийский серп). [49]

Дракон вообще был введен в IV веке как римский стандарт. [50]

Наследие

Каролингские кавалеристы IX века со штандартом Дракона.
Дакийский драко на румынской купюре в 5000 леев 1993 года.

Когда Константин поместил на военные знамена христианский символ вместо дракона , название пережило изменение, и знаменосец остался драконарием . Иногда древний символ встречается соединенным с новым: дракон помещается под крест. [51] Кавалеристы династии Каролингов продолжали поднимать драко , ранее принятое Римской империей, над своими войсками в 8, 9 и 10 веках. [52]

Драконий язык, вероятно, продолжал использоваться в субримской и англосаксонской Британии; на гобелене из Байе изображен знаменосец Гарольда, держащий один. [53] Легендарный король Артур и его рыцари, возможно, происходят от сараматского тяжелого кавалериста, дислоцированного в Британии, фамилия «Пендрагон», которую носил Артур и его отец Утер, может относиться к стандарту Дракона. [54]

Красный Дракон на современном валлийском национальном флаге может происходить от драконьего дракона, который несли римские и, предположительно, романо-британские кавалерийские части, дислоцированные в Британии, то есть сарматы, дислоцированные в Рибчестере.

Искусство и литература

Мишель-Франсуа Дандре-Бардон включил дакийского Дракона в свой «Костюм древних людей», à l'usage des Artistes [55]. Румынский художник Адам Николае создал скульптуру Стегула Дачича «Дакийский флаг», которую можно увидеть в Ораштие , Румыния . [56]

По мнению саксонского этнографа Тойча , трансильванские румыны, возможно, унаследовали что-то от «змеиного культа» древних даков, у которых, как известно, дракон (или змея) был «знаменем победы». Он упоминает, что некоторые дверные молотки имеют форму змеиных голов (в данном случае защитных). Кроме того, в румынских деревнях в районе Брашова , обследованных Тойчем, на сводах некоторых ворот изображены змеи, вырезанные в форме гирлянд, концы которых представляют собой «солнечное колесо». [57]

Мифология

По мнению историка Василе Пырвана , на военном флаге даков, изображавшем волка с телом змеи, был изображен балаур . Балаур не идентичен другому существу из румынского мифа , [ 58 ] змеу . Самая большая разница в том, что змеу , даже если он имеет некоторые черты ящерицы, тем не менее, представляет собой человекоподобную фигуру, тогда как балаур истинная форма дракона. Обычно во всех румынских мифах, легендах и сказках у балаура всегда три, пять, семь, девять или двенадцать голов. Балаур иногда является зловредной фигурой, но в большинстве случаев — нейтральной фигурой, охраняющей различные места, предметы или знания. Кроме того, в различных мифах и преданиях встречается ряд драконов, которых необходимо победить, чтобы получить драгоценные предметы или вход в охраняемые места, обычно это три дракона с чешуей из железа, серебра и, соответственно, золота или серебра. , золото и соответственно алмаз, каждый из которых сильнее предыдущего, количество их голов увеличивается с увеличением сложности. Некоторые мотивы, развитые в народной традиции, определяющей змею как покровителя домашнего хозяйства, в некоторой степени соответствуют интерпретации защитного дакийского символа «Дракон». [59]

Смотрите также

Галерея

Примечания

  1. ^ Бери, Кук и Адкок 1954, с. 546.
  2. ^ Парван 1928, стр. 124–125.
  3. ^ abcdefg Тюдор 1976, с. 115.
  4. ^ Янике 2006, с. 379.
  5. ^ аб Тойнби 1934, с. 149.
  6. ^ Лиой 2007, с. 21.
  7. ^ Палмер 1882, с. 472.
  8. ^ ab Коулстон 1991, с. 106.
  9. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, стр. 146–147.
  10. ^ Бжезинский 2002, стр. 38–39.
  11. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 147.
  12. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 149.
  13. ^ Коулстон 1991, стр. 105–106.
  14. ^ Бжезинский 2002, стр. 38.
  15. ^ аб Сырбу 1997, с. 89.
  16. ^ abc Парван 1928, с. 125.
  17. ^ Парван 1926, с. 521.
  18. ^ Парван 1928, с. 124.
  19. ^ Крисан 1986, с. 413.
  20. ^ Парван 1926, с. 520.
  21. ^ аб Тюдор 1976, с. 114.
  22. ^ Томашек 1883, с. 410.
  23. ^ Парван 1926, с. 161.
  24. ^ Флореску и Миклеа 1979, с. 87.
  25. ^ Испас 1980, с. 279.
  26. ^ Парван 1928, с. 141.
  27. ^ Милнер 1997, с. 20.
  28. ^ Миннс 2011, с. 78.
  29. ^ Парван 1926, с. 337.
  30. ^ Тюдор 1976, с. 82 и 141.
  31. ^ Тойнби 1934, стр. 148–149.
  32. ^ Дамиан 2002, с. 1.
  33. ^ Спейдель 2004, стр. 191.
  34. ^ Тойнби 1934, стр. 80.
  35. ^ Макаронас 1970, с. 41.
  36. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 151.
  37. ^ аб Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 155.
  38. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, с. 156.
  39. ^ Николини 2021, стр. 1–9.
  40. ^ abc Тюдор 1976, с. 116.
  41. ^ аб Юст 1953, с. 570.
  42. ^ Скотт-Джайлз 1957, с. 16.
  43. ^ аб Осборн 1985, с. 301.
  44. ^ Эшмор 1961, с. 570.
  45. ^ abcd Бжезинский 2002, с. 39.
  46. ^ Альтхайм Франц (1938) Die Soldatenkaiser, Франкфурт
  47. ^ Хейнс 1995, с. 147.
  48. ^ Михайлеску-Бырлиба 2009, стр. 147–148.
  49. ^ Хантер 2009, с. 798.
  50. ^ Ден Боефт и Ден Хенгст 1987, стр. 97.
  51. ^ МакКлинток 1889, с. 299.
  52. ^ Дюпюи 1993, с. 948.
  53. ^ Николь 1984, с. 35.
  54. ^ Николь 1984, с. 3541.
  55. ^ Дандре-Бардон 1774, пл. ИКС.
  56. ^ Скоробете 2008, с. 42.
  57. ^ Поручюк 2000, с. 75.
  58. ^ Парван 1926, с. 522.
  59. ^ Испас 1980, стр. 277–279.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки