Devekut , debekuth , deveikuth или deveikus ( דבקות ; традиционно «прилепляться» к Богу ) — еврейское понятие, относящееся к близости к Богу. Оно может относиться к глубокому, трансоподобному медитативному состоянию, достигаемому во время еврейской молитвы , изучения Торы или при выполнении 613 заповедей . Оно особенно связано с еврейской мистической традицией.
דבק, или deveq , современное еврейское слово для обозначения клея , буквально означает «прилипать». Иногда его называют devequt , «dvequt» или devequs . Концепция Devequt важна в еврейской культуре, особенно в хасидизме и в истории еврейской мысли, мистицизма и этики. В современном израильском иврите «Devequt» или «dvequt» также часто является синонимом преданности определенной цели. В религиозном иудаизме и в академических кругах «Dvequt» чаще всего относится к философскому, мистическому и хасидскому пониманию «Devequt» как «прилипания» или «присоединения» к Богу во всех сферах жизни.
Это относится к высшей форме любви к Богу, которая является человеческим взглядом на божественное. Это баланс между любовью к Богу и поглощением огнем Бога. Это описывается как любовь мотылька к пламени (ты — мотылек, Бог — пламя). Девакут — это высшая форма любой любви, потому что это смиренное удержание себя от огня Бога, при этом танцуя как можно ближе к пламени. Танцевать с тоской по Богу и продлевать ее (быть благодарным только за тоску), пока человек не сгорит от этой тоски — это Девакут. Это не медитативное состояние, это пирушка. Страдание и тоска по пламени Бога выше, чем желание встретиться с этим пламенем. Когда это достигнуто, Девакут — это нечто истинной красоты и силы. Просто называть это «цеплянием» — значит упускать этот более глубокий, более сложный аспект «почтительного удержания» особого значения этого слова. [ требуется ссылка ]
Раннее хасидское движение вокруг Баал Шем Това развилось из элитных эзотерических мистических кругов пневматиков [1] , иногда связанных практическим общением . Истинный Девейкут в раннем хасидизме отражал высшую природу возвышенного мистического поведения, выходящего за рамки достижений обычного сообщества, хотя и стремящегося воодушевить простой народ через популярное мистическое учение. С развитием хасидизма как широкомасштабного социального движения через учеников Довбера из Межирича , доктрина основного хасидского « Народного цадикизма » развивалась, особенно Элимелехом из Лиженска . При этом, в то время как истинный Девейкут был недостижим для простого народа собственными усилиями, замена привязанности, иногда называемой «Девейкут», к Цадику позволяла каждому воспринимать и переживать Божественность. [2] Это был первый раз, когда еврейский мистицизм , воплощенный в элитном эзотерическом девейкуте Цадика, был объединен с практической, популярной социальной доктриной и движением. Цадикизм и его параллельное поклонение Богу через материальность стали самой отличительной чертой хасидского иудаизма, отличающей хасидизм от других форм традиционного иудаизма . Цадик воплощал Божественность через адаптацию хасидизмом каббалистического понятия Йесод - Основы, став каналом Божественного духовного и физического благословения для своих последователей. Русская школа Хабада Шнеура Залмана из Ляды и его последователей стала исключением из основного течения хасидизма, стремясь передать элитное эзотерическое измерение девейкута как можно шире, посредством своего подхода интеллектуального исследования хасидской мысли. [3] В этом, как и в другой польской школе Пешиша - Коцк , которая подчеркивала личную автономию, главная роль цадика была как учителя в Хабаде или наставника в Пешише. Самая крайняя форма основного цадикизма, иногда противостоявшая другим хасидским лидерам, была воплощена в «чудотворных» раввинах, для которых Божественное направление благословения через теургическую практику стало центральным, в ущерб преподаванию Торы. Хасидизм развил обычаи Тиш (собрание), Квител (просьба) и Йехидут (частная аудиенция) в поведении цадика.
Teshuvah , часто переводимое на английский язык как «Раскаяние», буквально означает «Возвращение» к Богу в иудаизме. Галахические кодексы определяют его определяющие этапы в личном духовном раскаянии и искуплении греха. Литература Мусара обычно видит его роль в более широком самопонимании, духовном росте и личной верности. Хасидская мысль, основанная на каббалистической экзегезе, придает ему мистическую восходящую структуру. Она интерпретирует два уровня возвращения: «Низшая Teshuvah» (Низшее возвращение к Богу) и «Высшая Teshuvah» (Высшее возвращение). В хасидской философии [4] Teshuvah подразумевает не только покаяние и исправление предыдущих духовных ошибок. Скорее, как учил Баал Шем Тов , даже совершенно праведные Tzadikim должны вернуться к Богу, в высшей Teshuvah постоянного восхождения в святости. С новыми откровениями мистической Божественности приходит новое осознание Биттула (самоуничтожения) и желания Бога в Девейкуте. Согласно каббалистическому толкованию еврейского слова «Тешува» (תשובה), его можно прочитать как «Возвращение буквы хей» (תשוב-ה). Тетраграмматон, основное Божественное имя, состоит из двух букв «хей», вторая из которых соответствует нижним раскрытым уровням Четырех Миров в Каббале, а первая — высшим скрытым сферам. Духовные падения человека достигают только нижних сфер. Низшая тшува возвращает вторую хей в исправлении, высшая тшува искупает высшую хей в святом восхождении
В хасидских преданиях путь Нахмана из Брацлава особенно связан с предоставлением искупления и поддержки тем людям, которые застряли в личных трудностях и духовной нечистоте. Благодаря его творческому изложению хасидского мистицизма, его учения могут пробудить желание к девейкут, пути личного выражения своих проблем хитбодедут и мистического исправления Тиккун ХаКлали для всех. Его главный труд Лккутей Мохаран в разговорной речи называют хасидской книгой, чтобы помочь тем, кто находится в духовных трудностях («злодействе»). Танья Шнеура Залмана из Ляди имеет подзаголовок «Хасидская книга для промежуточного человека», которому легко интеллектуально медитировать на хасидскую философию, чтобы достичь внутренней Тшувы. В труде «Ноам Элимелех» Элимелеха из Лиженска излагается «Хасидская книга для праведников» и основной хасидский путь Тшувы через приверженность Цадику . [ требуется ссылка ]
Баал Шем Тов учил духовной ценности простого еврейского народа. Это было в то время, когда восстание Хмельницкого в 17 веке опустошило еврейские общины в Украине, и образовался разрыв между центрами талмудической учености и неграмотными массами. С традиционным превосходством в раввинистическом иудаизме в изучении Торы , считалось, что неграмотные массы, хотя и не были виноваты, были духовно ниже. Маггидим объезжал еврейские общины, предлагая предостережения о дальнейшем наказании как средство поощрения соблюдения еврейских обрядов среди бесправных масс. В этой области мистицизм Баал Шем Това учил, что искренние простые люди могут быть ближе к Богу, чем ученый, который гордится своими достижениями. Он передавал свои революционные идеи в притчах, историях и кратких поучениях среди рыночных площадей населения. Легендарные рассказы о нем, позднее скопированные в Шивчей Хабешт и других агиографических сборниках, описывают, как сильно он дорожил искренними молитвами простого, бесхитростного народа. В, возможно, самой характерной хасидской истории поведение Баал Шем Това наставляло его новое мистическое учение и безграничное наслаждение неграмотным девейкутом простого народа:
Святые молитвы Баал Шем Това и его ближайшего окружения не смогли отменить суровый Небесный указ, который они восприняли в один Рош Хашана (Новый год). После того, как молитвы были продлены сверх их времени, опасность осталась. Вошел неграмотный пастушок и глубоко завидовал тем, кто мог читать молитвы святого дня. Он сказал Богу: «Я не умею молиться, но могу издавать звуки полевых животных». С большим чувством он воскликнул: «Кукареку. Боже, помилуй!» Сразу же радость охватила Баал Шем Това, и он поспешил закончить дневные молитвы. После этого он объяснил, что искренняя молитва пастушка открыла Врата Небес, и указ был отменен.
Благодаря этому акценту хасидизм популяризировал еврейский мистицизм . Он предложил девейкут, который ранее был ограничен в трансцендентных каббалистических формах, в новом осязаемом, прямом имманентном восприятии. Более поздние хасидские пути приняли различные методы еврейской медитации для молитвы, от брецлавского поощрения эмоциональной Хитбодедут («уединенной» молитвы), до хабадской интеллектуальной Хитбоненут («созерцательной» молитвы).
Частью этого простого и выразительного включения в медитацию ради Бога является текст Ликутей Галахот брацлавских хасидских групп, которые учат одной из самых скрытых форм еврейских молитв: одна молитва обычно реализуется спустя некоторое время, например, чтобы иметь хороший бизнес, сыновей и другие важные желания религиозного человека, но это проявление до или в момент «Девекут», как следует ниже:
Скиния была местом упокоения Божественного Присутствия , которое проявляется через молитвы евреев. Весь еврейский народ расположился лагерем вокруг Скинии, поскольку каждый еврей приобрел часть в ней через свои молитвы. Например, так же, как вклады многих евреев объединились, чтобы предоставить 100 серебряных подножий у оснований балок, молитвы многих евреев объединились, чтобы создать все балки, брусья, столбы, гобелены и сосуды Скинии. Сегодня, чем больше евреев будут участвовать в молитве, тем больше частей будет построено для «Храма», пока Божественное Присутствие не откроется снова
«Девекут» будет прямым реальным откровением доброго еврейского намерения исполнять заповеди , и это должно быть уникальным истинным методом, чтобы совершить чудо и проявить Бога.
Возрождение интереса к еврейской музыке было вызвано хасидизмом. Мелодии хасидских нигуним являются отличительной формой вокальной инструментальной музыки , выражающей ее мистические эмоции девейкут. Хасидизм придал новый акцент песне как форме поклонения в молитве . Поскольку многие нигуним не имеют слов, учат, что нигун может достичь духовных уровней, более высоких, чем слова молитвы, поскольку они открывают сердце любви и благоговению перед Богом. Поскольку многие нигуним были составлены хасидскими мастерами, считается, что посредством пения их мелодий последователь может быть привязан и вдохновлен душой своего Ребе . Это музыкальное измерение хасидского девейкут, похожее на новые формы поклонения в хасидском повествовании , отражает характеристики его мистического экстаза.
Различные хасидские группы выработали свои собственные отличительные стили нигуна. Последователи обычно собираются вокруг еврейских праздников, чтобы петь в группах, получать и давать духовное вдохновение и праздновать братское товарищество. Хасидский обычай почитал паломничество к конкретному Ребе, которому человек был предан, либо для получения личной аудиенции, либо для посещения их публичных собраний ( Тиш / Фарбренген ). Празднования передают его учения Торы, иногда личные послания, и перемежаются вдохновляющими нигунами.
Существуют нигуним для личной медитации , часто в молитве, называемые девекус нигуним . Они обычно медленнее, чем коллективные нигуним, и без слов. Баал Шем Тов говорил о девекус нигуним как о «песнях, которые превосходят слоги и звук». Несколько мелодий, приписываемых ему, используются и сегодня.
Некоторые нигуним происходят из нееврейских источников. Хасидский обычай, основанный на практике Баал Шем Това, адаптировал светские гимны, марши и народные песни, приписывая им новую духовную интерпретацию. Хасидское верование заключается в том, что эти песни в их светских формах находятся в духовном изгнании. Адаптируя их к литургическим формам, они поднимают « Искры святости », основанные на каббалистическом исправлении Ицхака Лурии.
Во время еврейских праздников , таких как промежуточные дни Суккота и во время традиционного празднования Симхат Тора , самого радостного дня в еврейском календаре, во время танцев в синагоге поются радостные нигуны.
В раввинской литературе ведутся исторические дебаты о том, что духовно выше: изучение Торы или мицвот (еврейские обряды). Сами 613 мицвот можно разделить на этические («между человеком и человеком») и ритуальные («между человеком и Богом»). Мистическая литература, основанная на Каббале , дает свои собственные метафизические причины для мицвот. Хасидизм возник в то время, когда продвинутое изучение Талмуда считалось высшей еврейской деятельностью, но было вне досягаемости неграмотных масс. Баал Шем Тов придал новое значение молитве и искреннему соблюдению мицвот простыми людьми. Для Баал Шем Това «Бог желает сердца». [5] Так же, как простые молитвы простых масс могли выйти за рамки самосознающей духовности ученых, так и их мицвот могли достичь духовных уровней, которым завидовали и подражали цадики .
В глубоком измерении хасидской философской интерпретации Каббалы мицвот описываются как метафорические «члены Царя» (Бога) и принятие Божественной сущности, выраженной в Воле заповедей. Хасидские истории рассказывают о девейкуте Ребе и простом еврейском народе в их исполнении мицвот. Многие истории связаны с пылом Леви Ицхака из Бердичева , называемого «Небесным Защитником Израиля» перед Богом. Его святая эмоциональная реакция на девейкут нарушала сдержанные правила поведения, иногда в шутку на публике. В одной истории он готовится ритуально зарезать курицу в соответствии с галахическими законами шхиты :
Когда он читал благословение перед действием, он размышлял о святой заповеди, которую собирался исполнить. «Благословен Ты, Боже...», — начал он. «...Кто заповедует нам о Шхите», — заключил он с таким пылом, что потерял всякое чувство окружающего. Открыв глаза после благословения, он огляделся и увидел пустую комнату, из которой сбежала курица. «Где курица?» — начал он спрашивать!
Еврейская мистика:
Практики:
Концепции: