stringtranslate.com

Дело Галилея

Галилей перед Святой канцелярией , картина Жозефа-Николя Робера-Флери XIX века.

Дело Галилея ( итал . ilprocesso a Galileo Galilei ) началось около 1610 года [1] и завершилось судом и осуждением Галилео Галилея римско-католической инквизицией в 1633 году. Галилей был привлечен к ответственности за поддержку гелиоцентризма , астрономической модели, в которой Земля и планеты вращаются вокруг Солнца в центре Вселенной .

В 1610 году Галилей опубликовал свой труд «Sidereus Nuncius» ( « Звездный вестник »), описывающий наблюдения, которые он сделал с помощью своего нового, гораздо более мощного телескопа , среди них галилеевы спутники Юпитера . С помощью этих наблюдений и последующих наблюдений, таких как фазы Венеры , он продвигал гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, опубликованную в De Revolutionibus orbium coelestium в 1543 году. Открытия Галилея встретили сопротивление внутри католической церкви, и в 1616 году инквизиция объявила гелиоцентризм является «формально еретическим». Галилей предложил теорию приливов и отливов в 1616 году и комет в 1619 году; он утверждал, что приливы и отливы являются свидетельством движения Земли.

В 1632 году Галилей опубликовал свой «Диалог о двух главных мировых системах» , в котором защищал гелиоцентризм, и пользовался огромной популярностью. В ответ на растущую полемику по теологии , астрономии и философии римская инквизиция судила Галилея в 1633 году, нашла его «яростно подозреваемым в ереси » и приговорила его к домашнему аресту, где он оставался до своей смерти в 1642 году . гелиоцентрические книги были запрещены, а Галилею было приказано воздерживаться от проведения, преподавания или защиты гелиоцентрических идей после суда. [3]

Дело было сложным, поскольку с самого начала папа Урбан VIII был покровителем Галилея и дал ему разрешение публиковать теории Коперника при условии, что он рассматривал ее как гипотезу, но после публикации в 1632 году покровительство было прекращено. по многочисленным причинам. [4] Историки науки исправили многочисленные ложные интерпретации этого дела. [2] [5] [6]

Первоначальные споры

Фотомонтаж спутников Юпитера , названных в честь Галилея. Галилей рассматривал эти спутники как меньшую коперниканскую систему внутри Солнечной системы и использовал их для поддержки гелиоцентризма .
В 1610 году Галилео Галилей заметил в свой телескоп, что Венера показывает фазы , несмотря на то, что она остается рядом с Солнцем на земном небе (первое изображение). Это доказало, что он вращается вокруг Солнца , а не вокруг Земли , как предсказывало гелиоцентрическая модель Коперника , и опровергло тогдашнюю традиционную геоцентрическую модель (второе изображение).

Галилей начал свои телескопические наблюдения во второй половине 1609 года, а к марту 1610 года смог опубликовать небольшую книгу « Звездный вестник» ( Sidereus Nuncius ), описывающую некоторые из своих открытий: горы на Луне , меньшие спутники на орбите вокруг Юпитера , и разделение того, что считалось очень облачными массами на небе (туманностями), на скопления звезд, слишком слабых, чтобы их можно было увидеть по отдельности без телескопа. Последовали и другие наблюдения, в том числе фазы Венеры и существование солнечных пятен .

Вклад Галилея вызвал трудности у богословов и натурфилософов того времени, поскольку они противоречили научным и философским идеям, основанным на идеях Аристотеля и Птолемея и тесно связанным с католической церковью. В частности, наблюдения Галилеем фаз Венеры, которые показали, что она вращается вокруг Солнца, и наблюдение лун, вращающихся вокруг Юпитера, противоречили геоцентрической модели Птолемея , которая была поддержана и принята Римско-католической церковью, [7] [8 ] ] и поддержал модель Коперника, выдвинутую Галилеем. [9]

Астрономы -иезуиты , знатоки как церковного учения, науки, так и натурфилософии, поначалу относились к новым идеям скептически и враждебно; однако через год или два наличие хороших телескопов позволило им повторить наблюдения. В 1611 году Галилей посетил Collegium Romanum в Риме, где к тому времени астрономы-иезуиты повторили его наблюдения. Кристоф Гринбергер , один из ученых-иезуитов на факультете, симпатизировал теориям Галилея, но Клаудио Аквавива , генеральный отец иезуитов, попросил защитить аристотелевскую точку зрения . Не все утверждения Галилея были полностью приняты: Христофор Клавиус , самый выдающийся астроном своего времени, так и не смирился с идеей наличия гор на Луне, а за пределами коллегии многие до сих пор оспаривали реальность наблюдений. В письме Кеплеру от августа 1610 года [10] Галилей жаловался, что некоторые философы, выступавшие против его открытий, отказывались даже смотреть в телескоп: [11]

Дорогой Кеплер, мне хотелось бы, чтобы мы посмеялись над поразительной глупостью обычного стада. Что вы можете сказать о главных философах этой академии, исполненных упрямства аспида и не желающих смотреть ни на планеты, ни на Луну, ни в телескоп, хотя я свободно и сознательно предложил им такую ​​возможность? тысячи раз? Воистину, как змея затыкает уши, так и эти философы закрывают глаза на свет истины. [12]

Клавдий Птолемей (90–168 гг. н. э.), чья геоцентрическая система была принята Католической церковью [7] [8] и вытеснена работами Коперника и Галилея в 16 и 17 веках.

У геоцентристов, которые действительно подтвердили и приняли выводы Галилея, была альтернатива модели Птолемея в виде альтернативной геоцентрической (или «геогелиоцентрической») модели, предложенной несколькими десятилетиями ранее Тихо Браге - модели, в которой, например, Венера вращалась вокруг Солнца. Браге утверждал, что расстояние до звезд в системе Коперника должно быть в 700 раз больше, чем расстояние от Солнца до Сатурна. Более того, единственный способ, которым звезды могли бы быть такими далекими и при этом казаться такими же размерами, как на небе, - это если бы даже средние звезды были гигантскими - по крайней мере такими же большими, как орбита Земли, и, конечно, намного больше Солнца ( обратитесь к статье о Тихоновой системе и звездном параллаксе ).

Галилей оказался вовлечен в спор о приоритете в открытии солнечных пятен с иезуитом Кристофом Шайнером . Это переросло в ожесточенную вражду на всю жизнь. Однако ни один из них не был первым, кто распознал солнечные пятна – китайцы были знакомы с ними уже на протяжении веков. [13]

В это время Галилей также занялся спором о причинах того, почему предметы плавают или тонут в воде, встав на сторону Архимеда против Аристотеля. Дебаты были недружественными, а резкий, а иногда и саркастический стиль Галилея, хотя и не выдающийся в академических дебатах того времени, нажил ему врагов. Во время этого спора один из друзей Галилея, художник Лодовико Карди да Чиголи , сообщил ему, что группа злонамеренных противников, которую Чиголи впоследствии насмешливо называл «Голубиной лигой», [14] замышляла причинить ему неприятности из-за движения Землю или что-нибудь еще, что послужит этой цели. [15] По словам Чиголи, один из заговорщиков попросил священника осудить взгляды Галилея с кафедры, но тот отказался. Тем не менее, три года спустя другой священник, Томмазо Каччини , действительно сделал именно это, как описано ниже.

Библейский аргумент

В католическом мире до конфликта Галилея с церковью большинство образованных людей придерживались аристотелевской геоцентрической точки зрения, согласно которой Земля является центром Вселенной и что все небесные тела вращаются вокруг Земли [16] , хотя и использовались теории Коперника . реформировать календарь в 1582 году. [17]

Христианская картина Бога, создающего космос (Bible Moralisee, французский язык, 13 век)

Геостатизм согласился с буквальной интерпретацией Священного Писания в нескольких местах, таких как 1 Паралипоменон 16:30, Псалом 92:1, Псалом 95:10, Псалом 103:5, Экклезиаст 1:5 (но см. различные интерпретации Иова 26:7). . Гелиоцентризм , теория о том, что Земля была планетой, которая вместе со всеми другими вращалась вокруг Солнца, противоречила как геоцентризму , так и преобладающей теологической поддержке теории.

Одно из первых предположений о ереси, с которым пришлось иметь дело Галилею, поступило в 1613 году от профессора философии, поэта и специалиста по греческой литературе Козимо Боскальи . [18] [19] В разговоре с покровителем Галилея Козимо II Медичи и матерью Козимо Кристиной Лотарингской Боскалья сказал, что телескопические открытия верны, но что движение Земли явно противоречит Священному Писанию:

Доктор Боскалья некоторое время разговаривал с мадам [Кристиной] и, хотя он признал все то, что вы открыли на небе, он сказал, что движение Земли невероятно и не может быть, тем более что Священное Писание явно противоречит этому. к такому движению. [20]

Галилея на месте защищал его бывший ученик Бенедетто Кастелли , ныне профессор математики и бенедиктинский аббат . После того, как Кастелли сообщил об этом Галилею, Галилей решил написать письмо Кастелли , [21] изложив свои взгляды на то, что он считал наиболее подходящим способом трактовки отрывков из Священных Писаний, в которых высказывались утверждения о природных явлениях. [22] Позже, в 1615 году, он расширил это в свое гораздо более длинное «Письмо великой княгине Кристине» . [23]

Томмазо Каччини , монах -доминиканец , по-видимому, совершил первое опасное нападение на Галилея. Выступая с проповедью во Флоренции в конце 1614 года, он обличал Галилея, его сподвижников и математиков вообще (категория, в которую входили астрономы). [24] Библейским текстом проповеди в тот день была глава «Иисус Навин 10», в которой Иисус Навин заставляет Солнце остановиться; [24] [25] Это была история, которую Кастелли должен был интерпретировать для семьи Медичи годом ранее. [26] Говорят, хотя это и невозможно проверить, что Каччини также использовал отрывок из Деяний 1:11: «Мужи Галилейские! что стоите вы, глядя на небо?». [27]

Первые встречи с богословскими авторитетами

В конце 1614 или начале 1615 года один из соратников Каччини-доминиканца, Никколо Лорини , приобрел копию письма Галилея Кастелли. Лорини и другие доминиканцы в монастыре Сан-Марко сочли это письмо сомнительным ортодоксальным, отчасти потому, что оно могло нарушать постановления Тридентского собора :

...чтобы сдерживать необузданный дух, [Святой Собор] постановляет, что никто, полагаясь на свое собственное суждение, не должен в вопросах веры и морали, касающихся назидания христианского учения, искажать Писание в соответствии со своими собственными представлениями, осмелиться интерпретируйте их вопреки тому смыслу, которого святая мать-Церковь... придерживалась или придерживается...

—  Указ Тридентского собора (1545–1563). Цитируется по Лэнгфорду, 1992 г. [28]
Тридентский собор ( 1545–1563) заседал в базилике Санта-Мария-Маджоре . Римская инквизиция заподозрила Галилея в нарушении постановлений собора. Епархиальный музей Тридентино, Тренто.

Лорини и его коллеги решили довести письмо Галилея до сведения инквизиции. Соответственно, в феврале 1615 года Лорини отправил копию секретарю инквизиции кардиналу Паоло Эмилио Сфондрати с сопроводительным письмом, критикующим сторонников Галилея: [29]

Все наши отцы благочестивого монастыря Св. Марка чувствуют, что в письме содержится много утверждений, которые кажутся самонадеянными или подозрительными, например, когда в нем говорится, что слова Священного Писания не означают того, что они говорят; что в дискуссиях о явлениях природы авторитет Священного Писания должен стоять на последнем месте... [Последователи Галилея] брали на себя задачу истолковывать Священное Писание в соответствии со своими личными взглядами и в манере, отличной от общепринятого толкования Отцов Церкви...

-  Письмо Лорини кардиналу Сфрондато, инквизитору в Риме, 1615 г. Цитируется по Лэнгфорду, 1992 г. [28]

19 марта Каччини прибыл в офис инквизиции в Риме, чтобы обвинить Галилея в его коперниканстве и различных других предполагаемых ересях, предположительно распространяемых его учениками. [30]

Вскоре Галилей услышал сообщения о том, что Лорини получил копию его письма Кастелли и утверждал, что оно содержит множество ересей. Он также слышал, что Каччини уехал в Рим и подозревал его в попытке устроить неприятности с копией письма Лорини. [31] По мере того, как 1615 год подходил к концу, он стал более обеспокоенным и в конце концов решил поехать в Рим, как только его здоровье позволит, что он и сделал в конце года. Излагая там свое дело, он надеялся очистить свое имя от любых подозрений в ереси и убедить церковные власти не подавлять гелиоцентрические идеи.

Отправляясь в Рим, Галилей действовал вопреки советам друзей и союзников, а также тосканского посла в Риме Пьеро Гвиччардини. [32]

Беллармин

Кардинал Роберт Беллармин (1542–1621), который обсуждал сочинения Галилея в 1615–166 годах и приказал ему воздерживаться от проведения, преподавания или обсуждения коперниканства .

Кардинал Роберт Беллармин , один из самых уважаемых католических богословов того времени, был призван вынести решение в споре между Галилеем и его противниками. Вопрос о гелиоцентризме впервые был поднят кардиналом Беллармином в случае Паоло Антонио Фоскарини , отца- кармелита ; Фоскарини опубликовал книгу Lettera... sopra l'opinione... del Copernico , в которой предпринял попытку примирить Коперника с библейскими отрывками, которые, казалось, находились в противоречии. Беллармин сначала выразил мнение, что книга Коперника не будет запрещена, а, самое большее, потребует некоторого редактирования, чтобы представить теорию исключительно как расчетное устройство для « сохранения видимости » (т.е. сохранения наблюдаемых свидетельств). [33]

Фоскарини отправил копию своей книги Беллармину, который ответил письмом от 12 апреля 1615 года. [34] Галилей упоминается в письме по имени, и вскоре ему была отправлена ​​копия. После некоторых предварительных приветствий и признательности Беллармин начинает с того, что говорит Фоскарини, что для него и Галилея разумно ограничиться рассмотрением гелиоцентризма как просто гипотетического явления, а не физически реального. Далее он говорит, что интерпретация гелиоцентризма как физически реального была бы «очень опасной вещью, которая могла бы не только вызвать раздражение всех схоластических философов и богословов, но и нанести вред Святой Вере, представив Священное Писание ложным». Более того, хотя эта тема по своей сути не была вопросом веры, утверждения о ней в Священном Писании были таковыми в силу того, кто их сказал, а именно, Святого Духа. Он признал, что если бы существовало убедительное доказательство, «тогда нужно было бы с большой осторожностью приступать к объяснению мест Писания, которые кажутся противоположными, и скорее говорить, что мы их не понимаем, чем что то, что доказывается, является ложным». Однако демонстрация того, что гелиоцентризм просто «спасает видимость», не может считаться достаточной для установления его физической реальности. Хотя он считал, что первое вполне возможно, у него были «очень большие сомнения», что второе будет, и в случае сомнения не разрешалось отступать от традиционного толкования Священного Писания. Его последним аргументом было опровержение аналогии, которую Фоскарини провел между движущейся Землей и кораблем, на котором пассажиры воспринимают себя явно неподвижными, а удаляющийся берег - явно движущимся. Беллармин ответил, что в случае с кораблем пассажиры знают, что их восприятия ошибочны, и могут мысленно их исправить, тогда как ученый на Земле ясно ощущает, что корабль неподвижен, и поэтому восприятие того, что Солнце, Луна и звезды движутся, не является верным. ошибочно и не требует исправления.

Беллармин не нашел проблем с гелиоцентризмом, пока к нему относились как к чисто гипотетическому вычислительному устройству, а не как к физически реальному явлению, но он не считал допустимым защищать последнее, если это не может быть убедительно доказано с помощью современных научных стандартов. Это поставило Галилея в затруднительное положение, поскольку он считал, что имеющиеся доказательства решительно поддерживают гелиоцентризм, и хотел иметь возможность опубликовать свои аргументы. [35]

Франческо Инголи

Помимо Беллармина, дебаты с Галилеем инициировал монсеньор Франческо Инголи , отправив ему в январе 1616 года эссе, оспаривающее систему Коперника. Позже Галилей заявил, что, по его мнению, это эссе сыграло важную роль в действиях против коперниканства, последовавших в феврале. [36] По словам Мориса Финоккьяро, Инголи, вероятно, была уполномочена инквизицией написать экспертное заключение по этому противоречию, и это эссе послужило «главным прямым основанием» для запрета. [37] В эссе основное внимание уделялось восемнадцати физическим и математическим аргументам против гелиоцентризма. Он заимствован в первую очередь из аргументов Тихо Браге и, в частности, упоминает аргумент Браге о том, что гелиоцентризм требует, чтобы звезды были намного больше Солнца. Инголи писал, что большое расстояние до звезд в гелиоцентрической теории «ясно доказывает… неподвижные звезды имеют такой размер, что они могут превосходить или равняться размеру орбиты самой Земли». [38] Инголи включил в эссе четыре богословских аргумента, но предложил Галилею сосредоточиться на физических и математических аргументах. Галилей не писал Инголи ответа до 1624 года, в котором среди прочих аргументов и доказательств перечислял результаты таких экспериментов, как сбрасывание камня с мачты движущегося корабля . [39]

Инквизиция и первый приговор, 1616 г.

Папа Павел V (1552–1621), который приказал, чтобы решение следственной комиссии 1616 года было передано Галилею кардиналом Беллармином ( Караваджо ).

Обсуждение

19 февраля 1616 года инквизиция обратилась к комиссии богословов, известных как квалификаторы, с вопросом о положениях гелиоцентрической точки зрения на Вселенную. [40] Историки дела Галилея предложили разные версии того, почему этот вопрос был передан на рассмотрение в это время. Беретта указывает, что инквизиция взяла показания у Джаноцци Аттаванти в ноябре 1615 года [41] в рамках расследования доносов на Галилея со стороны Лорини и Каччини. В этих показаниях Аттаванти подтвердил, что Галилей защищал коперниканские доктрины о неподвижном Солнце и подвижной Земле, и, как следствие, Трибуналу Инквизиции в конечном итоге пришлось бы определить богословский статус этих доктрин. Однако возможно, как предположил тосканский посол Пьеро Гиккардини в письме великому герцогу [42] , что фактическое обращение могло быть спровоцировано агрессивной кампанией Галилея по предотвращению осуждения коперниканства. [43]

Решение

24 февраля отборочные представили свой единогласный отчет: утверждение о том, что Солнце неподвижно в центре Вселенной, «глупо и абсурдно с философской точки зрения и формально еретично, поскольку во многих местах оно явно противоречит смыслу Священного Писания»; положение о том, что Земля движется и не находится в центре вселенной, «получает такое же суждение в философии; и... в отношении теологической истины оно по крайней мере ошибочно в вере». [44] [45] Оригинальный отчет был широко доступен в 2014 году. [45] [46]

На встрече кардиналов инквизиции на следующий день папа Павел V поручил Беллармину передать этот результат Галилею и приказать ему отказаться от взглядов Коперника; если Галилей воспротивится этому указу, будут приняты более решительные меры. 26 февраля Галилея вызвали в резиденцию Беллармина и приказали:

полностью воздерживаться от преподавания или защиты этого учения и мнения или от его обсуждения... полностью отказаться... от мнения, что солнце стоит на месте в центре мира, а земля движется, и впредь не придерживаться, учить, или защищать его любым способом, устно или письменно.

-  Судебный запрет инквизиции против Галилея, 1616 г. [3] [47]
Index Librorum Prohibitorum — список книг, запрещенных католической церковью. После решения инквизиции 1616 года работы Коперника, Галилея, Кеплера и других, пропагандирующие гелиоцентризм, были запрещены.

Не имея привлекательной альтернативы, Галилей принял полученные приказы, даже более суровые, чем те, которые рекомендовал Папа. [3] [48] Галилей снова встретился с Беллармином, очевидно, в дружеских отношениях; а 11 марта он встретился с Папой, который заверил его, что он в безопасности от преследования, пока он, Папа, жив. Тем не менее друзья Галилея Сагредо и Кастелли сообщили, что ходят слухи, что Галилея заставили отречься и покаяться. Чтобы защитить свое доброе имя, Галилей запросил у Беллармина письмо, излагающее правду. Это письмо приобрело большое значение в 1633 году, как и вопрос о том, было ли Галилею приказано не «поддерживать и защищать» идеи Коперника (что позволило бы их гипотетическую трактовку) или не преподавать им каким-либо образом. Если бы Инквизиция издала приказ вообще не преподавать гелиоцентризм, это означало бы игнорирование позиции Беллармина.

В конце концов, Галилей не убедил Церковь остаться в стороне от полемики, а вместо этого увидел, что гелиоцентризм формально объявлен ложным. Впоследствии Определители назвали ее еретической, поскольку она противоречила буквальному смыслу Священного Писания, хотя эта позиция не была обязательной для Церкви.

Книги Коперника запрещены

После судебного запрета инквизиции против Галилея папский магистр Священного дворца приказал запретить « Письмо Фоскарини» , а «De Revolutionibus» Коперника приостановить до исправления. Папская Конгрегация Индекса предпочла более строгий запрет, и поэтому с одобрения Папы 5 марта Конгрегация запретила все книги, защищающие систему Коперника, которую она назвала «ложным пифагорейским учением, полностью противоречащим Священному Писанию». [3]

Франческо Инголи, консультант Священной канцелярии, рекомендовал внести поправки в De Revolutionibus , а не запретить его, поскольку он полезен для календарей. В 1618 году Конгрегация Индекса приняла его рекомендацию и два года спустя опубликовала свое решение, разрешив использовать исправленную версию книги Коперника. Неисправленный De Revolutionibus оставался в Индексе запрещенных книг до 1758 года .

Поэтому работы Галилея, пропагандирующие коперниканство, были запрещены, а приговор запретил ему «учить, защищать… или обсуждать» коперниканство. В Германии работы Кеплера также были запрещены папским указом. [50]

Диалог о двух главных мировых системах

Фронтиспис и титульный лист «Диалога Галилея» , в котором Галилей выступал за гелиоцентризм.

В 1623 году умер папа Григорий XV , и его преемником стал папа Урбан VIII , который проявил к Галилею большую благосклонность, особенно после того, как Галилей отправился в Рим, чтобы поздравить нового понтифика. [51]

«Диалог Галилея о двух главных мировых системах» , который был опубликован в 1632 году и пользовался большой популярностью, [52] представлял собой отчет о беседах между ученым-Коперниканом Сальвиати, беспристрастным и остроумным ученым по имени Сагредо и тяжеловесным аристотелевцем по имени Симпличио, который использовал стандартные аргументы в поддержку геоцентризма, и в книге он был изображен интеллектуально некомпетентным дураком. Аргументы Симпличио систематически опровергаются и высмеиваются двумя другими персонажами, что Янгсон называет «неоспоримым доказательством» теории Коперника (по крайней мере, в сравнении с теорией Птолемея – как указывает Финоккьяро, «системы Коперника и Тихона были эквивалентны с точки зрения наблюдений , а доступные доказательства могут быть одинаково хорошо объяснены и тем, и другим» [53] ), что доводит Симпличио до растерянной ярости и делает позицию автора однозначной. [51] Действительно, хотя Галилей утверждает в предисловии к своей книге, что персонаж назван в честь известного аристотелевского философа ( Симплициус на латыни, Симпличио на итальянском), имя «Симпличио» на итальянском языке также имело оттенок «простак». [54] Авторы Лэнгфорд и Стиллман Дрейк утверждали, что Симпличио был создан по образцу философов Лодовико делле Коломбе и Чезаре Кремонини . Папа Урбан потребовал включить в книгу его собственные аргументы. в результате чего Галилей положил их в рот Симпличио. Через несколько месяцев после публикации книги Папа Урбан VIII запретил ее продажу и передал текст на экспертизу специальной комиссии. [51]

Суд и второй приговор, 1633 г.

Галилей перед римской инквизицией, Криштиану Банти (1857 г.)
«Приговор инквизиции Галилею»
кардиналов инквизиции,
прочитанный Авайем для LibriVox
Аудио 00:11:54 (полный текст)
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .

В связи с потерей многих своих защитников в Риме из-за диалога о двух главных мировых системах , в 1633 году Галилею было приказано предстать перед судом по подозрению в ереси, «за то, что он считал истинным ложное учение, преподаваемое некоторыми, что Солнце является центром мир» против осуждения 1616 года, поскольку «было решено Священной Конгрегацией [...] 25 февраля 1616 года, что [...] Святая Канцелярия даст вам предписание отказаться от этого учения, а не учить его другие - не защищать его и не лечить его; и что, если вы не согласитесь с этим судебным запретом, вы должны быть заключены в тюрьму». [55]

Галилея допрашивали под угрозой физических пыток. [50] Группа богословов, в которую вошли Мельхиор Инхофер , Агостино Орегги и Заккария Паскуалиго, сообщила о Диалоге . Их мнения были решительно аргументированы в пользу того, что Диалог преподал теорию Коперника. [56]

Галилей был признан виновным, а приговор инквизиции, вынесенный 22 июня 1633 г., [57] состоял из трех основных частей:

По народному преданию, после своего отречения Галилей якобы пробормотал бунтарскую фразу «и все же оно движется» ( Eppur si muove ) , но нет никаких свидетельств того, что он действительно говорил это или что-то подобное. Первое сообщение легенды датируется столетием после его смерти. [61] Фраза «Eppur si muove», однако, появляется на картине 1640-х годов испанского художника Бартоломе Эстебана Мурильо или художника его школы. На картине изображен заключенный в тюрьму Галилей, очевидно, указывающий на копию фразы, написанной на стене его темницы. [62]

Вид на район Арчетри на холмах над Флоренцией , где Галилей с 1634 года провел свою жизнь под домашним арестом.

После периода общения с дружественным архиепископом Пикколомини в Сиене Галилею разрешили вернуться на свою виллу в Арчетри недалеко от Флоренции, где он провел остаток своей жизни под домашним арестом. [63] Он продолжил свои работы по механике и в 1638 году опубликовал в Голландии научную книгу. Его положение будет оставаться под вопросом на каждом шагу. В марте 1641 года Винченцио Рейньери , последователь и ученик Галилея, написал ему в Арчетри, что инквизитор недавно заставил автора книги, напечатанной во Флоренции , изменить слова «самый выдающийся Галилей» на «Галилей, человек с известным именем». . [64]

Однако, отчасти в честь Галилея, в Арчетри была создана первая академия, посвященная новой экспериментальной науке, Accademia del Cimento , где Франческо Реди проводил контролируемые эксперименты , и были сделаны многие другие важные достижения, которые в конечном итоге помогли начать Эпоха Просвещения .

Современные виды

Историки и ученые

Папа Урбан VIII был покровителем Галилея и дал ему разрешение публиковать теории Коперника при условии, что он рассматривал ее как гипотезу, но после публикации в 1632 году покровительство прекратилось из-за того, что Галилей поместил аргументы Урбана в пользу всемогущества Бога. который Галилей должен был включить в уста простака по имени Симпличио в книге; это сильно оскорбило Папу. [4] [65] Есть некоторые свидетельства того, что враги Галилея убедили Урбана, что Симпличио был задуман как карикатура на него. Современные историки отвергли это как маловероятное намерение Галилея. [65]

Дава Собель утверждает, что за это время Урбан попал под влияние придворных интриг и государственных проблем. Его дружба с Галилеем стала отходить на второй план после чувства преследования и страха за собственную жизнь. Проблема Галилея была представлена ​​Папе придворными инсайдерами и врагами Галилея после заявлений испанского кардинала о том, что Урбан был плохим защитником церкви. Эта ситуация не сулила ничего хорошего для защиты Галилеем своей книги. [66]

В своей книге 1998 года «Научные ошибки» Роберт Янгсон указывает, что Галилей в течение двух лет боролся с церковной цензурой за публикацию книги, пропагандирующей гелиоцентризм. Он утверждает, что книга была принята только из-за возможного безделья или невнимательности цензора, который в конечном итоге был уволен. С другой стороны, Джером К. Лэнгфорд и Рэймонд Дж. Сигер утверждают, что Папа Урбан и инквизиция дали официальное разрешение на публикацию книги « Диалог о двух главных мировых системах , Птолемеевой и Коперниканской ». Они утверждают, что Урбан лично просил Галилея привести в книге аргументы за и против гелиоцентризма, включить в книгу собственные аргументы Урбана и чтобы Галилей не защищал гелиоцентризм. [ нужна цитата ]

Некоторые историки подчеркивают конфронтацию Галилея не только с церковью, но и с аристотелевской философией, как светской, так и религиозной. [5] [67] [68] [69]

Взгляды на научные аргументы Галилея

Хотя Галилей никогда не утверждал, что сами его наблюдения непосредственно доказывают истинность гелиоцентризма, они были важным доказательством в его пользу и сняли многие возражения того времени; что еще более важно, они были разрушительными для аристотелевской модели. [70] По словам Финоккьяро, защитники позиции католической церкви иногда безуспешно пытались доказать, что Галилей был прав в отношении фактов, но что его научные аргументы были слабыми или не подкреплялись современными свидетельствами; Финоккьяро отвергает эту точку зрения, заявляя, что некоторые из ключевых эпистемологических аргументов Галилея сегодня являются признанным фактом. [71] Прямые доказательства в конечном итоге подтвердили наблюдения Галилея: появление ньютоновской механики в конце 17 века, наблюдение звездной аберрации света Джеймсом Брэдли в 18 веке, анализ орбитальных движений двойных звезд Уильямом Гершелем в XIX век и точное измерение звездного параллакса в XIX веке. [72] [73] По словам Кристофера Грейни, адъюнкт-ученого в Ватиканской обсерватории, одно из наблюдений Галилея не подтвердило гелиоцентрическую точку зрения Коперника, но больше соответствовало гибридной модели Тихо Браге , согласно которой Земля не двигалась, и все остальное вращалось вокруг него и Солнца. [74]

Теория Редонди

Согласно спорной альтернативной теории, предложенной Пьетро Редонди в 1983 году, основной причиной осуждения Галилея в 1633 году была его атака на аристотелевскую доктрину материи , а не защита коперниканства. [69] Анонимный донос, помеченный как «G3», обнаруженный Редонди в архивах Ватикана, утверждал, что атомизм, поддерживаемый Галилеем в его предыдущей работе 1623 года « Пробирщик » , несовместим с доктриной пресуществления Евхаристии . [75] В то время расследование этой жалобы, очевидно, было поручено отцу Джованни ди Гевара, который был хорошо расположен к Галилею и очистил « Пробирщика» от любого налета неортодоксальности. [76] Аналогичная атака на «Пробирщика» на доктринальных основаниях была написана иезуитом Орацио Грасси в 1626 году под псевдонимом «Сарси». По словам Редонди:

Гипотеза Редонди относительно скрытых мотивов суда 1633 года подверглась критике и в основном отвергалась другими учеными, изучавшими Галилео. [78] Однако недавно, в 2007 году, его поддержал писатель и научный писатель Майкл Уайт . [79]

Виды современной католической церкви

В 1758 году католическая церковь исключила из «Индекса запрещенных книг» общий запрет на книги, пропагандирующие гелиоцентризм . [80] Однако он не отменил явным образом решения, вынесенные инквизицией в своем приговоре 1633 года против Галилея, и не снял запрет на не прошедшие цензуру версии « О революции» Коперника или «Диалог Галилея ». [80] Проблема, наконец, достигла апогея в 1820 году, когда магистр Священного дворца (главный цензор церкви) Филиппо Анфосси отказался лицензировать книгу католического каноника Джузеппе Сеттеле, поскольку в ней открыто рассматривался гелиоцентризм как физическое явление. факт. [81] Сеттеле обратился к папе Пию VII . После того, как вопрос был пересмотрен Конгрегацией Индекса и Священной канцелярией, решение Анфосси было отменено. [81] « О революции» Коперника и «Диалог Галилея» впоследствии были исключены из следующего издания «Индекса» , когда оно появилось в 1835 году. [82]

В 1979 году Папа Иоанн Павел II выразил надежду, что «богословы, ученые и историки, вдохновленные духом искреннего сотрудничества, изучат дело Галилея более глубоко и с лояльным признанием ошибок, с какой бы стороны они ни исходили». [83] Однако Папская междисциплинарная исследовательская комиссия, созданная в 1981 году для изучения этого дела, не добилась какого-либо окончательного результата. По этой причине речь Папы 1992 года, закрывшая проект, была расплывчатой ​​и не соответствовала его намерениям, выраженным в 1979 году. [84]

15 февраля 1990 года в речи, произнесенной в университете Ла Сапиенца в Риме, [85] кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) процитировал некоторые современные взгляды на дело Галилея как формирующие то, что он назвал «симптоматическим случаем, иллюстрирующим степень сомнения современности в себе выросли сегодня в науке и технике». [86] В качестве доказательства он представил взгляды нескольких выдающихся философов, в том числе Эрнста Блоха и Карла Фридриха фон Вайцзеккера , а также Пауля Фейерабенда , которого он процитировал:

Церковь во времена Галилея гораздо более строго придерживалась разума, чем сам Галилей, а также принимала во внимание этические и социальные последствия учения Галилея. Ее приговор Галилею был разумным и справедливым, и пересмотр этого приговора может быть оправдан только на основании политической целесообразности. [87]

Ратцингер не сказал прямо, согласен он или не согласен с утверждениями Фейерабенда, но сказал в том же контексте, что «было бы глупо строить импульсивную апологетику на основе подобных взглядов». [86]

В 1992 году сообщалось, что католическая церковь обратилась к оправданию Галилея: [88]

Благодаря своей интуиции блестящего физика и опираясь на различные аргументы, Галилей, практически изобретший экспериментальный метод, понял, почему только Солнце могло функционировать как центр мира, как его тогда называли, то есть как планетарная система. Ошибка богословов того времени, утверждавших центральное положение Земли, заключалась в том, что они думали, что наше понимание структуры физического мира каким-то образом навязано буквальным смыслом Священного Писания...

-  Папа Иоанн Павел II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264 г.) - 4 ноября 1992 г.

В январе 2008 года студенты и преподаватели выразили протест против запланированного визита Папы Бенедикта XVI в университет Ла Сапиенца , заявив в письме, что высказанные Папой взгляды на Галилея «оскорбляют и унижают нас как учёных, верных разуму, и как учителей, посвятивших свою жизнь Галилею». живет ради продвижения и распространения знаний». [89] В ответ папа отменил свой визит. [90] Полный текст речи, которая должна была быть произнесена, был опубликован через несколько дней после отмены выступления Папы Бенедикта в университете. [91] Ректор Ла Сапиенца Ренато Гуарини и бывший премьер-министр Италии Романо Проди выступили против протеста и поддержали право Папы на слово. [92] Также примечательны публичные контрзаявления профессоров La Sapienza Джорджио Исраэля [93] и Бруно Далла Пиккола. [89]

Список художественных обработок

Галилео Галилей , Питер Пауль Рубенс , ок. 1630 г.

Помимо большого количества научно-популярной литературы и множества документальных фильмов о Галилее и деле Галилея, также было несколько трактовок в исторических пьесах и фильмах. Музей Галилея опубликовал список нескольких пьес. [94] Список фильмов был представлен в статье Кристины Оливотто и Антонеллы Теста в 2010 году. [95]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Блэквелл (1991, стр. 2). Блэквелл (1991, стр. 50) относит начало дела Галилея к 1610 году. Финоккьяро (1989, стр. 1) относит его к нескольким годам позже, к 1613 году.
  2. ^ аб Финоккьяро, Морис А. (2014). "Введение". Суд над Галилеем: Основные документы . Издательская компания Хакетт, Инкорпорейтед. стр. 1–4. ISBN 978-1-62466-132-7. ...один из наиболее распространенных мифов о суде над Галилеем, включающий несколько элементов: то, что он «видел» движение Земли (наблюдение, которое до сих пор невозможно сделать даже в двадцать первом веке); что он был «заключен в тюрьму» инквизицией (хотя на самом деле он содержался под домашним арестом); и что его преступлением было открытие истины. А поскольку осуждать кого-либо по этой причине можно только по невежеству, предубеждению и ограниченности, это также миф, утверждающий несовместимость науки и религии.
  3. ^ abcd Heilbron (2010), стр.218
  4. ^ ab «Папа Урбан VIII (Маффео Барберини) (1568–1644)» . Проект Галилео . Университет Райса. После восхождения Барберини на папский престол в 1623 году Галилей приехал в Рим и провел шесть бесед с новым Папой. Именно на этих встречах Галилею было разрешено писать о теории Коперника, при условии, что он рассматривал ее как гипотезу. После публикации в 1632 году «Диалога Галилея о двух главных системах мира» патронажные отношения были разорваны. Похоже, что Папа так и не простил Галилею того, что он вложил аргумент о всемогуществе Бога (аргумент, который он сам представил Галилею в 1623 году) в уста Симпличио, стойкого аристотелевца, чьи аргументы систематически разрушались на предыдущих 400 с лишним страницах. В любом случае Папа сопротивлялся всем попыткам добиться помилования Галилея.
  5. ^ ab Жюль Спеллер [на люксембургском языке] (2008). Возобновление процесса инквизиции над Галилеем. Питер Лэнг . стр. 55–56. ISBN 978-3-631-56229-1. Внутри католических владений первые трудности, о которых стоит упомянуть, начинают возникать, когда ближе к концу 1610 или началу 1611 года появляется рукопись эссе, написанного Лодовико (или Людовико) делле Колумбом Contro il moto della terra . Автор — ярый аристотелевец, критикующий почти все, что исходит от Галилея, который, как известно, очень критично относился к аристотелианцам своего времени и раскритиковал книгу делле Коломбы в 1604 году (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59–61).
    ...
    Таким образом, все «дело Галилея» начинается как конфликт, инициированный светским философом-аристотелем, который, не в силах заставить Галилея замолчать философскими аргументами, использует религию для достижения своей цели.
  6. ^ Макмаллин (2008)
  7. ^ аб Ашманд, Дж. М. (1936). Тетрабиблос Птолемея; Или «Четырехсторонние четыре книги влияния звезд». Александрийская библиотека. п. 1. ISBN 978-1-61310-429-3.Выдержка из страницы 1
  8. ^ аб Кастинг, Джеймс (2010). Как найти обитаемую планету (иллюстрированное ред.). Издательство Принстонского университета. п. 4. ISBN 978-0-691-13805-3.Выдержка со страницы 4
  9. ^ Дрейк, Стиллман (1999). Очерки Галилея, истории и философии науки, Том 1. Торонто: University of Toronto Press. п. 292. ИСБН 978-0-8020-7585-7.
  10. ^ Дрейк (1978, стр. 162), Шарратт (1994, стр. 86), Фаваро (1900, 10: 421–423). Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine (на латыни) .
  11. ^ Галилей не назвал имена соответствующих философов, но ученые Галилея определили двоих из них как Чезаре Кремонини и Джулио Либри (Дрейк, 1978, стр. 162, 165; Шарратт, 1994, стр. 87). Иногда поступали заявления о подобных отказах со стороны епископов и кардиналов, но, похоже, нет никаких доказательств, подтверждающих их.
  12. ↑ Фаваро, (1900, 10:423). Архивировано 18 июля 2011 года в Wayback Machine (на латыни) . Оригинальный латынь гласит: «Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii philosophis, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita Opera millies Offerente, nec Planetas, nec ☽, nec perspicillum, videre voluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt». В печати появилось множество переводов разного качества — Бетьюн (1830, стр. 29), Фахи (2005, стр. 102), Лодж (2003, стр. 106) [ постоянная мертвая ссылка ] и де Сантильяна (1976, стр. 106). стр. 9), например.
  13. ^ Шарратт (1994, стр. 98).
  14. ^ "La legha del Pippione" (Фаваро, 1901, 11:476) (на итальянском языке) . «Голубь» («il Pippione») было насмешливым прозвищем Чиголи предполагаемого лидера группы, Лодовико делле Коломбе (Sharratt, 1994, стр. 95; Favaro, 1901, 11:176, 11:228–229, архивировано за февраль). 21, 2009, Wayback Machine 11:502). Это игра слов на фамилии Коломбы, которая представляет собой женскую форму множественного числа итальянского слова «Голубь». «Пиппионе» — ныне устаревшее итальянское слово с тройным смыслом. Помимо значения «молодой голубь», это также было шутливое разговорное слово, обозначающее яичко, и слово на тосканском диалекте, обозначающее дурака.
  15. ↑ Дрейк (1978, стр. 180), Фаваро (1901) 11:241–242. Архивировано 21 февраля 2009 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  16. ^ Блэквелл, Ричард (1991). Галилей, Беллармин и Библия. Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам. п. 25. ISBN 0-268-01024-2.
  17. ^ «Григорианский календарь, впервые принятый в 1582 году, фактически был основан на вычислениях, в которых использовались работы Коперника». Томас Кун (1957). Коперниканская революция . Издательство Гарвардского университета. п. 125.
  18. ^ Четыре трактата по пересмотру истории науки , Фабио Дж. а. Фарина
  19. ^ Хейлброн (2010), с. 369
  20. ^ Лэнгфорд, Джером Дж. (1992). Галилей, наука и церковь (с предисловием Стиллмана Дрейка) (3-е изд.). Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. п. 54. ИСБН 0-472-06510-6.- Письмо Бенедетто Кастелли Галилею, 1613–1614 гг.
  21. ^ «Письмо Галилея кардиналу Дини (май 1615 г.)» . Архивировано из оригинала 6 февраля 2011 г. Проверено 6 февраля 2011 г.
  22. ^ Шарратт (1994, стр.109).
  23. ^ Шарратт (1994, стр. 112–126).
  24. ^ аб Спеллер, Жюль (2008). Возобновление процесса инквизиции над Галилеем. Питер Лэнг. стр. 57–58. ISBN 978-3-631-56229-1.
  25. ^ Финоккьярио, Морис (2014). Главный Галилей . Издательство Хакетт. стр. 168–172.
  26. ^ Майер, Томас (2012). Суд над Галилеем, 1612–1633 гг. Университет Торонто Пресс. стр. 49–55. ISBN 978-1-4426-0519-0.
  27. ^ Нэсс, Атле (2006). Галилео Галилей – Когда мир остановился. Springer Science & Business Media. стр. 89–91. ISBN 978-3-540-27054-6.
  28. ^ Аб Лэнгфорд (1992), стр.56-57
  29. ^ Дрейк (1978, стр.240), Шарратт (1994, стр.110–111), Фаваро (1907, 19:297–298) (на итальянском языке) .
  30. ^ Шарратт (1994, стр.111), Фаваро (1907, 19:307–311). Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine (на латыни и итальянском языке) .
  31. ↑ Дрейк (1978, стр.241), Фаваро (1895, 5:291–292). Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  32. ^ Лэнгфорд, 1992, стр.79.
  33. ^ Блэквелл (1991, стр.74), Шарратт (1994, стр.112) «Сохранение видимости» означало, что теория могла позволить астрономам точно предсказывать и объяснять все эмпирически наблюдаемые видимые движения Солнца, Луны, звезд и планет. .
  34. ^ Блэквелл (1991, стр.265–67), Финоккьяро (1989, стр.67–9). Копия перевода письма Финоккьяро доступна в Интернете.
  35. ^ Шарратт (1994, стр.115-25).
  36. ^ Грейни (2015, стр. 68–69) Эссе Инголи было впервые опубликовано в английском переводе в 2015 году.
  37. ^ Финоккьяро (2010, стр. 72)
  38. ^ Грейни (2015, стр. 71)
  39. ^ Грейни (2015, стр. 66–76, 164–175, 187–195)
  40. ^ Фантоли (2005, стр.118), Макмаллин (2005b, стр.152), Фаваро (1907, 19:320) (на итальянском языке) .
  41. ↑ Beretta (2005a, стр. 247–248), Favaro (1907, 19:318). Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  42. ^ Макмаллин (2005b, стр. 167–168), Дрейк (1978, стр. 252), Шарратт (1994, стр. 127), Фаваро (1902, 12:242). Архивировано 27 сентября 2007 г., в Wayback Machine (в Итальянский) .
  43. ↑ Неточность в письме Гвиччардини побудила некоторых историков (например, Дрейк, 1978, стр. 252; Шарратт, 1994, стр. 127) определить встречу между кардиналом Орсини и Папой как конкретный инцидент, который вызвал обращение к предложениям Коперника. отборочные. Однако этого не могло быть, поскольку встреча состоялась лишь через несколько дней после того, как им были переданы предложения. (Макмаллин, 2005b, стр. 152, 153)
  44. ^ «Дело Галилея: Документальная история». Издательство Калифорнийского университета. 1989. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года . Проверено 29 октября 2014 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  45. ^ аб Грейни, Кристофер М. (март 2014 г.). «Точка с запятой инквизиции: пунктуация, перевод и наука в осуждении системы Коперника в 1616 году». arXiv : 1402.6168 [Physics.hist-ph].
  46. ^ Домингес, Нуньо (февраль 2014 г.). «Una errata reproducida durante siglos cambia la censura de la Iglesia a Galileo». Материя (на испанском языке) . Проверено 9 августа 2016 г.
  47. ^ Финоккьяро, Морис А. (2014). Суд над Галилеем: Основные документы (переработанная редакция). Издательство Хакетт. п. 102. ИСБН 978-1-62466-135-8.Выдержка со страницы 102
  48. ^ Дрейк (1978, стр.253).
  49. ^ Финнокиарио (2007), стр.154
  50. ^ аб Финокьярио, Морис (2007). Повторная попытка Галилео . Издательство Калифорнийского университета.
  51. ^ abcde Youngson, Роберт М. Научные ошибки: краткая история того, как иногда могут ошибаться ученые ; Издательство Кэрролл и Графф, Инк.; 1998 год; Страницы 290–293.
  52. ^ Собель, Дава. «Диалог Галилея». Глобус и почта .
  53. ^ Финоккьяро (1997), стр.54)
  54. ^ Финоккьяро (1997), стр.82); Мосс и Уоллес (2003), стр.11)
  55. ^ Финоккьяро (1989, стр.288). Копия этой цитаты, взятая из перевода Финоккьяро приговора инквизиции против Галилея, доступна в Интернете.
  56. ^ Шарратт (1994, стр. 172–3]).
  57. ^ «Папское осуждение (приговор) Галилея в 1633 году». Университет Миссури — Канзас-Сити . Проверено 21 июня 2011 г.
  58. ^ Фантоли (2005, стр. 139), Финоккьяро (1989, стр. 288–293). Перевод приговора инквизиции против Галилея, сделанный Финоккьяро, доступен в Интернете. «Яростно подозреваемый в ереси» был техническим термином канонического права и не обязательно подразумевал, что инквизиция считала мнения, послужившие основанием для вынесения приговора, еретическими. Тот же вердикт был бы возможен, даже если бы мнения подвергались менее серьезному порицанию как «ошибочные в вере» (Fantoli, 2005, стр. 140; Heilbron, 2005, стр. 282–284).
  59. ^ Финоккьяро (1989, стр. 38, 291, 306). Перевод приговора инквизиции против Галилея, сделанный Финоккьяро, доступен в Интернете.
  60. ^ Дрейк (1978, стр.367), Шарратт (1994, стр.184), Фаваро (1905, 16:209, Архивировано 27 сентября 2007 г., в Wayback Machine 230). Архивировано 27 сентября 2007 г., в Wayback Machine (в Итальянский) . Когда Фульгенцио Миканцио, один из друзей Галилея в Венеции, в 1635 году попытался переиздать «Рассуждения Галилея о плавающих телах» , венецианский инквизитор сообщил ему, что инквизиция запретила дальнейшую публикацию любых работ Галилея (Фаваро, 1905, 16:209). ) (на итальянском языке) , а позже ему была показана копия приказа (Фаваро, 1905, 16:230). (на итальянском языке) Когда голландские издатели Эльзевир опубликовали «Диалоги Галилея о двух новых науках» в 1638 году, примерно через пять лет после суда над ним, они сделали это под предлогом того, что рукопись, которую он представил французскому послу в Риме для сохранения и распространения среди заинтересованных интеллектуалы использовались без его ведома (Шарратт, 1994, стр. 184; Галилей, 1954, стр. xvii; Фаваро, 1898, 8:43. Архивировано 27 сентября 2007 г., в Wayback Machine (на итальянском языке) . Вернуться к другой статье: Галилео Галилей Диалог Две новые науки
  61. ^ Дрейк (1978, стр. 356)
  62. ^ Дрейк (1978, стр. 357)
  63. ↑ Только два раза за этот период ему давали разрешение уехать из Арчетри. В октябре 1636 года ему было разрешено поехать в Поджибонси для встречи с французским послом в Риме Франсуа де Ноай (Sharratt, 1994, стр. 184; Favaro 1905, 16:507 [ постоянная мертвая ссылка ] (на итальянском языке) . В марте 1638 года он ему разрешили поехать во Флоренцию для лечения, где он провел несколько месяцев, прежде чем вернуться в Арчетри (Sharratt, 1994, стр. 186; Favaro 1905, 17:290, [ постоянная мертвая ссылка ] 310–11) [ постоянная мертвая ссылка ] ( на итальянском языке) .
  64. ^ Дрейк (1978, стр.414)
  65. ^ ab См., например, Лэнгфорда (1966, стр. 133–134) и Сигера (1966, стр. 30). Дрейк (1978, стр. 355) утверждает, что характер Симпличио создан по образцу аристотелевских философов Лодовико делле Коломбе и Чезаре Кремонини , а не Урбана. Он также считает, что требование к Галилею включить аргумент Папы в « Диалог» не оставило ему иного выбора, кроме как вложить его в уста Симпличио (Дрейк, 1953, с. 491). Даже Артур Кестлер , который обычно довольно резок по отношению к Галилею в « Лунатиках » (1959), после того, как заметил, что Урбан подозревал Галилея в том, что он намеревался сделать Симпличио карикатурой на него, говорит: «Это, конечно, неправда» (1959, стр. 483).
  66. ^ Собел, Дава (2000, стр. 223–225) [1999]. Дочь Галилея . Лондон: Четвертое сословие. ISBN 1-85702-712-4 . 
  67. ^ Рипер, А. Боудойн Ван (2011). Биографическая энциклопедия ученых и изобретателей американского кино и телевидения с 1930 года. Scarecrow Press. п. 21. ISBN 978-0-8108-8129-7. Галилей не просто отверг аристотелевскую модель Вселенной: он предложил конкретные доказательства ее ошибочности. В 1609 и 1610 годах использование им телескопа для астрономических наблюдений – первое в истории – выявило пятна на Солнце и горы на Луне, что подорвало аристотелевскую веру в небесное совершенство… Галилей с легкостью нажил себе врагов – в результате его быстрого остроумие, острый язык и недоверие к власти. Многие из них были священниками, а также астрономами и математиками и находили причины не любить Галилея в обоих качествах.
  68. ^ Джон Леннокс (2009). Божий Гробовщик. Львиные книги . п. 26. ISBN 978-0-7459-5371-7. Наконец, еще один урок в другом направлении, хотя его извлекают нечасто, заключается в том, что именно Галилей, веривший в Библию, способствовал лучшему научному пониманию Вселенной, а не только, как мы видели, вопреки мракобесию некоторых церковников, но (и прежде всего) против сопротивления (и мракобесия) светских философов своего времени, которые, как и церковники, также были убежденными учениками Аристотеля.
  69. ^ аб Редонди (1983).
  70. ↑ Мачамер, Питер (13 августа 1998 г.). Кембриджский компаньон Галилея. Издательство Кембриджского университета. п. 247. ИСБН 978-0-521-58841-6– через Google Книги.
  71. ^ Финоккьяро, Морис А. (2014). "Введение". Суд над Галилеем: Основные документы . Издательская компания Хакетт, Инкорпорейтед. п. 4-5. ISBN 978-1-62466-132-7. Я не говорю, что различные сторонники антигалилеевских версий правы, когда они пытаются показать, что его аргументы оставляют желать лучшего: от неубедительных до слабых, от ошибочных до софистических. На самом деле такая оценка, на мой взгляд, несостоятельна. ... Чтобы оценить следующее различие, давайте спросим, ​​были ли правы Галилей или Церковь в отношении эпистемологического и методологического аспекта спора. Поскольку такие вопросы обычно более противоречивы, чем научные, некоторые любят эксплуатировать эту область, пытаясь доказать, что эпистемологические и философские взгляды Церкви превосходят взгляды Галилея. ... Однако подобные интерпретации можно подвергнуть критике за преувеличенность, односторонность и поверхностность в анализе гносеологической составляющей дела. Я, например, уже упоминал, что в этом деле было как минимум четыре эпистемологических вопроса, и я очень сомневаюсь, что их все можно свести к одному. Более того, нельзя отрицать, что Галилей оказался прав, по крайней мере, в некоторых эпистемологических вопросах, например, в вопросах, касающихся легитимности искусственных инструментов и отсутствия у Библии научного авторитета.
  72. ^ Бековска, Барбара, изд. (2013). Научный мир Коперника: К 500-летию со дня его рождения 1473–1973 гг . Спрингер. стр. 63–65. ISBN 978-9401026185.
  73. ^ «Было ли у Галилея доказательство движения Земли?» Тель-Авивский университет.
  74. ↑ Сандерсон, Кэтрин (5 марта 2010 г.). «Галилей поддержал Коперника, несмотря на данные: звезды, наблюдаемые в первые телескопы, предполагали, что Земля остановилась». Природа . дои : 10.1038/news.2010.105.
  75. ^ Редонди (1983) приписал авторство этого документа Орацио Грасси , объекту нападок Галилея в «Пробирщике» . Однако, по словам Серджио Пагано (1984, стр. 44), эксперта по почерку о. Эдмондо Ламаль, SJ, который сравнил его почерк с почерком документов того времени, которые, как известно, были написаны Грасси, заявил, что «абсолютно неустойчиво» («non è assolutamente sostenibile»), что они могут быть написаны одним и тем же почерком.
  76. ^ Уоллес (1991, стр. VII, 81–83).
  77. ↑ Редонди признает, что не сохранилось никаких документов, в которых бы эти протесты были явно выражены. Его выводы основаны на сложных выводах из косвенных данных.
  78. ^ Ферроне и Фирпо (1986) и Вестфолл (1989, стр. 58–93) предоставляют исчерпывающий обзор некоторых критических замечаний, высказанных в адрес теории Редонди. Более краткую критику можно найти у Пагано (1984, стр. 43–48), Госселина (1985), Вестфола (1987), Баумгартнера (1989), Дрейка (1990, стр. 179 – сноска), Блэквелла (1991, стр. 154). –155, сноска 47), Уоллес (1991, стр. VII, 67, 81–84), Шарратт (1994, стр. 149), Артигас и др. (2005, стр. 214, 222, 225–227) и Беретта (2005b, стр. 192, 202–203).
  79. ^ Белый (2007)
  80. ^ аб Хейлброн (2005, стр. 307).
  81. ^ аб Хейлброн (2005, стр. 279, 312–313)
  82. ^ Финоккьяро (2005, стр.198)
  83. ^ Сегре, Майкл (1997). «Просветить дело Галилея?». Исида . 88 (3): 484–504. дои : 10.1086/383771. S2CID  144374316.
  84. ^ Сегре, Майкл (1999). «Галилей:« реабилитация », которой никогда не было». Стараться . 23 (1): 20–23. дои : 10.1016/s0160-9327(99)01185-0.
  85. ^ Более ранняя версия была доставлена ​​16 декабря 1989 г. в Риети, а более поздняя версия - в Мадриде 24 февраля 1990 г. (Ратцингер, 1994, стр. 81). По словам самого Фейерабенда, Ратцингер также упомянул его «в поддержку» своих собственных взглядов в речи в Парме примерно в то же время (Фейерабенд, 1995, стр. 178).
  86. ^ Аб Ратцингер (1994, стр. 98).
  87. ^ Ратцингер (1994, стр. 98). Частично доступную для просмотра онлайн-копию текста Ратцингера можно найти на Amazon.com. Страницу, содержащую цитату, можно найти, выполнив поиск по короткому отрывку. Альтернативный перевод (Аллен, 2008 г.), заархивированный 15 мая 2008 г., на сайте Wayback Machine , также доступен в Интернете. Однако приписывание Алленом своего перевода речи, предположительно произнесенной Ратцингером в Парме 15 марта 1990 года, противоречит атрибуции, данной его источником, а именно речи Ратцингера в La Sapienza 15 февраля.
  88. ^ Дэниел Н. Робинсон цитирует Иоанна Павла II в книге « Человеческая природа во всей ее целостности: взгляд на римско-католическую церковь» под редакцией Д. Н. Робинсона, Г. М. Суини и Р. Гилла, передняя обложка.
  89. ^ ab «Академики Сапиенцы отвергают выступление Папы Римского в университете» . Corriere della Sera (английское издание). 15 января 2008 г.
  90. ^ "Папский визит сорван учеными" . Новости BBC . 15 января 2008 г.
  91. ^ "Речь, которую Папа Бенедикт не произнес" . Католические мировые новости. 19 января 2008 г.
  92. ^ Фишер, Ян (16 января 2008 г.). «Папа отменяет выступление в университете в Риме». Бостон Глоуб.
  93. ^ "Неприятие речи Папы Римского - это страх перед диалогом между верой и разумом, - говорит профессор". Католическое информационное агентство. 15 января 2008 г. Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 г. Проверено 2 мая 2008 г.; «Когда Ратцингер защищал Галилея в «Ла Сапиенца»».Эта последняя цитата является перепечаткой оригинальной статьи, опубликованной в L'Osservatore Romano 15 января 2008 года. Прокрутите вниз, чтобы получить доступ.
  94. ^ «Галилей на сцене». Музей Галилея. 2010 . Проверено 12 октября 2015 г.
  95. ^ аб Оливото, Кристина; Теста, Антонелла (декабрь 2010 г.). «Галилей и кино». Физика в перспективе . 12 (4): 372–395. Бибкод : 2010PhP....12..372O. дои : 10.1007/s00016-010-0027-4. S2CID  119981584.
  96. ↑ Краткое описание пьесы на английском языке: «Галилея – Франсуа Понсард». Музей Галилея. 2010 . Проверено 12 октября 2015 г.
  97. ^ "Галилео Галилей - Луиджи Магги". Музей Галилея. 2010 . Проверено 12 октября 2015 г.
  98. ^ Американская версия Галилея впервые была включена в качестве одной главы сборника: Бентли, Эрик, изд. (1952). Из современного репертуара, серия вторая . Денверский университет Press. ОСЛК  2294084.
  99. ↑ Биллингтон, Майкл (13 февраля 2013 г.). «Жизнь Галилея – обзор». Хранитель . настоящее удовольствие от возрождения RSC в современном стиле Роксаны Зильберт и упрощенного перевода Марка Рэйвенхилла заключается в абсолютной ясности, с которой они преподносят нам шедевр Брехта.
  100. ^ Лампа в полночь . Фильмы для гуманитарных наук. 1983. OCLC  11689040.

Рекомендации

Внешние ссылки