Анито

Духи и божества в коренных филиппинских народных религиях

Различные Игорот булул , изображающие духов предков (ок. 1900 г.)

Резные фигурки таотао продаются в сувенирном магазине на острове Сикихор.

Анито , также пишется как аниту , относится к духам предков , духам природы и божествам в народных религиях коренных филиппинцев с доколониальной эпохи до наших дней, хотя сам термин может иметь другие значения и ассоциации в зависимости от филиппинской этнической группы. Это также может относиться к резным гуманоидным фигурам, даотао , сделанным из дерева, камня или слоновой кости, которые представляют этих духов. ^{[1] [2]} Анито (термин, преимущественно используемый на Лусоне) также иногда известен как дивата в некоторых этнических группах (особенно среди висайцев ). ^[3]

Паг-анито относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или праздниками, на котором шаман ( висайский : бабайлан , тагальский : каталонан ) выступает в качестве медиума для прямого общения с духами. Когда в ритуале участвует природный дух или божество, ритуал называется пагдивата . Акт поклонения или религиозное жертвоприношение духу также иногда просто называют анито . ^{[1] [4] [5]}

Веру в анито в научной литературе иногда называют анитизмом (исп. anitismo или aniteria ). ^[2]

духи

Доколониальные филиппинцы были анимистами . Они верили, что все имеет дух: от камней и деревьев до животных и людей и природных явлений . ^{[2] [6] [7]} Эти духи известны под общим названием anito , происходящим от прото-малайско-полинезийского *qanitu и прото-австронезийского *qaNiCu («дух мертвых»). Родственники в других австронезийских культурах включают микронезийское анити , малайзийское и индонезийское ханту или анту , наге ниту и полинезийское атуа и айту . А также Тао Анито , Тайвоан Алид , Сидик и Атаял Утукс , Бунун Ханиту или Ханиду и Цоу Хику среди тайваньских аборигенов . ^{[6] [8] [9]} Анито можно разделить на две основные категории: духи-предки ( нинуно ), а также божества и духи природы ( дивата ). ^{[1] [2] [10]}

Духи предков

Неолитический погребальный кувшин Манунггул из пещер Табон , Палаван , изображает душу и психопомпа , путешествующих в духовный мир на лодке (ок. 890–710 до н. э. ) .

Нинуно (букв. «Предок») могут быть духами реальных предков, культурных героев или обобщенными духами-хранителями семьи . Доколониальные филиппинцы верили, что после смерти «свободная» душа (висайский: калаг ; тагальский: kaluluwa ) ^{[примечание 1]} человека отправляется в духовный мир , обычно путешествуя через океан на лодке (бангка или балото ) . ). ^{[1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]}

Мананг вырезал изображения домашних духов-хранителей народа Мандая.

В духовном мире может быть несколько мест, различающихся у разных этнических групп. ^{[примечание 2]} В какое место попадают души, зависит от того, как они умерли, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. До появления христианства и ислама не существовало понятия рая или ада ; ^{[примечание 3]} скорее, духовный мир обычно изображается как потусторонний мир , который существует рядом с материальным миром. Души воссоединяются с умершими родственниками в духовном мире и ведут нормальную жизнь в духовном мире, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей подвергаются покаянию и очищению, прежде чем им будет предоставлен доступ в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощались после определенного периода времени в духовном мире. ^{[1] [11] [2] [17]}

В некоторых культурах (например, у народа калинга ) принятие души предками в определенное царство духовного мира требует татуировок ( баток ), с помощью которых они могут оценить достоинство души. В других культурах татуировки освещают и направляют дух во время путешествия в загробный мир. ^{[18] [19] [20] [21]}

Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Паг-анито можно использовать для вызова добрых духов предков для защиты, заступничества ( калара или калда ) или совета. Духи-предки, которые становятся ходатаями перед божествами, известны как пинтакаси или питулон . Мстительные духи мертвых могут проявляться в виде привидений или призраков ( мантив ) ^{[примечание 4]} и причинять вред живым людям. Паг-анито можно использовать, чтобы успокоить или изгнать их. ^{[1] [2] [7] [10]} Духи предков также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в духовный мир, направляют душу (психопомп ) или встречают душу. душа по прибытии. ^[1]

Духи предков также известны среди игорот как каладинг ; ^[22] тононг среди магинданао и маранао ; ^[23] умбо у Сама-Баджау ; ^[24] нуно или умалагад у тагалогов и висайцев; ноно среди Биколанос; ^[25] умагад или умаяд среди манобо ; ^[26] и тиладманин среди тагбанва . ^[27]

Природные духи и божества

Золотая фигурка анито народа игорот из рудников Суйок, Манкаян, Бенгет (1909 г.) ^[28]

Духи, которые никогда не были людьми, в некоторых этнических группах дифференцируются как дивата . Эти духи могут варьироваться от простых духов, таких как дивата определенного неодушевленного предмета, растения, животного или места, ^{[примечание 5]} до божеств, которые олицетворяют абстрактные концепции и природные явления, ^{[примечание 6]} до божеств, которые являются частью реального пантеона . . ^{[примечание 7]} Они также известны как девату , дивата , дувата , рувата , дева , двата , дия и т. д. на различных филиппинских языках (включая тагальский дива , «дух» или «сущность»); все они происходят от санскритского слова девата (देवता) или дева (देव), что означает «божество». Эти названия являются результатом синкретизации с индуистско - буддийскими верованиями вследствие непрямого культурного обмена (через Шривиджая и Маджапахит ) между Филиппинами и Южной Азией . ^{[1] [2]}

Однако то, какие сущности считаются диватами, зависит от этнической группы. В некоторых этнических группах, таких как Б'лаан , Куйонон Висайцы и Тагалог , Дивата относится к высшему существу в их пантеоне, ^{[примечание 8]} и в этом случае существуют разные термины для нечеловеческих духов. ^{[1] [2] [примечание 9]} Как и в случае с духами предков, дивата упоминается в вежливых титулах родства при прямом обращении, например, апо («старший») или нуно («дедушка и бабушка»). ^{[2] [29]}

Есть три основных типа нечеловеческих духов. Первые — это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично genii loci ). Они «владеют» местами и понятиями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства духовного мира. Некоторые из них были также «хранителями» или тотемами различных животных и растений. Они обладают бесчеловечными и абстрактными качествами, отражающими их особые владения. Обычно они не появляются в человеческой форме и обычно бесполые или андрогинные. Они редко интересуются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе. ^{[26] [30]}

Второй тип духов — это «несвязанные» духи, обладающие независимым существованием. Они появляются в животной (обычно в виде птиц) или человеческой форме, имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена. Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. ^{[примечание 10]} Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами ( духами-проводниками бабайлана ), поскольку они наиболее «общительны» и могут проявлять интерес к человеческой деятельности . В современном филиппинском фольклоре этих духов обычно называют энканто (от испанского encanto ). В отличие от «связанных» духов, этих духов можно приглашать в человеческие дома, а их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении. ^[26]

Бог плодородия народа Бонток в ато (круге общественных собраний).

Последний представляет собой класс злых духов или демонов, а также сверхъестественных существ, обычно известных под общим названием асванг , ява или мангало (также мангалок , мангалек или магалос ) среди тагалогов и висайцев. Существует множество видов асванов с особыми способностями, поведением или внешним видом. Примеры включают сигбин , ваквак , тиянак и манананггал . Первые две категории диват также могут быть злонамеренными, третью категорию отличает то, что к ним нельзя обращаться с подношениями, и они совершенно безжалостны. Большинство практик, связанных с ними, направлены на то, чтобы отразить их, изгнать или уничтожить. К ним никогда не обращаются и им не поклоняются в религиозных ритуалах. ^{[1] [2] [26] [29] [31] [32]}

О Дивате редко говорят открыто из-за боязни привлечь их внимание. Вместо этого их называют эвфемизмами , такими как «те, кто не похожи на нас» (Visayan: dili ingon nato ) или различными именами, такими как банваанон или тага-банва , ^{[примечание 11]} , которые буквально переводятся как «житель места». ^{[33] [34] [35]} Среди тагалогов нечеловеческие духи природы также эвфемистически называются ламанлупа («[обитатели] недр земли») или ламангдагат («[обитатели] морских глубин). "), в зависимости от их домена. ^[36]

Дивата существует как в материальном мире, так и в духовном мире. Они могут быть бесформенными или иметь материальное тело. Они также могут овладеть телом через одержимость духом (висайский: хола , хулак , тагдуг или саоб ; тагальский: саниб ), способность, необходимая для сеансов в паг-анито . Считается, что они способны менять форму ( балив или байло ), становиться невидимыми или создавать видения или иллюзии ( анино или ландунг , букв. «тень»). Однако их полномочия ограничены их конкретной сферой. Например, дивата леса не имеет власти над морем . Большинство из них, как правило, доброжелательны или капризно нейтральны, хотя они могут стать причиной несчастий и болезней, если их разозлить, проявить неуважение или случайно встретить. ^{[2] [29] [31] [32]} Другими общими характеристиками диваты являются то, что они воспринимаются как невидимое «холодное» присутствие (в отличие от «теплых» человеческих духов); что они не оставляют следов (в отличие от человеческих духов); и что они чувствуют мир и «едят» посредством обоняния. ^{[26] [примечание 12] Говорят, что} Дивата , принимающие человеческий облик, имеют бледную кожу и отличаются от людей по отсутствию желобка на верхней губе. ^{[37] [26]}

Ифугао хоган на рисовых террасах Банауэ , духи-хранители, вырезанные из стволов папоротников, обычно размещаемые вдоль дорожек и на окраинах деревень.

Дивата часто изображается появляющимся перед ничего не подозревающими людьми в облике человека или животного, иногда причиняющим непреднамеренный вред. Они также могут намеренно подшучивать над смертными, например, соблазнять или похищать красивых мужчин и женщин в духовный мир. ^{[1] [26]} Считается, что некоторые места принадлежат Дивате или являются границами духовного мира. Обычно их избегают или входят только с осторожностью, особенно в сумерках , когда считается, что дивата переходит из духовного мира в материальный мир. Вред или болезнь, вызванные диватой , известны как буяг на висайском языке и усог на тагальском языке. ^{[1] [26]} Людей, которым причинил вред взаимодействие с диватой , эвфемистически описывают как тех , кого дивата «приветствовал» (Висаян: гибати , тагальский: набати ) или «играл» (Висаян гидулаан , тагальский: напагларуан или накатуваан ) . ^[36]

Чтобы непреднамеренно не рассердить дивату , филиппинцы выполняют обычную пасинтаби са нуно («уважительно извиняясь или спрашивая разрешения у предков на проход»). ^{[примечание 13]} Это делается путем произнесения фраз « тао по » («человек [проходит», старейшина), « таби по » или « таби апо » («с вашего разрешения, старейшина») ^{[примечание 14],} когда проходя мимо места, предположительно населенного диватой . [ ^{7] [36]}

Также считается, что Дивата способен спариваться с людьми. Местные суеверия обычно считают, что люди, рожденные с врожденными нарушениями (такими как альбинизм или синдактилия ) или демонстрирующие необычную красоту или поведение, являются детьми диваты , которые соблазнили (а иногда и насиловали) своих матерей. ^{[38] [39]}

В испанский период дивата были синкретизированы с эльфами и феями в европейской мифологии и фольклоре, и им были даны такие имена, как дуэнде (гоблин или карлик), энкантадор или энканто (« заклинание [заклинатель]»), хечисеро («колдун»), сирена. (« русалка »), или малиньо («злой [дух]»). ^{[1] [36] [40]} В исламизированных этнических группах Филиппин этих духов природы обычно называют джиннами или сайтанами из-за влияния исламской мифологии . ^{[36] [41] [42]}

Религиозные объекты и места

Фигуры Таотао

Булюл XV века с памаханом (церемониальной чашей) в Лувре

Духи предков обычно изображались резными фигурками. Они были известны как таотао («маленький человечек», также таотаохан , латаво , тинатао или татао ), ^{[примечание 15]} бата-бата («маленький ребенок»), ладав («образ» или «подобие»; также ларав , ладаванг ). , лагдонг , или лараван ), или ликха («творение»; также ликхак ) на большей части Филиппин. Другие названия включают булул (также булол или бул-ул ) среди ифугао ; тинагтагу (также тинаттаггу ) у канканай и тували ифугао; ^{[примечание 16]} лаблаббон среди итнегов ; ^[43] манауг среди Лумадов ; и тагно среди биколанос . ^{[1] [2] [7] [29] [44] [45]} Среди тагалогов таотао также иногда называли ламбана («алтарь» или «священное место»), ^{[примечание 17]} по месту, в котором они обычно сохраняются. ^{[7] [45]}

Игорот хипаг с изображением боевых божеств (ок. 1900 г.)

Даотао обычно представляли собой строгие грубо вырезанные фигурки из дерева, камня или слоновой кости. Некоторые таоатао , встреченные испанцами, были сделаны из драгоценных металлов или украшены золотом и драгоценностями, но они были очень редки. ^{[1] [46]} Даотао почти всегда изображались в положении сидя на корточках со скрещенными на коленях руками, что напоминает позу эмбриона , позу повседневного разговора, а также положение тела во время смерти у древних филиппинцев. Однако некоторые фигуры изображены стоящими или занимающимися повседневными делами, такими как танцы, растирание риса или кормление младенцев. ^{[47] [48]}

Балауа , большой дом духов , используемый для общественных ритуалов анито среди народа итнег (1922 г.) ^[22]

Большинство таотао представляют собой реального умершего человека, обычно вырезанного общиной на его похоронах. Таким образом, в одной деревне могут быть сотни таотао , некоторым из которых много веков. ^{[48] ​​[49]}

Салако (слева) и палаан (справа) церемониальные алтари народа итнег (1922 г.) ^[22]

В очень редких случаях дивата могут изображаться как таотао в антропоморфной форме, как химеры или легендарные существа , или как животные . ^{[7] [48]} К ним относятся особый класс фигур, называемых хипаг среди игорот, которые изображают военных божеств, а также кинабигат (резные столбы дома) и хоганг (резные столбы из папоротников , используемые в качестве пограничных знаков и защиты от вреда). ^[48] ​​Однако, как правило, дивата не изображаются в виде даотао или каких-либо искусственных изображений. ^[2]

Даотао не были по своей сути священными. Они были изображениями духов, а не самими духами. Они стали священными только во время использования в ритуале паг-анито . Без того духа, который они олицетворяют, к ним относятся как к обыденным резным кускам дерева или скульптурному камню. Анонимный автор «Сообщения о завоевании острова Лусон» 1572 года описывает ритуалы паганито тагальского народа как таковые: ^[50]

Когда какой-либо вождь болен, он приглашает своих родственников и приказывает приготовить большую трапезу, состоящую из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пир на нескольких тарелках разложен на земле внутри дома, они тоже садятся на землю и едят. В разгар пира (на их языке называемого манганито или байлан ) они ставят идола по имени Батала , некоторых пожилых женщин, считающихся жрицами, и нескольких пожилых индейцев — ни больше, ни меньше. Они предлагают идолу немного еды, которую едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здравии больного, для которого устраивают праздник. У туземцев этих островов нет вообще ни алтарей, ни храмов. Это манганито, или пьяное пиршество, если дать ему лучшее название, обычно длится семь или восемь дней; а когда оно будет закончено, они берут идолов, ставят их по углам дома и держат их там, не выказывая им никакого почтения.

Тем не менее, очень старые даотао , передаваемые из поколения в поколение, ценятся как семейные реликвии. У игорот кусочки таотао также можно отколоть и сварить в лечебном чае. ^[48]

Таотао обычно хранили в углах или на небольших полках внутри домов или зернохранилищ. Испанские миссионеры зафиксировали, что таотао присутствовало в каждом филиппинском доме, каким бы бедным он ни был. ^{[1] [2] [44] [45]}

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « анито » стало ассоциироваться с физическими изображениями духов, которые занимали видное место в ритуалах паг-анито . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («вещь, которой поклоняются») было дополнительно объединено с английским словом « идол ». Таким образом , в современном филиппинском языке анито стало относиться почти исключительно к резным фигуркам таотао , а не к самим духам. ^{[1] [51]}

Святыни, алтари и священные места

Считается, что дивата обитает на этом 400-летнем дереве балете в Лази, Сикихор , между корнями которого находится природный источник.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться народных религий коренных народов Филиппин, обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. ^{[1] [52] [53]} Однако у них есть священные святыни , которые также называются домами духов . ^[1] Их размер может варьироваться от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святынь, похожих на пагоды , особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом. ^[54] Эти святыни были известны в различных терминах коренных народов, которые зависят от ассоциации этнической группы. ^{[примечание 18]} Их также можно использовать как места для хранения даотао и шкатулок предков. У биколанос таотао также хранились в священных пещерах, называемых муг . ^{[1] [55] [56] [57]}

Во время определенных церемоний анито почитают через временные алтари возле священных мест. На висайском языке их называли латанган или лантайан , а на тагальском — дамбана или ламбана . ^{[примечание 19]} Эти алтари из бамбука или ротанга идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыш, либо стоячие столбы, разделенные на кончике (похожие на факел тики ). В качестве сосудов для подношений они держали половинки скорлупы кокосовых орехов, металлические тарелки или кувшины с мартабаном . Иногда на этих платформах также можно размещать Taotao . ^{[1] [29]}

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивата включают материальное проявление их царств. Наиболее широко почитались деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и др.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи, рифы и пещеры. ^{[1] [2] [7] [58] [59]}

Духовные животные и растения

Навершие бакунавы висайского меча -тенегре

Некоторые животные, такие как крокодилы , змеи, вараны , токайские гекконы и различные птицы, также почитались как слуги или проявления диваты , или как сами могущественные духи. К ним относятся легендарные существа, такие как дракон или змей Бакунава , гигантская птица Минокава из Багобо и красочный Сариманок из Маранао. ^{[1] [2] [7] [58] [37]}

Особое значение имели птицы -предзнаменования . Наиболее распространенными птицами-предзнаменованиями были голуби с зелеными или синими переливающимися перьями, называемые лимоконами (обычно это обыкновенный изумрудный голубь , императорские голуби или коричневые голуби ). ^{[примечание 20]} Другие птицы-знаменования включают сказочных синих птиц ( тигмаманукан , балан тикис , балатити или батала среди тагалогов и батала среди капампанганов ); зимородки ( салаксак у илокано, игорот и самбал ); и цветочники ( питпит , ичау , идо или лабег у игорот). ^{[7] [29] [60]}

Некоторые животные (помимо птиц-предзнаменований) также считаются проявлениями духов, и на общение с ними или разговоры о них существовали табу , поскольку их связи с духовным миром делают их изначально опасными. Эта вера была универсальной среди раннего австронезийского анимизма, существовавшего не только на Филиппинах, но и среди коренных народов Тайваня , других жителей островов Юго-Восточной Азии и жителей островов Тихого океана . Когда об этих духовных существах говорят, они обозначаются префиксом, реконструированным как протоавстронезийские *qali- или *kali, ^{[примечание 21]} , которые до сих пор сохранились в окаменелом виде в современных языках австронезийских культур, хотя верования, возможно, уже давно забыты. Таким образом рассматривались только очень специфические существа, наиболее известными из которых были бабочки , которые до сих пор широко ассоциируются с призраками. К животным этой категории относятся следующие: ^{[61] [62]}

• Муравьи , крылатые муравьи или крылатые термиты , например Cebuano ali busbus , Pinatubo Aeta ali dakdak и Maranao kala lapa .
• Тля , например Bikol alu siwsiw
• Летучие мыши , например, Тедурай кели мбунган , Бикол кула пнит и Капампанган тали батаб.
• Жуки , например Hanunóo alu tatip и Teduray kele futey.
• Птицы (разные), примеры:

• Голуби , например, кебуанский али мукун , тагальский кала пати , ахд маранао ли мокен
• Висячие попугаи , например Hanunóo kalu sisi и тагальский kula sisi .
• Птицы-носороги , например, Тедурай кели метан
• Кукалы , например Hanunóo bali kaku
• Совы , например, Илокано Кола Лабанг
• Петухи (особенно яркие бойцовые петухи ), например, тагальский али мбуюгин и кебуанский бала кики .
• Свифтлеты , например, Илокано кала пини , Таусуг кала сияв и Иватан аль пасаяу.
• Дятлы , например, кебуанский бала латук и иснег кали ттакса.

• Шмели , например Hanunóo ali búyug , Ilocano ali mbubúyog и Itawis ara biyóngen .
• Бабочки и большие мотыльки , например, кебуанский али бангбанг , илокано кули бангбанг , иватан кули вааванг и тагальский али паро.
• Гусеницы , например Ilocano ali mbobódo , Bikol ala láso
• Многоножки , например Cebuano alu hipan и Ivatan ali puan.
• Крабы , например тагальский али манго , кебуанский али масаг и илокано ари мбукэнг.
• Стрекозы , например, Kankanaey ala llaóngan , Cebuano ali ndanaw и Ilocano ali mbubungáw .
• Дождевые черви , например Bikol alu luntí , Hanunóo alu káti и Pangasinan alo mbayar.
• Светлячки , например, кебуанский ани нипут , тагальский али таптап и илокано кула ланти.
• Рыба (разная), примеры:

• Рыба-лопатка , например, Касигуран Думагат Агта кали бонгбонг
• Парусный сом , например Cebuano ali musan
• Сильяго , например, Cebuano ala suus

• Блохи , например, Ibanag ali ffúngo и Kankanaey ati lalagá.
• Геккон , например, Ilocano alu tíit и Kapampangan lu písak.
• Кузнечики , например, кебуано али сивсив , сангир кали мботонг и маранао кара кебан.
• Медоносные пчелы , например Cebuano li gwán , Hanunóo ali búbug и Kapampangan anig -guan.
• Пиявки

• Земельная пиявка, например, Cebuano ali mátuk , Tagalog li mátik и Ilocano ali mátek.
• Рисовые (водные) пиявки, например, Ilocano ali ntá , Tagalog li ntá и Isneg ali mtá .

• Змеи , например тагальский али муранин , бикол али бусогон , илокано али ндаяг и иснег ари маран.
• Моллюски

• Блюдечки , например, кебуанский али падну
• Устрица на оконном стекле , например, Ilocano kuli ntipay

• Пауки , например, Акланон Тали Мбабага , Исинай Али Нгакава , Сангир Кали Бангканг и Сарангани Блаан Кал Мамо.
• Осы , например, Ilocano alu mpinig и Cebuano la mpining.

В эту категорию также входят многочисленные растения, многие из которых используются или использовались в шаманских или медицинских целях, в том числе Lepisanthes Rubiginosa (тагальский кали майонез ), Ticanto Crista (тагальский kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali пата ), Musa acuminata (тагальский ali nsanay ), Diospyros pilosanthera (тагальский ali ntataw ), Basella Rubra (тагальский alu gbati ) и крапива (Hanunóo ali ngatngat и Isneg ala latang ) и многие другие. ^[61]

Префикс также распространяется на настоящие духи, такие как тагальский kalu luwa («душа»), Isneg Kala pataw ( тотемический дух птиц), Kankanaey ala dunáxan (дух, который заставляет детей плакать по ночам, чтобы потревожить сон их родителей). и Маранао али мекат (водный дух); а также природные явления и другие концепции, которые, как полагают, имеют прямую связь с духовным миром, такие как эхо (например, тагальский али нгавнгау ), водовороты или торнадо (например, тагальский али мпуйо и бикол али пурос ), штормы (например, канканай али мбудадбуд ), тени (например, Канканай ала лангав ), [облака] пыли (например, тагальский али кабок и западный Букиднон Манобо эли явук ), ореолы солнца или луны (например, Иснег али бонбонг ), тревога или беспокойство (например, тагальский али суваг ), шелест травы или ветер (например, Ilocano ari nggunay и Kankanaey ali kadong ), завитки волос (например, Cebuano ali mpulu и Hanunóo ari pudwan ), горные вершины (например, Bikol ali tuktok и Aklanon ali pungto ), головокружение или обморок (например, Cebuano ali pulung , Pangasinan ali моренг и Канканай али тенгтенг ), замешательство или забывчивость (например, Капампанган кали нгван и Бикол али валас ), густой дым или пар (например, Илокано али нгасау и тагальский али муом ), громкие [раздражающие] звуки (например, кебуанский али нгсау и Ифугао али собачка ), зрачок глаза (например, тагальский али кмата и хилигайнон кали мутав ) и так далее. ^[61]

Ритуалы и шаманы

Фотография 1922 года, на которой шаманка Итнег делает подношение апделю , анито- хранителю своей деревни. Считается, что апдель обитает в истертых водой камнях, известных как пинаинг . ^[22]

Анитизм не был религией поклонения. За исключением добрых духов предков и нескольких доброжелательных диват , большинство анито боялись, а не почитали. Для обычного человека диваты считались опасными существами, которых следует избегать или умиротворять. Когда было необходимо взаимодействие, они совершали ритуал, известный как паг-анито (также маг-анито или анитохан ). Обычно они направлены на духов предков. Когда церемония паг-анито проводится для диваты , ритуал известен как пагдивата (также магдивата или диватахан ). ^{[1] [2]}

Незначительные ритуалы паг-анито , такие как молитва об улучшении погоды или изгнании мелких неудач, может выполнять любой домовладелец. Однако основные ритуалы паг-анито требовали услуг общинного шамана (визаянский бабайлан или байлан ; тагальский каталонан или манганито ). ^{[1] [примечание 22]}

Считалось, что эти шаманы были «избраны» определенными диватами , которые стали их духовными наставниками . ^{[примечание 23]} Предполагалось, что это произошло после того, как они прошли обряд инициации старшего шамана, у которого они были учениками (обычно родственника). В некоторых случаях некоторые шаманы приобретают свой статус после выздоровления от серьезной болезни или приступа безумия. ^{[1] [25] [34] [26] [42] [63]} В большинстве филиппинских этнических групп шаманами почти всегда были женщины. Те немногие мужчины, которые получали статус шамана, обычно были асог или байок , ^{[примечание 24]} феминизированными мужчинами. ^{[1] [29] [26] [63]}

Люди итнег спускают на воду лодки с духами ( талталабонг ) с подношениями для анито (1922 г.)

Основные ритуалы паг-анито сосредоточены вокруг сеанса . Из-за своих особых отношений со своими духами-компаньонами шаманы могут выступать в качестве медиумов для других анито , позволяя духам временно владеть их телами. Это одержимость происходит после того, как шаман входит в состояние, подобное трансу. Это позволяет духу устно общаться с участниками, а также физически разыгрывать события в духовном мире. В момент одержимости у шаманов меняется поведение и голос. Иногда у них могут случиться припадки, и они станут настолько жестокими, что потребуются меры усмирения. Ритуал заканчивается, когда дух уходит и шаман пробуждается. ^[1]

Духов приглашали в ритуал посредством подношений и жертвоприношений во время и после церемоний. Это зависело от того, какой дух вызывался, но подношения обычно представляют собой небольшую часть урожая, приготовленную еду, вино, золотые украшения и орех бетель . Кровь животного также обычно была частью подношений, ее выливали прямо на таотао или в чашу перед ним. Обычно они происходят от кур или свиней, но также могут быть от карабао или собак. ^{[1] [2]} Обычно избегают соли и специй, так как считается, что они неприятны для анито . ^[26] Нет никаких записей о человеческих жертвоприношениях анито в испанский период на Филиппинах, ^{[1] [44] [37],} за исключением народа багобо на юге Минданао , где это было распространено до начала 20 века. ^{[64] [65] [примечание 25]}

Другой распространенный ритуал паг-анито среди большинства филиппинских этнических групп включает использование лодок с духами. Обычно это были миниатюрные лодки, нагруженные подношениями, дрейфующие от берегов рек и береговой линии. ^{[2] [6] [22]}

Паганито можно проводить отдельно или в сочетании с другими ритуалами и праздниками. Это могут быть личные или семейные ритуалы или сезонные общественные мероприятия. Они могут значительно различаться у разных этнических групп. Самыми распространенными pag-anito были мольбы об обильном урожае, исцелении от болезней, победе в битве, молитвы за умерших или благословения. ^{[1] [29]}

У разных этнических групп были разные пантеоны дивата и связанные с ними ритуалы, хотя иногда божества были общими для соседних этнических групп. Более того, в каждой общине есть свой местный дивата-покровитель. ^{[2] [примечание 26]}

Исторические отчеты

Исторические сведения об анито в испанских записях включают следующее:

Фигурка Люмавига, культурного героя и высшего существа пантеона народа Бонток.

• «Большинство индейцев — язычники… Они верят в своих предков и, собираясь предпринять какое-то предприятие, отдают им должное, прося у них помощи». - Франсиско де Санде, Relacion de las Yslas Filipinas (1576 г.)
• «В котором говорится об обрядах и церемониях, соблюдаемых моро в окрестностях Манилы, и об их социальных условиях. Бог Батала. Согласно религии, ранее соблюдавшейся этими моро, они поклонялись божеству, называемому среди них Батала, что собственно означает "Бог." Они сказали, что обожали этого Баталу, потому что он был Господом всего и создал людей и деревни. Они сказали, что у этого Баталы было много агентов под его началом, которых он послал в этот мир, чтобы произвести от имени людей то, что является Эти существа назывались анито, и у каждого анито была особая должность. Некоторые из них предназначались для полей, некоторые для тех, кто путешествует по морю, некоторые для тех, кто шел на войну, а некоторые для болезней. поэтому названный в честь его должности; существовали, например, анито полей и анито дождя. Этим анито люди приносили жертвы, когда они чего-либо желали, каждому в соответствии с его должностью. Он приносил жертву, прося у анито все, что люди хотели, чтобы он попросил, и собирая большие большое количество риса, мяса и рыбы.Его заклинания продолжались до тех пор, пока демон не вошел в его тело, когда каталонец упал в обморок с пеной изо рта. Индейцы пели, пили и пировали, пока каталонец не пришел в себя и не рассказал им ответ, который дал ему анито. Если жертвоприношение совершалось за больного человека, приносили множество золотых цепочек и украшений, говоря, что платят выкуп за здоровье больного. Это обращение к анито продолжалось до тех пор, пока продолжалась болезнь».

«Когда туземцев спросили, почему жертвы приносились анито, а не батале, они ответили, что батала был великим господином, и никто не мог с ним поговорить. Он жил на небе; но анито, который был такого рода, что приходил сюда, чтобы поговорить с людьми, был у баталы священником и ходатайствовал за них. В некоторых местах, особенно в горных районах, когда умирает отец, мать или другой родственник, Люди объединяются, чтобы сделать маленького деревянного идола и сохранить его. Соответственно, есть дом, в котором находится сто или двести таких идолов. Эти изображения также называются анитос; ибо говорят, что, когда люди умирают, они идут служить Батале. ... Поэтому они приносят жертвы этим анито, предлагая им еду, вино и золотые украшения, и просят их быть заступниками за них перед Баталой, которого они считают Богом». - Мигель де Лоарка, Relacion de las Yslas Filipinas (1582 г.)

Небольшие богато украшенные гончарные домики, используемые народом итнег в качестве подношений для риса анито.

• «Они относились к кайману с величайшим почтением; и всякий раз, когда они делали какие-либо заявления о нем, когда они видели его в воде, они называли его Ноно, что означает «дедушка». Они мягко и нежно просили его не причинять им вреда; и с этой целью приносили ему часть того, что они везли в своих лодках, бросая приношение в воду.Не было старого дерева, которому бы они не приписывали божественность, и срубать такое дерево для какой-либо цели было кощунством. Чему больше они поклонялись: самим камням, утесам и рифам, и мысам берегов морей или рек; и они приносили какое-нибудь подношение, проходя мимо них, подходя к камню или скале и возлагая приношение Я много раз видел в реке Маниле скалу, которая в течение многих лет была идолом этого несчастного народа... Плавая вдоль острова Панай, я видел на мысе Нассо, близ Потола, тарелки и другие предметы глиняная посуда, положенная на скалу, подношение путешественникам.На острове Минданао между Ла-Канелой и рекой [т. е. Рио-Гранде] над изрезанным и крутым берегом выступает большой мыс; всегда в этих местах сильное волнение, что делает трудным и опасным их удвоение. Проходя мимо этого мыса, туземцы, поскольку он был настолько крутым, выставили свои стрелы, выпуская их с такой силой, что они пронзали саму скалу. Они сделали это как жертву, чтобы им был предоставлен безопасный проход». – Отец Педро Чирино, Relacion de las Islas Filipinas (1604 г.)
• «Они также поклонялись личным идолам, которые каждый унаследовал от своих предков. Висайцы называли их диватой, а тагалоги - анито. Некоторые из этих идолов имели юрисдикцию над горами и открытой местностью, и у них спрашивали разрешения пойти туда. Другие имели юрисдикцию над засеянными полями, и поля были переданы им, чтобы они могли приносить плоды, и, помимо жертвоприношений, они размещали на полях продукты питания, чтобы анито могли есть, чтобы наложить на них большие обязательства. анито моря, которому они доверяли рыболовство и мореплавание, анито дома, к которому они молились всякий раз, когда рождался ребенок, когда его кормили грудью и предлагали ему грудь. из которых был первым во всех своих работах и ​​опасностях, среди этих анито. В память о своих предках они хранили несколько очень маленьких и очень плохо сделанных идолов из камня, дерева, золота или слоновой кости, называемых лича или лараван. К своим богам они причисляли и всех, погибших от меча или пожираемых крокодилами, а также убитых молнией. Они думали, что души таких сразу же возносились в блаженную обитель посредством радуги, называемой ими балангао. Обычно тот, кому это удавалось, приписывал божественность своему престарелому отцу после его смерти. Сами старики умирали в этом самонадеянном заблуждении, и во время болезни и после смерти руководили всеми своими действиями с, как им казалось, божественной серьезностью и манерой. Поэтому они выбрали местом для своей могилы какое-то назначенное место, как один старик, живший на берегу моря между Дюлаком и Абуйогом, что на острове Лейте. Он приказал поместить себя там в гробу (что и было сделано) в доме, стоящем одиноко и вдали от селения, чтобы его признали богом мореплавателей, которые должны были ему ввериться. Другой был похоронен на определенных землях в горах Антиполо, и из-за почтения к нему никто не осмелился возделывать эти земли (ибо они боялись, что тот, кто сделает это, умрет), пока евангелистский служитель не избавил их от этого страха, и теперь они выращивают их без вреда и страха». – Отец Франсиско Колин, Евангелика труда (1663 г.)

В популярной культуре

Исполнитель, изображающий шамана на фестивале Бабайлан в Баго, Западный Негрос, 2015 год.

Фестивали

• Фестиваль Бабайлан в Баго, Западный Негрос , с сопровождающим его конкурсом красоты Дивата Санг Баго — это фестиваль уличных танцев, прославляющий висайские традиции анито и шаманов ^[66].
• Фестиваль искусств Камарикутан Пагдивата в Пуэрто-Принсесе вдохновлен сохранившимся ритуалом пагдивата среди народа тагбанва на Палаване . ^[67]

Кино и телевидение

• Амайя — исторический телесериал о доколониальных Филиппинах. На нем диваты изображеныв виде богинь. ^[68]
• Дивата (1987), фильм режиссера Таты Эстебана по сценарию Рей Никандро, показал мифическую жизнь божеств. Главную роль сыграла актриса Ольга Миранда вместе с другими актерами Лалой Монтелибано, Диком Израэлем и Джорджем Эстреганом. ^[69]
• Энкантадия и Мулавин , два телесериала (с экранизацией) в общей вселенной, изображают диватов как расу сверхъестественных существ, живущих в Энкантадии, измерении за пределами человеческого мира. ^[70]
• Независимый фильм «Вдали» (2014) рассказывает о женщине и ее стремлении найти племя Дивата. ^[71]
• Индио , телесериал, главный герой которого является сыном смертного мужчины и женщины дивата . ^[72]
• Ладно, Ка, Фея Ко! , телевизионный ситуационный комедийный сериал в жанре фэнтези (с экранизацией), в котором рассказывается о смертном мужчине, женатом на дивате . ^[73]

Игры

• Anito: Defend a Land Enraged — ролевая игра, выпущенная в 2003 году компанией Anino Entertainment . Это была первая видеоигра, полностью созданная и разработанная командой филиппинских разработчиков игр, и ей приписывают заслугу в зарождении индустрии разработки игр на Филиппинах .
• Одна из способностей персонажа Титании (добавлена ​​19 августа 2016 года) в Warframe — меч, известный как дивата . ^{[74] [75]}
• Project Tadhana , настольная ролевая игра, выпущенная в 2017 году, представляет Дивату как одну из игровых рас (или лахи ) вместе с Энгканто, Тикбалангом, Асвангом и Тао. ^[76]
• Makia:Tales of the Forest — визуальный роман , выпущенный в 2020 году.

Литература

• Одна из главных героинь пьесы Стивена Карама «Речь и дебаты» — женщина филиппинского происхождения по имени Дивата.
• Marvel Comics представила «Диватов» как пантеон богов, похожих на асгардианцев и олимпийцев . К этим Диватам относятся Аман Синая, Амихан, Анитун, Апо Лаки, Асванг, Батхала, Майари и Тала. ^[77]

Музыка

• « Diwata », песня, выпущенная рэпером Abra при участии вокалиста Parokya Ni Edgar Чито Миранды , из его одноименного дебютного альбома. ^[78]

Наука

• Дивата-1 и Дивата-2 , первые филиппинские микроспутники , запущенные в 2016 и 2018 годах соответственно, были названы в честь Диваты. ^{[79] [80]}

Примечания

1. Среди большинства филиппинских этнических групп считается, что человек состоит как минимум из двух душ — дыхания жизни, воли или осознания ( гинхава или хининга , которое остается с живым телом) и астральной души ( калаг или калулува , который может путешествовать в духовный мир). Концепцию дуализма душ иногда называют «душами-близнецами» или «двойными душами», и это распространенное убеждение в австронезийских культурах и других шаманских культурах. Другие названия жизненной души включают ньява или ньявалихан ( Таусуг ), ниява ( Маранао ), ниява-лихан ( Джама Мапун ) , леннава ( Батад Ифугао ) и нава ( Тболи ). Другие названия астральной души включают калуха , дунган (висаян); калаг ( Бикол ); кадува ( Иснег ), аб-абийк ( Канканаэй ), каруруа ( Илокано ), икарурува ( Ибанаг ), карадува ( Мангьян ), кияралува ( Тагбанва ), макату ( Букиднон ) и каденган-денган или гимокуд ( Манобо ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991; Талавера, 2014). Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN *duSa, «два». (Ю, 2000; Бласт, 2010)
2. Сравните с преступным миром Греции.
3. После контакта с испанцами различные духовные миры были объединены в христианскую концепцию рая и ада в словарях и переводах Библии. Им было трудно определить, какую терминологию использовать из-за отсутствия дихотомии рая и ада в филиппинской концепции духовного мира. Испанские миссионеры и европейские авторы обычно приравнивали рай к маке и калуалхатиану ; и к черту касан (также касанаан , касауаан или катанаан ; иногда ошибочно трактуется как касамаан ). Однако в Боксерском кодексе мака и касан были синонимами висайского и тагальского преступных миров . В версии Vocabulario de la lengua tagala 1754 года казанаан использовался как для рая, так и для ада; с Касанаан Нанг Хирап как ад и Касанаан Нанг Това как рай. Калуалхатиан (современное написание: калувалхатиан ) был просто регионом тагальского духовного мира, куда души могли попасть, перейдя бурную реку по узкой доске. (Рат, 2013)
4. Также муа , мамав , маманхиг , памахой , мамамахой (Маккой, 1982); позже мульто . от испанского muerto , «мертвец» (Тан, 2008)
5. например , Nuno sa punso , карликовое анито , живущее в муравейниках; и Даянг Масаланта , тагальский диват горы Макилинг.
6. например , Маяри , тагальская богиня луны; Барангав, висайский бог радуги; и Макапатаг, висайский бог мести
7. например , Батала , главное божество тагалогов; Магбабая, верховный создатель народа Лумад ; и Пиландок , дух- обманщик Маранао
8. Тагалоги проводят различие между Диватой, универсальным высшим существом, и творцом жизни Батхалой , исключительным для них верховным божеством (Хислоп, 1971).
9. Наиболее распространенные названия этих духов у различных филиппинских этнических групп — дивата или анито . Другие названия диваты или конкретных типов диваты включают фиу авас , кахойнон ( Блаан ); махоманай , тахамалинг (Багобо); паньяэн ( Батак ); тавонг липод , магиндара ( Бикол ); магтитима , таво са талонан ( Букиднон ); алед ( Гадданг ); Аннани ( Ибанаг ); бакаяуван , мондунтуг , паласекан , пили , пинадинг ( Ифугао ); мангмангкит , кататаоан / катавтау-ан , кибаан , литао ( Илокано ); апдель , сасайло ( итнег ); тумунгау ( Канкана-эй ); ламан лабуад , манглилили ( Капампанган ); кама-кама / камакаон ( Карай-а ); туглинсау , тагбусау , мандангум ( Мандая ); андагау ( Мангьян ); тавагенен , манаог ( Манобо ); Карибанг ( Маранао ); кайбаан ( Пангасинан ); каманан-даплак ( Самбал ); дайамдам , пиритай ( тагальский ); таво са талонан ( Тагбанва ); левенри , бава , катао / катау , тумаво / тамаво , тавонг лупа (висайский); и губан-он , дигкусанон , далакетнон ( Варай ).
10. С сильными параллелями с человекоподобными существами, такими как эльфы и аос си , а также с миниатюрными человекоподобными существами, такими как домовые и пикси . (Буэнконсехо, 2002 г.)
11. Не путать с этническими группами тагбанва и маманва , все они произошли от PAN *banua , «дом» или «родина». В современных филиппинских языках банва была вытеснена испанским lugar , поэтому вместо тагабанвы используется теглугар (Hislop, 1971; Tan, 2008).
12. Дивата может причинить вред, «поедая» (нюхая) «жизненную силу» или «дыхание» ( гинхава ) людей. Говорят также, что их раздражают духи, а также соль и специи. (Буэнконсехо, 2002 г.)
13. От синтаби «уважительно спрашивать разрешения» или «выказывать должное уважение», ср. "прошу прощения"
14. В Илокано традиционная фраза — « бари бари, апо » с тем же значением (Тан, 2008).
15. От прото-малайско-полинезийского *tau , в конечном итоге от протоавстронезийского *Cau , «человек» или «человек»; сравните со статуями Тау Тау Тораджи
16. Тинагтагу — родственник слова таотао на языке тували ; от тагу , «человек»
17. Термин « ламбана» позже был синкретизирован с феями , которые на современных иллюстрациях обычно изображаются в виде крошечных крылатых существ, хотя в родном филиппинском фольклоре не существовало подобных крылатых существ (Potet, 2017). И наоборот, альтернативный термин дамбана на современном тагальском языке стал означать «святыня» или «часовня».
18. Известен как магдантанг на висайском языке и уланго или симбахан на тагальском языке. У итнегов известны святилища тангпап , пангкеу или алалот (различные небольшие крытые алтари); и балауа или каланган (для более крупных построек). На Минданао святыни известны среди субанен как малигай ; у тедураев как тенин (входят только шаманы); а у багобо - как буи (для тех, что построены возле дорог и деревень) и парабанниан (для тех, что построены возле рисовых полей) (Kroeber, 1918).
19. Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )
20. Лимокон в большинстве Висайских островов и среди Лумадов ; также альмуган ( Блаан ), алимукун ( кебуано ), алимукенг (Илокано); лимонен (Маранао); мухен ( Т'боли ); Лемуген ( Тедурай ); и лимукун ( Субанен )
21. С многочисленными вариантами на прото-малайско-полинезийском языке , включая *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali- , *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali- и т. д. (Блуст, 2001)
22. Другие термины включают бальяна , параанито или парадивата (Биколано); балиан , балян или мабалиан ( Лумад ); балиан или тангилин (Субанен); бавалян или бабайлан ( Тагбанва ); бельжан ( Палаван ); баглан , мангудан или манилао (Илокано); бахаса ( Якан ); дукун , каламат или папаган (Сама-Баджау); мандадавак , давак , исупак , мон-лапу , тумунох , альпоган или мумбаки ( Игорот ); аниту ( Эта ); и ма-арам ( Карая-а )
23. Термины для духов-проводников шаманов включают бантай , абьян (Висаян); алагад , габай (тагальский); абьян , умли , сугуджен или инаджев (Лумад); саро (Биколано); и джинны (Сама-Баджау)
24. Асог — термин, используемый для обозначения шаманов-трансвеститов-мужчин в большинстве Висайских островов и в регионе Бикол . На остальной территории Лусона они известны как байок ( байок ), байог или байогин ( байогин или байокин ). Примечательно, что среди самбалов самым высокопоставленным шаманом был байок . У субанен они также известны как половые губы , хотя они не обязательно были шаманами (Kroeber, 1918). Подобные транс-женщины-шаманы есть и среди даяков Борнео (Baldick, 2013). Также см. Бакла
25. Некоторые антропологи считают традиции игорот охоты за головами формой человеческого жертвоприношения. В погребальных обрядах знаменитых воинов или знати у висайцев и тагалогов любимые рабы также иногда могут быть казнены и похоронены ( хогот ), чтобы сопровождать умершего в духовный мир (Скотт, 1994; Бенедикт, 1916).
26. У современных христианизированных филиппинцев эта практика была перенесена на святых-покровителей общины и религиозные иконы , которые часто прославляются и поклоняются очень похожим образом (Hislop, 1971), ср. Ати-Атихан , Обряды плодородия Обандо

Смотрите также

• Филиппинская мифология
• Атуа - полинезийское производное поверье Анито.
• Габа
• Гений места
• Демон (классическая мифология)
• Ханту
• Хян
• Кахаринган
• Ками
• Кодама
• Купуа
• Менехуне
• Моаи
• Нуку-маи-торе
• Патупайарехе
• Дуализм души
• Таотао Мона
• Тораджа
• Тики
• Ёкай
• Ёрисиро

Рекомендации

1. Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 978-9715501354.
2. Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, характерных для Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2018 года . Проверено 10 мая 2018 г.
3. Гильермо, Артемио Р. (2012). Исторический словарь Филиппин. Пугало Пресс. п. 140. ИСБН 9780810872462.
4. Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Накпил-Зиальчита, Роберто Б.; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . GCF Books, Кесон-Сити. АСИН  B007FR4S8G.
5. Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Тома 1–2. Типо-литография де Шофра и комп. п. 414.
6. Вергилий Мэр Апостол (2010). Путь древнего целителя: священные учения филиппинских традиций предков. Североатлантические книги. ISBN 9781583945971.
7. Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Лулу Пресс Инк. с. 235. ИСБН 9780244348731.
8. Джулиан Болдик, изд. (2013). Древние религии австронезийского мира: от Австралазии до Тайваня. ИБТаурис. п. 3. ISBN 9780857733573.
9. Леберехт Функ (2014). «Запутывания между народом дао и Анито на острове Ланью, Тайвань». В Ю. Мушарбаше и Г.Х. Престерудстуене (ред.). Антропология монстров в Австралазии и за ее пределами . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 143–159. дои : 10.1057/9781137448651_9. ISBN 9781137448651.
10. Мария Кристина Н. Халили (2004). Филиппинская история. Rex Bookstore, Inc., стр. 58–59. ISBN 9789712339349.
11. «Как путешествовать по подземному миру филиппинской мифологии». Проект Асванг. 14 апреля 2018 года . Проверено 11 мая 2018 г.
12. «Душа согласно этнолингвистическим группам Филиппин». Проект Асванг. 15 апреля 2017 г. Проверено 11 мая 2018 г.
13. Леонардо Н. Меркадо (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования . 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
14. Хосе Видамор Б. Ю (2000). Инкультурация менталитета филиппино-китайской культуры. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том. 3. Эдитрис Папский университет Грегориана. стр. 148, 149. ISBN. 9788876528484.
15. Роберт Бласт и Стивен Трассел. «Австронезийский сравнительный словарь: *du». Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 7 июля 2018 г.
16. Талавера, Мария Джезия (2014). Слезы души: реконструкция прото-филиппинских форм смерти и загробной жизни. Университет Филиппин.
17. Имке Рат (2013). «Изображение преисподних миров или обращение с загробной жизнью в зоне колониального контакта: дело Паэте». В Астрид Виндус и Эберхарде Крайльсхайме (ред.). Образ – Объект – Перформанс: Медиальность и коммуникация в зонах культурного контакта колониальной Латинской Америки и Филиппин . Ваксман Верлаг. ISBN 9783830979296.
18. Сальвадор-Аморес, Аналин (июнь 2011 г.). «Баток (традиционные татуировки) в диаспоре: новое изобретение глобально опосредованной идентичности Калинга». Исследования Юго-Восточной Азии . 19 (2): 293–318. дои : 10.5367/sear.2011.0045. S2CID  146925862.
19. Раграджио, Андреа Малая М.; Палуга, Мифель Д. (22 августа 2019 г.). «Этнография татуировок пантарона манобо (панготоеб): к эвристической схеме в понимании татуировок коренных народов манобо». Исследования Юго-Восточной Азии . 8 (2): 259–294. дои : 10.20495/seas.8.2_259. S2CID  202261104.
20. Альвина, CS (2001). «Цвета и узоры снов». В Осиме, Нил М.; Патерно, Мария Елена (ред.). Ткачи снов . Макати-Сити, Филиппины: Закладка. стр. 46–58. ISBN 9715694071.
21. "Филиппинские татуировки до завоевания" . Дату Пресс . 10 января 2018 г. . Проверено 10 августа 2021 г.
22. Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингуианцы; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
23. «Обычаи и верования Минданао». Сайт SEA, Университет Северного Иллинойса. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 года . Проверено 11 мая 2018 г.
24. Родни К. Джубиладо; Ханафи Хуссин и Мария Кристина Мануэли (2011). «Сама-Баяу морей Сулу-Сулавеси: взгляды лингвистики и культуры». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 15 (1): 83–95.
25. Фенелла Каннелл (1999). Власть и близость на христианских Филиппинах. Кембриджские исследования по социальной и культурной антропологии, Том 109. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521646222.
26. Хосе С. Буэнконсехо (2013). Дженнифер С. Пост (ред.). Песни и подарки на фронтире. Текущие исследования в этномузыкологии: выдающиеся диссертации, том 4. Routledge. стр. 98–99. ISBN 9781136719806.
27. Роберт Б. Фокс (2013). «Ритуал Пагдивата» (PDF) . В Хесус Т. Перальта (ред.). Пинагмулан: Перечень из Филиппинского реестра нематериального культурного наследия . Национальная комиссия по культуре и искусству (NCCA), Республика Филиппины и Международный информационно-сетевой центр нематериального культурного наследия в Азиатско-Тихоокеанском регионе под эгидой ЮНЕСКО. стр. 167–171. Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2015 года . Проверено 5 июля 2018 г.
28. Изабело де лос Рейес и Флорентино (1909). Религия Антигуа де лос филиппинцы. Эль Ренасимьенто.
29. А.Л. Кребер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
30. Дарио Новеллино (2003). «Контрастные ландшафты, конфликтующие онтологии: оценка охраны окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)». В Дэвиде Г. Андерсоне и Иве Берглунд (ред.). Этнографии сохранения: энвайронментализм и распределение привилегий . Книги Бергана. стр. 171–188. ISBN 9780857456748.
31. Пол А. Роделл (2002). Культура и обычаи Филиппин. Культура и обычаи Азии. Издательская группа Гринвуд. стр. 30–32. ISBN 9780313304156.
32. «Сборник существ и мифических существ из филиппинского фольклора и мифологии». Проект Асванг. 22 февраля 2016 года . Проверено 11 мая 2018 г.
33. "Дили-ингон-нато". Binisaya.com . Проверено 12 мая 2018 г.
34. Аугусто Хосе Б. Гатмайтан (2013). Автономия коренных народов в условиях борьбы с повстанцами: культурная гражданственность на филиппинской границе (PDF) (доктор философии). Кафедра антропологии Лондонской школы экономики и политических наук.
35. Алекс Г. Паман (2010). Филиппинские истории о привидениях: душераздирающие рассказы о сверхъестественных встречах и призраках. Издательство Таттл. ISBN 9781462900916.
36. Майкл Л. Тан (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704.
37. Альфред В. Маккой (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества . 10 (3): 141–194. JSTOR  29791761.
38. "Маг какапатид на альбиноса, как на английском?". Патруль.тел . Новости АБС-ЦБН. 19 июня 2017 г. Проверено 23 ноября 2018 г.
39. Сантистебан, Бонг (13 июня 2018 г.). «Каково жить с альбинизмом». Рэплер . Проверено 23 ноября 2018 г.
40. Синтия А. Стронг и Дэвид К. Стронг (2006). «Гномы, эльфы и вампиры: исследование синкретизма в метро Манилы». В Гейлин Ван Ринен (ред.). Контекстуализация и синкретизм: навигация по культурным течениям . Евангелическое миссиологическое общество № 13. Библиотека Уильяма Кэри. ISBN 9780878083879.
41. Клиффорд Сатер (2006). «Морские кочевники и охотники-собиратели тропических лесов: адаптация к собирательству на Индо-Малайзийском архипелаге - Сама-Баджау». В Питере Беллвуде; Джеймс Дж. Фокс; Даррелл Трайон (ред.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы . АНУ Э Пресс. стр. 257–264. ISBN 9781920942854.
42. Ханафи Хусин (2010). «Балансирование духовного и физического миров: память, ответственность и выживание в ритуалах Сама Дилаут (Баджау лаут) в Ситангкае, Тави-Тави, Южные Филиппины и Семпорне, Сабах, Малайзия» (PDF) . В Биргит Абельс; Мораг Жозефина Грант; Андреас Вачкат (ред.). Океаны звука: Исполнительское искусство Сама Дилаут . Göttinger Studien zur Musikwissenschaft, Том 3.
43. Вильянуэва, Кристина Б. (2016). Классификация и индексирование материалов коренных народов Филиппин с упором на Кордильеры (PDF) . Филиппинский университет Багио.
44. Грегорио Ф. Зайде (1975). Филиппинская политическая и культурная история . Том. 1. Филиппинская образовательная компания. п. 68.
45. Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . Том. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
46. Теодоро А. Агончилло (1974). Введение в историю Филиппин . Паб Лучистая Звезда. п. 21.
47. Аврора Роксас-Лим (1973). «Искусство в обществе Ифугао» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 47–74.
48. «Галерея экспонатов». Музей кордильерской скульптуры . Проверено 11 мая 2018 г.
49. Грегорио Ф. Зайде (2017). «Филипинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры Тихого океана, 1500–1900 гг . Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Рутледж. ISBN 9781351904780.
50. Блэр, Эмма Хелен ; Робертсон, Джеймс Александр , ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон . Том. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
51. Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
52. Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, произрастающих на Филиппинах» (PDF) . Азиатские исследования. 9 (2): 144–156
53. Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
54. Мадейл, Северная Каролина (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
55. А. Л. Кребер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
56. Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингуианцы; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493
57. Грегорио Ф. Зайде (2017). «Филипинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры Тихого океана, 1500–1900 гг. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Рутледж. ISBN 9781351904780 . 
58. Теодоро А. Агончилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа . Малайские книги. п. 42.
59. Франциско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
60. Грегори Форт (2012). «Что в имени птицы: взаимосвязь между этноорнитологическими терминами в наге и других малайско-полинезийских языках». В Соне Тидеманн и Эндрю Гослере (ред.). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество . Скан Земли. ISBN 9781849774758.
61. Бласт, Роберт (2001). «Историческая морфология и духовный мир: префиксы *qali/kali- в австронезийских языках». В Брэдшоу, Джоэл; Рег, Кеннет (ред.). Проблемы австронезийской морфологии: обзор Байрона В. Бендера (PDF) . Тихоокеанская лингвистика. Канберра: Австралийский национальный университет. стр. 15–73. ISBN 0858834855.
62. Бласт, Роберт; Трассел, Стивен. «*qali-, префикс для слов, имеющих чувствительное отношение к духовному миру (ср. *kali-)». Австронезийский сравнительный словарь . Проверено 15 марта 2024 г.
63. «6 правил, как стать филиппинским шаманом». Проект Асванг. 4 декабря 2016 г. Проверено 12 мая 2018 г.
64. Иоахим Шлизингер (2017). Традиционные человеческие жертвоприношения в Юго-Восточной Азии и за ее пределами. Пресса «Белый слон». п. 75. ИСБН 9781946765710.
65. Лаура Уотсон Бенедикт (1916). «Исследование церемониала, магии и мифов багобо». Анналы Нью-Йоркской академии наук . 25 (1): 1–308. Бибкод : 1916NYASA..25....1B. doi :10.1111/j.1749-6632.1916.tb55170.x. hdl : 2027/miun.afy4779.0001.001 . S2CID  222087174.
66. Белль Пиччо (30 января 2014 г.). «Фестиваль Бабайлан в городе Баго». Выберите Филиппины . Проверено 21 мая 2018 г.
67. Марикар Синко (3 декабря 2009 г.). «Искусство Палавана становится ближе к сообществу». Филиппинский Daily Inquirer . Том. 24, нет. 358.
68. "Амайя". ГМА Интертеймент . Проверено 9 февраля 2020 г.
69. "Дивата (1987)". IMDB . Проверено 9 февраля 2020 г.
70. "'I Juander': Naniniwala pa ba sa diwata si Juan?". Новости ГМА. 15 июля 2013 г.
71. «Далеко (2014)». IMDB . Проверено 9 февраля 2020 г.
72. «Бонг гордится тем, что его называют «Индио»» . Манильский стандарт . 27 января 2013 года . Проверено 9 февраля 2020 г.
73. «Хорошо, ка, фея ко!». IMDB . Проверено 9 февраля 2020 г.
74. Андривет, Себастьян. «Варфрейм класса Титания». Writeups.org . Проверено 9 февраля 2020 г.
75. Вудятт, Даниэль; Лэнгтон, Ами. «Ранний запуск лича Кувы и варфрейма Гренделя закладывает основу для Эмпирея в обновлении The Old Blood от Waframe». Гамасутра . Проверено 9 февраля 2020 г.
76. Логарта, Майкл (8 ноября 2017 г.). «Tadhana — это филиппинская настольная ролевая игра, прекрасно воплощающая местные мифы». Сеть ГМА . Проверено 9 февраля 2020 г.
77. Энтони Фламини , Грег Пак , Фред Ван Лент и Пол Корнелл  ( ж ), Кевин Шарп ( р ), Кевин Шарп ( я ). Тор и Геркулес: Мифологическая энциклопедия , вып. 1 (июль 2009 г.). Комиксы Марвел .
78. «MYXclusive: ABRA рассказывает о своем популярном музыкальном видео "Diwata"! - MYX | ВАШ ВЫБОР. ВАША МУЗЫКА" . Myxph.com . Проверено 22 февраля 2015 г.
79. «Филиппинский микроспутник «DIWATA-1» массой 50 кг получен. DIWATA-1 будет запущен с Кибо этой весной» . Японское агентство аэрокосмических исследований . 3 февраля 2016 года . Проверено 7 ноября 2020 г.
80. «ДИВАТА-2: Готов к запуску в космос». Филиппинский совет по исследованиям и разработкам в области промышленности, энергетики и новых технологий (DOST-PCIEERD) . 25 октября 2018 года . Проверено 7 ноября 2020 г.

Внешние ссылки

• Ритуал Пагдивата ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Тагбанвы в цифровых архивах ICH. Архивировано 1 июня 2018 г., в Wayback Machine , ICHCAP, ЮНЕСКО.