Сделка с Дьяволом

Договор между человеком и Дьяволом или другим демоном

Гравюра с изображением договора Фауста с Мефистофелем, работы Адольфа Гнаута (около 1840 г.)

Сделка с Дьяволом (также называемая договором с Дьяволом , Фаустовской сделкой или Мефистофелевской сделкой ) — культурный мотив, иллюстрируемый легендой о Фаусте и фигурой Мефистофеля , а также являющийся неотъемлемой частью многих христианских традиций . Согласно традиционным христианским верованиям о колдовстве , договор заключается между человеком и Дьяволом или другим демоном , в котором душа обменивается на дьявольские милости, которые различаются в зависимости от истории, но, как правило, включают в себя молодость, знания, богатство, славу и власть.

Также считалось, что некоторые люди заключали такой договор просто в знак признания приспешника своим хозяином, не получая за это ничего. Сделка опасна, так как цена за службу демона — душа ставящего. Для большинства религий история может иметь плохой конец, с вечным проклятием для безрассудного авантюриста. И наоборот, она может иметь комический поворот, в котором хитрый крестьянин перехитрит дьявола, что характерно в техническом плане . Человек, заключающий договор, иногда пытается перехитрить дьявола, но в конце проигрывает (например, человек продает свою душу за вечную жизнь, потому что он никогда не умрет, чтобы заплатить свою часть сделки. Неуязвимый для смертной казни , он совершает убийство, но приговорен к пожизненному заключению).

Ряд известных произведений ссылаются на договоры с дьяволом: от многочисленных европейских «Чертовых мостов» до скрипичной виртуозности Джузеппе Тартини и Никколо Паганини , а также мифа о «перекрестке», связанного с Робертом Джонсоном .

В «Указателе мотивов народной литературы » Стита Томпсона « Сделка с дьяволом» представляет собой мотив под номером M210, а «Человек продает душу дьяволу» — мотив под номером M211. ^[1]

Синопсис

Копия письменного договора Кристофа Хайцмана от 1669 года.

Обычно считается, что люди, которые заключают пакт, также обещают демонам, что они убьют детей или посвятят их дьяволу в момент рождения ( в этом обвиняли многих повитух из-за большого количества детей, которые умирали при рождении в Средние века и эпоху Возрождения ), принимают участие в ведьминских шабашах , вступают в сексуальные отношения с демонами и иногда зачинают детей от суккуба или инкуба в случае женщин. ^{[ необходима цитата ]}

Договор может быть как устным, так и письменным. ^[2] Устный договор может быть заключен с помощью заклинаний , заклинаний или ритуалов для привлечения демона; как только заклинатель думает, что демон присутствует, он просит о желаемой услуге и предлагает свою душу в обмен, и никаких доказательств договора не остается. Но согласно некоторым судам над ведьмами , устный договор оставляет доказательства в виде знака ведьмы , неизгладимого знака, где отмеченного человека коснулся дьявол, чтобы запечатать договор. Знак может быть использован в качестве доказательства, чтобы определить, что договор был заключен. Также считалось, что на месте, где был оставлен знак, отмеченный человек не может чувствовать боли. Письменный договор заключается в тех же формах привлечения демона, но включает в себя письменный акт, обычно подписанный кровью заклинателя (хотя иногда также утверждалось, что весь акт должен быть написан кровью; между тем некоторые демонологи отстаивали идею использования красных чернил вместо крови, а другие предлагали использовать кровь животных вместо человеческой крови). ^[3]

Эти действия представляют собой дьявольские пакты, хотя не всегда есть уверенность в подлинном здравомыслии актера. Обычно действия включали странные символы, которые, как говорили, были подписью демона, и у каждого был свой собственный знак . Книги, такие как «Малый ключ Соломона» (также известный как Lemegeton Clavicula Salomonis ), дают подробный список этих знаков, известных как дьявольские подписи.

В Malleus Maleficarum обсуждаются несколько предполагаемых случаев договоров с Дьяволом, особенно касающихся женщин. Считалось, что все ведьмы и колдуны заключили договор с одним из демонов, обычно с Сатаной.

Согласно демонологии , существует определенный месяц, день недели и час для вызова каждого демона, поэтому призывание для договора должно быть сделано в правильное время. Кроме того, поскольку у каждого демона есть определенная функция, определенный демон вызывается в зависимости от того, что собирается попросить заклинатель.

В повествовании синоптических Евангелий Иисусу предлагается ряд сделок с дьяволом, в которых ему обещают мирские богатства и славу в обмен на служение дьяволу, а не Богу . Отвергнув предложения дьявола, он отправляется в путешествие как Мессия . ^[4]

Феофил Аданский

Предшественником Фауста в христианской религии является Феофил («Друг Божий» или «Возлюбленный Богом»), несчастный и отчаявшийся священнослужитель, разочарованный в своей мирской карьере своим епископом, который продал свою душу дьяволу, но был искуплен Девой Марией . [ ^5] Его история появляется в греческой версии VI века, написанной « Евтихианом », который утверждает, что был членом семьи, о которой идет речь.

В «Чире святой Марии кающегося Теофила» IX века Дева Мария упоминается как посредник между дьяволом , его «покровителем», что является прототипом тесно связанной серии в латинской литературе Запада. ^[6]

В X веке поэтесса-монахиня Хросвита из Гандерсхайма адаптировала текст Павла Диакона для повествовательной поэмы, которая развивает неотъемлемую доброту Феофила и интернализует соблазн добра и зла, в котором дьявол является магом , некромантом . Как и в ее модели, Феофил получает обратно свой контракт от дьявола, демонстрирует его прихожанам и вскоре умирает.

Длинная поэма Готье де Куэнси (1177/8–1236) на эту тему под названием «Чудо Теофиля: или комментарий Теофиль падает на колени» послужила материалом для пьесы Рютбёфа XIII века « Чудо Теофиля» , где Теофил является центральной фигурой фриза из пяти персонажей: Дева Мария и епископ, стоящий по бокам от него, на стороне добра, еврей и дьявол — на стороне зла.

Предполагаемые исторические примеры

Фальшивый дьявольский договор Урбена Грандье

Папа Сильвестр II и дьявол на иллюстрации около 1460 года.

• Обширная легенда о предполагаемом дьявольском договоре была сосредоточена на характере папы Сильвестра II (946–1003), выдающегося и искусного ученого и ученого при жизни, который изучал математику и астрологию в тогдашних мусульманских городах Кордова и Севилья . Согласно легенде, распространенной Уильямом Малмсбери и кардиналом Бено , Сильвестр II также изучал колдовство, используя книгу заклинаний, украденную у арабского философа. ^[7] У него был договор с женщиной-демоном по имени Меридиана , которая появилась после того, как его отвергла его земная любовь, и с помощью которой ему удалось взойти на папский престол (другая легенда гласит, что он выиграл папство, играя в кости с дьяволом). ^[8]
• Исландский священник и ученый Сэмюнд Сигфуссон (1056–1133) в исландском фольклоре упоминается как человек, заключивший договор с дьяволом и сумевший с помощью различных уловок получить преимущество в сделке. Например, в одной известной истории Сэмюнд заключил договор с дьяволом, что дьявол должен привезти его домой в Исландию из Европы на спине тюленя. Сэмюнд избежал дьявольского конца, когда по прибытии ударил тюленя по голове Библией , убив его и благополучно сойдя на берег. ^[9] (см. Sæmundr fróði ).
• Согласно средневековой легенде, связанной с Кодексом Гигас , писец был монахом, который нарушил свои монашеские обеты и был приговорен к замурованию заживо. Чтобы избежать этого сурового наказания, он пообещал создать за одну ночь книгу, которая навсегда прославит монастырь, включая все человеческие знания. Около полуночи он убедился, что не сможет выполнить эту задачу в одиночку, поэтому он вознес особую молитву, обращенную не к Богу, а к падшему ангелу Люциферу, прося его помочь ему закончить книгу в обмен на свою душу. Дьявол завершил рукопись, и монах добавил изображение дьявола в знак благодарности за его помощь. ^[10]
• Известные предполагаемые сделки с дьяволом были заключены между 15 и 18 веками. Мотив живет среди музыкантов до 20 века:
• Иоганн Георг Фауст (1466/80–1541), жизнь которого легла в основу легенды о Фаусте . ^[11]
• Джон Фиан (казнен 27 января 1591 года), врач и школьный учитель, который был объявлен известным колдуном. Он признался, что заключил договор с Сатаной во время судебных процессов над ведьмами в Норт-Бервике в Шотландии, в чем он признался королю Якову во время судебных разбирательств, но позже пообещал, что отречется от договора с Сатаной и поклянется вести жизнь христианина. На следующее утро он признался, что дьявол пришел к нему в камеру, одетый во все черное и держащий белую палочку, требуя, чтобы Фиан продолжал свою верную службу, согласно его первой клятве и обещанию, которое он дал. Фиан свидетельствовал, что он отрекся от Сатаны ему в лицо, сказав: «Отойди от меня, ты, Сатана, и начинай толкать, ибо я слишком много слушал тебя, и тем же самым ты погубил меня, за что я полностью погублю тебя». Он признался, что дьявол тогда ответил : «Что однажды, прежде чем ты умрешь, ты будешь моим». Дьявол затем сломал белый жезл и немедленно исчез из виду. Затем ему был дан шанс вести обещанную им жизнь, но в ту же ночь он украл ключ от своей камеры и сбежал. В конце концов его схватили и пытали до самой казни. ^[12]
• Урбен Грандье (1590–1634), французский священник XVII века, которого судили и сожгли на костре за колдовство. Одним из документов, представленных на его суде, был дьявольский договор, который он якобы подписал, на котором также есть то, что, как предполагается, является печатями нескольких демонов, включая печать самого Сатаны.
• Кристоф Хайцман (1651/2–1700), художник XVII века из Баварии , предположительно подписал два договора о том, чтобы стать «связанным сыном» дьявола в 1668 году. ^[13]
• Бернард Фокке , капитан Голландской Ост-Индской компании XVII века , известный своей сверхъестественной скоростью от Голландской республики до Явы , что привело к появлению легенд о его сговоре с дьяволом. Он также считается прототипом призрачного капитана Летучего голландца . ^[14]
• Джонатан Молтон (1726–1787), бригадный генерал ополчения Нью-Гэмпшира, живший в XVIII веке, якобы продал душу дьяволу, чтобы его сапоги наполнялись золотыми монетами и каждый месяц вывешивались над камином.
• Джузеппе Тартини (8 апреля 1692 г. – 26 февраля 1770 г.), венецианский скрипач и композитор, который считал, что его соната «Дьявольская трель» была вдохновлена ​​явлением дьявола ему во сне. ^[15]
• Никколо Паганини (27 октября 1782 г. – 27 мая 1840 г.), итальянский скрипач, который, возможно, не был инициатором слухов, но подыгрывал им. ^[16]
• Филипп Мюзар (1793–1859), французский композитор и, что более важно, руководитель оркестра, чье дирижерское мастерство и чувственные концерты породили слухи, когда он был знаменитостью в Париже в 1830-х годах. ^[17]
• Томми Джонсон (1896–1 ноября 1956), блюзовый музыкант. ^[18]
• Роберт Джонсон (8 мая 1911 г. – 6 августа 1938 г.), блюзовый музыкант, который, по легенде, встретил Сатану на перепутье и передал ему свою душу, чтобы тот играл блюз и овладел мастерством игры на гитаре. ^[18]
• Infernus (родился 18 июня 1972 года), блэк-метал-музыкант; в отличие от заявлений выше, сам Infernus прямо заявляет, что продал душу Дьяволу. Согласно официальному сайту группы Infernus Gorgoroth , Infernus основал группу «после заключения договора с Дьяволом в 1992 году». ^[19] Infernus также публично заявлял (в том числе в журнале Newsweek ), что он поклоняется Сатане. ^{[20] [21]}
• Песня Чарли Дэниелса " The Devil Went Down to Georgia " подразумевает сделку Фауста в тексте, где главный герой, скрипач Джонни, вызывается Дьяволом на соревнование по игре на скрипке и в конечном итоге побеждает. Его приз - золотая скрипка.

Метафора

Термин «сделка с дьяволом» (или «фаустовская сделка») также используется метафорически, чтобы осудить человека или людей, которые считаются сотрудничающими со злым человеком или организацией. Примером этого являются нацистско-еврейские переговоры во время Холокоста , как в положительном ^{[ требуется ссылка ],} так и в отрицательном смысле. ^[22] Согласно еврейскому закону, принцип пикуах нефеш («спасение жизни») является обязательством поступиться своими принципами, чтобы сохранить человеческую жизнь. Рудольфа Кастнера обвинили в переговорах с нацистами, чтобы спасти избранных за счет многих. Этот термин был неправильно использован в отношении поступка Кастнера. ^[22]

Смотрите также

• Сделки с Дьяволом в популярной культуре
• Одержимость демонами
• Дьявол в массовой культуре
• Чертов мост
• Падение человека
• Фрейшютц
• О, Боже! трилогия фильмов
• Оскулум позор
• Чернила пакта
• Пан Твардовский
• Смит и Дьявол
• Произведения по мотивам «Фауста»
  • Мефистофель в искусстве и массовой культуре
• Драк (мифология)

Ссылки

1. Стит Томпсон, Motif-Index of Folk-Literature, 2-е изд. (Блумингтон: Indiana UP, 1955–58), т. 5, стр. 39-40.
2. «Сделка с дьяволом: профессор исследует контракты с Князем тьмы в популярной культуре». Юридический факультет Университета Вирджинии . 25 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2019 г. Получено 10 марта 2023 г.
3. Уильям Годвин (1876). «Жизнь некромантов». стр. 16.
4. Матфея 4:1-11; Марка 1:12-13; Луки 4:1-13
5. Палмер, Филипп Мейсон; Мор, Роберт Паттисон (1936). Источники традиции Фауста: от Симона Мага до Лессинга . Нью-Йорк: Oxford University Press. OCLC  3444206.
6. Характерные примеры латинской традиции были проанализированы Моше Лазаром в статье «Теофил: слуга двух господ. Дофаустовская тема отчаяния и бунта» в Modern Language Notes 87.6 (выпуск памяти Натана Эдельмана, ноябрь 1972 г.), стр. 31–50.
7. Брайан А. Катлос, Infidel Kings and Unholy Warriors (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Farrar, Straus And Giroux, 2014), 83.
8. Батлер, Э. М. (1948). Миф о маге . Cambridge University Press. стр. 157.
9. Гисли Сигурдссон, «Исландская национальная идентичность: от романтизма к туризму», в Making Europe in Nordic Contexts , под ред. Пертти Й. Анттонена, NIF Publications, 35 (Турку: Северный институт фольклора, Университет Турку, 1996), стр. 41–76 (стр. 52).
10. Раджандран, Сезин (12 сентября 2007 г.). «Сатанинское вдохновение». The Prague Post . Архивировано из оригинала 14 декабря 2013 г. Получено 10 декабря 2013 г.
11. Ruickbie, Leo (2009). Faustus: The Life and Times of a Renaissance Magician . The History Press. ISBN 978-0-7509-5090-9.
12. Король Джеймс (14 мая 2016 г.). Daemonologie. Критическое издание. На современном английском языке. 2016 г. CreateSpace Independent Publishing Platform. С. 112–115. ISBN 978-1-5329-6891-4.
13. Вандендрише, Гастон (1965). Парапраксис в деле Хайцмана у Зигмунда Фрейда . Лувен: Publications Universitaires.
14. Айерс, Джонатан (2011), Не стреляйте в альбатроса! Морские мифы и суеверия , A&C Black, ISBN 978-1-4081-3131-2 
15. Рихтер, Саймон (18 июля 2008 г.). «Продал ли Джузеппе Тартини душу дьяволу?». Университет Пенсильвании.
16. Шонберг, Гарольд К. (1997). Жизни великих композиторов (3-е изд.). Нортон. ISBN 0-393-03857-2. OCLC  34356892.
17. Хеммингс, FWJ (1987). Культура и общество во Франции 1789 - 1848. Лондон: Bloomsbury Reader. стр. 394. ISBN 978-1-4482-0507-3.
18. Weissman, Dick (2005). Blues: The Basics . Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-97067-9. OCLC  56194839.
19. "Gorgoroth.info - Биография". Архивировано из оригинала 2 февраля 2010 года . Получено 5 февраля 2023 года .
20. "Интервью с Горгоротом 2009".
21. "Ресурсы и информация gorgoroth". ww16.gorgoroth.org . Архивировано из оригинала 5 октября 2006 года.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
22. Adam LeBor (23 августа 2000 г.). «Список Эйхмана: договор с дьяволом». The Independent . Получено 13 ноября 2009 г.

Внешние ссылки

• Медиа, связанные с Сделка с Дьяволом на Wikimedia Commons
• Словарное определение термина «фаустовская сделка» в Викисловаре
• «Сделка с дьяволом: дьявольское письмо и устная традиция» Кимберли Болл Архивировано 2 февраля 2017 г. в Wayback Machine
• Использование демонических народных традиций в «Саге о Гёста Берлингс» Сельмы Лагерлёф Ларри В. Дэниелсона