Даэва ( авестийский : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua ) — зороастрийское сверхъестественное существо с неприятными характеристиками . В Гатах , старейших текстах зороастрийского канона, даэвы — это « боги, которые (должны) быть отвергнуты ». Это значение – при условии интерпретации – возможно, также очевидно в древнеперсидской « надписи даива » V века до нашей эры. В Младшей Авесте даэвы — это божества , сеющие хаос и беспорядок. В более поздних традициях и фольклоре росы (зороастрийские среднеперсидские ; новоперсидские дивы ) являются олицетворением всякого мыслимого зла. Со временем миф о Дэве как Диве интегрировался в ислам .
Даэва , термин иранского языка, имеет то же происхождение, что и слово « Дева » в индуизме , которое является родственным латинскому слову deus («бог») и греческому Зевсу . Хотя слова, обозначающие ведических духов, и слова, обозначающие зороастрийских сущностей, этимологически родственны, их функции и тематическое развитие совершенно различны. Первоначально этот термин использовался для обозначения существ культурного фольклора, существовавших до использования в Священных Писаниях.
Эквиваленты авестийского даэва в иранских языках включают пушту , белуджи , курдский дэв , персидский див / деев . [1] Иранское слово было заимствовано древнеармянским как роса , грузинским как деви , урду как део и турецким как дев [2] с одинаковыми негативными ассоциациями в этих языках. В английском языке это слово встречается как daeva , div , deev , а в фэнтезийных романах Уильяма Томаса Бекфорда XVIII века — как погружение .
Было высказано предположение, что представление о дэвах как о злой силе могло быть вдохновлено скифскими богами . [3]
Древнеавестийский daēuua или daēva происходит от древнеиранского *daiva , который, в свою очередь, происходит от индоиранского *daivá- «бог», отражая протоиндоевропейский *deywós с тем же значением. Чтобы узнать о других индоевропейских производных, см. Dyeus . Ведический санскритский родственник авестийского daēuua — devá , продолжающийся в более поздних индоарийских языках как dev .
Поскольку все родственники иранского *daiva имеют положительный оттенок, но «ни один из известных иранских диалектов не свидетельствует ясно и определенно о сохранении положительного смысла для [древнеиранского] *daiva- », [4] в 19-м и 20-м веках. большая часть академических дискуссий вращалась вокруг вопросов о том, как иранские дэвы могли получить это уничижительное значение. Этот «фундаментальный факт иранской лингвистики» «невозможно» согласовать со свидетельствами Гатхов, где даэвы , хотя и отвергались, все же очевидно были богами, продолжавшими иметь последователей. [4] То же самое можно сказать и о надписи дайва , где дайва — это боги (потенциальных) мятежников, но, очевидно, все же боги, у которых продолжали быть последователи.
Этот вопрос связан с вопросом о том, как можно определить собственный вклад Зороастра в иранскую религию. В более старой точке зрения начала/середины 20-го века (так называемая гипотеза реформы), согласно которой Зороастр воспринимался как революционный реформатор, предполагалось, что даэвы, должно быть, были «национальными» богами (см. сравнение с индийским использованием). ниже) дозороастрийского Ирана , который Зороастр тогда отверг. [5] Это приписывание Зороастру также встречается в книгах зороастрийской традиции IX/X веков, [6] и Гершевич [7] и другие, следующие за Ломмелем [8], считают, что переход от «национальных» богов к демонам можно объяснить « гению Зороастра». [4] Последующие исследования (так называемая прогрессивная гипотеза) имеют более дифференцированный взгляд на Зороастра и не следуют недоказуемому предположению о том, что в доисторической иранской религии когда-либо были «национальные» боги (и, следовательно, что даэвы могли представлять таких богов). группа), а также не предполагает гипотетических предположений о том, чьими богами могли или не могли быть даэвы . Хотя прогрессивная гипотеза отдает должное Зороастру за то, что он придал иранской религии моральное и этическое измерение, она не отдает должное (за одним примечательным исключением [9] ) Зороастру за превращение даэвов в демонов. Предполагается, что развитие было постепенным и что общее недоверие к даэвам уже существовало ко времени составления Гат. [4]
Хотя по некоторым критериям сравнения, таким как общая этимология, индийское дева- тематически отличается от авестийского даэва . [ нужна цитата ]
Хотя в пост-Ригведических индийских текстах конфликт между двумя группами дэвов и асуров является основной темой, эта тема не является темой ни в Ригведе, ни в иранских текстах .
..."возвращаясь, я защищаю царство, которое меня ждёт" (от асуров)
- Доктор Х.Р. Вемката Рао, Ригведа Смхита - Часть 20
и поэтому не могли быть частью общего наследия. Использование Асура в Ригведе бессистемно и непоследовательно, и «вряд ли можно сказать, что оно подтверждает существование категории богов, противостоящих дэвам » . Действительно, Ригведический Дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров . Точно так же на самом древнем уровне даэвы зороастризма изначально также являются богами (хотя и богами, которых следует отвергать), и только в более молодых текстах это слово превратилось в обозначение злых существ. И зороастрийские ахуры (этимологически родственные ведийским асурам ) также имеют лишь расплывчатое определение, и их всего три.
В древних индуистских текстах Дэвы (или Дэвы) описываются как те, кто дает людям процветание, защиту, достойны поклонения, а Асура ( санскрит : असुर), также известные как Ракшасы , являются плохими , злыми, коррумпированными и врагами Дэвов, и известны тем, что преследуют бхакт (последователей) Дэва. Асура живут в Паталалоке , который находится под поверхностью земли, и не поклоняются Дэве; однако многие Асура совершали Тапас , чтобы получить дары от Дэвы. Например, Раван (родившийся от матери-асуры и отца-человека) совершил Тапас Дэва Шивы, чтобы получить благословение, а царь Асур Хираньякашипу совершил тапсью Брахмы , чтобы получить благословение. Многие Дэвы живут в Сварге , хотя другие Дэвы живут в специально отведенных для них местах , например, Вишну Дева живет на Вайкунтхе и т. д. В Бхагавад Гите Вишну Дева сказал, что всякий раз, когда злые люди преследуют добрых и Дхарма находится в опасности, он приходит и убивает их. защитит хороших людей. [10] [11] [12]
Более того, демонизация асуров в Индии и демонизация даэвов в Иране произошли «настолько поздно, что связанные с ними термины нельзя считать особенностью индоиранской религиозной диалектологии». [4] Точка зрения, популяризированная Нюбергом, [13] Жаком Дюшен-Гийменом , [14] и Виденгреном [15] о доисторической оппозиции *асура/дайва, включает в себя «бесконечные и полностью гипотетические дискуссии» о статусе различных индоиранских сущности, которые в одной культуре являются асурами / ахурами , а в другой – дэвами / даэвами (см. примеры в Младшей Авесте ниже).
В Гатах , древнейших текстах зороастризма, приписываемых самому Зороастру , даэвы еще не являются демонами, которыми они стали бы в позднем зороастризме; хотя их неприятие заметно в самих Гатах. Гаты говорят о даэвах как о группе и не упоминают отдельных даэвов по имени. В этих древних текстах термин даэва (также пишется как «даэууас») встречается 19 раз; при этом даэвы представляют собой отдельную категорию «вполне подлинных богов, которые, однако, были отвергнуты». [5] В Ясне 32.3 и 46.1 иранские народы до сих пор поклоняются даэвам . В Ясне 32.8 отмечается, что некоторые из последователей Зороастра ранее были последователями даэвов ; однако даэвы явно отождествляются со злом (например, Ясна 32.5).
В Гатах даэвы порицаются за неспособность отличать истину ( аша- ) от лжи ( друдж- ). Следовательно, они находятся в «заблуждении» ( aēnah- ), но никогда не идентифицируются как drəguuṇt - «люди лжи». Из такой двусмысленности можно сделать вывод, что во время составления Гат «процесс отвержения, отрицания или демонизации этих богов только начинался, но, поскольку свидетельства полны пробелов и двусмысленностей, это впечатление может быть ошибочным». [5]
В Ясне 32.4 даэвы почитаются Усиджами , описываемыми как класс «лжежрецов», лишенных доброты ума и сердца и враждебно относящихся к скоту и земледелию ( Ясна 32.10–11, 44.20). Как и даэвы , за которыми они следуют, « Усиджи известны во всем седьмом регионе земли как потомки ака-майнью, друджа и высокомерия ( Ясна 32.3)». [16] Ясна 30.6 предполагает, что жрецы, поклоняющиеся даэвам , часто спорили с Зороастром, но не смогли его убедить.
В Младшей Авесте даэвы — однозначно враждебные сущности . Напротив, слово даэваясна- (буквально «тот, кто приносит жертву даэвам ») обозначает приверженцев других религий и, таким образом, все еще сохраняет некоторое подобие первоначального значения, поскольку префикс даэва- по-прежнему обозначает «других» богов. Однако в Яште 5.94 даэваясна — это те, кто приносит жертву Анахите в часы темноты, т. е. в часы, когда даэва скрываются, и даэваясна — это эпитет, применяемый к тем, кто отклоняется от принятой практики и/ или накопили религиозное неодобрение. [17]
Вендидад , сокращение от vi-daevo-dāta , «данные против даэвов », представляет собой собрание поздних авестийских текстов, в котором речь идет почти исключительно о даэвах или , скорее, их различных проявлениях и способах их запутать. Видаева- «отвергающий даэвов » характеризует правоверного зороастрийца с той же силой, что и маздаясна- («поклоняющийся Мазде»). [6]
В Вендидаде 10.9 и 19.43 три божества ведического пантеона следуют за Ангра-Майнью в списке демонов: Полностью адаптированные к иранской фонологии, это Индра (Ведический Индра ), Сарва (Ведический Сарва, т.е. Рудра ) и Нангхайтья (Ведический Насатья ). . Процесс, благодаря которому эти трое появились в Авесте, неизвестен. Вместе с тремя другими даэвами , Тауру, Заири и Насу, не имеющими ведических эквивалентов, эти шестеро противостоят шести Амеша Спентам .
В Вендидад 19.1 и 19.44 Ангра-Майнью обитает в области даэвов , которую Вендидад помещает на севере и/или в нижнем мире ( Вендидад 19.47, Яшт 15.43), мире тьмы. В Вендидаде 19.1 и 19.43–44 Ангра-Майнью является даэванам даэво , « даэвом даэвов » или главой даэвов . Однако превосходная степень даэво.таэма принадлежит демону Пайтише («противнику»). В перечислении даэвов в Вендидаде 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Пайтиша — последним. «Нигде не говорится, что Ангра-Майнью является создателем даэвов или их отцом». [18]
Вендидад обычно читают после наступления темноты , поскольку последняя часть дня считается временем демонов. Поскольку Вендидад является средством их отключения, считается, что этот текст эффективен только тогда, когда его читают между закатом и восходом солнца.
Древнеперсидская дайва дважды встречается в даивной надписи Ксеркса (XPh, начало V века до н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о даивадане , «доме дайвов » , которое обычно интерпретируется как ссылка на святилище или святилище.
В своей надписи Ксеркс пишет, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение даивов и провозгласил: «Дайвам ты не должен поклоняться!»» [19] Это утверждение интерпретировалось одним из двух способов. Либо это заявление было идеологическим, и дайвы были богами, которых нужно было отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, и дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства. [20]
В среднеперсидских текстах зороастрийской традиции роса неизменно переводится с помощью арамейской идеограммы ŠDYA или более распространенного множественного числа ŠDYAʼn , которое означает «демонов» даже в единственном числе.
Росы играют решающую роль в космогонической драме «Бундахишна » , зороастрийского взгляда на творение, сложившегося в XII веке. В этом тексте злой дух Ариман (среднеперсидский эквивалент авестийского Ангра-Майнью ) создает свои полчища росы , чтобы противостоять творению Ормузда (авестийского Ахура Мазды ). Это понятие уже упоминается в «Вендидаде» (см. раннеавестийские тексты выше), но правильно развито лишь в « Бундахишне» . В частности, видно, что Ариман создал шесть рос , которые в зороастрийской традиции являются противоположностями Амахраспандов ( авестийских Амеша Спентас ).
Отражая задачу Амеша Спентас, посредством которой Ахура Мазда реализовал творение, шесть антитез являются инструментом, с помощью которого Ангра-Майнью творит все ужасы мира. Далее, архидаэвы Вендидада 10.9 и 19.43 идентифицируются как противоположные двойники Амеша Спентас. Шесть архидемонов, перечисленных в Посланиях Задспрама (WZ 35.37) и Великого Бундахишна (GBd. 34.27): [21]
Эти противоположности отличаются от тех, которые встречаются в Священных Писаниях, где моральным принципам (которые представляет каждая Амеша Спента) противостоят аморальные принципы. Однако это не является полным нарушением, поскольку в Гатхах аша — принцип — является диаметральной противоположностью абстрактного друджа , в зороастрийской традиции именно Ардавахишт , Амеша Спента , является ипостасью аши , которой противопоставляется Индар, замораживающий разум существ от практики «праведности» ( аша ).Большой Бундахишн 34.27 добавляет еще двух архидемонов, которые, однако, не противостоят Амеше Спентасу: [21]
Также зеркальным отражением акта творения Ормузда, то есть реализации Амеша Спентас его «мыслью», является создание Ариманом росы посредством своей «демонической сущности». Другие тексты описывают это событие как причиняющее ущерб Ариману, поскольку его акт «творения» на самом деле является актом разрушения. Ариман является само воплощением (и ипостасью) разрушения, и, следовательно, он не «создал» демонов, он реализовал их через разрушение, и затем они стали этим разрушением. Следствием этого является то, что, поскольку Ариман и роса могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат себя ( Денкард 3). Как и в случае с Ариманом в средневековых текстах, они ставят под сомнение существование росы вообще. Поскольку «существование» — это сфера Ормузда, а Ариман и его росы — антисуществование, отсюда следует, что Ариман и его росы не могли существовать. Одна из интерпретаций Денкарда предполагает , что росы воспринимались физически несуществующими (то есть считались неонтологическими), но присутствующими психологически. [22] (см. также: Ариман: В зороастрийской традиции )
В другом наборе текстов, таких как « Шайест не шайест» и «Книга Арда Вираз» , Ариман и росы были совершенно реальными и описывались как потенциально катастрофические. В таких менее философских представлениях роса представляет собой полчища дьяволов с диапазоном индивидуальных способностей, от почти безобидных до самых зловещих. С наступлением темноты они коллективно выбегают, чтобы творить самое худшее, что включает в себя все возможные формы коррупции на всех возможных уровнях человеческого существования. Их разрушительность очевидна не только в болезнях, боли и горе, но также в космических событиях, таких как падающие звезды, и климатических явлениях, таких как засухи, циклоны и землетрясения. Иногда их описывают как обладающих антропоморфными свойствами, такими как лица и ступни, или наделенными животными свойствами, такими как когти и волосы на теле. Они могут производить сперму и даже спариваться с людьми, как в сказке о Джаме и Джамаге ( Бундахишн 14B.1).
Но, за исключением «Книги Арда Вираз» , росу обычно не называют силой, которой следует бояться. С фундаментальным оптимизмом [23] [24] тексты описывают, как можно держать росу под контролем, начиная от проклятия и заканчивая активным участием в жизни посредством добрых мыслей, слов и дел. Многие средневековые тексты развивают идеи, уже выраженные в Вендидаде ( «данные против демонов»).
Огонь (ср. Адур ) — эффективное оружие против росы , а поддержание огня очага — средство защиты жилища. Росу « особенно привлекают органические продукты жизнедеятельности человека: выделение, размножение, секс и смерть». [23] Молитва и другие чтения литургии, в частности чтение Яшта 1 (так Сад-дара 57), эффективны в сдерживании демонов. [25] Демонов привлекает болтовня во время еды, а когда тишина нарушается, демон занимает место ангела рядом с человеком. [26] Согласно Шайест-не-Шайест 9.8, вообще есть после наступления темноты не рекомендуется, поскольку ночь — время демонов. В риваяте 9-го века (65.14) описывается, что демоны выходят ночью, чтобы сеять хаос, но вытесняются обратно в подземный мир божественной славой ( хварена ) на восходе солнца.
Зороастризм средневековых текстов недвусмысленен в отношении того, какая сила превосходит. Зло не может творить и, следовательно, имеет более низкий приоритет в космическом порядке ( аша ). Согласно Денкарду 5.24.21а, защита язата в конечном итоге превосходит силу демонов. Росы являются агентами («добытчиками — васикано — успеха») Аримана (авестийская Ангра-Майнью ) в состязаниях, которые будут продолжаться до скончания времён, когда демон станет невидимым, а (Божьи) создания станут чистыми. . ( Дадестан-и Дениг 59)
Но до окончательного обновления мира человечество «стоит между язадами и росами ; [ язады ] бессмертны по своей сути и неотделимы от своих тел ( меног ) , люди бессмертны по своей сути, но отделены от своих тел ( переходя от состояния гетиг к состоянию меног ), но росы смертны по своей сути и неотделимы от своих тел, которые могут быть уничтожены». [23]
Помимо шести архидемонов (см. выше), которые противостоят шести Амеша Спентам, в писаниях и традициях фигурирует множество других фигур. Согласно Бундахишну XXVII.12, у шести архидемонов есть помощники ( хамкары ), расположенные в иерархии (далее не уточняемой), аналогичной иерархии язата . Это « роса [...], созданная грехами, которые совершают создания». ( Бундахишн XXVII.51)
Другие организации включают в себя:
Самыми разрушительными из них являются Астивихад , демон смерти, накидывающий петлю смертности на шею человека при рождении, и Аз , наиболее способный разрушить «врожденную мудрость» человека. Таким образом, Аз является причиной ереси и лишает праведника возможности различать истину и ложь.
Список десяти демонов представлен в «Шахнаме » : [27] Помимо вышеупомянутых Аз «жадность», Кашм «гнев» (авестийская Аешма ), Нанг «бесчестие», Нияз «желание» и Рашк «зависть», Эпическая поэма включает Кин «месть», Наммам «предатель», До-руй «двуликий», напак-дин «ересь» и (прямо не названную) неблагодарность.
Некоторые из сущностей, которые в среднеперсидских текстах являются демонами, относятся к атрибутам демонов Шахнаме , например, варуна «назад» или «наизнанку», что отражает то, что они склонны делать противоположное тому, что их просят сделать. Хотя Фирдоуси обычно изображает дивов как отличных от людей, поэт также использует это слово для обозначения «злых людей». [27]
Одна из наиболее популярных историй из « Шахнаме» — это история о Ростаме и Див-е Сапиде , «белом демоне» Мазандарана , который ослепляет людей Ростама (которые затем излечиваются кровью желчи демона).
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ постоянная неработающая ссылка ]
