Женское освободительное движение в Европе было радикальным феминистским движением, которое началось в конце 1960-х и продолжалось в течение 1970-х и в некоторых случаях в начале 1980-х годов. Вдохновленное событиями в Северной Америке и вызванное растущим присутствием женщин на рынке труда, движение вскоре набрало обороты в Великобритании и скандинавских странах. В дополнение к улучшению условий труда и равной оплате, освободители боролись за полную автономию женских тел, включая их право принимать собственные решения относительно контрацепции и абортов , а также большую независимость в сексуальной сфере .
Группы, которые сформировались, обычно отвергали иерархическую структуру и действовали на основе консенсуса членов, отвергая идею о том, что лидерство дает какой-либо экспертный статус, а вместо этого является просто еще одним опытом. Они считали, что прямые действия , которые информируют общественность о проблемах, с которыми сталкиваются женщины, более продуктивны в изменении мыслей, чем реформирование законов. Их целью было перепроектировать общество, изменив восприятие женщин и их роли в обществе.
Хотя европейские освободители были больше связаны с социалистическими движениями, чем освободители в группах, которые сформировались в других местах, женщины в WLM обычно рассматривали классовую борьбу как вторичную по отношению к решению проблемы патриархата . Освободители сопротивлялись любой политической системе, которая полностью игнорировала женщин или отодвигала их проблемы на второй план. Поскольку группы действовали автономно без централизованной организации, существовала текучесть в вопросах, которые они решали, но почти все члены движения считали, что беспрепятственный доступ к образованию, работе и уходу за детьми были основными проблемами. Вынесение на общественность вопросов, которые до того времени считались частными делами, таких как разделение домашнего труда, лесбиянство , объективация женщин и сексуальное насилие, было спорным и встретило негативную реакцию со стороны СМИ и общественности, которые называли освободителей мужененавистницами.
Практически во всех странах Западной Европы существовали активные освободительные движения , хотя Греция , Португалия и Испания поздно сформировали движения, поскольку они вышли из диктатуры в ту эпоху. К середине 1970-х или началу 1980-х годов, когда либеральные реформаторы и правительства пошли на компромиссы по основным целевым вопросам, большинство освободительных групп распались или перешли к работе над отдельными вопросами.
Хотя Австрия была консервативным обществом, известным как одно из самых традиционных в Западной Европе , и характеризовалась отсутствием протестов в начале 1970-х годов, когда Женское освободительное движение охватило весь мир, [1] эта характеристика противоречит тому, что женщины объединились и начали писать и анализировать статус женщин как граждан второго сорта с феминистской точки зрения к концу 1960-х годов. [2] Одним из первых авторов, оценивших место женщин в обществе в тот период, была Барбара Фришмут , опубликовавшая Die Klosterschule (Монастырская школа) в 1968 году. Автобиографический роман исследовал патриархальную структуру монастырской школы и ее обучение женщин покорности и пассивности. [3] В том же году женщины участвовали в студенческих восстаниях, но были разочарованы тем, что их ограничивали ролью разносчиков кофе. В 1969 году была создана рабочая группа по эмансипации ( Arbeitskreis Emanzipation ), в состав которой вошли мужчины и женщины, чтобы обсудить, как можно добиться равенства женщин. [4]
В 1971 году Социал-демократическая партия Австрии ( нем . Sozialdemokratische Partei Österreichs, SPÖ ) сформировала группу, известную как Arbeitskreis Emanzipation der Frau (Рабочая группа за эмансипацию женщин, AKE) . Их целями были протест против идеализации матерей и устранение барьеров для контрацепции и абортов. В День матери , 7 мая 1971 года, 130 активисток провели демонстрацию на венской улице Марияхильферштрассе, чтобы привлечь внимание к неравенству женщин и отсутствию самостоятельности в принятии собственного жизненного выбора. Проводя конференцию в следующем году в Вене, AKE собрала женщин из земель Зальцбург , Тироль и Форарльберг , чтобы объединиться с венскими женщинами для разработки стратегии создания автономного женского движения. Их целью было освободиться от влияния политических партий, работая над мобилизацией женщин на борьбу за собственное освобождение, включая контроль над собственным телом и экономическим выбором. На этом конгрессе Эрика Фишер, Ренате Фляйсснер, Ренате Кольбахер, Ева Крайски , Мирл Офнер, Бодил Педерсен, Эмми Шолль и Джейн Вегшайдер стали соучредителями группы Aktion Unabhängiger Frauen (Независимое женское действие, AUF), которая провела первую встречу группы в 1972 году, чтобы обсудить, следует ли разрешить мужчинам участвовать в их группе. [4]
В декабре 1972 года AUF объединился с женщинами из Коммунистической партии Австрии ( нем . Kommunistische Partei Österreichs, KPÖ ) и SPÖ, призывая к отмене статьи 144 уголовного кодекса, запрещающей аборты. [5] Гертруда Эдлингер, Розмари Фишер, Ирмтрауд Гесслер и Крайский сформировали комитет Aktionskomitee zur Abschaffung des § 144 (Комитет действий по отмене статьи 144), чтобы спланировать протест с целью проведения референдума. Используя уличный театр, Эрика Мис оделась как осужденная с надписью § 144 на своей одежде. Другие актеры изображали из себя врача, судью и священника, а в конце представления Мис разрубила тюремную клетку топором. [6] Ключевой характеристикой AUF было отсутствие организационной структуры, оппозиция иерархии и оппозиция патриархату в бесклассовом обществе. Их цели были сосредоточены не на реформировании законов, а на изменении того, как женщины воспринимались и как им позволялось участвовать в обществе. Движение быстро росло в начале 1970-х годов, но к середине десятилетия у него появилось много критиков. Среди них были социалистические феминистки , которые считали, что проблемы женщин будут решены, если будет устранено классовое неравенство, и либеральные реформаторы, которые считали, что, добавив женские проблемы в существующие структуры и организации, можно добиться перемен. К 1976 году AUF распался и был реорганизован в женский центр с нежесткой организационной структурой для содействия группам, работающим над различными основными вопросами, касающимися женщин. [7]
_i.v.m._arrestatie_dr._Pee_die_abortussen_heeft_ge,_Bestanddeelnr_926-1702.jpg/1280px-Hongerstaking_in_Gent_(Belgie)_i.v.m._arrestatie_dr._Pee_die_abortussen_heeft_ge,_Bestanddeelnr_926-1702.jpg)
Вдохновленный студенческими демонстрациями во Франции и движением за освобождение женщин в Соединенных Штатах , в конце 1960-х годов в Бельгии возобновился интерес к феминизму . Поддерживаемое Шанталь де Смет и Роуз Просманс, фламандское продолжение голландской Dolle Mina (Mad Minas) эффективно влияло на общественное мнение, применяя юмористический подход к делу. Во франкоязычной Валлонии Жанна Вершеваль основала более социально ориентированное, рабочее движение, известное как Marie Mineur . [8] В Брюсселе , в Университете свободного Брюсселя , группа, известная как Le Front de Libération des Femmes, получила известность, вторгшись на мероприятие «Мисс Бельгия» в мае 1971 года, крича: «Остановите конкурс красоты, мы не скот!» [9]
В том же году начал выходить журнал Et ta sœur? (И твоя сестра?). В следующем году по инициативе Мари Дени был издан журнал Le Petit livre rouge des femmes (Маленькая красная книга женщин) [9] . Она объединила широкий круг женщин из разных школ феминизма, включая либералов, радикалов и социалисток , а также рабочих и интеллектуалов, чтобы собрать их мысли о своей жизни. Книга стала очень влиятельной, за несколько месяцев было продано 15 000 экземпляров. [10] De Nieuwe Maand ( Новый месяц ) был еще одним влиятельным журналом, издававшимся в тот период, который пытался преодолеть традиционные разногласия между социалистами и католиками во Фландрии . [11] Его редактором была Рита Мюлье . [12]
Одна из рабочих групп De Nieuwe Maand сосредоточилась на женских проблемах, и в 1971 году они провели региональный симпозиум в Вумене , чтобы обсудить сходства женщин, независимо от их политических и религиозных убеждений, и отсутствие реакции на проблемы, затрагивающие женщин, со стороны официальных организаций и правительства. Это стало автономной группой Vrouwen Overleg Komitee (Женский консультационный комитет, VOK), которая была преимущественно фламандской организацией. [11] 11 ноября 1972 года Симона де Бовуар , которую пригласили приехать в Бельгию на протест, состоявшийся в Париже в Международный женский день в том году, приехала в Брюссель, чтобы выступить на семинаре, который они назвали Женским днем , организованном женщинами из Брюссельского столичного региона , Фландрии и Валлонии . [13] Основываясь на успехе этой встречи, организаторы VOK подготовили второй семинар, посвященный Женскому дню, в Антверпене и вскоре стали проводить встречи по всей стране в разных городах. [14]
Из этих различных встреч фокус VOK был определен на поощрение структурной трансформации общества, сосредоточенной на таких вопросах, как занятость и образование. Стремясь не оттолкнуть своих католических членов, организация боролась со своим подходом к абортам , поскольку они требовали вклада и консенсуса от всех женщин для запуска политических директив. [15] Для Dolle Minas и Marie Mineurs основными вопросами изначально были бесплатная контрацепция и бесплатные аборты. Закон, запрещающий доступ к контрацептивам, был отменен в 1972 году. [8] В 1974 году женщины VOK, готовясь к празднованию Международного года женщин Организации Объединенных Наций, приняли лозунг «Год безработной женщины» и сосредоточили свои усилия на донесении информации о том, что изменения необходимы не на год, а на всю жизнь женщин. [15] В конце концов VOK приняла политику поддержки репродуктивных прав, и хотя из-за этого решения она потеряла некоторых своих консервативных членов, были аффилированные группы, такие как Catholic Vrouw и Maatschappij (Женщины и общество), которые продолжали работать с VOK. [16]
В 1975 году члены VOK собрались у Дворца нации бельгийского парламента, протестуя против отсутствия женщин на выборах. Они организовали кампанию вместе с другими женскими группами, чтобы побудить женщин голосовать и голосовать за женщин-кандидатов. К концу 1970-х годов напряженность в различных женских группах, действующих в Бельгии, возросла, поскольку либералы хотели сосредоточиться на изменении законов и анализе положения женщин на основе экспертного мнения. Сторонники освобождения, такие как члены VOK, выступали против отхода от низового характера женской работы и предоставления всем членам права голоса. [16] К 1985 году сотрудничество и работа сторонников освобождения за женскую автономию уступили место более официально созданным, политически организованным женским группам. VOK, хотя и сократилась в численности, смогла пережить изменения и к 1990-м годам обратилась к предотвращению сексуального насилия над женщинами и повышению качества жизни женщин. [17] В 1990 году либералы добились победы, частично декриминализировав аборты, и освободители отошли от этого вопроса. [8] Члены VOK присоединились к движению «Женщины в черном» , чтобы выразить протест против военных преступлений Югославии . [18]
Еще в 1967 году женщины начали организовываться во Франции через различные политические партии, и одна группа, основанная Анной Зеленски и Жаклин Фельдман , которые были частью Женского демократического движения, называлась Féminin, Masculin, Avenir (Женское и мужское будущее, FMA), которая допускала участие как женщин, так и мужчин-активистов. [19] Интерес к улучшению условий для женщин во Франции усилился в 1968 году, вдохновленный гражданскими беспорядками в мае того же года . [20] [21] Во время оккупации Сорбонны Фельдман и Зеленски участвовали в мероприятиях FMA и поняли, что предпочтение отдавалось мужчинам-активистам, а женщины были отстранены. [22]
Антуанетта Фуке , Моник Виттиг и несколько других организовывали встречи женщин-активисток с октября 1968 года. Пресса называла их деятельность MLF или Mouvement de libération des femmes , французский эквивалент Американского женского освободительного движения . К 1970 году движение начало процветать благодаря демонстрациям, включая презентацию в августе венка к Могиле Неизвестного Солдата у Триумфальной арки в Париже в знак признания его «еще более неизвестной» жены. [20] [21] Обычно женщины, вступившие в MLF, придерживались левых политических взглядов, мало доверяли централизованно-иерархическим организациям, поддерживали провокации властей и верили в революционные изменения в обществе. [23] В том же году в апреле FMA стала называться Féminisme, Marxisme, Action (Феминистское марксистское действие), а ее члены-мужчины покинули ее, оставив однополую, чисто женскую группу. [24] Другая освободительная группа провела демонстрацию в Университете Венсена в мае, призывая положить конец сексизму. [25] MLF начал публиковать листовки анонимных авторов, называющих себя «любой женщиной» или «некоторыми активистами», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что ни одна женщина не может быть представителем всех женщин. [20] Статьи, такие как «Combat pour la libération de la femme» (Борьба за освобождение женщин), опубликованные в L'Idiot International , и «Libération des femmes, année 0» (Освобождение женщин, нулевой год) в журнале Partisans в 1970 году, стали широко читаемыми. [25] К сентябрю 1970 года более ста освободительных групп регулярно встречались по всему Парижу. [26]
Активисты, связанные с движением, начали встречаться каждые две недели в Высшей национальной школе изящных искусств и к декабрю 1970 года начали издавать газету Le torchon brûle (Ведение битвы). [20] Каждый выпуск, хотя фактическим редактором была Мари Дедье , выпускался другой освободительной группой как средство утверждения широкого спектра идей. [27] [28] В апреле 1971 года на одной из встреч в Высшей национальной школе изящных искусств под руководством Симоны де Бовуар 343 видными женщинами был подписан Манифест 343, призывающий к свободному доступу к контрацепции и абортам, что стало одним из главных объединяющих моментов движения. [20] [29] В 1979 году после демонстрации, предшествовавшей принятию Закона Вейля , [20] названного в честь парламентария Симоны Вейль , которая провела реформу абортов, [30] Антуанетта Фук, Мари-Клод Грумбах и Сильвина Буассоннас тайно подали документы на создание ассоциации и зарегистрировали торговую марку «Движение за освобождение женщин – MLF» в Институте промышленной и коммерческой собственности. [20] [31] Активисты и издатели немедленно выступили с протестом против незаконного присвоения их действий, в результате которого движение, принадлежащее всем, стало частной собственностью немногих, имеющих право юридически запретить использование названия. [20]
Во время студенческих протестов в 1968 году в Западной Германии женщины, входившие в Социалистический немецкий студенческий союз (SDS) в Западном Берлине, сформировали Aktionsrat zur Befreiung der Frau (Совет действий за освобождение женщин). Их беспокоили не только ожидания общества от женщин, ограничивающих их роль семьей, но и отсутствие приверженности эмансипации женщин со стороны их коллег- социалистов . Сосредоточившись на центрах по уходу за детьми, члены Aktionsrat создали в Берлине антиавторитарные учреждения для обучения детей равноправным ролям. [32] Вскоре после этого, 13 сентября 1968 года , на Федеральном конгрессе SDS во Франкфурте Хельке Зандер выступила с речью, в которой изложила причины создания Aktionsrat и необходимость политизировать проблемы женщин, которые по-прежнему считались частными делами. Ее речь не была воспринята всерьез присутствующими мужчинами и, разгневанная их высокомерием, Сигрид Рюгер бросила три помидора на трибуну, попав в лицо Гансу-Юргену Кралю , одному из лидеров СДС. Помидор стал символом женского движения с тех пор. [33] [34] Женщины Франкфурта основали Frauen den Weiberrat (Женский совет) вскоре после конгресса и исключили мужчин из своих собраний. [33] К ноябрю Frauen den Weiberrat был создан в Ганновере . [34]
Женщины, как и везде в тот период, формировали коллективы, которые проводили сессии повышения сознательности и давали советы другим женщинам по таким вопросам, как здравоохранение, [35] обсуждая такие вещи, как опасности таблеток , альтернативных средств контрацепции и абортов . [36] Одной из таких групп был Brot und Rosen (Хлеб и розы), коллектив, сформированный в Берлине, основанный Хельке Зандер, когда Aktionsrat распался в 1969 году. [36] Похожие небольшие группы образовались в разных частях страны, предпринимая небольшие инициативы, [34] хотя освободители были более сдержанными, чем где-либо в Европе. [37] [38] Отчасти это было из-за аполитичной позиции движения, но также отчасти потому, что повышение сознательности и максима «личное есть политическое» были антитезой немецким левым. Например, слово, используемое для описания повышения сознательности феминисток, было Selbsterfahrung (самостоятельный опыт), что приравнивалось к буржуазному, индивидуалистическому выражению; в то время как политические левые использовали термин Aufklärung (просветление), который имеет серьезный, политический и интеллектуальный подтекст. [32]
Дело в Западной Германии было расширено немецкой журналисткой Алисой Шварцер , которая начала активно действовать во Франции в 1970 году, где она стояла за «Манифестом 343», призывающим к свободному доступу к абортам. Ей удалось убедить Вильфрида Мааса опубликовать аналогичный «Манифест 374» в Stern . Появившись 6 июня 1971 года под заголовком Wir haben abgetrieben! (У нас были аборты) и подписанный видными деятелями, такими как актриса Роми Шнайдер , он немедленно возымел действие, вызвав создание групп давления в поддержку абортов по всей стране. [37] [38] Кампания Aktion 218 , отсылка к разделу уголовного кодекса, запрещающему аборты, была инициирована студентами в Мюнхене , Кельне , Франкфурте и Западном Берлине . [37] [38] Публичная демонстрация темы абортов состоялась на митинге, проведенном различными группами в ноябре 1971 года в Дюссельдорфе , где она получила массовую поддержку. [32]
Хельке Сандер и Верена Стефан , среди прочих, жившие в коллективе Brot und Rosen, опубликовали Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Руководство для женщин № 1: Аборт и контрацептивы) в 1971 году. [35] [36] В течение трех лет «желтые» оригинальные 30 000 экземпляров были распроданы, и было опубликовано второе «красное» издание. [36] Аналогичным образом автобиографический роман Стефана Häutungen (Лишивание), опубликованный в 1975 году, быстро распродавался и к 1976 году вышел в пятом издании. Описывая путь Стефана к освобождению от безразличия и эксплуатации женщин к жизни, общей с женщинами, и принятию гомосексуализма, Häutungen стал бестселлером и источником вдохновения для многих участников движения. [35]
В 1971 году была сформирована Homosexual Action West Berlin (HAW), и в течение года восемь лесбиянок присоединились к движению, открыв женскую группу в рамках HAW в коммуне в Шёнеберге . Среди восьми членов группы были Ильзе Кокула , Монне Кюн, Гизела Неккер , Кристина Перинчоли , Ева Ригер , Вальтраут Зиперт и Кристель Вачовски . [39] Некоторые из этих женщин сыграли важную роль в основании Берлинского женского центра. Разместив объявление в альтернативном журнале Hundert Blumen в ноябре 1972 года, Перинчоли и Зиперт привлекли около семидесяти женщин, заинтересованных в аполитичной группе, где женщины могли бы встречаться, обмениваться публикациями, консультироваться и взаимодействовать с другими женщинами. Образовались небольшие подгруппы, и женщины в каждой группе работали над различными темами, которые представляли для них интерес. Вопросы касались широкого спектра тем, включая: повышение сознательности, публикации, сексуальность и женщин в тюрьме, среди прочих. Была также группа, которая выступала против закона, запрещающего аборты, предоставляла консультации и организовывала поездки для медицинского вмешательства в Нидерланды. [40] К 1973 году существовали активные группы, работавшие в Бохуме , Бонне , Бремене , Кельне , Дармштадте , Дюссельдорфе , Франкфурте , Гиссене , Мюнхене , Нюрнберге и Тюбингене по различным вопросам, а также сети поддержки среди различных групп и женских центров. Общенациональная встреча освободительных групп состоялась в Мюнхене в 1973 году, а в 1974 году они снова встретились в Кельне. [41]
В 1974 году освободители организовали женский фестиваль в Берлинском техническом университете . [42] Brot und Rosen организовали крупное мероприятие, посвященное абортам, на котором несколько женщин говорили о врачах, которые делают нелегальные аборты, и подали жалобу на нескольких врачей, хотя расследование так и не было завершено. [36] Берлинский женский центр организовал публичную женскую вечеринку, и отвергающие мужчин-музыкантов представили женщин-художниц, таких как Ина Детер и Flying Lesbians . [42] Судебный процесс 1974 года по делу об убийстве Джуди Андерсен и Марион Инс за убийство мужа-тирана Инс стал точкой сплочения для женщин, которые провели протесты внутри и снаружи здания суда в Итцехо . [43] [44] Впервые выдвинув проблему домашнего насилия на первый план в Германии, суд принёс признание масштабов проблемы и привёл к созданию в 1976 году приюта для женщин в Берлине и горячей линии помощи жертвам изнасилования в следующем году. [45] К 1982 году, как и в международном масштабе, как со стороны общества в целом, так и со стороны либеральных реформистских феминисток возникла негативная реакция против освободителей, и они стали менее заметными. [43]
Первая женская группа, независимая от политической партии в Греции, была сформирована в 1975 году как Kinisi gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Движение за освобождение женщин, KAG) в Афинах . Взяв на вооружение лозунги Женского освободительного движения в Соединенных Штатах, они считали, что личные проблемы могут быть политизированы. [46] Их первой публичной акцией в 1976 году был протест против отсутствия доступа к контрацепции . [47] Поскольку страна только что вышла из диктатуры и обсуждалась новая конституция, члены движения стремились привлечь внимание к неравенству, с которым сталкиваются женщины в своих семьях и обществе. Они основали газету Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (За освобождение женщин), чтобы распространять свои идеи, [46] публикуя статьи об уходе за детьми, занятости, идеологии и сексуальности. Через четыре года группа распалась. [48]
В Дублине группа под названием Движение за освобождение ирландских женщин (IWLM) была основана в 1970 году, когда Майрин де Бурка пригласила домохозяйку из рабочего класса Майрин Джонстон, журналистку Мэри Махер и врача Мойру Вудс присоединиться к ней по понедельникам в кафе Маргарет Гадж на улице Баггот в Дублине. [49] Вдохновленная Движением за освобождение ирландских женщин в Соединенных Штатах, неиерархическая структура движения и шоковый подход к решению проблемы дискриминации понравились группе. [50] Вскоре после формирования группа опубликовала брошюру « Цепи или перемены» , в которой изложила свои цели, включавшие равное образование, оплату труда и законные права; отмену запрета на работу для замужних женщин; справедливое отношение к брошенным женам, незамужним матерям и вдовам; и доступ к семейным услугам, таким как уход за детьми, игровые площадки и контрацепция. [50] [51]
IWLM появилась на The Late Late Show в 1971 году и проводила протесты и активизм. [51] Они возглавили Contraceptive Train , чтобы привлечь внимание к лицемерию запрета государства на контрацепцию, поскольку чиновники не могли обеспечить его соблюдение. В то время единственным законным контрацептивом были таблетки , но их нельзя было прописать, кроме как в качестве лекарства для регулирования менструальных циклов. Протестующие женщины сели на поезд в Дублине и отправились в Белфаст, чтобы купить презервативы. На обратном пути они раздали контрабандные презервативы толпе, пренебрегая официальным запретом. [52] Через год группа распалась, но за этот короткий период времени оказала большое влияние на изменение общественного восприятия женщин. [51]
В 1975 году Irish Women United сформировалась как освободительная группа в Дублине. Их первыми акциями протеста стали демонстрации против мужской зоны для купания Forty Foot в Дублинском заливе и теннисного клуба Fitzwilliam Lawn . Они также пикетировали конкурс красоты и соревнования Мисс Ирландия , а также протестовали во время суда над Норин Винчестер, [53] которая была заключена в тюрьму после убийства своего отца, совершавшего сексуальное насилие. [54] Они проводили сессии по повышению сознательности и добивались устранения правовых барьеров и бюрократических препятствий на пути к равноправному обществу, включая равное образование и оплату труда при разводе, бесплатную контрацепцию и самостоятельное определение сексуальности. Чтобы рекламировать свои цели и проблемы, они создали журнал Banshee и опубликовали восемь выпусков, прежде чем группа распалась в 1977 году. [53] Освободительные группы также образовались в Корке и Лимерике , создав женские центры и убежища, а также кризисные центры для жертв изнасилования . [55]
В 1967 году на региональном съезде Радикальной партии, состоявшемся в Болонье , вопросы сексуальной и психологической свободы впервые были вынесены на обсуждение в качестве политических тем. В следующем году на национальном съезде партии в Риме обсуждение расширилось, включив в него сексуальное подавление и социальное угнетение , и было одобрено предложение сосредоточиться на этих вопросах. В 1969 году региональный съезд в Милане принял аналогичные темы, что привело к созданию зимой 1969–1970 годов группы Movimento di Liberazione della Donna (MLD) ( Движение за освобождение женщин ). Двумя планами организации были освобождение женщин путем подтверждения их права быть свободными и контролировать свое собственное тело, а также создание необходимых структур здравоохранения для легализации абортов. [56] С самого начала организация имела политические цели и разработала план действий по декриминализации абортов . К 1975 году организация отделилась от Радикальной партии и стала независимой организацией, боровшейся за изменение гражданских кодексов, касающихся семейного права. [57]
Цели итальянского движения состояли в том, чтобы сделать женщин и их проблемы политическим субъектом, выведя семью из частной сферы; создать новые типы организаций и практик, которые позволили бы женщинам стать политическими деятелями; и пересмотреть методы взаимодействия с институтами, политическими партиями и другими общественными организациями. [58] В 1969 году в Турине был создан женский коллектив Collectivo delle Compagne (Коллектив товарищей, CDC) в ответ на отказ активистов-мужчин печатать тексты об освободительном движении. Под руководством Марии Клары Рогозински и Марии-Терезы Фенолио коллектив привлек сотни членов и в 1971 году переименовал группу, которая стала коммуной , в Colletivo di Via Petrarca , в честь улицы, на которой она располагалась. На собраниях группы проводились сессии по повышению сознательности, чтобы помочь женщинам устранить границы между личной и общественной жизнью и осознать, как личные вопросы могут быть политизированы. [59]
В Риме развилось движение за сексуальное здоровье, которое сосредоточилось на репродуктивных правах женщин , открытии собственного тела и сексуальности и создании учреждений, предлагающих решения для женщин. [58] Известная как Comitato romano per la libertyizzazione dell'aborto e della contracezzione (Римский комитет по либерализации абортов и контрацепции , CRAC), группа отвергла любое участие как медицинских работников, так и государства в полном контроле женщин над своими телами, хотя они и поддерживали государственные медицинские учреждения, предлагающие услуги женщинам. [60] В 1970 году в Риме Карла Лонци вместе с Карлой Аккарди и Эльвирой Банотти основала Rivolta femminile (Феминистское восстание) как отказ от марксистской теории , заявив, что женщины не угнетены как социальный класс, а угнетены из-за своего пола. [58] [61] В Неаполе коллектив Le Nemesiache , основанный Линой Манджакапре в 1970 году, проводил реконструкции басен и мифов как чисто женские постановки, чтобы способствовать повышению сознательности, используя искусство как форму протеста. [58] [62] Манифест Le Nemesiache провозгласил, что женщинам не нужно интегрироваться в мужское общество или стремиться к юридическому равенству, а следует найти свои собственные определения того, что значит быть женщиной. [62] Cerchio spezzato (Разорванный круг) был сформирован в 1970 году студентами Трентского университета как первая группа, выступавшая за сепаратизм. Члены коллектива видели в сексуальной революции средство объективации женщин, а в традиционных левых группах — как в лишении женщин возможности полноценного участия в жизни общества. [63]
В 1972 году в Милане образовался Il Collettivo di via Cherubini 8 (Коллектив на улице Керубини, 8), который начал издавать журнал Sottosopra (Вверх дном) для распространения феминистских материалов со всей Италии. Будучи важной группой в Милане, они провели несколько международных конференций, встречаясь с освободителями из Франции и Дании . [64] Хотя они были готовы позволить мужчинам участвовать в протестах, члены считали, что только женщины могут определять свою собственную сексуальность. [60] В 1974 году в Милане были образованы Gruppo Analis i (Группа аналитиков I) и в следующем году gruppi di Pratica dell'inconscio (Группы практики бессознательного) с целью анализа связей между женщинами. Ни одна из них не занималась индивидуальным анализом, а скорее оценкой психологии, которую разделяли женщины. [64] 3 апреля 1976 года, когда около 50 000 женщин прошли маршем по улицам Рима, призывая к абортам по требованию. Сторонники освобождения не достигли своих целей, поскольку под влиянием христианских демократов было достигнуто компромиссное решение, предоставившее врачам, а не самим женщинам, необходимые полномочия по принятию решений, однако на практике женщинам теперь было предоставлено право на аборт. [65] [66]
Коллектив феминисток Санта-Кроче (Collettivo Femminista di Santa Croce), образованный во Флоренции в 1973 году, принял участие в общенациональной конференции, состоявшейся в их родном городе в декабре 1977 года, известной как Donna e follia (Женщина и глупость). Две цели конференции заключались в том, чтобы изучить, как женщины могут выбрать восстание против ограничений общества на личном уровне, не считаясь при этом сумасшедшими остальным обществом. Многие ушли со встречи со смешанными чувствами, понимая, что через коллективы они получили поддержку от других женщин, которые понимали их проблемы, но, изолировав себя, чтобы найти свой голос, они фактически изолировали себя от общества в целом. [67] К концу 1970-х годов движение стало раздробленным, и активисты сосредоточились на работе над частными проектами, а не в общественной сфере. [68]
Движение WLM в Нидерландах , как и везде, зародилось в политическом климате конца 1960-х годов, включавшем антивьетнамское, студенческое движение и голландское движение Provo , провокационное движение, направленное на подрыв истеблишмента . В то время шла международная дискуссия о сексуальности , сексуальном освобождении , сексуальной ориентации и их отношении к браку, темах, которые до того времени не считались политическими вопросами. Понятие патриархата и последовательная теория о властных отношениях между мужчинами и женщинами в обществе в то время не существовали. Джок Кул-Смит написала статью Het onbehagen bij de vrouw (Недовольство женщин) в 1967 году, в которой попыталась выразить словами проблемы женщин в голландском обществе. [69] В 1968 году она сформировала Man Vrouw Maatschappij (Общество мужчин и женщин) как коалицию между мужчинами и женщинами для решения проблемы неравенства с либеральной позиции изменения законодательства посредством лоббирования. [70] [71]
В 1969 году группа, называющая себя « Безумные Мины » ( голландский : Dolle Minas ), сформировалась с гораздо более радикальной позицией, участвуя в публичных протестах, чтобы привлечь внимание к сексизму. [70] [71] Во время сессий по повышению сознательности Мины встречались и обсуждали проблемы, с которыми они сталкивались в своей жизни, и то, как их можно политизировать. В период с января 1970 года по октябрь 1974 года они организовали многочисленные протесты, первый из которых был подан против Университета бизнеса Ньенроде , который в то время не позволял женщинам поступать. [70] В 1970 году они возглавили протест в Амстердаме , чтобы решить проблему анонимных приставаний . Сидя на припаркованных автомобилях и велосипедах, демонстранты свистели прохожим мужчинам. Входя в бары, они щипали ягодицы мужчин -посетителей, чтобы подчеркнуть их объективацию. [72] Другие акции, в которых они участвовали, включали протесты за детские сады, репродуктивные права и женские туалеты в общественных местах. [73] После 1972 года большинство протестов Минаса были сосредоточены на вопросе легализации абортов, а их самая успешная кампания называлась Baas in eigen Buik (Хозяин твоего живота), в которой отстаивалось право женщин самостоятельно принимать решения относительно своего тела. [74]
В 1971 году группа, известная как Purple September сформировалась по образцу освободительных лесбиянок в Соединенных Штатах. Их название произошло от упоминания Бетти Фридан лесбиянок как « Лавандовой угрозы », и они действовали как сепаратистская группа, веря, что все женщины являются лесбиянками и не должны спать со своими угнетателями. [70] Вместо того, чтобы реформировать существующее общество с его иерархической структурой, отдающей приоритет мужчинам, они призвали к созданию отдельных обществ для женщин, чтобы оценить их маргинальное положение в семье и обществе, а также политизировать личные проблемы. [75] Эти идеи были охарактеризованы голландскими СМИ так же, как и в других местах, и женщины, выступавшие за сепаратизм, рассматривались как антимужские. [76] После 1974 года освободительные группы в Нидерландах уступили место группам действий и либеральным феминистским группам, нацеленным на правовые изменения, поскольку они считали, что мышление существенно изменилось и необходимы политические действия. [74]
Женское освободительное движение пришло в Португалию через «суд над тремя Мариями» — Марией Терезой Орта , Марией Изабель Баррену и Марией Велью да Кошта . [77] В 1972 году Орта, Баррену и Велью да Кошта опубликовали Novas Cartas Portuguesas (Новые португальские письма), [78] критику репрессий, навязанных португальским государством с момента появления Нового государства , в частности, в отношении женщин [79] в условиях произвольных и патриархальных систем правления. [80] Авторы были арестованы вскоре после печати книги и обвинены в нарушении общественных моральных кодексов и публикации законов о цензуре . Когда книга была запрещена цензорами режима Каэтану , Марии контрабандой вывезли копии книги во Францию . Отправив копии с сопроводительным письмом на французском языке Симоне де Бовуар , Маргерит Дюрас и Кристиан Рошфор , они обратились за помощью к международным феминисткам. [81] Феминистки сплотились в поддержку книги, используя ее как феминистский символ единства сестер, организовав демонстрации поддержки в Бельгии , Англии , Франции , Германии и Швеции , а также в крупных городах Соединенных Штатов, таких как Бостон , Хьюстон , Лос-Анджелес , Нью-Йорк и Вашингтон, округ Колумбия , и оказав международное давление на португальский режим. [82] [83] По иронии судьбы, Novas Cartas Portuguesas не была переведена, за исключением фрагментов, до оправдания авторов в 1974 году. [84] Запрет книги и последующий запрет на ее обсуждение или судебный процесс в новостях означали, что в Португалии ее также не читали. [85] Впоследствии она была переведена на французский (1974), английский (1975), немецкий (1976) и итальянский (1977) языки. [84]
Через две недели после того, как 25 апреля 1974 года Революция гвоздик отстранила от власти Марсело Каэтано, супруги Мариас были оправданы. Велью да Кошта немедленно дистанцировалась от книги и феминистского движения, публично заявив, что текст не был феминистским трактатом, а был написан против фашистских репрессий. Барреньо опровергла позицию Велью да Кошты в публичном опровержении. [86] Мадалена Барбоза и Орта основали группу Movimento de Libertação das Mulheres (Женское освободительное движение, MLM) в мае 1974 года, чтобы использовать импульс, созданный судебным процессом, для улучшения положения женщин. [87] [88] Поддержка со стороны других международных феминисток продолжалась: активистки из Франции, Германии и Нидерландов регулярно посещали встречи и конференции, предоставляли литературу и оказывали финансовую поддержку в Португалии. [89] Селия Метрасс и Регина Лоуро были влиятельными членами группы, но, как и везде, она была сформирована без иерархического руководства и встречалась в небольших группах, где женщины исследовали свой личный опыт, чтобы оценить сходства с другими женщинами и политизировать их. [90] Под влиянием французских феминисток небольшие подгруппы сформировались для обсуждения вопросов, которые представляли для них интерес, включая доступ к трудоустройству, ограничения материнства, сексуальность и другие. [91]
13 января 1975 года MLM провела демонстрацию в парке Эдуарда VII, чтобы привлечь внимание к объективации женщин. Пресса сообщила, что они будут сжигать бюстгальтеры и будет стриптиз , что подогревало любопытство и презрение к активисткам. Им не разрешили сжигать вуаль , швабру или цветы, которые несли три активистки, одетые как невеста, домохозяйка и секс-символ. [92] [93] В феврале того же года MLM опубликовала Manifesto de Movimento para a Contracepção e Aborto Livre e Gratuito (Манифест Движения за контрацепцию и свободу абортов, MCALG), требуя бесплатной раздачи контрацептивов и образовательных материалов, а также доступа к абортам и отмены законов, запрещающих женщинам контролировать собственное воспроизводство. Орта, Селия Метрасс и Хелена Са де Медейрос изложили позицию МЛМ в своей книге Aborto, Direito ao Nosso Corpo (Аборт, право на наше тело, 1975); аборт является индивидуальным правом и не подлежит контролю со стороны моральной позиции большинства. [94]
В апреле 1975 года, после года встреч в домах членов, группа нашла заброшенное здание на Авенида Педро Альварес Кабрал в Лиссабоне и заняла это место. [95] Одним из важнейших вопросов было право женщин контролировать свое собственное тело, и они требовали не только права на контрацепцию и аборты, но и инициировали кампанию за сексуальное образование. В отличие от других мест, военные, особенно те, кто был связан с Движением вооруженных сил , которое осуществило государственный переворот , работали с MLM по вопросам насилия в семье, потому что сексуальное насилие во время войны было высоким в то время. [96] Группа продолжала работать над различными женскими проблемами до 1979 года, хотя так и не добилась той же известности, как с протестом в парке. Сосредоточившись больше на издательских усилиях, в конце десятилетия члены основали Cooperativa Editorial de Mujeres (Женский редакционный кооператив, 1977), а позднее Cooperativa Informação, Documentação, Mulher (Кооперативная информация, документация, женщины, 1979). Они считали, что время для организации на улице прошло и что фокус должен сместиться на анализ и создание дискурса по проблемам. [97]
Развитие второй волны женских движений в Скандинавии продолжило интерес к улучшению условий для женщин, который начался в Дании в 1871 году с Датского женского общества ( Dansk Kvindesamfund ). В отличие от Соединенных Штатов , где многие организации были распущены после получения права голоса , работа в скандинавских странах продолжалась без перерыва. Возобновленный интерес к гендерным вопросам и равенству возник в 1960-х годах, когда такие личности, как Эльза Гресс , Осе Груда Скард и Альва Мюрдаль, способствовали дебатам и формировали комиссии по положению женщин. В частности, Redstockings ( Rødstrømpebevægelsen ) в Дании и New Feminists ( Nyfeministene ) в Норвегии отразили большинство тенденций, появляющихся в Соединенных Штатах и других странах Европы. [98] Как и везде, движение было открыто для всех женщин. Мужчин, как правило, отговаривали от участия, чтобы позволить женщинам разрабатывать свою повестку дня на своих собственных условиях. Организации были децентрализованы и не имели иерархии , были сосредоточены на общественных изменениях, а не на реформах в области прав, и полагались на повышение сознательности, чтобы помочь женщинам политизировать свои проблемы. [99] Хотя и находились под влиянием левой политики, освободители сопротивлялись любому политическому порядку, который полностью игнорировал женщин или отодвигал их проблемы на второй план. [100] [Примечания 1]
В Дании Женское освободительное движение берет свое начало в 1960-х годах, когда большое количество женщин начали выходить на рынок труда, требуя таких услуг, как уход за детьми и улучшение здравоохранения. При поддержке Датского женского общества в 1970 году было создано Движение Красных Чулок . Оно боролось, в частности, за равную оплату труда для мужчин и женщин и за лучшее отношение к женщинам на рабочем месте, [103] [104] одним из его первых публичных протестов была сидячая забастовка в общественных автобусах в Копенгагене в мае 1970 года. Чтобы продемонстрировать разницу в заработной плате женщин и мужчин, активисты настаивали на том, чтобы их проезд был на 20% меньше, чем у мужчин, поскольку именно такой разрыв в оплате труда был между их заработной платой. [105] Среди многих публичных протестов освободители демонстрировали на конкурсах красоты и ходили по улицам, одетые в диковинную, вызывающую одежду, чтобы агитировать против обращения с ними как с сексуальными объектами . [101] В следующем году Redstockings организовал летний лагерь для женщин, куда допускались только мальчики, если им не было тринадцати лет. Успех лагеря привел к экспериментам в области совместного проживания и женских домов, а также к феминистскому фестивалю, который состоялся в 1974 году. [105]
В первые три-четыре года освободительного движения было поднято много новых вопросов для публичных дебатов, включая вопросы, которые ранее считались частными семейными проблемами, такими как аборты , уход за детьми, распределение домашних дел, инцест и сексуальное насилие , среди прочих. Освободители добились успеха в своих требованиях относительно абортов в Дании, поскольку закон, который ранее давал ограниченный доступ, был изменен в 1973 году, предоставив бесплатную услугу по требованию с оплачиваемым отпуском по болезни. В 1972 году члены движения протестовали, а женщины проводили кампании против вступления в Европейское сообщество, опасаясь, что гармонизация Европы может ухудшить их права. Датские освободители предпочитали работать автономно и не интегрировались с традиционными политическими партиями. Они сосредоточили свои демонстрации на женщинах, обществе в целом и рабочих, а не на правительственных лоббистских усилиях. С середины 1970-х годов, когда государственные инициативы, такие как Совет по равному статусу, сформированный в 1975 году для решения проблемы социально-экономического неравенства, прямые действия освободителей прекратились. [101]
Женское освободительное движение в Исландии было вдохновлено датским и голландским движением Redstockings и началось в 1968 году, когда состоялась первая встреча. [106] [107] Запустив журнал Forvitin rauð (Красные и любопытные), Redstockings исследовали такие спорные темы, как аборты, неравенство, угнетение и роль женщин в обществе. Средства массовой информации изображали женщин, связанных с Redstockings, как неопрятных и неженственных мужененавистниц. [107] Демонстрации женщин в красных чулках состоялись 1 мая 1970 года в рамках мероприятий Дня труда . В то время как большинство женщин поддерживали социалистическую классовую борьбу, небольшая группа откололась от Redstockings, присоединившись к более политически нейтральной Организации по правам женщин ( Kvénrettindafélag ). [106]
В 1975 году Redstockings предложили провести женскую забастовку и участвовали с другими женскими группами в организации массовой демонстрации, известной как Женский выходной . Девяносто процентов женщин в Исландии бастовали 24 октября 1975 года, чтобы продемонстрировать, насколько важно их участие в жизни общества. Работающие женщины отказались работать, а домохозяйки оставили уход за детьми и домашние дела своим партнерам-мужчинам, чтобы принять участие в протесте. Мужчины совмещали обязанности, с которыми обычно сталкиваются женщины, пытаясь работать, одновременно заботясь о детях. Без работников предприятия и школы были вынуждены закрыться, а отцы без детских садов были вынуждены отвозить своих детей на работу. [108] Событие попало в заголовки мировых газет [106] и побудило правительство принять закон, гарантирующий равенство мужчин и женщин, в следующем году. [109] Как и везде, освободители пошли на спад к концу десятилетия, поскольку их ценности стали общепринятыми, а реформы изменили общество. [110]
Норвежские женщины начали читать литературу о женском освободительном движении , когда в 1968 году был опубликован и широко читался перевод книги Бетти Фридан « Загадка женственности» Myten om kvinnen . [111] Когда в 1970 году Осло посетила американская освободительница Джо Фримен , норвежские женщины заинтересовались новыми способами подхода к решению женской политики. [112] Вдохновленные деятельностью в Дании и Великобритании , в том же году появились новые феминистки ( Nyfeministene ) с группами действий в Осло , Бергене и других крупных городах, [113] поскольку женщины начали искать идентичность за пределами своего дома и стремились к личностному развитию. [111] В стремлении определить для себя, кем или чем они хотят быть, женщины в освободительном движении отвергли идею о том, что равенство может быть достигнуто в обществе, в котором они зависят от мужчин, и бросили вызов социальным гендерным ролям. [114] Не интересуясь анализом и реформами, они считали, что восприятие женщин можно изменить посредством прямого действия, которое заставило бы общественность осознать такие проблемы, как контроль женщины над своим телом, необходимость в дневном уходе, объективация женщин и рабочая среда, которая предлагала бы равные возможности, оплату и условия труда. [112]
Члены «Новых феминисток» были левыми, но в основном аполитичными и отвергали иерархические организационные структуры, [115] это привело их к конфликту с такими группами, как Женский фронт ( Kvinnefronten ), основанный в 1972 году, который призывал к особой социалистической политике для женщин, граничащей с коммунизмом. [113] [116] «Новые феминистки» считали, что сходство в жизни женщин из-за их тел, их ответственности за семью и даже их сексуального опыта связывало женщин в сестринство, которое не могло быть решено традиционным классовым активизмом или структурами, имеющими фиксированные цели. Женская автономия и обретение собственного сознания через повышение сознательности были критически важными, поскольку освободители считали, что изменение себя и общества зависит от активной оценки своего опыта. Лидерство не имело особой ценности, поскольку опыт лидеров не был более или менее правдивым, чем опыт других женщин. Подгруппы быстро распространились по всей Норвегии, но ежемесячные совместные встречи проводились в Осло. [112]
В 1972 году, с выходом книги Эстер Вилар «Манипулируемый мужчина» , Нина Карин Монсен возглавила группу активистов, протестовавших в издательстве Aschehoug . Их беспокоило то, что с тех пор, как Фридан была переведена, феминистские тексты не были опубликованы, но антифеминистская книга Вилар была опубликована. Давление заставило издателя выпустить норвежский перевод шведского названия Frihet, jämlikhet och systerskap (Свобода, равенство и сестринство) Мод Хэгг и Барбро Веркмастер в 1973 году. В том же году во время демонстраций, проведенных в Международный женский день , Новые феминистки были выгнаны с марша в Осло членами Женского фронта. Не испугавшись, освободители отправились в близлежащий подвал и создали баннеры с лозунгами « Нет принудительному труду» , «Нет принудительным родам» , «Я премьер-министр» , чтобы распространить свое сообщение. В январе 1973 года, когда членам «Новых феминисток» отказали в обслуживании в пабе Sofus на Клингенберггата менеджеры, заявив, что они пытаются не пускать проституток в свои помещения, они устроили две сидячие забастовки в заведении. Привлекая внимание к неравному отношению в баре к мужчинам и женщинам и проявляя солидарность с секс-работниками, освободители заставили бар закрыться и открыться заново с другой политикой. [112]
Новые феминистки основали журнал Sirene в 1973 году с целью объединения различных освободительных групп и распространения информации. [117] Нападки журнала на домохозяек были попыткой привлечь женщин на свою сторону, поскольку освободители использовали недовольство и несчастье, которые многие женщины испытывали из-за «системы домохозяйка/кормилица», чтобы подпитывать идею о том, что быть неоплачиваемым или недоплачиваемым работником ведет к невидимости и разочарованию, но эта позиция вызвала споры. [118] В том же году освободители провели заседание национального комитета в Санднесе для 200 автономных организаций по всей стране. Национальный комитет основал свой собственный журнал Feministen и опубликовал общие цели различных групп, но не выступал в качестве исполнительного совета или руководства местными группами. [112] 1973 год также ознаменовался тем, что освободители начали публично поддерживать освобождение лесбиянок, хотя в 1974 году для решения их различных потребностей бывшими членами движения «Новые феминистки» было основано движение «Lesbisk bevegelse » (Лесбийское движение). [115]
Аборт как часть права женщины контролировать свое тело был важной частью активизма Новых феминисток с момента их основания. В 1975 году, когда норвежский парламент обсуждал этот вопрос, Новые феминистки, спрятав лозунги под своими пальто, попросили провести им экскурсию, вошли в зал и выразили протест, требуя неограниченного доступа к абортам, а также отсутствия принуждения по этому вопросу. Удаление полицией не помешало дальнейшим действиям, например, когда в следующем году освободители окружили здание Стортинга снаружи, распевая песни и неся транспаранты в знак мирного протеста. Полиция снова была вызвана для разгона протеста. [112] [119] В 1975 году во время ежегодной женской встречи в Осло группа Brød og Roser (Хлеб и розы) объединилась из активисток, которые покинули Женский фронт из-за его тесной связи с Коммунистической партией ( норв . Arbeidernes Kommunistparti, AKP ). Они официально сформировались в марте 1976 года под лозунгом, что какова бы ни была первопричина угнетения женщин, они были объединены в своей потребности в хлебе (экономическое освобождение) и розах (сестринство и любовь). Сочетая как классовую, так и сексистскую теорию, но признавая, что некоторые из их членов не были социалистами, Bread and Roses имели подгруппы по всей стране. [119]
В 1977 году освободители вернулись к объективации женщин и работали с другими феминистскими организациями в борьбе с порнографией. Создав передвижную выставку, они протестовали против потребления женщин, которое они считали катализатором сексуального насилия в отношении женщин. [120] В том же году Новые феминистки в Осло открыли первую горячую линию для жертв домашнего насилия, а в следующем году открыли первый приют для женщин. Вскоре горячие линии и приюты стали разбросаны по всей Норвегии, [121] как и негативная пресса, характеризующая активистов, борющихся с сексуальным насилием, как мужененавистниц. [122] Тем не менее, интерес к феминизму распространялся при поддержке других женских организаций в стране, что привело к активизму в университетах и спорте. [115]
8 марта 1978 года около 20 000 женщин вышли на демонстрацию за улучшение своих прав. [115] По иронии судьбы, на пике своего влияния радикальные группы раскалывались. Марш 1978 года на самом деле состоял из двух маршей: один возглавляли Женский фронт, Ассоциация норвежских женщин ( норв . Norsk Kvinneforbund ), Ассоциация по юридическим правам женщин Осло ( норв . Oslo Kvinnesaksforening ) и различные коммунистические группы, которые начались на площади Янгсторгет . Другой возглавляла Ассоциация за равные права женщин Осло, которые собрались на площади Фридьофа Нансена перед началом своего марша. Члены Bread and Roses, Лесбийского движения и Новых феминисток участвовали в каждом протесте. [123] В декабре 1978 года был принят законопроект о реформе абортов, который не отвечал требованиям освободителей, а скорее требовал, чтобы женщины были проконсультированы перед принятием решения вплоть до 12-й недели беременности. После этого решение должен был принять комитет. [124] Sirene опубликовал свой последний выпуск в 1983 году. [114]
В 1968 году Карин Вестман Берг начала читать серию лекций по истории женщин в Уппсальском университете в недавно созданном классе по гендеру . Двое ее студенток, Биргитта Болиндер и Биргитта Сванберг , которые работали учителями, посещали вечерние занятия Берг. Решив сформировать дискуссионную группу, восемь из студентов основали Grupp 8 (Группу 8) для оценки гендерной и классовой борьбы. Исследовательская группа просуществовала два года, но Гунилла Торгрен почувствовала, что им нужно стать более активными. [125] [126] В 1970 году Grupp 8 открылась для новых членов, привлекая около 100 заинтересованных женщин на своей первой встрече в Стокгольме [127] и вскоре распространившись по всей Швеции. В том же году женщины в Лунде основали Kvinnoligan (Женскую лигу) после того, как одна из ее участниц привезла домой книгу Sisterhood is Powerful после визита в Соединенные Штаты. [128] Обе группы были сформированы из женщин, которые вышли из левых организаций, в которых доминировали мужчины, где роли женщин были маргинализированы [127], и они избегали иерархической организации, полагаясь на дискуссионные группы для женщин, чтобы повысить свою осведомленность посредством повышения самосознания. [128]
В преддверии выборов 1970 года члены Grupp 8 протестовали на митинге Шведской социал-демократической партии (SAP) у здания парламента . Развернув баннеры с лозунгами, Ирен Маттис взяла микрофон, чтобы спросить, почему женщины вынуждены работать неполный рабочий день и, таким образом, не имеют права на пенсию . Члены Шведской конфедерации профсоюзов заставили активистов уйти, угрожая им кулаками. [125] В том же году двое членов, Мод Хэгг и Барбро Веркмастер, опубликовали Frihet, jämlikhet och systerskap (Свобода, равенство и сестринство). [129] В феврале 1971 года Studentafton в Лундском университете запланировал встречу, которая позже была названа Женским лагерем, на которую были приглашены освободители из Дании, Соединенного Королевства и члены Grupp 8 . Более 1000 женщин и мужчин приняли участие в мероприятии, первой женской встрече, проведенной в ту эпоху в Швеции, которая вызвала всплеск роста в Kvinnoligan , [128] с формированием отделений в Мальмё. [130] Примерно в то же время Grupp 8 основала журнал Kvinnobulletinen (Женский вестник), [127] излагая свои цели и начала публиковать статьи по различным вопросам, таким как реформы занятости, бесплатные детские сады, неограниченный доступ к абортам и объективация женщин. [128] Первоначальные статьи были написаны с марксистской точки зрения, подчеркивая потребности женщин рабочего класса , [131] [132] но к 1972 году они были заменены феминистскими статьями, затрагивающими такие проблемы, как порнография и проституция . [100]
Обе группы решали проблемы посредством прямых действий, используя демонстрации, выкрики, уличные театральные представления и художественные выставки, такие как демонстрация, проведенная 8 марта 1971 года десятью членами Grupp 8 , которые протестовали за детские сады и неограниченные аборты в Стокгольме. [100] [128] В следующем году, работая с членами Шведской женской ассоциации левого крыла ( швед .: Svenska Kvinnors Vänsterförbund ), освободители организовали первое публичное участие в том, что впоследствии стало ежегодным мероприятием, посвященным Международному женскому дню. [128] Месяц спустя, 8 апреля 1972 года, Grupp 8 организовала выставку «Женщины» в Музее современного искусства , на которой были представлены различные аспекты жизни женщин, включая интимные подробности, такие как менструация . 13 000 человек посетили инсталляцию в течение месяца, подстегнутые сообщениями СМИ, которые не только анализировали экспозицию, но и высмеивали освободителей, характеризуя их как «уродливых и сексуально неудовлетворенных». [125] В том же году SAP добавила к своей платформе инициативы по решению женских проблем, в ответ на протесты Grupp 8 , которая считала, что патриархальное государство захватило движение. [130]
В 1973 году члены Grupp 8 в Гётеборге откололись от организации и сформировали группу под названием Nyfeministerna (Новые феминистки), поскольку они считали, что отделению Grupp 8 не хватает внимания к вопросам феминизма и женской солидарности. [100] Одновременно группа членов покинула стокгольмское отделение Grupp 8 и основала Arbetets kvinnor (Женщины-работницы), обвинив свое отделение в излишнем феминистском характере и недостаточном внимании к классовой борьбе. [128] Тем не менее Grupp 8 продолжала оставаться главной организацией в Швеции, выступающей за права женщин. [133] Лесбиянки были активны в Grupp 8 , а после 1974 года в Лесбийском фронте, который был сформирован в том же году. [128] В 1975 году, вдохновленная книгой Сьюзан Браунмиллер Against Our Will , Мария-Пия Боэтиус начала серию статей в газете Expressen , чтобы вынести обсуждение изнасилования в публичную сферу. В следующем году она опубликовала Skylla sig själv (Самообвинение), анализируя обвинение жертвы в правовой системе, где доминируют мужчины. [134]
В 1976 году был опубликован доклад Sexualbrottsutredningen (Расследование сексуальных преступлений), который был заказан правительством в 1971 году. [135] Следственный комитет, состоящий из восьми мужчин старше 60 лет и одной женщины, [136] подготовил анализ, в котором рекомендовалось свести к минимуму наказания за сексуальное насилие, чтобы поведение жертвы смягчало тяжесть преступления и чтобы возрастные требования в отношении сексуальных действий с участием детей были снижены в случае сексуального прикосновения до десяти лет. [137] Группа 8 немедленно выступила против рекомендаций и призвала других активистов последовать их примеру. [138] Организовав около 500 000 женщин из тринадцати женских групп, освободители подготовили совместное заявление с критикой доклада. Пресса, окружившая этот вопль, повысила осведомленность по этому вопросу, заставив правительство отказаться от плана по пересмотру законов. [139]
Kvinnofronten (Женский фронт) был сформирован в 1977 году, когда большая часть членов Grupp 8 покинула Grupp 8 из-за того, что они считали недостаточным вниманием к противодействию порнографии. Те, кто присоединился к Kvinnofronten , разветвились по всей Швеции, сосредоточившись на искоренении объективации женщин, предоставлении бесплатного ухода за детьми и 6-часовом рабочем дне. [140] К 1978 году участие в мероприятиях пошло на спад. В том году в мероприятиях 8 марта участвовало всего 2000 человек, [128] и к началу 1980-х годов освободительное движение уступило место. [141]
Первая освободительная группа, сформированная в Барселоне, появилась в 1970 году, когда Мария Хосе Раге вернулась из длительного пребывания в Соединенных Штатах и пригласила женщин встретиться у себя дома, чтобы обсудить освобождение женщин. Похожая группа была сформирована в доме Лауры Тремосы в 1975 году. Женщины проводили сессии повышения сознательности на тайных собраниях, которые были запрещены режимом Франко . [142] Подпольные собрания также проводились в Стране Басков еще в 1974 году. [143] Многие активистки-феминистки были также активистками антифранкистского движения, и хотя они были политически левыми, ни одна из левых партий не имела женских программ или политики, которая допускала бы участие женщин. [144]
На следующий день после смерти Франко Тремоса вместе с Мирейей Бофил, Ампаро Морено и Нурией Помпеей , среди прочих, основали 21 ноября 1975 года Ассоциацию человеческой коммуникации и экологии (ANCHE). Название было выбрано специально, чтобы не тревожить власти, но их заявленными целями было создание автономной группы за освобождение женщин. [142] Освободители в целом стремились переопределить женскую идентичность в Испании. Лозунг «сексуальность — это не материнство» стал популярным в начале движения, и женщины настаивали на праве доступа к контрацепции и абортам. [145]
В декабре 1975 года Коммунистическая партия оказала поддержку тайной встрече около 400 женщин в Мадриде , которые приняли участие в Pimeras Journadas Nacionales por la Liberación de la Mujer (Первой национальной конференции за освобождение женщин). Конференция породила создание Фронта освобождения женщин ( исп . Frente de Liberación de la Mujer (FLM) ), который вскоре имел 200 подгрупп по всей стране. [146] [147] Среди членов FLM были Селия Аморос , Елена Арнедо и Глория Ниелфа. В 1976 году в Университете Барселоны прошла Jornades Catalanes de la Dona (Каталонская конференция по вопросам женщин) , на которой присутствовало 4000 человек. На конференции были представлены идеи о женской сексуальности, включая индивидуальные права женщин в отношении их собственных тел. [146] Вскоре после конференции Лидия Фалькон основала Colectivo Feminista de Barcelona (Феминистский коллектив Барселоны) [148] и вместе с Кармен Алькальде начала издавать журнал Vindicación feminist (Феминистское оправдание). [146]
Арест одиннадцати женщин за аборт в баскском городе Басаури в сентябре 1976 года мобилизовал женщин по всей стране, чтобы потребовать контроля над своими репродуктивными правами, и привел к первой демонстрации, проведенной в Мадриде с 1936 года. [149] В том же году в Бильбао Мария Хосе Уррусола основала Colectivo Feminista Lanbroa (Феминистский коллектив Ланброа) . [150] [151] Главными заботами группы были ликвидация патриархата в образовательной, медицинской, судебной и политической системах с акцентом на право на развод и контроль над собственной репродукцией. [143] В Галисии Colectivo grupo Terra (Коллективная группа Terra) была сформирована членами, стремящимися к освободительным идеалам. [152] [153] В 1977 году феминистки Страны Басков провели I Journadas de la Mujer de Euskadi (Первую конференцию баскских женщин) в Бильбао, определив два основных течения феминизма — тех, кто считал, что угнетение женщин коренится в сексизме , и политических феминисток, которые хотели правовой реформы. [154] [150] В том же году на Майорке был организован Colectivo Feminista Pelvis (Феминистский коллектив Pelvis). [152]
В 1978 году был отменен закон, ограничивающий контрацепцию, что было воспринято как победа освободителей. [145] В 1979 году совместный протест с членами Colectivo Feminista Pelvis , Grup per l'Alliberament de la Dona (Группа за освобождение женщин) и Mujeres Independientes (Независимые женщины) был организован на Майорке с демонстрантами, которые несли траурные венки. Акция привлекла внимание к недавней смерти трех молодых женщин от сексуального насилия , призывая положить конец сексуальному насилию и создать судебную систему, которая позволяла бы мужчинам использовать алкоголь или страсть в качестве смягчающих факторов для своего поведения. [155] Освободительный элемент испанского феминизма всегда был самым маленьким сектором, и 1970-е годы подходили к концу, многие из женщин, которые были вовлечены в Движение за освобождение женщин, начали переходить в организации, которые были политическими. [152]
Женское освободительное движение в Швейцарии ( Frauenbefreiungsbewegung (FBB)) было сформировано в 1969 году после студенческих протестов годом ранее в Цюрихе . [156] Группы FBB возникли в Базеле , Беллинцоне , Берне , Женеве , Лозанне и Локарно . [157] Группа стала свободно связана с похожими организациями, такими как Движение за освобождение женщины (MLF) во франкоговорящих городах страны и Движение феминисток Тичино (MFT) в кантоне Тичино , италоговорящем регионе. Женщины, связанные с движением, бросили вызов патриархату , положению женщин в обществе и двойным моральным стандартам, навязанным женщинам. Призывая к бесплатным абортам и контрацепции, а также к детским садам, [156] членство быстро росло. [158] Женские освободительные группы в Швейцарии отличались от других активисток-феминисток своей сосредоточенностью на правах женщин контролировать свое тело и сексуальность, а также своими прямыми действиями, направленными на провокацию общественности и привлечение внимания общества к проблемам, с которыми сталкиваются женщины. [159]
Группы вышли на улицы, протестуя и участвуя в публичных спорах, чтобы привлечь внимание к различиям в жизни мужчин и женщин, таким как невозможность для женщин голосовать, система образования, которая сделала курсы по ведению домашнего хозяйства обязательными для женщин, и запрет на участие женщин в обороне страны. Их первой публичной акцией был протест против объективации , но они также выступали за равную оплату труда, пересмотр законов о браке, переподготовку домохозяек для выхода на работу и улучшение социальных льгот для женщин. [157] Еще в 1970 году FBB в Цюрихе начала организовывать экспериментальный детский сад и, в отличие от других мест, создала официальный совет. [158] В 1971 году FBB и Progressive Women of Basel организовали кампанию по сбору подписей за отмену уголовного статуса аборта. [157]
К 1972 году FBB-Zürich открыл первый женский центр в Швейцарии, Информационный центр для женщин ( нем . Informationsstelle für Frauen (INFRA) ). Идея центра была предложена группой повышения сознательности, которая обсуждала сексуальность и просвещение, а центр предлагал консультации по абортам, контрацептивам, а также давал общую информацию по образованию, альтернативной медицине и юридическим вопросам. В 1974 году лесбийская организация, известная как Homosexuelle Frauengruppe (HFG), заняла помещение в здании INFRA и присоединилась ко многим целям и проектам FBB. HFG издавала журнал и основала женский книжный магазин, прежде чем официально объединиться с FBB в 1980 году. [158] Во время конференции 1975 года, проведенной в рамках Международного года женщин в Берне, члены FBB провели контрконференцию, чтобы включить в нее вопросы, которые прогрессисты опустили, такие как аборты, гомосексуализм, женщины-заключенные и иммигранты. [157]
Члены FBB были более радикальны, чем консервативные члены реформистских феминистских групп, которые возникли на их волне. В 1977 году некоторые приверженцы откололись, чтобы присоединиться к социалистическим феминисткам. Группы FBB все больше фокусировались на насилии в отношении женщин и предоставляли консультационные услуги женщинам, подвергшимся насилию. [157] Цюрихский FBB распался в 1989 году. [158]
Женское освободительное движение в Великобритании было подстегнуто событиями внутри страны и в мире, которые заставили женщин по-другому думать о своей политической жизни. В 1968 году женщины-машинисты организовали забастовку на заводе Dagenham Ford из-за неравенства в оплате труда, в то время как женщины в Халле организовали акцию по обеспечению безопасности местных рыбаков. Эти события привели к желанию женщин по всей стране организоваться. [160]
Студенты-активисты во Франции и Великобритании участвовали в протестах против апартеида и войны во Вьетнаме , что сделало их радикальными, но многие женщины, присоединившиеся к левому движению, чувствовали себя отодвинутыми на второй план. [161] Объявляя о наборе членов для формирования местных групп повышения сознательности, женщины привлекали других женщин в движение, и оно быстро росло. [162] Первая Национальная конференция женского освободительного движения , в которой приняли участие около 600 женщин, прошла в Великобритании в течение трех дней, с 27 февраля 1970 года, в колледже Раскин . [163] [164] Используя статьи активистки движения Redstocking из США Кэти Сарачайлд в качестве руководства, женщины научились анализировать проблемы, влияющие на их собственную жизнь, и задаваться вопросом, влияют ли эти проблемы в целом на других женщин, давая каждой женщине личную заинтересованность в исходе движения. [165]
В Шотландии студенческие движения и более широкие региональные и национальные сети сыграли важную роль в организации кампаний за освобождение женщин. [166] [167] [168] [169] [170] Первая конференция за освобождение женщин в Шотландии состоялась в Глазго в 1972 году и с тех пор проводилась ежегодно до 1976 года, когда она стала проводиться дважды в год. [171] В 1972 году активисты в Эдинбурге основали женский приют для женщин и детей. [172] [173] Курсы по женским исследованиям начались в Абердине и Эдинбурге в 1974 году в рамках инициативы по образованию взрослых. Шотландские публикации включали The Tayside Women's Liberation Newsletter , начавшийся в 1975 году и издававшийся группами WLM из Данди и Сент-Эндрюса. Scottish Women's Liberation Journal начал издаваться в 1977 году, изменив свое название на MsPrint в следующем году, возник в Данди и печатался Aberdeen People's Press. Nessie , издаваемый в Сент-Эндрюсе, начал издаваться в 1979 году. [174]
Greenham Common Peace Camp начал свою работу в 1981 году. Группа женщин, протестующих против ядерных ракет, прошла маршем от Кардиффа, Уэльс , до базы ВВС Гринхэм . [175] Женщины оставили свои рабочие места и семьи, чтобы занять это место и бороться за мир в прямом действии, которое признало, что мужчины несут ответственность за большую часть насилия в мире. Не связанные с политическими группами, женщины получили широкую поддержку со стороны СМИ и общественности за свою позицию ненасилия. [176] Хелен Джон была одной из основательниц оккупации. [177]
В Северной Ирландии идея женского освобождения часто была связана с националистическими волнениями той эпохи. Движение за права женщин Северной Ирландии (NIWRM), созданное в 1975 году, пыталось достичь нейтралитета, сосредоточившись на правах трудоустройства и сексизме. [178] Трудности в отстаивании прав женщин, когда соблюдение религиозных норм морали и воспроизводства стало политизированным, создали климат, в котором сторонникам часто приходилось переключать внимание, чтобы сохранять аполитичную позицию. [179]
Аборт и домашнее насилие были объединяющей проблемой для освободителей по всей стране, включая активизм по расширению доступа к контрацепции. [180] [181] Британский закон об абортах 1967 года был принят для устранения неконтролируемых примитивных и негигиеничных процедур и имел мало общего с правами женщин управлять своими телами. [182] С появлением WLM в Великобритании активисты почувствовали важность переноса дебатов в сторону самоопределения. [183] Женская федерация помощи Англии была основана освободителями в 1974 году специально для работы над проблемами домашнего насилия. [184] В следующем году была сформирована Национальная кампания за аборты (NAC) [175] В 1975 году была сформирована Национальная кампания за аборты (NAC) для организации движения за выбор. [185] [186]
Первый марш «Верни себе ночь» был организован в 1977 году, чтобы бросить вызов идее, что женщины должны оставаться дома после наступления темноты, чтобы избежать изнасилования и нападения. [187] Протесты «Верни себе ночь» распространились на Болтон и Брайтон, а 20 января 1979 года в Лондоне прошел общенациональный марш. [188] В 1979 году The Guardian сообщила, что марши привлекли «мало внимания, за исключением нескольких насмешек и слабых шуток». [189] Однако марши прошли в 12 местах в Англии, и в них приняли участие сотни женщин. «Верни себе ночь» вдохновило движение «Верни себе ночь» в Соединенных Штатах. [187]
В 1977 году было опубликовано британское издание книги Сьюзан Браунмиллер Against Our Will , которая стала влиятельным текстом, показывающим, как изнасилование становилось оружием на протяжении всей истории. В ответ на это освободители по всей Великобритании работали над тем, чтобы сместить фокус с поведения женщин на преступника. Создав кризисные центры для жертв изнасилования, они возглавили усилия по оказанию поддержки жертвам и проводили кампании за перемены, публикуя статьи для повышения осведомленности общественности. [190] Первый марш Reclaim the Night был организован в 1977 году, чтобы бросить вызов идее о том, что женщины должны оставаться дома после наступления темноты, чтобы избежать изнасилования и нападения. [187] Протесты Reclaim the Night распространились на Болтон и Брайтон, а 20 января 1979 года в Лондоне прошел общенациональный марш. [188] The Guardian сообщила в 1979 году, что марши привлекли «мало внимания, за исключением нескольких насмешек и слабых шуток». [189] Тем не менее, марши прошли в 12 местах в Англии, и в них приняли участие сотни женщин. Движение «Верни себе ночь» вдохновило движение «Верни себе ночь» в Соединенных Штатах. [187]
В феминистском активизме 1970-х-1980-х годов в Великобритании существовали различные идеологии. Социалистические феминистки преобладали с самого начала движения, при этом марксистские или маоистские феминистки считали, что основное внимание следует уделять классовой борьбе , признавая, что некоторые системы были склонны к мужскому превосходству. Сторонники освобождения утверждали, что социалистический феминизм не смог распознать различия в классовой борьбе и женских проблемах, которые часто отодвигались на второй план из-за сосредоточенности на классе. [191]
Политически группы чернокожих феминисток были созданы для решения конкретных проблем пересечения расы, пола и класса, с которыми сталкиваются их сообщества, а также в ответ на маргинализацию проблем чернокожих и азиатских женщин в белых феминистских пространствах. В 1973 году чернокожие британские женщины организовали Группу чернокожих женщин Брикстона , чтобы сосредоточиться на вопросах образования и контрацепции в своем сообществе. [175] [192] [193] Женщины, которые были бывшими британскими Черными пантерами , такими как Олив Моррис , Беверли Брайан и Лиз Оби , были вовлечены в эту группу. Организация была первой группой чернокожих женщин в Великобритании. [193] Моррис также помогла основать другие женские группы, такие как Manchester Black Women's Co-operative, Black Women's Mutual Aid Group, The Organization of Women of Asian and African Descent (OWAAD) и книжный магазин самопомощи Sarbarr Bookshop. [194] OWAAD была создана в 1978 году [175] и в марте 1979 года спонсировала конференцию, на которой около 250 человек встретились, чтобы обсудить многочисленные проблемы, с которыми они сталкивались в зависимости от своего пола, расы и класса. Многие из членов были иммигрантами из различных британских колоний и были обеспокоены влиянием иммиграционных законов на свои общины. [195] Основав журнал FOWAAD с целью поддержания связей и информированности женщин, вовлеченных в эту деятельность, одной из их первых прямых акций стала сидячая забастовка в аэропорту Хитроу в знак протеста против тестов на девственность, которые проводились у женщин при въезде в Великобританию. [196]
Социалистические феминистки считали, что мужчины — враги, а идея о том, что женщинам нужно отделиться от мужчин, привела к недопониманию и характеристике феминисток как мужененавистниц [197] и лесбиянок , независимо от их фактической сексуальной ориентации. [198] Для многих, в период, когда сексуальность была табуированной темой, лесбиянки казались скорее «страшными, чем напуганными». [199] Хотя движение было подвижным и стремилось включить всех женщин, эти типы различий часто приводили к групповым расколам, и к концу 1970-х годов для социалистических феминисток и освободительниц проводились отдельные конференции. [191]
В конце 1970-х годов революционный феминизм набрал силу в Англии, и более воинствующие феминистки были вдохновлены семинаром и докладом на конференции Национальной женской освободительной конференции 1977 года. [200] Революционные освободители были склонны к сепаратизму, придерживались доктрины политического лесбиянства и направляли свои действия на порнографию, сексуальное насилие и сексуальное насилие. [201] Они утверждали, что «мужское насилие в отношении женщин является выражением мужского превосходства и политического контроля над женщинами» [202] и концептуализировали гендер как класс, в котором все мужчины занимали руководящие должности, а все женщины были эксплуатируемым классом. [203] Все чаще революционные феминистки отказывались взаимодействовать с мужчинами, даже с теми, кто участвовал в аналогичной социальной борьбе. [204]
В 1979 году Southall Black Sisters были сформированы для борьбы с насилием в отношении женщин и решения проблем в черных и азиатских общинах. Основываясь на освободительной модели, они предлагали дискуссии по повышению сознательности, консультационные услуги и информацию в многоязычном формате. [175] [205]
К концу 1970-х годов движение стало настолько большим, что стало трудно поддерживать личные и индивидуальные аспекты, которые характеризовали раннее движение. Конференции в Великобритании, насчитывавшие около 3000 участников, затрудняли для отдельных активистов возможность высказывать свое мнение в формировании политики или в дискуссиях. Фрагментация по вопросам, которые были важны для их личных политических взглядов, была обычным явлением для активистов в более поздней части движения. В стремлении перейти от теории к действию освободители начали работать над кампаниями по одной теме, чтобы гарантировать, что достигнутые успехи не будут сведены на нет. Кроме того, поскольку государство реформировало многие политики в отношении женщин, а политическая и экономическая ситуация резко изменилась, активисты почувствовали необходимость изменить способ своего взаимодействия с государством и общественностью. [206]
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)
книга стала почти священным текстом для международного женского освободительного движения 1970-х годов, несмотря на спорадическую критику некоторых аспектов ее идеологии со стороны некоторых феминисток.
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link){{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)