Майя ( / ˈ m ɑː j ə / ; деванагари : माया , IAST : māyā ), буквально «иллюзия» или «магия», [1] [2] [3] имеет несколько значений в индийских философиях в зависимости от контекста. В более поздних ведических текстах майя означает «магическое шоу, иллюзию, где вещи кажутся присутствующими, но не являются тем, чем они кажутся»; [2] [4] принцип, который показывает «абсолют без атрибутов» как имеющий «атрибуты». [3] Майя также означает то, что «постоянно меняется и, таким образом, духовно нереально» (в противоположность неизменному Абсолюту , или Брахману ), и поэтому «скрывает истинный характер духовной реальности». [5] [6]
В школе индуистской философии Адвайта-Веданта майя , «видимость», [7] — это «мощная сила, создающая космическую иллюзию реальности феноменального мира ». [8] В этой недуалистической школе майя на индивидуальном уровне проявляется как отсутствие знания ( авидья ) реального Я, Атмана-Брахмана , ошибочно отождествляемого с комплексом тела-ума и его путаницами. [8]
В буддийской философии майя — один из двадцати вспомогательных нездоровых ментальных факторов , ответственных за обман или сокрытие иллюзорной природы вещей. [9] [10]
В вайшнавизме Майя — это эпитет или проявление индуистской богини Лакшми , [11] которая вместе с Вишну почитается как олицетворение Абсолюта . Майей также звали мать Гаутамы Будды . [12]
Майя (санскрит: माया ), слово с неясной этимологией, вероятно, происходит от корня mā [13] [14] [15] [16], что означает «измерять». [17] [18]
Согласно Монье Уильямсу , майя означала «мудрость и необычайную силу» на более раннем древнем языке, но с ведического периода это слово стало означать «иллюзию, нереальность, обман, мошенничество, трюк, колдовство, колдовство и магию». [4] [12] Однако П. Д. Шастри утверждает, что список Монье Уильямса является «неточным определением, вводящим в заблуждение обобщением» и неточным в интерпретации древних ведических и средневековых санскритских текстов; вместо этого он предполагает, что более точное значение майи — «внешность, а не просто иллюзия». [7]
Согласно Уильяму Махони, корень слова может быть man- или «думать», подразумевая роль воображения в сотворении мира. В раннем ведическом использовании термин подразумевает, утверждает Махони, «чудесную и таинственную силу превращать идею в физическую реальность». [17] [19]
Франклин Саутворт утверждает, что происхождение слова неясно, и другие возможные корни слова māyā включают may-, что означает мистифицировать, сбивать с толку, опьянять, вводить в заблуждение, а также māy- , что означает «исчезать, быть потерянным». [20]
Ян Гонда считает, что это слово связано с mā , что означает «мать», [13] как и Трейси Пинчман [21] и Адриан Снодграсс [15] , и служит эпитетом для таких богинь, как Лакшми или Дурга . [13] [22]
Похожее слово встречается также в авестийском майя со значением «магическая сила». [23]
Слова, связанные с майей и содержащие ее , такие как майава , встречаются в Ведах много раз . Эти слова имеют различные значения, с интерпретациями, которые оспариваются, [24] и некоторые из них являются именами божеств, которые не появляются в текстах 1-го тысячелетия до н. э. и позже. Использование слова майя в Ригведе, в более позднем контексте эпохи «магии, иллюзии, силы», встречается во многих гимнах. Один из них, названный Майя-бхеда (मायाभेद:, Различение иллюзии), включает гимны 10.177.1 по 10.177.3, поскольку битва разворачивается между добром и злом, как следует, [25]
Дэнни Мэн и Джонни Мэнни . पश्चितः ।
Сэнсэн Кейнс Кейнс Мэнсон Нэнси Уинстон
В 2017 году Джон Блин Хейлз भे अन्तः ।
В Нью-Йорке в Нью-Йорке. Нэнси Нэнси
В Йемене и в Нью-Йорке. म् ।
С Сейсоном и Уинстоном и Уинстоном वन्तः ॥३॥Мудрые созерцают умом в сердце Солнце, проявленное иллюзией Асуры ; Мудрецы
смотрят в солнечный шар, предписывающие желают области его лучей.
Солнце носит слово в своем уме; Гандхарва произнес его в утробах;
мудрецы лелеют его в месте жертвоприношения, сияющем, небесном, управляющем умом.
Я созерцал защитника, никогда не спускающегося, идущего своими путями на восток и запад;
одевающего четверти небес и промежуточные пространства. Он постоянно вращается посреди миров.— Ригведа X.177.1-3, Перевод Лори Паттон [25]
Вышеуказанный гимн Майя-бхеда различает, используя символический язык, контраст между умом, находящимся под влиянием света (солнца) и магии (иллюзии асуры). Гимн - это призыв различать своих врагов, воспринимать уловку и различать, используя свой ум, между тем, что воспринимается, и тем, что не воспринимается. [26] Ригведа не подразумевает слово Майя как всегда хорошее или всегда плохое, это просто форма техники, умственной силы и средства. [27] Ригведа использует это слово в двух контекстах, подразумевая, что существует два вида Майи: божественная Майя и небожественная Майя, первая является основой истины, вторая - лжи. [28]
В другом месте ведической мифологии Индра использует Майю, чтобы победить Вритру . [29] Сверхъестественная сила Варуны называется Майей. [4] Майя в таких примерах подразумевает мощную магию, которую используют друг против друга как дэвы (боги), так и асуры (демоны). [4] В Яджурведе майя — это непостижимый план. [30] В Айтарейя Брахмане Майя также упоминается как Диргхаджихви, враждебная богам и жертвоприношениям. [31] Гимны в Книге 8, Главе 10 Атхарваведы описывают изначальную женщину Вирадж ( विराज् , главная царица) и как она охотно дала знание о пище, растениях, сельском хозяйстве, земледелии, воде, молитве, знании, силе, вдохновении, сокрытии, обаянии, добродетели, пороке богам, демонам, людям и живым существам, несмотря на то, что все они делали ее жизнь несчастной. В гимнах 8.10.22 Вирадж используется асурами (демонами), которые называют ее Майей, следующим образом:
Она поднялась. Асуры увидели ее. Они позвали ее. Их крик был: «Приди, о Майя, приди сюда»!!
Ее корова была Вирочана Прахради. Ее доильный сосуд был железным тазом.
Двимурдха Артвья доил эту Майю.
Асуры зависят от Майи в своей жизни для своего пропитания.
Тот, кто знает это, становится достойным сторонником [богов].- Атхарваведа VIII.10.22 [32]
Контекстуальное значение слова майя в Атхарваведе — «сила творения», а не иллюзия. [27] Гонда предполагает, что центральное значение слова майя в ведической литературе — «мудрость и сила, позволяющие ее обладателю или самому быть способным создавать, изобретать, замышлять, производить или делать что-либо». [33] [34] Майя означает все, что имеет реальную, материальную форму, человеческую или нечеловеческую, но что не раскрывает скрытые принципы и неявное знание, которые его создают. [33] Наглядный пример этого в Ригведе VII.104.24 и Атхарваведе VIII.4.24, где Индра призывается против майи колдунов, появляющихся в иллюзорной форме — подобно фата-моргане — животных, чтобы обмануть человека. [35]
Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [37] Первый проявляет себя как Атман (Душа, Я), а последний как Майя. Упанишады называют знание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а знание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Незнание, отсутствие осознанности, отсутствие истинного знания). [27] Брихадараньяка Упанишада , утверждает Бен-Ами Шарфштейн, описывает Майю как «тенденцию воображать что-то там, где его нет, например, Атмана с телом». [27] Согласно Упанишадам, знание включает в себя эмпирическое знание и духовное знание, полное знание обязательно включает в себя понимание скрытых принципов, которые работают, осознание души вещей.
Хендрик Врум объясняет: «Термин майя был переведен как «иллюзия», но тогда он не касается обычной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир не реален и является просто плодом человеческого воображения. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который человек воспринимает, вводит в заблуждение, если говорить о его истинной природе». [38] Линн Фоулстон утверждает: «Мир одновременно реален и нереален, потому что он существует, но «не такой, каким кажется». [6] По словам Венди Донигер, «сказать, что вселенная — это иллюзия (майя), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого это значит сказать, что она не такая, какой кажется, что она постоянно создается. Майя не только обманывает людей относительно вещей, которые, как они думают, они знают; по сути, она ограничивает их знания». [39]
Майя предсуществует и сосуществует с Брахманом – Высшим Принципом, Сознанием. [40] Майя – это воспринимаемая реальность, та, которая не раскрывает скрытые принципы, истинную реальность. Майя бессознательна, Атман сознателен. Майя – это буквальная, Брахман – это образная Упадана – принцип, причина. [40] Майя рождается, изменяется, развивается, умирает со временем, от обстоятельств, из-за невидимых принципов природы, утверждают Упанишады. Атман-Брахман – это вечный, неизменный, невидимый принцип, незатронутое абсолютное и сияющее сознание. Концепция майи в Упанишадах, утверждает Арчибальд Гоф, – это «безразличная совокупность всех возможностей эманирующих или производных существований, предсуществующих с Брахманом», точно так же, как возможность будущего дерева предсуществует в семени дерева. [40]
Концепция майи появляется во многих Упанишадах. Стихи 4.9–4.10 Шветашватара Упанишад являются старейшим явным проявлением идеи о том, что Брахман (Высшая Душа) — это скрытая реальность, природа — это магия, Брахман — это маг, люди увлечены магией и, таким образом, создают рабство иллюзий и заблуждений, а для свободы и освобождения нужно искать истинное понимание и правильное знание принципов, стоящих за скрытой магией. [41] Гаудапада в своей Карике о Мандукья Упанишаде объясняет взаимодействие Атмана и майи следующим образом: [42]
Сначала воображается Душа, затем особенности объектов,
Внешних и внутренних, как кто-то знает, так и помнит.
Как веревка, не воспринимаемая отчетливо в темноте, ошибочно воображается,
Как змея, как полоска воды, так и Душа (Атман) ошибочно воображается.
Как когда веревка отчетливо воспринимается, и ошибочное воображение удаляется,
Только веревка остается, без второго, так и когда отчетливо воспринимается, Атман.
Когда он как Праны (живые существа), как все разнообразные объекты являются нам,
Тогда это все просто Майя, которой Брахман (Высшая Душа) обманывает себя.- Гаудапада , Мандукья Карика 2.16-19 [42]
Сарвасара Упанишада ссылается на две концепции: Митья и Майя . [43] Она определяет Митью как иллюзию и называет ее одним из трех видов субстанций, наряду с Сат (Бытие, Истина) и Асат (не-Бытие, Ложь). Майю Сарвасара Упанишада определяет как все, что не является Атманом. Майя не имеет начала, но имеет конец. Майя, заявляет Сарвасара, это все, что может быть изучено и подвергнуто доказательству и опровержению, все, что имеет Гуны . [43] В человеческом поиске Самопознания майя - это то, что затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [43]
В Пуранах и вайшнавской теологии майя описывается как одна из девяти шакти Вишну . [44] Майя стала ассоциироваться со сном; и майя Вишну - это сон, который окутывает мир, когда он пробуждается, чтобы уничтожить зло. Вишну, как и Индра, является хозяином майи ; и майя окутывает тело Вишну. [44] Бхагавата -пурана повествует, что мудрец Маркандея просит Вишну испытать его майю . Вишну появляется как младенец, плавающий на фиговом листе во время потопа, а затем проглатывает мудреца, единственного выжившего после космического потопа. Мудрец видит различные миры вселенной, богов и т. д. и свою собственную обитель в животе младенца. Затем младенец выдыхает мудреца, который пытается обнять младенца, но все исчезает, и мудрец понимает, что он все это время находился в своем уединении и ему был дан вкус майи Вишну . [45] Магическая творческая сила, майя, всегда была монополией центрального солнечного бога; и также была связана с ранним солнечным прототипом Вишну в ранней фазе Адитьи. [44]
Базовая грамматика третьего и последнего тамильского Сангама — это Толкаппиям , составленный Толкаппияром , которого критики называют братом Риши Джамадагни Стхиранадумагни и дядей Паршурамы . Он категорически использует пракрит (тамил: Пагатхам) Тадбхава Маякам , который является корнем слова Майя(м). Он говорит, что все творение — это размытый поток между Состоянием материи или Панча Бхутас . Эта концепция Майи принадлежит школе Агастьи , который был первым тамильским грамматистом и гуру Толкаппияра. [46]
В тамильской литературе периода Сангам, а также в более поздних гимнах тамильских Альваров, Кришна и Нараяна встречаются как Майон ; [47] с другими приписываемыми именами, такими как Мал, Тирумал, Перумал и Майаван. [48] В тамильской классике Дурга упоминается в женской форме слова, а именно, майол ; [49] где она наделена безграничной творческой энергией и великими силами Вишну, и, следовательно, является Вишну-Майей . [49]
Хилко Шомерус утверждает, что Майя, согласно подшколе индуизма Шайва-сиддханта, является реальностью и действительно существует, и существует, чтобы «обеспечивать Души Бхуваной (миром), Бхогой (объектами наслаждения), Тану (телом) и Караной (органами)». [50]
Различные школы индуизма, особенно те, которые основаны на натурализме ( вайшешика ), рационализме ( санкхья ) или ритуализме ( миманса ), подвергали сомнению и обсуждали, что такое майя, и необходимость понимать майю. [51] Школы веданты и йоги объясняли, что полная реализация знания требует как понимания невежества, сомнений и ошибок, так и понимания невидимых принципов, бестелесных и вечных истин. В вопросах самопознания, заявил Шанкара в своем комментарии к Тайттирия Упанишаде , [52] человек сталкивается с вопросом: «Кто тот, кто пытается познать, и как он достигает Брахмана?» Абсурдно, утверждает Шанкара, говорить о том, что человек становится самим собой; потому что «Ты есть То» уже есть. Осознание и устранение невежества — необходимый шаг, и это может произойти только с пониманием майи и последующим взглядом за ее пределы. [52]
Необходимость понимания Майи подобна метафорической потребности в дороге. Только когда страна, в которую нужно попасть, далека, утверждает Шанкара, должна быть указана дорога. Бессмысленным противоречием является утверждение: «Я сейчас в своей деревне, но мне нужна дорога, чтобы добраться до своей деревни». [52] Необходимо устранить путаницу, невежество и иллюзии. Только когда знающий не видит ничего, кроме своего Я, он может быть бесстрашным и постоянным. [51] [52] Вивекананда объясняет необходимость понимания Майи следующим образом (в сокращении): [53]
Веды не могут показать вам Брахмана, вы уже есть То. Они могут только помочь снять завесу, скрывающую истину от наших глаз. Прекращение невежества может наступить только тогда, когда я знаю, что Бог и я едины; другими словами, отождествляю себя с Атманом, а не с человеческими ограничениями. Идея, что мы связаны, — всего лишь иллюзия [Майя]. Свобода неотделима от природы Атмана. Она вечно чиста, вечно совершенна, вечно неизменна.
- Комментарий Ади Шанкары к Четвертой Вьяса-сутре, Свами Вивекананда [53]
Текст Йога Васиштха объясняет необходимость понимания Майи следующим образом: [54]
Подобно тому, как при удалении грязи проявляется реальная сущность; подобно тому, как при рассеивании тьмы ночи ясно видны объекты, окутанные тьмой; подобно тому, как при рассеивании невежества [майи] осознается истина.
- Вашиштха , Йога Васиштха [54]
Ранние работы санкхьи, рационалистической школы индуизма, не идентифицируют и не упоминают напрямую доктрину майя. [55] Обсуждение теории майя, ставящее ее под сомнение, появляется после того, как теория приобретает силу в школе индуизма Веданта. Например, комментарий Вачаспати Мишры к « Санкхьякарике» ставит под сомнение доктрину майя, говоря: «Невозможно сказать, что представление о реальности феноменального мира ложно, поскольку нет никаких доказательств, противоречащих этому». [55] Школа санкхьи стойко сохраняла свою концепцию двойственности Пракрити и Пуруши, как реальных, так и отличных, с некоторыми текстами, приравнивающими Пракрити к Майе, которая «не иллюзия, а реальна», с тремя гунами в разных пропорциях, чье изменяющееся состояние равновесия определяет воспринимаемую реальность. [56]
Джеймс Баллантайн в 1885 году прокомментировал афоризм Санкхья Капилы 5.72 [примечание 1], который он перевел как «все, кроме природы и души, невечно». По словам Баллантайна, этот афоризм гласит, что разум, эфир и т. д. в состоянии причины (не развившиеся в продукт) называются Природой, а не Интеллектом. Он добавляет, что в священных текстах, таких как Шветашватара Упанишада , говорится: «Он должен знать, что Иллюзия — это Природа, а тот, в ком есть Иллюзия, — великий Господь, а мир — это то, что он пронизан его частями»; поскольку Душа и Природа также состоят из частей, они должны быть невечными». [57] Однако, признает Баллантайн, [57] Эдвард Гоф переводит тот же стих в Шветашватара Упанишаде по-другому: «Пусть мудрец знает, что Пракрити — это Майя, а Махешвара — Майин, или архиллюзионист. Весь этот изменчивый мир наполнен его частицами». [58] В продолжение взглядов санкхьи и упанишад, в философии Бхагаваты майя описывается как «то, что появляется даже тогда, когда нет объекта, подобного серебру в раковине, и что не появляется в атмане»; при этом майя описывается как сила, которая создает, поддерживает и разрушает вселенную. [59]
Реализм школы индуизма Ньяя отрицал, что мир (Пракрити) или душа (Пуруша) являются иллюзией. Найяики разработали теории иллюзии, обычно используя термин Митья , и заявили, что иллюзия - это просто ошибочное познание, неполное познание или отсутствие познания. [60] В реальности Пракрити или Прадханы (творческого принципа материи/природы) или Пуруши нет обмана, только путаница или отсутствие понимания или отсутствие познавательных усилий, согласно ученым Ньяя. Для них иллюзия имеет причину, которую могут раскрыть правила разума и надлежащие Праманы (эпистемология). [60]
Иллюзия, утверждают найайики, подразумевает проекцию в текущее познание предицированного содержания из памяти (форма спешки интерпретировать, судить, делать выводы). Эта «иллюзия проекции» неуместна и стереотипизирует нечто как то, чем оно не является. [60] Прозрения теории иллюзии ученых ньяи были позже приняты и применены учеными адвайта-веданты. [61]
Майя в школе йоги — это проявленный мир, подразумевающий божественную силу. [62] Йога и майя — это две стороны одной медали, утверждает Циммер, потому что то, что называют майей живые существа, окутанные ею, является йогой для Брахмана (Универсального Принципа, Высшей Души), чье йогическое совершенство создает майю. [63] Майя не является ни иллюзией, ни отрицанием воспринимаемой реальности для ученых-йогов, скорее йога — это средство совершенствования «творческой дисциплины ума» и «силы тела-ума» для трансформации майи. [64]
Концепция Йоги как силы, создающей Майю, была принята в качестве составного слова Йогамайя (योगमाया) теистическими подшколами индуизма. Она встречается в различных мифологиях Пуран; например, Шива использует свою йогамайю, чтобы преобразовать сердце Маркандеи в главе 12.10 Бхагавата-пураны , в то время как Кришна наставляет Арджуну о йогамайе в гимне 7.25 Бхагавад-гиты . [62] [65]
Майя — важная и часто упоминаемая концепция в философии Веданты. [66] [67] Это сложная концепция в философии Веданты, и ее интерпретация различается в разных школах Веданты.
В Вишиштадвайта Веданте есть концепция, которая напоминает Майю, называемая Пракрити , и ее природа и роль в философии существенно отличаются от концепции Майи. Пракрити считается реальной и неотъемлемой частью творческого процесса вселенной в рамках Вишиштадвайты.
В Двайта-Веданте Майя считается силой или энергией Бога. В то время как Адвайта считает мир проявлением Майи и, таким образом, иллюзорным, Двайта видит мир как реальный и творение Бога ( Вишну ). Точка зрения каждой школы на Майю влияет на ее понимание природы реальности и пути к освобождению. [68] В отличие от школ Вишиштадвайта и Адвайта, школа Двайта не приписывает майе разницу между Богом, душами и вселенной. [69]
В философии Адвайта-Веданты существуют две реальности: Вьявахарика (эмпирическая реальность) и Парамартхика (абсолютная, духовная реальность). [70] Майя — это эмпирическая реальность, которая опутывает сознание. Майя обладает силой создавать рабство эмпирического мира, препятствуя раскрытию истинного, единого Я — Космического Духа, также известного как Брахман . Теория майи была разработана философом-индуистом Адвайта девятого века Ади Шанкарой . Однако конкурирующие теистические ученые Двайты оспаривали теорию Шанкары [71] и утверждали, что Шанкара не предлагал теории взаимоотношений между Брахманом и Майей. [72] Более поздний ученый-адвайта Пракашатман обратился к этому вопросу, объяснив: «Майя и Брахман вместе составляют всю вселенную, подобно тому, как два вида переплетенных нитей создают ткань. Майя — это проявление мира, тогда как Брахман, который поддерживает Майю, является причиной мира». [73]
Майя является фактом, поскольку она является проявлением явлений. Поскольку Брахман является единственной метафизической истиной, Майя истинна в эпистемологическом и эмпирическом смысле; однако Майя не является метафизической и духовной истиной. Духовная истина является истиной навсегда, в то время как то, что является эмпирической истиной, является истиной только сейчас. Поскольку Майя является воспринимаемым материальным миром, она истинна в контексте восприятия, но «не истинна» в духовном контексте Брахмана. Майя не ложна, она только затуманивает внутреннее Я и принципы, которые реальны. Истинная Реальность включает в себя как Вьявахарику (эмпирическую), так и Парамартику (духовную), Майю и Брахмана. Цель духовного просветления, утверждают адвайтисты, заключается в осознании Брахмана, осознании бесстрашного, сияющего Единства. [70] [74]
Вивекананда сказал: «Когда индус говорит, что мир — это майя, у людей сразу же возникает идея, что мир — это иллюзия. Эта интерпретация имеет под собой некоторую основу, поскольку она пришла от буддийских философов, поскольку была одна группа философов, которые вообще не верили во внешний мир. Но майя Веданты, в ее последней развитой форме, не является ни идеализмом, ни реализмом, и не является теорией. Это простое изложение фактов — то, чем мы являемся и что мы видим вокруг себя». [75]
Майя (санскрит; тибет. wyl.: sgyu ) — буддийский термин, переводимый как «притворство» или «обман», который определяется как один из двадцати вспомогательных нездоровых ментальных факторов в учениях Махаяны Абхидхармы . В этом контексте он определяется как притворство, демонстрирующее или заявляющее о наличии хорошего качества, которого у человека нет. [9] [10]
В « Абхидхарма-самуччая» говорится:
Что такое обман? Это демонстрация того, что не является реальным качеством, и связано как со страстью-похотью ( рага ), так и с заблуждением-ошибкой ( моха ) из-за чрезмерной привязанности к богатству и чести. Его функция — обеспечить основу для извращенного образа жизни. [9]
Александр Берзин поясняет:
Претенциозность (sgyu) относится к категориям страстного желания ( raga ) и наивности (которая по сути является отсутствием опыта) ( moha ). Из-за чрезмерной привязанности к нашей материальной выгоде и уважению, которое мы получаем, и активируемого желанием обмануть других, претенциозность заключается в том, чтобы притворяться, чтобы демонстрировать или заявлять о наличии хорошего качества, которого нам не хватает. [76]
Ранние буддийские тексты содержат некоторые упоминания об иллюзии, наиболее известным из которых является « Пхенапиндупама-сутта» на языке пали (и с китайской агамой в SĀ 265), в которой говорится:
Предположим, монахи, что маг (māyākāro) или ученик мага (māyākārantevāsī) показал бы магическую иллюзию (māyaṃ) на перекрестке. Человек с хорошим зрением осмотрел бы ее, обдумал бы и тщательно исследовал, и она показалась бы ему пустой (rittaka), полой (tucchaka), лишенной сердцевины (asāraka). Ибо какое ядро (sāro) может быть в магической иллюзии (māyāya)? Точно так же, монахи, какой бы вид познания ни был, будь то прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низшее или высшее, далекое или близкое: монах осматривает ее, обдумывает и тщательно исследует, и она показалась бы ему пустой (rittaka), полой (tucchaka), лишенной сердцевины (asāraka). Ибо какое ядро (саро) может быть в познании? [77]
Одна сутра в сборнике Агам, известная как «Махасутры» традиции (Мула)Сарвастивадинов, под названием « Майяджала» (Сеть иллюзий) посвящена теме Майи. Эта сутра сохранилась только в тибетском переводе и сравнивает пять совокупностей с дальнейшими метафорами иллюзии, включая: эхо, отражение в зеркале, мираж, чувственные удовольствия во сне и сумасшедшего, бродящего голым. [77]
Эти тексты создают впечатление, что майя относится к невещественной и бессущностной природе вещей, а также к их обманчивому, ложному и тщетному характеру. [77]
Более поздние тексты, такие как « Лалитавистара», также содержат упоминания об иллюзии:
Комплексы не имеют внутренней мощи, они пусты сами по себе; Скорее, подобны стволу бананового дерева, когда о них размышляешь, подобны иллюзии (майопаме), которая вводит в заблуждение ум (читта), подобны пустому кулаку, которым дразнят ребенка. [77]
Salistamba Sutra также уделяет большое внимание иллюзии, описывая все дхармы как «характеризующиеся как иллюзорные» и «пустые, пустые, без ядра». Аналогично Mahāvastu, очень влиятельный текст Mahāsāngghikan о жизни Будды, утверждает, что Будда «показал, что совокупности подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне». [77]
«В то, чего мы не можем увидеть, почувствовать, понюхать, потрогать или понять, мы не верим. В этом мы просто глупцы, ходящие по землям великого потенциала без понимания того, что есть». Цитата
буддийского монаха [78]
В буддизме Тхеравады «Майя» — это имя матери Будды, а также метафора для совокупности сознания ( виньяна ). Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи считает палийскую «Пхенапиндупама-сутту» «одним из самых радикальных рассуждений о пустой природе обусловленных явлений». [77] Бодхи также цитирует палийский комментарий к этой сутре, «Сараттаппакасини» (Spk), в котором говорится:
Познание подобно магической иллюзии (майе) в том смысле, что оно нереально и не может быть постигнуто. Познание еще более преходяще и мимолетно, чем магическая иллюзия. Ибо оно создает впечатление, что человек приходит и уходит, стоит и сидит с одним и тем же умом, но ум отличается в каждом из этих действий. Познание обманывает множество, как магическая иллюзия (майе). [79]
Аналогичным образом, бхиккху Катукурунде Ньянананда Тхера написал толкование Калакарама-сутты , в котором в качестве центральной метафоры используется образ магической иллюзии. [80]
Ньянанусара -шастра , ответ вайбхашиков на « Абхидхармакошу » Васубандху , цитирует сутру Майяджала и объясняет:
«Видение иллюзорного объекта (майя)»: Хотя то, что человек воспринимает, нереально, не более чем иллюзорный знак. Если человек не признает этого, то иллюзорный знак должен быть несуществующим. Что такое иллюзорный знак? Это результат магии иллюзии. Так же, как тот, кто обладает высшим гнозисом, может магически создавать формы, так и этот иллюзорный знак на самом деле имеет проявление и форму. Будучи созданным магией иллюзии, он действует как объект видения. Тот объект, который принимается за действительно существующий, на самом деле в конечном итоге не существует. Поэтому эта [Майяджала] Сутра утверждает, что он не существует, из-за иллюзорного объекта есть знак, но не субстанциальность. Будучи способным обмануть и ввести в заблуждение, он известен как «обманщик глаза». [77]
В сутрах Махаяны иллюзия является важной темой сутр Праджняпарамита . Здесь иллюзия мага иллюстрирует, как люди неправильно понимают и воспринимают реальность, которая на самом деле пуста от какой-либо сущности и не может быть постигнута. Махаяна использует похожие метафоры для иллюзии: магия, сон, пузырь, радуга, молния, луна, отраженная в воде, мираж и город небесных музыкантов». [81] Понимание того, что то, что мы переживаем, менее существенно, чем мы думаем, призвано служить цели освобождения от невежества, страха и цепляния. Содействие достижению просветления как Будды, полностью посвятившего себя благополучию всех существ. Тексты Праджняпарамиты также утверждают, что все дхармы (явления) подобны иллюзии, не только пять совокупностей , но и все существа, включая Бодхисаттв и даже Нирвану . [77] Праджняпарамита -ратнагуна-самчаягатха (Rgs) утверждает:
Этот гнозис показывает ему все существа как иллюзию, Похожую на большую толпу людей, вызванную на перекрестке, Магом, который затем отсекает много тысяч голов; Он знает весь этот живой мир как магическое творение, и все же остается без страха. Рг 1:19
А также:
Те, кто учит Дхарме, и те, кто слушает, когда ей учат; Те, кто обрел плод Достойного, Одинокого Будды или Спасителя Мира; И нирвану, достигнутую мудрыми и учеными — Все рождается из иллюзии — так заявил Татхагата. — Рг. 2:5 [77]
По словам достопочтенного доктора Хуэйфэна, это означает, что Бодхисаттвы видят насквозь все концептуализации и представления, поскольку они обманчивы и иллюзорны, и отсекают или отсекают все эти когнитивные творения. [77]
В зависимости от стадии практикующего магическая иллюзия переживается по-разному. В обычном состоянии мы привязываемся к нашим собственным ментальным явлениям, веря, что они реальны, как зрители на магическом шоу привязываются к иллюзии прекрасной дамы. На следующем уровне, называемом действительной относительной истиной, прекрасная дама появляется, но фокусник не привязывается. Наконец, на высшем уровне Будда не подвержен ни одному из этих иллюзий. За пределами концептуальности Будда не привязан и не непривязан. [82] Это срединный путь буддизма, который явно опровергает крайности как этернализма , так и нигилизма .
В философии Мадхьямаки Нагарджуны обсуждается нирмита , или иллюзия, тесно связанная с майей. В этом примере иллюзия — это самосознание, которое, как и магическая иллюзия, ошибочно. Для Нагарджуны «я» не является организующим командным центром опыта, как мы могли бы подумать. На самом деле, это всего лишь один элемент, объединенный с другими факторами и связанный вместе в последовательность причинно связанных моментов времени. Как таковое, «я» не является по существу реальным, но и нельзя показать, что оно нереально. Континуум моментов, который мы ошибочно понимаем как прочное, неизменное «я», все еще совершает действия и испытывает их результаты. «Как маг создает магическую иллюзию силой магии, а иллюзия производит другую иллюзию, так и агент — магическая иллюзия, а совершаемое действие — иллюзия, созданная другой иллюзией». [83] То, что мы переживаем, может быть иллюзией, но мы живем внутри иллюзии и пожинаем плоды своих действий там. Мы подвергаемся переживаниям иллюзии. То, что мы делаем, влияет на то, что мы переживаем, поэтому это имеет значение. [84] В этом примере Нагарджуна использует иллюзию фокусника, чтобы показать, что «я» не так реально, как оно думает, но в той степени, в которой оно находится внутри иллюзии, достаточно реально, чтобы оправдать уважение к путям мира.
Для буддиста Махаяны самость — это майя, как магическое шоу, и таковы объекты в мире. В «Трисвабхаванирдеше » Васубандху , тексте Махаяны Йогачары «Только ум», обсуждается пример фокусника, который заставляет кусок дерева выглядеть как слон. [85] Аудитория смотрит на кусок дерева, но под чарами магии воспринимает вместо этого слона. Вместо того чтобы верить в реальность иллюзорного слона, нас приглашают признать, что в создании этого восприятия задействованы многочисленные факторы, включая нашу вовлеченность в дуалистическую субъективность, причины и условия, а также высшую за пределами двойственности. Осознавая, как эти факторы объединяются, чтобы создать то, что мы воспринимаем обычно, появляется высшая реальность. Восприятие того, что слон иллюзорен, сродни видению сквозь магическую иллюзию, которая раскрывает дхармадхату , или основу бытия. [85]
Буддийская тантра , дальнейшее развитие махаяны, также использует пример иллюзии мага еще одним способом. На завершающей стадии буддийской тантры практикующий принимает форму божества в иллюзорном теле (майадеха), которое подобно иллюзии мага. Оно сделано из ветра, или праны , и называется иллюзорным, потому что оно появляется только для других йогов , которые также достигли иллюзорного тела. Иллюзорное тело имеет отметины и знаки Будды. Существует нечистое и чистое иллюзорное тело, в зависимости от стадии практики йога. [86]
В традиции Дзогчен воспринимаемая реальность считается буквально нереальной, в том смысле, что объекты, составляющие воспринимаемую реальность, известны как объекты в уме, и что, как мы их понимаем , не существует предопределенного объекта или совокупности объектов в отрыве от опыта, которые можно было бы считать «истинным» объектом или объектами. Как выразился выдающийся современный учитель: «В реальном смысле все видения, которые мы видим в нашей жизни, подобны большому сну [...]». [87] В этом контексте термин «видения» обозначает не только зрительные восприятия, но и явления, воспринимаемые всеми органами чувств, включая звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения.
Различные школы и традиции тибетского буддизма дают различные объяснения механизма создания иллюзии, обычно называемой «реальностью». [88]
Настоящее небо – это (знание), что сансара и нирвана – всего лишь иллюзорное проявление. [89]
— Мипам Ринпоче , «Квинтэссенция наставлений ума» , стр. 117
Даже иллюзорная природа кажущихся явлений сама по себе является иллюзией. В конечном итоге йог выходит за рамки концепции вещей, существующих или не существующих, и за рамки концепции сансары или нирваны. Только тогда йог пребывает в высшей реальности. [90]
Майя в джайнизме означает видимость или обман, который мешает человеку достичь Самьякты (правильной веры). Майя является одной из трех причин неудачи в достижении правильной веры. Другие две — Митьятва (ложная вера) [91] и Нидана (жажда славы и мирских удовольствий). [92]
Майя — это тесно связанная с митхьятвой концепция , при этом майя — это источник неверной информации, а митхьятва — это отношение человека к знанию, с относительным совпадением.
Джайны шветамбара классифицируют категории ложных убеждений в соответствии с митхьятвой на пять категорий: абхиграхика (ложное убеждение, которое ограничивается собственными писаниями, которые человек может защищать, но отказывается изучать и анализировать другие писания); анабхиграхика (ложное убеждение, что всем богам, учителям, писаниям должно оказываться равное уважение); абхинивисека (ложное убеждение, возникающее из-за предвзятых мнений с отсутствием различения и отказом делать это); самсайика (состояние колебания или неопределенности между различными конфликтующими, непоследовательными убеждениями); и анабхогика (врожденные, стандартные ложные убеждения, которые человек не продумал самостоятельно). [93]
Дигамбарские джайны классифицируют категории ложных убеждений по митхьятве на семь категорий: экантика (абсолютное, одностороннее ложное убеждение), самсайика (неуверенность, сомнение в правильности или неправильности курса, неустойчивое убеждение, скептицизм), вайнайика (ложное убеждение, что все боги, гуру и писания одинаковы, без критического изучения), грихита (ложное убеждение, происходящее исключительно из привычек или упущений, без самоанализа), випарита (ложное убеждение, что истинное ложно, ложное истинно, все относительно или приемлемо), наисаргика (ложное убеждение, что все живые существа лишены сознания и не могут отличить правильное от неправильного), мудха-дришти (ложное убеждение, что насилие и гнев могут запятнать или повредить мысли, божественное, гуру или дхарму ). [93]
Майя (обман) также считается одной из четырех Кашая (порочной страсти, толчка к действиям) в джайнской философии. Другие три — Кродха (гнев), Мана (гордыня) и Лобха (жадность). [94] Древние джайнские тексты рекомендуют, чтобы человек подавлял эти четыре недостатка, поскольку они являются источником рабства, привязанности и недуховных страстей. [95]
Когда он желает того, что является благом для него, он должен избавиться от четырех недостатков — Кродхи, Маны, Майи и Лобхи, — которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда они не подавлены, и обман и жадность, когда они возникают: все эти четыре черные страсти орошают корни перерождения.
- Арья Сайямбхава, Дашавайкалика сутра, 8:36–39 [96]
В сикхизме мир рассматривается как преходящий и относительно реальный . [97] Бог рассматривается как единственная реальность, но внутри Бога существуют как сознательные души , так и бессознательные объекты; эти созданные объекты также реальны. [97] Природные явления реальны, но эффекты, которые они производят, нереальны. майя есть, поскольку события реальны, но майя ( гурмукхи : ਮਾਇਆ) не есть, поскольку эффекты нереальны. Сикхизм считает, что люди пойманы в ловушку мира из-за пяти пороков: похоти , гнева , жадности , привязанности и эго . Майя допускает эти пять пороков и заставляет человека думать, что физический мир «реален», тогда как цель сикхизма — избавить себя от них. Рассмотрим следующий пример: в безлунную ночь веревку, лежащую на земле, можно принять за змею . Мы знаем, что реальна только веревка, а не змея. Однако невосприятие веревки порождает ложное восприятие змеи. Как только темнота исчезает, остается только веревка; змея исчезает.
В некоторых мифологиях символ змеи ассоциировался с деньгами , и майя в современном пенджаби относится к деньгам. Однако в Гуру Грантх Сахиб майя относится к «великой иллюзии» материализма . Из этой майи рождаются все остальные зла , но понимая природу майи, человек начинает приближаться к духовности .
Учения сикхских гуру продвигают идею севы (бескорыстного служения) и симрана ( молитвы , медитации или воспоминания о своей истинной смерти). Глубина этих двух концепций и ядро сикхизма исходят из сангата (общины): присоединение к общине истинных святых спасает человека . Напротив, считается, что большинство людей страдают от ложного сознания материализма, как описано в следующих отрывках из Гуру Грантх Сахиб:
Слово māyā происходит от того же корня mā , «измерять», что и mātra , «мера», который в свою очередь этимологически связан с латинским materia , от которого произошло наше слово «материя». Materia относится не только к mater , «матери» и matrix , но и к metiri , «измерять, выкладывать (место)», (...)
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): Учение Будды и Высшая Колесница Тибетского Буддизма. Часть 1 - Буддизм: Взгляд Дзогчена . Опубликовано в Интернете.