Амида ( иврит : תפילת העמידה , Тфилат ха-Амида , «Постоянная молитва»), также называемая « Шмоне Эсре» ( שמנה עשרה «восемнадцать»), является центральной молитвой еврейской литургии . Соблюдающие евреи читают Амиду на каждом из трех ежедневных молебнов в обычный будний день: утром ( Шахарит ), днем ( Минха ) и вечером ( Маарив ). В Шаббат , Рош Ходеш и еврейские праздники четвертая Амида ( Мусаф ) читается после утреннего чтения Торы , а один раз в год читается пятая Амида ( Нила ) перед закатом в Йом Кипур . Из-за важности Амиды в раввинской литературе ее называют просто « хатефила » ( התפילה , «молитва»). [1] Согласно легенде, молитва была составлена раввинами Аншейского Кнессета Ха-Гедола (ок. 515–332 до н.э.). [2] [3] Соответственно, в иудаизме чтение Амиды является мицвой де -раббанан , [2] [3] то есть заповедью раввинского происхождения. [4]
Хотя имя Шемоне Эсре («восемнадцать») относится к первоначальному количеству составляющих благословений в молитве, типичная будничная Амида на самом деле состоит из девятнадцати благословений.
Среди других молитв Амида можно найти в Сидуре , традиционном еврейском молитвеннике. Молитва читается стоя, плотно сдвинув ноги, желательно лицом к Иерусалиму . В православном публичном богослужении Амида обычно сначала тихо молится прихожанами, а затем повторяется вслух хазаном ( читателем); оно не повторяется в молитве Маарив . Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы дать неграмотным членам общины возможность принять участие в коллективной молитве, ответив « Аминь ». Конгрегации консерваторов и реформистов иногда сокращают публичное чтение Амиды в соответствии со своими обычаями. Когда Амида модифицируется для конкретных молитв или случаев, первые три благословения и последние три остаются постоянными, образуя Амида, используемую в каждом служении, в то время как средние тринадцать благословений заменяются благословениями (обычно только одним), специфичными для данного случая.
Существует общее мнение, что восемнадцать благословений Амиды обычно возвращаются к той или иной форме периода Второго Храма . [5] Во времена Мишны считалось ненужным полностью прописывать ее текст и содержание. Возможно, это произошло просто потому, что этот язык был хорошо известен авторам Мишны. [6] Мишна, возможно, также не содержала конкретного текста из-за нежелания делать молитву вопросом строгости и фиксированной формулы. [7]
Согласно Талмуду, Раббан Гамалиил II , первый лидер Синедриона после падения Второго Храма в 70 г. н.э., взял на себя обязательство единообразно систематизировать государственную службу, поручив Симеону ХаПаколи редактировать благословения (вероятно, в том порядке, в котором они уже были получены). ) и возложил на каждого обязанностью читать молитву три раза в день. [8] Но это не означает, что благословения были неизвестны до этой даты; в других отрывках Амида восходит к «первым мудрецам» [9] или к Великому Собранию . [10] Чтобы согласовать различные утверждения редакции, Талмуд заключает, что молитвы вышли из употребления и что Гамалиил восстановил их. [11] [12]
Талмуд указывает, что, когда Гамалиил взялся за систематизацию Амиды , он поручил Самуилу ха-Катану написать еще один абзац, осуждающий доносчиков и еретиков , который был вставлен как двенадцатая молитва в современной последовательности, в результате чего число благословений достигло девятнадцати. [13] Однако другие талмудические источники указывают, что эта молитва была частью первоначальных 18; [14] и что 19 молитв возникли, когда 15-я молитва о восстановлении Иерусалима и престола Давида (пришествие Мессии) была разделена на две. [15]
.jpg/1280px-Flickr_-_Israel_Defense_Forces_-_The_Evacuation_of_Bedolach_(26).jpg)
В обычные будние дни Амида молится три раза, по одному разу во время утренних, дневных и вечерних молитвенных служб , которые известны соответственно как Шахарит , Минха и Маарив . Одно мнение в Талмуде утверждает, подкрепленное библейскими стихами, что концепция каждой из трех служб была основана соответственно каждым из трех библейских патриархов . [16] Таким образом, предписанное время для чтения Амиды может исходить из времен публичных тамид («вечных») жертвоприношений , которые происходили в храмах в Иерусалиме . После разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. Совет Ямнии постановил, что Амида заменит жертвы, прямо применив повеление Осии : «Итак, мы воздадим за тельцов приношение уст наших». [17] По этой причине Амида должна читаться в течение периода времени, в течение которого тамид должен был быть предложен. Соответственно, поскольку служба Маарив изначально была необязательной, поскольку она заменяет ночное сжигание пепла на алтаре Храма , а не конкретное жертвоприношение, Амида Маарива не повторяется хазаном ( читателем), в то время как все остальные Амидот повторяются.
В Шаббат , Рош Ходеш и другие еврейские праздники проводится Муссаф («Дополнительная») Амида , заменяющая дополнительные общинные жертвоприношения в эти дни. В Йом Кипур также добавляется пятое чтение, «Нейла» .
Будничный день Амида содержит девятнадцать благословений. Каждое благословение заканчивается подписью «Благословен Ты, Господи...», и этой же подписью начинается вступительное благословение.
Первые три благословения как часть известны как шевах («хвала») и служат для вдохновения молящегося и призывания милости Божией. Средние тринадцать благословений составляют бакаша («просьба»), состоящую из шести личных просьб, шести общих просьб и последней просьбы о том, чтобы Бог принял молитвы. Последние три благословения, известные как хода («благодарность»), выражают благодарность Богу за возможность служить Господу. Шевах и хода являются стандартными для каждой амиды , с некоторыми изменениями в определенных случаях.
Девятнадцать благословений заключаются в следующем:
Постепенно сложился обычай произносить в конце последней просьбу, которой Марсон Равина заканчивал свою молитву:
Боже мой, сохрани язык мой и уста мои от лжи, и перед проклинающими меня да умолкнет душа моя, и для всех, как прах. Открой мое сердце в Твоей Торе, и после [в] Твоих заповедях позволь мне [моей душе] следовать. Что касается тех, которые думают зло [против] меня, то быстро расстраивают их замыслы и разрушают их заговоры. Сделай [это] ради имени Твоего, сделай это ради десницы Твоей, сделай это ради святости Твоей, сделай это ради Торы Твоей. Да возрадуются возлюбленные Твои, да принесет десница Твоя помощь [спасение] и ответит мне...
В этот момент некоторые произносят библейский стих, связанный с их именем (именами). Например, человек по имени Лия может произнести Псалмы 3:9, поскольку и Лия, и этот стих начинаются с буквы Ламед и заканчиваются буквой Хей . Эта практика впервые зафиксирована в 16 веке и была популяризирована Шелой . [24]
Затем читается Псалом 19:15 (который был последней строкой мольбы Марсона Равины). [25]
За тремя шагами назад следует последующая молитва:
Да будет воля Твоя, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Храм был скорее восстановлен в наши дни и дал нам нашу долю в Твоей Торе , и там мы будем поклоняться Тебе с благоговением, как в древние дни и прежние годы. И пусть минха- жертва Иуды и Иерусалима будет угодна Богу, как в древние дни и прежние годы.
Да будет воля Твоя, о мой Бог и Бог моих отцов, чтобы Ты быстро восстановил Храм в наши дни и дал нам нашу долю в Твоей Торе , чтобы мы могли исполнить Твои постановления, исполнить Твою Волю и служить Тебе с всем сердцем.
Многие также принято добавлять индивидуальные личные молитвы к тихому чтению Амиды . Рабби Шимон не рекомендует молиться наизусть: «Но лучше сделайте свою молитву просьбой о милости и сострадании перед Вездесущим». [26] Некоторые авторитеты призывают верующего каждый раз говорить что-то новое в своей молитве.
В православном и консервативном (масорти) публичном богослужении Амида сначала тихо молится прихожанами; Затем его повторяет вслух хазан ( чтец), за исключением вечерней Амиды или когда миньян отсутствует. Прихожане отвечают « Аминь » на каждое благословение, и многие читают « Барух Ху Уварух Шмо » («Благословен Он и благословенно Имя Его»), когда хазан взывает к имени Бога в подписи «Благословен Ты, Господи... Некоторые говорят, что если шесть членов миньяна не ответят «Аминь», благословение хазана считается напрасным.
Первоначальная цель повторения заключалась в том, чтобы позволить человеку, не знавшему текста молитвы, включиться в Амида хазана , ответив «Аминь». [27]
Публичное чтение Амиды иногда сокращается: первые три благословения (включая Кедушу ) произносятся вслух, а остальные тихо. Тихое повторение Амиды человеком произносится после, а не раньше. Эту практику обычно называют хейха кедуша ( идиш : הויכע קדושה , букв. «высокая (громкая) кедуша»), или на современном иврите как минха кецара (иврит מנחה קצרה, букв. «короткая минха »), [28] или иногда как бекол баран (ивр. בקול רם, букв. «высоким голосом»). Иногда его исполняют в православных молитвах (в некоторых общинах принято читать минчу таким образом), и чаще всего он встречается в консервативных и реформистских общинах. Существуют различные обычаи относительно того, как именно выполняется эта практика. [29] [30] [31] [32] [33]
Многие законы, касающиеся способа молитвы Амиды , предназначены для того, чтобы сосредоточить внимание человека, когда он молится Богу.
Молитва в иудаизме называется авода шебалев («служение сердца»). Таким образом, молитва имеет смысл только в том случае, если человек сосредоточивает свои эмоции и намерения, кавана , на словах молитвы. Таким образом, Шулхан Арух советует молиться, используя понятный перевод, хотя изучение значения еврейской литургии является идеальным вариантом. [34]
Галаха требует, чтобы первое благословение Амиды было произнесено намеренно; если произнесено только наизусть, оно должно быть повторено намеренно. Рема (16 век) писал, что в этом больше нет необходимости, потому что «ныне... даже при повторении у него, вероятно, не будет намерения». [35] Предпоследнее благословение Хода также имеет высокий приоритет для Каваны .
Когда Амида произносится про себя в присутствии других, многие евреи, носящие талит (молитвенный платок), набрасывают талит на голову, позволяя своему полю зрения сосредоточиться только на сидуре и личной молитве.
Прерывание Амиды запрещено. Исключение составляют только случаи опасности или для облегчения собственных нужд. [36] [37] Существуют также галахоты , предотвращающие прерывание амиды других; например, запрещено сидеть рядом с молящимся или ходить в пределах четырех локтей ( локтей ) от молящегося. [38]
Указание на тихую молитву исходит из поведения Анны во время молитвы, когда она молилась в Храме о рождении ребенка. [39] Она молилась, «говоря в сердце своем», так, чтобы никто другой не мог услышать, но ее губы шевелились. Поэтому при произнесении Амиды голос должен быть слышен самому себе, но не настолько громко, чтобы его могли услышать другие.
Имя «Амида», которое буквально является еврейским герундием, означающим «стоять», происходит от того факта, что верующий читает молитву, стоя, твердо поставив ноги вместе. Это сделано для подражания ангелам, которых Иезекииль считал имеющими «одну прямую ногу». [40] Когда поклоняющиеся обращаются к Божественному Присутствию, они должны удалить из своих умов все материальные мысли, точно так же, как ангелы являются чисто духовными существами. Подобным же образом Тиферет Исраэль объясняет в своем комментарии «Вооз», что Амида названа так потому, что помогает человеку сосредоточить свои мысли. По своей природе мозг человека активен и блуждает. Амида ставит все в фокус .
В Талмуде говорится, что тот, кто едет верхом на животном или сидит в лодке (или, в современном понимании, летит на самолете), может читать Амида сидя , поскольку неуверенность в стоянии будет мешать концентрации внимания. [41] [ ненадежный источник? ]
Амида предпочтительно произносится лицом к Иерусалиму , как следует из молитвы Соломона :
Всякая молитва, всякое прошение, которое будет иметь любой человек из народа Твоего Израиля, когда он познает личную скорбь своего сердца, он простер руки свои к этому Храму . [42]
В Талмуде записана следующая Бараита на эту тему:
Слепой человек или тот, кто не может ориентироваться, должен направить свое сердце к своему Отцу Небесному, как сказано: «Господу помолятся» (3 Царств 8). Тот, кто стоит в диаспоре , должен быть обращен лицом к Земле Израиля, как сказано: «Они будут молиться Тебе посредством своей Земли» (там же). Тот, кто стоит в Земле Израиля, должен повернуться лицом к Иерусалиму, как сказано: «Идущими по городу помолятся Господу» (там же). Тот, кто стоит в Иерусалиме, должен повернуться лицом к Храму. ... Тот, кто стоит в Храме, должен быть обращен лицом к Святому Святых . ... Тот, кто стоит в Святом Святых, должен повернуться лицом к Покрышке Ковчега... Таким образом, оказывается, что весь народ Израиля направляет свои молитвы в одно место. [43]
В то время как многие евреи рассчитывают направление на Иерусалим с помощью простой прямой линии на карте ( прямой линии ), некоторые авторитеты Галахи полагают, что вместо этого следует следовать по большому круговому маршруту в Иерусалим, который является более прямым. [44] [ необходима полная цитата ] На практике многие синагоги не обращены точно в сторону Израиля или Иерусалима. Источники расходятся во мнении, нужно или нет точно рассчитывать направление, и в любом случае не следует поворачиваться лицом к Иерусалиму, если это означает повернуться спиной к ковчегу Торы. [45] [ нужна полная цитата ]
Существуют различные обычаи, связанные с выполнением трех шагов назад (а затем вперед) перед чтением Амиды , а также после Амиды . Перед чтением Амиды у ашкенази принято делать три шага назад, а затем три шага вперед. Шаги назад вначале представляют собой отвлечение внимания от материального мира, а затем шаг вперед, чтобы символически приблизиться к Царю царей. Мехилта отмечает, что значение трех шагов основано на трех барьерах, которые Моисею пришлось пройти на Синае, прежде чем войти в царство Божие. [46] Мишна Берура пишет, что требуются только шаги вперед, в то время как предварительные шаги назад являются распространенным обычаем. [47] У сефардов не принято делать шаг назад или вперед перед чтением Амиды .
Упоминание о том, чтобы сделать три шага назад после завершения последней медитации после Амиды , встречается как в ашкеназских, так и в сефардских/ эдот ха-мизрах сиддуримах.
Человек делает три шага назад после завершения заключительной медитации после Амиды , а затем говорит, кланяясь влево, вправо и вперед: «Тот, Кто устанавливает мир на небесах, пусть Он установит мир для нас и всего Израиля, и скажем: , Аминь». У многих есть обычай оставаться на месте до тех пор, пока хазан не достигнет Кедуши , а затем делать три шага вперед. Талмуд понимает это как напоминание о практике Храма в Иерусалиме, когда те, кто приносил ежедневные жертвы, после завершения отходили от алтаря назад . Он также сравнивает эту практику с почтительным отступлением ученика от своего учителя. [48]
Поклоняющийся совершает поклон в четырех точках Амиды : в начале и в конце двух благословений, Авот и Хода . У ашкенази есть обычай: человек сгибает колени, говоря «Благословен», затем кланяется «Ты» и выпрямляется, говоря «О Господь». (В начале Ходаа вместо этого человек кланяется, произнося вступительные слова «Мы благодарны Тебе», не сгибая коленей.) Причина этой процедуры в том, что еврейское слово «благословенный» ( барух ) связано с «колено» ( береч ); в то время как стих в Псалмах гласит: «Господь выпрямляет искривление». [49] При каждом из этих поклонов нужно наклоняться до тех пор, пока позвонки не выступят из спины; тому, кто физически не в состоянии это сделать, достаточно кивнуть головой. [50] У сефардов не принято сгибать колени во время Амиды .
Во время определенных частей Амиды , произнесенных в Рош ха-Шана и Йом Кипур , включая Йом Кипур Авода , евреи-ашкенази традиционно опускаются на пол на колени и наклоняют верхнюю часть тела, как арку, подобно мусульманской практике суджуда . В обычаях ашкенази существуют некоторые различия в отношении того, как долго человек остается в этом положении. Некоторые члены движения Дор Дайм также кланяются таким же образом во время своей ежедневной молитвы Амида . [51]
В Шаббат средние 13 благословений Амиды заменяются одним, известным как Кедушат ха-Йом («святость дня»), так что каждая Шабат Амида состоит из семи благословений. [52] В Кедушат ха-Йом есть вводная часть, которая в субботу меняется для каждой из четырех служб, и короткая заключительная часть, которая является постоянной:
Бог наш и Бог наших предков! Будьте довольны нашим отдыхом; освяти нас Своими заповедями, дай нам долю в Твоей Торе, насыти нас Твоей щедростью и обрадуй нас Твоим спасением. Очисти наши сердца, чтобы служить Тебе в истине: да унаследуем, Господи Боже наш, в любви и милости Твою святую субботу, и пусть Израиль, любящий Твое имя, покоится на ней. Хвала Тебе, Господи, освящающий субботу. [52]
Накануне субботы, после того как прихожане тихо читают « Амиду» , чтец повторяет вслух « Меейн Шева» , или краткое изложение семи благословений. [53] Затем собрание продолжает:
Щит отцов словом Своим, оживляющим мертвых по повелению Своему, Бог святый, которому нет равных; Который дает Своему народу покой в Свой святой субботний день, ибо Он находил в них радость, давая им покой. Перед Ним мы будем поклоняться с благоговением и страхом. Мы будем благодарить Его имя каждый день постоянно в виде благословений. Бог хвалы, Господь мира, освящающий субботу и благословляющий седьмой [день] и дающий отдых людям, наполненным субботним наслаждением, в память о работе в начале Творения. [54]
В праздники , например в Шабат, промежуточные 13 благословений заменяются одним благословением, касающимся молитвы «Освящение дня». Однако текст этого благословения отличается от текста в субботу. Первый раздел постоянен во все праздники:
Ты избрал нас из всех народов, Ты возлюбил нас и был доволен нами; Ты возвысил нас над всеми языками, и освятил нас заповедями Твоими, и привел нас, Царь наш, на служение Тебе, и произнес над нами великое и святое имя Твое.
Далее следует абзац с названием фестиваля и его особенностями.
Если суббота совпадает с праздником, читается праздничное благословение, но со специальными дополнениями, касающимися субботы.
В Шаббат , праздники (т. е. в Йом Тов и Чол ха-Моед ) и в Рош Ходеш читается четвертая молитва Амида , называемая Муссаф («дополнительная»). Как и Шахарит и Минха Амида , он читается тихо и повторяется Читателем.
Муссаф Амида начинается с тех же первых трех благословений и завершается теми же тремя последними благословениями, что и обычная Амида . Вместо 13 промежуточных благословений ежедневного богослужения добавляется одно, относящееся к празднику. ( Мусаф Амида на Рош ха-Шана уникальна тем, что, помимо первых и последних трех благословений, она содержит 3 центральных благословения, что в общей сложности составляет 9.) [55]
Исторически (и в настоящее время в православных службах) среднее благословение фокусируется на особом жертвоприношении Муссафа , которое было принесено в Храме в Иерусалиме , и содержит призыв к строительству Третьего Храма и восстановлению жертвенного поклонения. В наше время некоторые неправославные движения изменили текст Муссафа или полностью опустили его.
Пятая Амида (в дополнение к Маариву , Шахариту , Муссафу и Минхе ) читается и повторяется в конце Йом Кипура . Прихожане традиционно стоят во время всего повторения этой молитвы, содержащей разнообразные исповедальные и просительные дополнения. По обычаю ашкенази, это также единственный раз, когда молитва Авину Малкеину произносится в субботу, если Йом Кипур приходится на субботу.
Мишна (Брахот 4:3) и Талмуд (Брахот 29а) упоминают возможность произнести усеченную версию Амиды , если человек спешит или находится под давлением. Оно состоит всего из семи благословений — обычных первых трёх и последних трёх, а также среднего благословения, названного в честь его первого слова — Хавинейну . [56] [57]
Из-за важности зимних дождей для сельского хозяйства в Израиле два благословения осенью и зимой заменены на дождь.
Между праздниками Шмини Ацерет и Песахом соответственно [58] Божья «сила [обеспечивания] дождя» ( גבורות גשמים ) упоминается во втором благословении Амиды ( Гвурот ) . Это делается путем вставки фразы « משיב הרוח ומוריד הגשם » («Он [Бог] заставляет дуть ветер и лить дождь»). Самая выдающаяся из Божьих сил, упомянутых в этом благословении, — это воскресение мертвых. Здесь упоминается дождь, потому что Божье дарование дождя считается таким же великим проявлением Его силы, как и воскресение. [ нужна цитата ]
О дожде не упоминают весной и летом, когда в Израиле не идет дождь. Тем не менее, учитывая важность влаги во время засушливого лета в Израиле, во многих версиях литургии в течение каждой амиды засушливой половины года вводится фраза « מוריד הטל », «Он вызывает выпадение росы» .
В Шмини Ацерет и Песах читают специальные расширенные молитвы о дожде или росе (известные как Тфиллат Гешем и Тфиллат Таль соответственно), чтобы внести изменения в Амида . В ашкеназской традиции обе молитвы произносятся Чтецом во время повторения Муссаф Амида . Сефардская традиция, запрещающая такие дополнения, ставит их перед Муссаф Амидой . Изменения внесены в эти праздники, потому что это дни великой радости и потому, что это дни интенсивного участия в общественных молитвах. Поэтому сезонное изменение языка молитв немедленно и широко распространяется. [ нужна цитата ]
«Просьба» или молитва о дожде ( שאלת גשמים ) также читается зимой, хотя и в течение более короткого периода времени. В Израиле (и среди евреев Джербы [59] ) это чтение начинается 7-го числа хешвана . 15-дневная задержка между Шмини Ацерет и 7-м хешваном была установлена для того, чтобы посетители Храма в Иерусалиме могли вернуться домой до того, как начнутся молитвы о дожде, поскольку дождь помешает их путешествию. [60] В других странах, за пределами Израиля, этот сезон определяется как начинающийся на 60-й день после осеннего равноденствия (« Текуфат Тишрей ») – обычно 4 декабря. Во всех случаях чтение заканчивается на Песах.
Просьба о дожде совершается в девятом благословении буднего дня Амида . По обычаю ашкенази это делается путем включения в это благословение слов «Да даруешь Ты росу и дождь». В сефардских и йеменских еврейских ритуалах благословение меняется более резко. В засушливый сезон благословение имеет такую форму:
Благослови нас, Отче наш, во всяком деле рук наших, и благослови год наш благодатной, благодатной и благодатной росой: исходом его жизнь, изобилие и мир, как в годы добрые, ибо Ты, Вечный, благ и творит добро и благословляет годы. Благословен Ты, о Вечный, благословляющий годы.
В сезон дождей текст меняется на следующий:
Благослови нас, Вечный Боже наш, год сей и всякие произведения его во благо, и даруй росу и дождь в благословение всему лицу земли; и умножь лицо мира, и исполни всю благость Твою. Наполни наши руки Твоими благословениями и богатством даров Твоих рук. Сохрани и сохрани этот год от всякого зла и от всяких губителей и от всяких наказаний: и установи ему добрую надежду и как исход его мир. Пощадите его и помилуйте его, весь его урожай и его плоды, и благословите его дождями благодати, благословения и щедрости; и пусть его результатом будет жизнь, изобилие и мир, как в благословенные, хорошие годы; ибо Ты, о Вечный, благ, и творишь добро, и благословляешь годы. Благословен Ты, о Вечный, благословляющий годы.
В Маарив Амида после завершения Шаббата или Йом Това абзац, начинающийся с Ата Чонантану («Ты даровал нам...»), вставляется в четвертое благословение Бины Амидой в будний день . Этот абзац благодарит Бога за способность разделять святое и мирское, перефразируя концепции церемонии Авдала . На самом деле Талмуд учит, что если этот абзац забыт, Амиду не нужно повторять, потому что Авдала будет произнесена позже за вином. Как только произносится Ата Чонатану , работа, запрещенная в святой день, становится разрешенной, поскольку установлено отделение от святого дня.
В течение Десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Кипуром в первое, второе, предпоследнее и последнее благословения всех Амидотов вставляются дополнительные строки . Эти строки взывают к милости Божией и молятся о внесении в Книгу Жизни . Во многих общинах, когда хазан достигает этих строк во время повторения, он делает паузу, и прихожане читают строки перед ним. Во время заключительного чтения Амиды в Йом Кипур молитва немного изменяется и читается как «запечатай нас» в книге жизни, а не «напиши нам».
Более того, подписи двух благословений изменены, чтобы отразить возросшее в те дни признание владычества Бога. В третьем благословении подпись «Благословен Ты, Господи, Боже Святый» заменена на «Благословен Ты, Господи, Царь Святой». В будние дни подпись одиннадцатого благословения меняется с «Благословен Ты, Господи, Царь, любящий справедливость и суд» на «Благословен Ты, Господи, Царь суда». Во многих ашкеназских общинах также принято заключать последнее Благословение «Благословен Ты, Господи, заключающий мир» вместо «Благословен Ты, Господи, благословляющий Свой народ миром».
В дни общественного поста к амиде добавляются особые молитвы о милосердии . Существует три обычая, согласно которым во время молитвы люди читают текст Анейну без его подписи в благословении Шомеа Тфилла :
Во всех обычаях хазан добавляет Анейну в качестве дополнительного благословения в своем повторении сразу после благословения Геулы , известного по первому слову Анейну («Ответьте нам») как в Шахарите, так и в Минхе. Благословение завершается подписью: «Благословен Ты, Господи, откликающийся [некоторые говорят: Своему народу Израилю] во время скорби». Кроме того, по первоначальному обычаю, Сличхот читают в середине благословения на прощение во время повторения Хазана.
В минхе ашкеназские общины, которые произносят версию благословения Шалом в Минхе «Шалом Рав», и Маарив произносят «Сим Шалом» в этой Минхе. Хаззан также произносит священническое благословение перед Шаломом , как он это делает в Шахарите, в отличие от обычной Минхи в будние дни, когда священническое благословение не произносится в Минхе; во многих общинах, где коэны ежедневно читают Биркат Коэним , это читается и сейчас, особенно если Минча читается позже в тот же день.
В Тиша бе-Ав в Минхе ашкенази добавляют молитву, которая начинается с Нахема («Утешение...») и завершается благословением Биньян Йерушалаим , подробно рассказывая о скорбном состоянии Храма в Иерусалиме . Заключительная подпись благословения также дополнена словами: «Благословен Ты, Господи, утешающий Сион и созидающий Иерусалим». В других традициях об этом говорится во всех Амидот Тиша бав или вообще не включено.
В Чол ха-Моед и Рош Ходеш молитва Яале Вейаво («Пусть [наша память] поднимется и будет видна...») вставляется в благословение Аводы . Яале Вейаво также говорится в благословении Кедушат ха-Йом праздника Амида и в Биркат ха-Мазон . Одна фраза молитвы меняется в зависимости от праздника дня, упоминая его по имени. Часто первую строчку произносят вслух, чтобы напомнить другим об изменении.
В Хануку и Пурим читают будничный Амидот, но в благословение Ходаа вставляется специальный абзац . В абзацах каждого праздника рассказывается историческая подоплека этого праздника и выражается благодарность Богу за его спасение. Оба абзаца предваряются одной и той же первой строкой: «[Мы благодарим Тебя] за чудесные дела ( Аль ХаНиссим ), за искупление, за великие дела и спасительные действия, совершенные Тобой, а также за войны, которые Ты вел. для наших предков в древние времена в это время года».
Текст Амиды был изменен хасидским движением в 18 веке. Они попытались согласовать ашкеназскую литургию с постановлениями каббалиста XVI века Исаака Лурии , широко известного в еврейских религиозных кругах как « ХаАРИ » («Ари») [64]. Ари сформулировали текст, адаптированный из сефарадийских текстов . текст в соответствии с его пониманием Каббалы , а хасиды адаптировали Нусаха Ашкеназа в соответствии с его постановлениями, создав то, что стало известно как Нусах Сефард .
После сионистской декларации Государства Израиль некоторые православные власти предложили внести изменения в специальную молитву Нахем «Утешительная...», посвященную разрушению Иерусалима, добавленную к Амиде на Тиша бе-Ав в свете этих событий.
Консервативный и реформистский иудаизм в разной степени изменили текст, чтобы привести его в соответствие со своим взглядом на современные потребности и чувства. Консервативный иудаизм сохраняет традиционное количество и периоды времени, в течение которых должна произноситься Амида , опуская при этом явные просьбы о восстановлении жертвоприношений , описанных и предписанных в Торе. Реконструктивистский и реформистский иудаизм , в соответствии со своими взглядами на то, что ритм древних жертвоприношений больше не должен определять современную еврейскую молитву, часто опускают некоторые молитвы Амида , такие как Муссаф , опускают временные требования и ссылки на Храм и его жертвоприношения.
Реформистский иудаизм изменил первое благословение, традиционно ссылаясь на фразу «Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», одно из библейских имен Бога. В новых изданиях реформистского сидура прямо говорится avoteinu v'imoteinu «наши отцы и наши матери», а реформистские и некоторые консервативные общины изменяют второе обращение на «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова; Бог Сарры, Бог Ревекка, Бог Лии и Бог Рахили». В новом молитвеннике реформы «Мишкан Т'фила » имена Лии и Рахили перепутаны. Некоторые евреи-феминистки добавили имена Валла и Зелфа , поскольку они были матерями четырех колен Израиля.
Либеральные ветви иудаизма вносят некоторые дополнительные изменения во вступительное благословение. фраза умейви гоэйл («и приносит искупителя») заменена в реформистском иудаизме на умейви геула («приносящий искупление»), заменяя личного мессии мессианским веком. Фраза мчайей хамеитим («тот, кто оживляет мертвых») заменяется в реформистских и реконструктивистских сиддуримах на мчайей хакол («который дает жизнь всем») и мчайей коль чай («который дает жизнь»). жизнь всей жизни») соответственно. Это представляет собой отход от традиционного догмата веры, согласно которому Бог воскресит мертвых.
Молитва 17 ( Авода ) просит Бога восстановить храмовые службы , построить Третий Храм и восстановить жертвенное поклонение. Заключительная медитация завершается дополнительной молитвой о восстановлении храмового богослужения. Обе молитвы были изменены в сидуре консервативного иудаизма так, что, хотя они по-прежнему просят о восстановлении Храма, из них удален явный призыв к возобновлению жертвоприношений. (Некоторые консервативные общины полностью удаляют заключительную тихую молитву за Храм.) Реформистский сидур также изменяет эту молитву, устраняя все упоминания о Храмовой службе и заменяя просьбу о восстановлении Храма словами: «Бог, который близок ко всем, кто призови Тебя, обратись к рабам Твоим и помилуй нас, излей на нас дух Твой».
Многие реформистские общины часто заканчивают либо Сим Шалом , либо Шалом Рав . После того, как любая из этих молитв прочитана или спета, многие общины приступают к вариации Ми Шебейрах (обычно версии, популяризированной Дебби Фридман ), традиционной молитвы об исцелении, за которой следует молчаливая молитва, а затем возобновляется служба.
Консервативный иудаизм разделился во мнениях относительно роли Муссафа Амиды . Более традиционные консервативные общины читают молитву, похожую на молитву Муссаф на православных службах, за исключением того, что они говорят о храмовых жертвоприношениях только в прошедшем времени и не включают молитву о восстановлении жертв. Более либеральные консервативные общины полностью опускают упоминания о храмовых жертвоприношениях. Реконструктивистские и реформистские общины обычно вообще не проводят Муссаф Амида ; если да, то опускают все упоминания о храмовом богослужении.
Исследователь Нового Завета Пол Барнетт определил 2 Коринфянам 1:3–7 как модифицированную версию первого благословения ( авот ). [65] Это также было отмечено Мартином Хенгелем в его книге « Дохристианский Павел» , утверждая, что Саул/Павел был учителем в эллинистических синагогах Иерусалима до своего обращения в христианство. [65]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).