Бхагат Сингх (27 сентября 1907 [1] — 23 марта 1931) был индийским антиколониальным революционером [3] , который участвовал в ошибочном убийстве младшего британского полицейского в декабре 1928 [4] в качестве возмездия за смерть индийского националиста . [5] Позже он принял участие в во многом символическом взрыве Центрального законодательного собрания в Дели и голодовке в тюрьме, которая — на фоне сочувственного освещения в индийских газетах — превратила его в имя, известное нарицательным в регионе Пенджаб , а после его казни в возрасте 23 лет — в мученика и народного героя в Северной Индии. [6] Заимствуя идеи из большевизма и анархизма , [7] харизматичный Сингх [ 8 ] электрифицировал растущую воинственность в Индии в 1930-х годах и побудил Индийский национальный конгресс к срочному самоанализу в ходе ненасильственной, но в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии . [9]
В декабре 1928 года Бхагат Сингх и его соратник Шиварам Раджгуру , оба члены небольшой революционной группы, Индостанской социалистической республиканской ассоциации (также Армии, или HSRA), застрелили 21-летнего британского полицейского Джона Сондерса в Лахоре , Пенджаб , на территории современного Пакистана , приняв Сондерса, который все еще находился на испытательном сроке, за старшего британского полицейского суперинтенданта Джеймса Скотта, которого они намеревались убить. [10] Они считали Скотта ответственным за смерть популярного индийского националистического лидера Лалы Ладжпата Рая за то, что он приказал применить латхи (дубинку) , в результате чего Рай был ранен и через две недели умер от сердечного приступа. Когда Сондерс выезжал из полицейского участка на мотоцикле, его сразила одна пуля, выпущенная с другой стороны улицы Раджгуру, стрелком. [11] [12] Когда он лежал раненый, Сингх выстрелил в него с близкого расстояния несколько раз, отчет о вскрытии показал восемь пулевых ранений. [13] Другой соратник Сингха, Чандра Шехар Азад , застрелил главного констебля индийской полиции Чаннана Сингха, который пытался преследовать Сингха и Раджгуру, когда они убегали. [11] [12]
После побега Бхагат Сингх и его сообщники использовали псевдонимы, чтобы публично объявить о мести за смерть Ладжпата Рая, вывешивая подготовленные плакаты, которые они изменили, чтобы показать Джона Сондерса в качестве своей предполагаемой цели вместо Джеймса Скотта. [11] После этого Сингх много месяцев находился в бегах, и в то время не было вынесено ни одного обвинительного приговора. Снова появившись в апреле 1929 года, он и еще один сообщник, Батукешвар Датт , взорвали две маломощные самодельные бомбы среди некоторых пустующих скамей Центрального законодательного собрания в Дели . Они забрасывали законодателей листовками с галереи, выкрикивали лозунги и позволили властям арестовать их. [14] Арест и последовавшая за ним огласка выявили соучастие Сингха в деле Джона Сондерса. В ожидании суда Сингх завоевал симпатии общественности после того, как присоединился к своему коллеге-обвиняемому Джатину Дасу в голодовке , требуя улучшения условий содержания индийских заключенных. Забастовка закончилась смертью Даса от голода в сентябре 1929 года.
Бхагат Сингх был осужден за убийство Джона Сондерса и Чаннана Сингха и повешен в марте 1931 года в возрасте 23 лет. После своей смерти он стал популярным народным героем. Джавахарлал Неру писал о нем: «Бхагат Сингх стал популярен не из-за своего акта терроризма, а потому что он, казалось, на мгновение оправдал честь Лалы Ладжпата Рая и через него нации. Он стал символом; акт был забыт, символ остался, и в течение нескольких месяцев каждый город и деревня Пенджаба, и в меньшей степени в остальной части северной Индии, оглашались его именем». [15] В еще более поздние годы Сингх, атеист и социалист в зрелом возрасте, завоевал поклонников в Индии среди политического спектра, который включал как коммунистов , так и правых индуистских националистов . Хотя многие из соратников Сингха, а также многие индийские антиколониальные революционеры также были вовлечены в смелые акты и были либо казнены, либо умерли насильственной смертью, немногие стали так прославлены в популярном искусстве и литературе, как Сингх, которого иногда называют Шахид -и-Азам («Великий мученик» на урду и пенджаби ). [16]
Бхагат Сингх родился в семье пенджабских джат- сикхов [17] 27 сентября 1907 года [1] в деревне Банга в районе Льялпур Пенджаба , который тогда был Британской Индией , а сегодня является Пакистаном; он был вторым из семи детей — четырех сыновей и трех дочерей — родившихся у Видьявати и ее мужа Кишана Сингха Сандху. [18] Отец Бхагата Сингха и его дядя Аджит Сингх были активными участниками прогрессивной политики, принимая участие в агитации вокруг законопроекта о колонизации канала в 1907 году, а затем в движении Гадар 1914–1915 годов. [18]
После того, как его отправили в сельскую школу в Банге на несколько лет, Бхагат Сингх был зачислен в Даянандскую англо-ведическую школу в Лахоре. [18] В 1923 году он поступил в Национальный колледж в Лахоре, основанный двумя годами ранее Лалой Ладжпат Раи в ответ на движение несотрудничества Махатмы Ганди , которое призывало индийских студентов избегать школ и колледжей, субсидируемых британским индийским правительством. [18]
Полиция обеспокоилась влиянием Сингха на молодежь и арестовала его в мае 1927 года под предлогом того, что он был причастен к взрыву, который произошел в Лахоре в октябре 1926 года. Он был освобожден под залог в 60 000 рупий через пять недель после ареста. [19] Он писал для и редактировал газеты на урду и пенджаби , издававшиеся в Амритсаре [20] , а также вносил вклад в недорогие брошюры, издаваемые Naujawan Bharat Sabha, которые критиковали британцев. [21] Он также писал для Kirti , журнала партии Kirti Kisan («Партия рабочих и крестьян») и недолгое время для газеты Veer Arjun , издававшейся в Дели . [22] [a] Он часто использовал псевдонимы, включая такие имена, как Balwant, Ranjit и Vidhrohi. [24]
В 1928 году британское правительство создало Комиссию Саймона для составления доклада о политической ситуации в Индии. Некоторые индийские политические партии бойкотировали Комиссию, поскольку в ее составе не было ни одного индийца, [b] и по всей стране прошли протесты. Когда Комиссия посетила Лахор 30 октября 1928 года, Лала Ладжпат Рай возглавил марш протеста против нее. Попытки полиции разогнать большую толпу привели к насилию. Суперинтендант полиции Джеймс А. Скотт приказал полиции применить латхи (использовать дубинки против) протестующих и лично напал на Рая, который был ранен. Рай умер от сердечного приступа 17 ноября 1928 года. Врачи считали, что его смерть могла быть ускорена полученными травмами. Когда этот вопрос был поднят в парламенте Соединенного Королевства , британское правительство отрицало какую-либо роль в смерти Рая. [26] [27] [28]
Сингх был видным членом Индостанской республиканской ассоциации (HRA) и, вероятно, был ответственен, в значительной степени, за изменение ее названия на Индостанскую социалистическую республиканскую ассоциацию (HSRA) в 1928 году. [29] HSRA поклялась отомстить за смерть Рая. [19] Сингх сговорился с такими революционерами, как Шиварам Раджгуру , Сукхдев Тапар и Чандрашекхар Азад , убить Скотта. [22] Однако, в случае ошибочной идентификации, заговорщики застрелили Джона П. Сондерса, помощника суперинтенданта полиции, когда он выходил из окружного полицейского управления в Лахоре 17 декабря 1928 года. [30]
Современная реакция на убийство существенно отличается от восхваления, которое появилось позже. Naujawan Bharat Sabha, которая организовала марш протеста в Лахоре вместе с HSRA, обнаружила, что посещаемость ее последующих публичных собраний резко упала. Политики, активисты и газеты, включая The People , которую Раи основал в 1925 году, подчеркивали, что отказ от сотрудничества предпочтительнее насилия. [31] Убийство было осуждено как ретроградное действие Махатмой Ганди , лидером Конгресса, но Джавахарлал Неру позже выразил свое мнение следующими словами:
Бхагат Сингх стал популярен не из-за своего акта терроризма, а потому, что он, казалось, на мгновение оправдал честь Лалы Ладжпата Рая, а через него и нации. Он стал символом, акт был забыт, символ остался, и в течение нескольких месяцев каждый город и деревня Пенджаба, и в меньшей степени в остальной части северной Индии, огласились его именем. О нем сложили бесчисленное количество песен, и популярность, которой достиг этот человек, была чем-то поразительным. [32]
Убив Сондерса, группа сбежала через вход в колледж DAV, через дорогу от окружного полицейского управления. Чанан Сингх, главный констебль , который преследовал их, был застрелен Чандрашекхаром Азадом. [33] Затем они скрылись на велосипедах в заранее подготовленных безопасных домах. Полиция начала масштабную операцию по их поимке, заблокировав все въезды и выезды в город и из него; Департамент уголовных расследований (CID) следил за всеми молодыми людьми, покидающими Лахор. Беглецы прятались в течение следующих двух дней. 19 декабря 1928 года Сукхдев обратился за помощью к Дургавати Деви , иногда известной как Дурга Бхабхи, жене другого члена HSRA, Бхагвати Чаран Вохра , на что она согласилась. Они решили сесть на поезд, отправляющийся из Лахора в Батинду по пути в Ховрах ( Калькутта ) рано утром следующего дня. [34]
Бхагат Сингх и Раджгуру, оба с заряженными револьверами, покинули дом рано утром следующего дня. [34] Одетые в западную одежду (Бхагат Сингх подстригся, сбрил бороду и надел шляпу поверх подстриженных волос) и неся спящего ребенка Деви, Сингх и Деви выдавали себя за молодую пару, в то время как Раджгуру нес их багаж как слуга. На станции Сингху удалось скрыть свою личность при покупке билетов, и все трое сели на поезд, направлявшийся в Канпур (ныне Канпур ). Там они сели на поезд до Лакхнау , так как CID на железнодорожной станции Ховрах обычно досматривал пассажиров на прямом поезде из Лахора. [34] В Лакхнау Раджгуру отдельно отправился в Бенарес, в то время как Сингх, Деви и младенец отправились в Ховрах , и все, кроме Сингха, вернулись в Лахор через несколько дней. [35] [34]
В течение некоторого времени Бхагат Сингх использовал силу драмы как средство вдохновить восстание против британцев, купив волшебный фонарь , чтобы показывать слайды, которые оживляли его речи о революционерах, таких как Рам Прасад Бисмил , который погиб в результате заговора Какори . В 1929 году он предложил HSRA драматический акт, призванный получить массовую огласку для своих целей. [21] Под влиянием Огюста Вайяна , французского анархиста, который взорвал Палату депутатов в Париже, [36] план Сингха состоял в том, чтобы взорвать бомбу внутри Центрального законодательного собрания . Номинальным намерением было выразить протест против законопроекта об общественной безопасности и Закона о торговых спорах, которые были отклонены Ассамблеей, но были приняты вице -королем с использованием его особых полномочий; фактическим намерением было, чтобы преступники позволили себя арестовать, чтобы они могли использовать явку в суд в качестве сцены для рекламы своего дела. [24]
Руководство HSRA изначально выступало против участия Бхагата в бомбардировке, поскольку они были уверены, что его предыдущее участие в расстреле Сондерса означало, что его арест в конечном итоге приведет к его казни. Однако в конечном итоге они решили, что он был их наиболее подходящим кандидатом. 8 апреля 1929 года Сингх в сопровождении Батукешвара Датта бросил две бомбы в зал Ассамблеи с его публичной галереи во время заседания. [37] Бомбы были предназначены не для убийства, [38] но некоторые члены, включая Джорджа Эрнеста Шустера , финансового члена Исполнительного совета вице-короля , были ранены. [39] Дым от бомб заполнил Ассамблею, так что Сингх и Датт, вероятно, могли бы скрыться в суматохе, если бы захотели. Вместо этого они остались, выкрикивая лозунг « Inquilab Zindabad !» («Да здравствует революция»), и бросали листовки. Двое мужчин были арестованы и впоследствии прошли через ряд тюрем в Дели. [40]
По словам Нити Наир, «публичная критика этого террористического акта была недвусмысленной». [38] Ганди снова резко осудил их поступок. [15] Тем не менее, как сообщается, заключенный Бхагат был в восторге и назвал последующее судебное разбирательство «драмой». [40] Сингх и Датт в конечном итоге ответили на критику, написав Заявление Ассамблеи о бомбе:
Мы считаем человеческую жизнь священной сверх всяких слов. Мы не являемся ни виновниками подлых злодеяний... ни "сумасшедшими", как хотели бы представить Tribune of Lahore и некоторые другие... Сила, применяемая агрессивно, является "насилием" и, следовательно, морально неоправданна, но когда она используется для продвижения законного дела, она имеет свое моральное оправдание. [38]
Судебный процесс начался в первую неделю июня после предварительного слушания в мае. 12 июня оба мужчины были приговорены к пожизненному заключению за: «незаконное и злонамеренное совершение взрывов, способных поставить под угрозу жизнь». [40] [41] Датта защищал Асаф Али , в то время как Сингх защищал себя сам. [42] Возникли сомнения относительно точности показаний, данных на суде. Одно из ключевых несоответствий касается автоматического пистолета, который был у Сингха, когда его арестовали. Некоторые свидетели заявили, что он сделал два или три выстрела, в то время как арестовавший его сержант полиции показал, что пистолет был направлен вниз, когда он его у него забрал, и что Сингх «играл с ним». [43] Согласно статье в India Law Journal , свидетелей обвинения подготавливали, их показания были неверными, а Сингх сам передал пистолет. [44] Сингх был приговорен к пожизненному заключению. [45]
В 1929 году HSRA создала фабрики по производству бомб в Лахоре и Сахаранпуре . 15 апреля 1929 года фабрика по производству бомб в Лахоре была обнаружена полицией, что привело к аресту других членов HSRA, включая Сухдева, Кишори Лала и Джая Гопала. Вскоре после этого фабрика в Сахаранпуре также подверглась обыску, и некоторые из заговорщиков стали информаторами . С новой доступной информацией полиция смогла связать три нити убийства Сондерса, взрыва Ассамблеи и изготовления бомб. [28] Сингх, Сухдев, Раджгуру и 21 другой были обвинены в убийстве Сондерса. [46]
Сингх был повторно арестован за убийство Сондерса и Чанана Сингха на основании существенных доказательств против него, включая заявления его сообщников, Ханса Раджа Вохры и Джая Гопала. [44] Его пожизненное заключение по делу о бомбе Assembly было отложено до вынесения решения по делу Сондерса. [45] Его отправили в Центральную тюрьму Мианвали из тюрьмы Дели. [42] Там он стал свидетелем дискриминации между европейскими и индийскими заключенными. Он считал себя, как и другие, политическим заключенным . Он отметил, что получил улучшенную диету в Дели, которая не предоставлялась в Мианвали. Он возглавил других индийских, самоидентифицированных политических заключенных, которые, по его мнению, подвергались обращению как обычные преступники, на голодовку. Они требовали равенства в стандартах питания, одежде, туалетных принадлежностях и других гигиенических принадлежностях, а также доступа к книгам и ежедневной газете. Они утверждали, что их не следует заставлять выполнять ручную работу или любую недостойную работу в тюрьме. [47] [48]
Голодовка вызвала рост общественной поддержки Сингха и его коллег примерно с июня 1929 года. Газета Tribune была особенно заметна в этом движении и сообщала о массовых собраниях в таких местах, как Лахор и Амритсар . Правительству пришлось применить раздел 144 уголовного кодекса в попытке ограничить собрания. [49]
Джавахарлал Неру встретился с Сингхом и другими бастующими в Центральной тюрьме Мианвали . После встречи он заявил:
Мне было очень больно видеть страдания героев. Они поставили свои жизни на карту в этой борьбе. Они хотят, чтобы с политическими заключенными обращались как с политическими заключенными. Я очень надеюсь, что их жертва увенчается успехом. [50]
Мухаммед Али Джинна выступил в поддержку бастующих в Ассамблее, заявив:
У человека, который объявляет голодовку, есть душа. Он движим этой душой, и он верит в справедливость своего дела... как бы вы их ни осуждали и как бы вы ни говорили, что они заблуждаются, именно система, эта проклятая система управления, вызывает возмущение у людей. [51]
Правительство пыталось остановить забастовку, помещая в тюремные камеры различные продукты питания, чтобы проверить решимость заключенных. Кувшины с водой наполнялись молоком, чтобы заключенные либо продолжали испытывать жажду, либо прекращали забастовку; никто не колебался, и тупиковая ситуация продолжалась. Затем власти попытались принудительно кормить заключенных, но это встретило сопротивление. [52] [c] Поскольку вопрос все еще не был решен, индийский вице-король лорд Ирвин прервал свой отпуск в Симле , чтобы обсудить ситуацию с тюремными властями. [54] Поскольку деятельность голодающих приобрела популярность и внимание по всей стране, правительство решило ускорить начало судебного процесса по делу об убийстве Сондерса, который с тех пор назывался делом о заговоре в Лахоре . Сингха перевезли в тюрьму Борстал в Лахоре [55] , и судебный процесс начался там 10 июля 1929 года. Помимо обвинения в убийстве Сондерса, Сингху и 27 другим заключенным были предъявлены обвинения в подготовке заговора с целью убийства Скотта и ведении войны против короля [44] . Сингха, все еще находившегося на голодовке, пришлось нести в суд в наручниках на носилках; он потерял 14 фунтов (6,4 кг) от своего первоначального веса в 133 фунта (60 кг) с начала забастовки [55] .
Правительство начало идти на уступки, но отказалось двигаться по основному вопросу признания классификации «политического заключенного». В глазах чиновников, если кто-то нарушал закон, то это был личный поступок, а не политический, и они были обычными преступниками. [56] К этому времени состояние другого голодающего, Джатиндры Нат Даса , находившегося в той же тюрьме, значительно ухудшилось. Тюремный комитет рекомендовал его безоговорочное освобождение, но правительство отклонило это предложение и предложило освободить его под залог. 13 сентября 1929 года Дас умер после 63-дневной голодовки. [55] Почти все националистические лидеры в стране отдали дань памяти Дасу. Мохаммад Алам и Гопи Чанд Бхаргава вышли из Законодательного совета Пенджаба в знак протеста, а Неру успешно внес ходатайство об отсрочке в Центральное собрание в качестве осуждения «бесчеловечного обращения» с заключенными Лахора. [57] Сингх наконец прислушался к резолюции партии Конгресса и просьбе своего отца, прекратив голодовку 5 октября 1929 года после 116 дней. [44] В этот период популярность Сингха среди простых индийцев вышла за пределы Пенджаба. [58]
Теперь внимание Сингха переключилось на его судебный процесс, где ему предстояло предстать перед командой обвинения Короны, в которую входили Ч. Х. Карден-Ноад, Каландар Али Хан, Джай Гопал Лал и инспектор обвинения Бакши Дина Нат. [44] Защита состояла из восьми адвокатов. Прем Датт Верма, самый молодой из 27 обвиняемых, бросил свою туфлю в Гопала, когда тот повернулся, и стал свидетелем обвинения в суде. В результате мировой судья постановил, что все обвиняемые должны быть закованы в наручники. [44] Сингх и другие отказались быть закованными в наручники и были подвергнуты жестоким избиениям. [59] Революционеры отказались явиться в суд, и Сингх написал письмо мировому судье, в котором привел различные причины своего отказа. [60] [61] Мировой судья постановил провести судебный процесс без обвиняемых или членов HSRA. Это было неудачей для Сингха, поскольку он больше не мог использовать судебный процесс как форум для распространения своих взглядов. [62]
Чтобы ускорить медленный судебный процесс, вице-король лорд Ирвин 1 мая 1930 года объявил чрезвычайное положение и ввел указ о создании специального трибунала, состоящего из трех судей Высокого суда для этого дела. Это решение прервало нормальный процесс правосудия, поскольку единственной апелляцией после трибунала был Тайный совет, расположенный в Англии. [44]
2 июля 1930 года в Высокий суд была подана петиция habeas corpus , оспаривающая указ на том основании, что он был ultra vires и, следовательно, незаконным; вице-король не имел полномочий сокращать обычный процесс определения правосудия. [44] В петиции утверждалось, что Закон о защите Индии 1915 года позволял вице-королю вводить указ и создавать такой трибунал только в условиях нарушения закона и порядка, чего, как утверждалось в данном случае, не произошло. Однако петиция была отклонена как преждевременная. [63]
Карден-Ноад представил обвинения правительства в совершении грабежей, незаконном приобретении оружия и боеприпасов среди прочего. [44] Показания Г. Т. Х. Гамильтона Хардинга, суперинтенданта полиции Лахора, шокировали суд. Он заявил, что подал первый информационный отчет против обвиняемых по конкретному приказу главного секретаря губернатору Пенджаба и что он не знал подробностей дела. Обвинение в основном зависело от показаний П. Н. Гоша, Ханса Раджа Вохры и Джая Гопала, которые были соратниками Сингха в HSRA. 10 июля 1930 года трибунал решил выдвинуть обвинения только против 15 из 18 обвиняемых и разрешил рассмотреть их ходатайства на следующий день. Судебный процесс закончился 30 сентября 1930 года. [44] Среди трех обвиняемых, обвинения с которых были сняты, был Датт, который уже был приговорен к пожизненному заключению по делу о бомбе Ассамблеи. [64]
Указ (и трибунал) прекратил свое действие 31 октября 1930 года, поскольку он не был принят Центральной Ассамблеей или Британским парламентом. 7 октября 1930 года трибунал вынес свое 300-страничное решение, основанное на всех доказательствах, и пришел к выводу, что участие Сингха, Сукхдева и Шиварама Раджгуру в убийстве Сондера было доказано. Они были приговорены к смертной казни через повешение. [44] Из других обвиняемых трое были оправданы ( Аджой Гхош , Джатиндра Нат Саньял и Дес Радж). Кундан Лал получил семь лет строгого тюремного заключения , Прем Датт получил пять лет того же, а остальные семь Кишори Лал , Махавир Сингх , Биджой Кумар Синха , Шив Верма , Гая Прасад , Джайдев Капур и Камал Нат Тевари были приговорены к пожизненной ссылке. [65]
В провинции Пенджаб комитет по защите составил план апелляции в Тайный совет. Сингх изначально был против апелляции, но позже согласился на нее в надежде, что апелляция популяризирует HSRA в Британии. Апеллянты утверждали, что указ, создавший трибунал, был недействительным, в то время как правительство возражало, что вице-король был полностью уполномочен создать такой трибунал. Апелляция была отклонена судьей виконтом Данидином . [66]
После отклонения апелляции в Тайном совете президент партии Конгресс Мадан Мохан Малавия подал апелляцию о помиловании Ирвину 14 февраля 1931 года. [67] Некоторые заключенные направили Махатме Ганди прошение о вмешательстве. [44] В своих записях от 19 марта 1931 года вице-король записал:
Возвращаясь, Гандиджи спросил меня, может ли он поговорить о деле Бхагата Сингха, поскольку газеты вышли с новостью о его запланированном повешении 24 марта. Это был бы очень неудачный день, потому что в этот день новый президент Конгресса должен был прибыть в Карачи, и должно было быть много жарких дискуссий. Я объяснил ему, что я очень тщательно обдумал это, но не нашел никаких оснований, чтобы убедить себя смягчить приговор. Похоже, он нашел мои доводы весомыми. [68]
Коммунистическая партия Великобритании так отреагировала на это дело:
История этого дела, ни одного примера которого мы не встречаем в политических делах, отражает симптомы бессердечия и жестокости, которые являются результатом раздутого желания империалистического правительства Британии вселить страх в сердца репрессированных людей. [67]
План по спасению Сингха и других заключенных HSRA из тюрьмы провалился. Муж члена HSRA Дурги Деви, Бхагвати Чаран Вохра, пытался изготовить бомбы для этой цели, но погиб, когда они случайно взорвались. [69]
Сингх, Раджгуру и Сухдев были приговорены к смертной казни по делу о заговоре в Лахоре и приговорены к повешению 24 марта 1931 года. [70] Срок был сдвинут на 11 часов вперед, и трое были повешены 23 марта 1931 года в 7:30 вечера [71] в тюрьме Лахора . Сообщается, что ни один магистрат в то время не был готов контролировать повешение Сингха, как того требовал закон. Вместо этого казнь контролировал почетный судья по имени Наваб Мухаммад Ахмед Хан Касури , который также подписал три смертных приговора, поскольку их первоначальные ордера истекли. [72] Затем тюремные власти проделали дыру в задней стене тюрьмы, вытащили тела и тайно кремировали трех мужчин под покровом темноты за пределами деревни Ганда Сингх Вала , а затем выбросили пепел в реку Сатледж , примерно в 10 километрах (6,2 мили) от Ферозепора . [73]
Судебный процесс над Сингхом был описан Верховным судом как «противоречащий основополагающей доктрине уголовной юриспруденции», поскольку обвиняемым не было возможности защищать себя. [74] Специальный трибунал был отходом от обычной процедуры, принятой для судебного разбирательства, и его решение могло быть обжаловано только в Тайном совете, расположенном в Великобритании. [44] Обвиняемые отсутствовали в суде, и решение было вынесено ex-parte . [62] Указ, который был представлен вице-королем для формирования Специального трибунала, никогда не был одобрен Центральной ассамблеей или британским парламентом, и в конечном итоге он утратил силу без какой-либо правовой или конституционной святости. [59]
Казни широко освещались в прессе, особенно потому, что они произошли накануне ежегодного съезда партии Конгресс в Карачи . [75] Ганди столкнулся с демонстрациями с черными флагами, организованными разгневанной молодежью, которая кричала «Долой Ганди». [76] The New York Times сообщила:
Царство террора в городе Канпур в Соединенных провинциях и нападение на Махатму Ганди, совершенное молодым человеком за пределами Карачи, стали сегодня ответом индийских экстремистов на повешение Бхагата Сингха и двух его сообщников. [77]
Были объявлены харталы и траурные забастовки. [78] Партия Конгресса во время сессии в Карачи заявила:
Отмежевываясь и осуждая политическое насилие в любой форме, этот Конгресс официально выражает свое восхищение храбростью и жертвенностью Бхагата Сингха, Сук Дева и Раджа Гуру и скорбит вместе с их скорбящими семьями о потере этих жизней. Конгресс считает, что их тройная казнь была актом бессмысленной мести и преднамеренным пренебрежением единодушным требованием нации о смягчении наказания. Этот Конгресс также считает, что [британское] правительство упустило золотую возможность для содействия доброй воле между двумя странами, которая, по общему признанию, считалась решающей на данном этапе, и для привлечения к методам мира стороны, которая, доведенная до отчаяния, прибегает к политическому насилию. [79]
В номере журнала « Молодая Индия» от 29 марта 1931 года Ганди писал:
Бхагат Сингх и двое его соратников были повешены. Конгресс предпринял много попыток спасти их жизни, а правительство питал много надежд на это, но все было тщетно.
Бхагат Сингх не хотел жить. Он отказался извиняться или даже подавать апелляцию. Бхагат Сингх не был приверженцем ненасилия, но он не придерживался религии насилия. Он прибег к насилию из-за беспомощности и для защиты своей родины. В своем последнем письме Бхагат Сингх написал: «Я был арестован, когда вел войну. Для меня не может быть виселицы. Поместите меня в жерло пушки и взорвите меня». Эти герои победили страх смерти. Давайте поклонимся им тысячу раз за их героизм.
Но мы не должны подражать их действиям. Если в нашей стране миллионов обездоленных и искалеченных людей мы примем практику поиска справедливости через убийство, то возникнет ужасающая ситуация. Наши бедные люди станут жертвами наших зверств. Создавая дхарму насилия, мы будем пожинать плоды наших собственных действий.
Поэтому, хотя мы и восхваляем мужество этих храбрых людей, мы никогда не должны поощрять их действия. Наша дхарма — проглотить свой гнев, соблюдать дисциплину ненасилия и выполнять свой долг. [80]
23 марта Махатма Ганди написал письмо вице-королю с просьбой о смягчении смертных приговоров Бхагату Сингху, Сукхдеву и Раджгуру. [81] Хотя были необоснованные утверждения, что у Ганди была возможность остановить казнь Сингха, считается, что у Ганди не было достаточного влияния на британцев, чтобы остановить казнь, не говоря уже о том, чтобы организовать ее, [82] но что он сделал все возможное, чтобы спасти жизнь Сингха. [83] Сторонники Ганди утверждают, что роль Сингха в движении за независимость не представляла угрозы роли Ганди как его лидера, поэтому у него не было причин желать его смерти. [27] Ганди всегда утверждал, что он был большим поклонником патриотизма Сингха. Он также заявил, что выступает против казни Сингха (и, если на то пошло, смертной казни в целом), и заявил, что у него нет власти остановить ее. [82] О казни Сингха Ганди сказал: «Правительство, безусловно, имело право повесить этих людей. Однако есть некоторые права, которые делают честь тем, кто ими обладает, только если они пользуются ими только номинально». [84] Ганди также однажды заметил о смертной казни: «Я не могу по совести согласиться с тем, чтобы кого-либо отправили на виселицу. Только Бог может отнять жизнь, потому что только он ее дает». [85] Ганди удалось освободить 90 000 политических заключенных, которые не были членами его движения Сатьяграха , в соответствии с Пактом Ганди-Ирвина . [27] Согласно сообщению в индийском журнале Frontline , он несколько раз просил о смягчении смертных приговоров Сингху, Раджгуру и Сукхдеву, включая личный визит 19 марта 1931 года. В письме вице-королю в день их казни он горячо просил о смягчении, не зная, что письмо придет слишком поздно. [27] Лорд Ирвин, вице-король, позже сказал:
Когда я слушал, как г-н Ганди излагал мне доводы в пользу смягчения наказания, я сначала задумался о том, какое значение, несомненно, имело то, что апостол ненасилия так искренне отстаивал интересы приверженцев веры, столь принципиально противоположной его собственной, но я бы считал совершенно неправильным позволять чисто политическим соображениям влиять на мое суждение. Я не мог представить себе случая, в котором по закону наказание было бы более прямо заслуженным. [27]
Сингх считал Картара Сингха Сарабху , одного из основателей партии Гадар , своим героем. Бхагат также вдохновлялся Бхаи Парманандом , другим основателем партии Гадар . [86] Сингха привлекали анархизм и коммунизм . [87] Он был заядлым читателем учений Михаила Бакунина , а также читал Карла Маркса , Владимира Ленина и Льва Троцкого . [88] В своем последнем завещании «Молодым политическим работникам» он объявляет своим идеалом «Социальное переустройство на новой, т. е. марксистской, основе». [89] Сингх не верил в идеологию Ганди , которая пропагандировала сатьяграху и другие формы ненасильственного сопротивления, и считал, что такая политика заменит одну группу эксплуататоров другой. [90]
С мая по сентябрь 1928 года Сингх опубликовал серию статей об анархизме в Kirti . Он был обеспокоен тем, что общественность неправильно поняла концепцию анархизма, написав, что: «Люди боятся слова анархизм. Словом анархизм злоупотребляли настолько, что даже в Индии революционеров называли анархистами, чтобы сделать их непопулярными». Он пояснил, что анархизм относится к отсутствию правителя и упразднению государства, а не к отсутствию порядка. Далее он сказал: «Я думаю, что в Индии идея всеобщего братства, санскритское предложение Vasudhaiva Kutumbakam и т. д., имеет то же значение». Он считал, что:
Конечной целью анархизма является полная независимость, согласно которой никто не будет одержим Богом или религией, и никто не будет сходить с ума по деньгам или другим мирским желаниям. Не будет никаких цепей на теле или контроля со стороны государства. Это означает, что они хотят устранить: Церковь, Бога и Религию; Государство; Частную собственность. [87]
21 января 1930 года, во время судебного разбирательства по делу о заговоре в Лахоре, Бхагат Сингх и его товарищи по HSRA появились в суде в красных шарфах. Когда судья занял свое место, они подняли лозунги «Да здравствует социалистическая революция», «Да здравствует Коммунистический Интернационал», «Да здравствует народ», «Имя Ленина никогда не умрет» и «Долой империализм ». [91] Затем Бхагат Сингх зачитал текст телеграммы в суде и попросил судью отправить ее Третьему Интернационалу . В телеграмме говорилось:
В день Ленина мы сердечно приветствуем всех, кто что-то делает для продвижения идей великого Ленина. Мы желаем успеха великому эксперименту, который проводит Россия. Мы присоединяем свой голос к голосу международного рабочего движения. Пролетариат победит . Капитализм будет побежден. Смерть империализму . [91]
Историк К. Н. Паниккар описал Сингха как одного из ранних марксистов в Индии. [90] Политический теоретик Джейсон Адамс отмечает, что он был больше очарован Лениным, чем Марксом. [88] С 1926 года он изучал историю революционных движений в Индии и за рубежом. В своих тюремных тетрадях он цитировал Ленина в отношении империализма и капитализма, а также революционные мысли Троцкого. [92]
В день казни Бхагат Сингх читал книгу « Воспоминания о Ленине» , написанную немецкой марксисткой Кларой Цеткин . [93] [91] Когда его спросили, каково его последнее желание, Сингх ответил, что он изучает жизнь Ленина и хочет закончить ее до своей смерти. [94]
Сингх начал подвергать сомнению религиозные идеологии, став свидетелем индуистско-мусульманских беспорядков, вспыхнувших после того, как Ганди распустил Движение несотрудничества . Он не понимал, как члены этих двух групп, изначально объединенных в борьбе против британцев, могли вцепиться друг другу в глотки из-за своих религиозных различий. [95] В этот момент Сингх отказался от своих религиозных убеждений, так как считал, что религия мешает борьбе революционеров за независимость, и начал изучать труды Бакунина , Ленина , Троцкого — всех революционеров-атеистов. Он также заинтересовался книгой Сохама Свами «Здравый смысл» . [d] [96]
Находясь в тюрьме в 1930–31 годах, к Бхагату Сингху обратился Рандхир Сингх , сокамерник и лидер сикхов, который позже основал Akhand Kirtani Jatha . По словам близкого соратника Бхагата Сингха Шивы Вермы, который позже составил и отредактировал его труды, Рандхир Сингх пытался убедить Бхагата Сингха в существовании Бога, а после неудачи отругал его: «Ты опьянен славой и развил эго, которое стоит как черный занавес между тобой и Богом». [97] [e] В ответ Бхагат Сингх написал эссе под названием « Почему я атеист », чтобы рассмотреть вопрос о том, был ли его атеизм рожден из тщеславия. В эссе он защищал свои собственные убеждения и сказал, что раньше он был твердо верующим во Всевышнего, но не мог заставить себя поверить в мифы и верования, которые другие держали близко к сердцу. [99] Он признал тот факт, что религия облегчила смерть, но также сказал, что недоказанная философия является признаком человеческой слабости. [97] В этом контексте он отметил:
Что касается происхождения Бога, то я думаю, что человек создал Бога в своем воображении, когда осознал свои слабости, ограничения и недостатки. Таким образом, он обрел мужество противостоять всем трудным обстоятельствам и встречать все опасности, которые могли возникнуть в его жизни, а также сдерживать свои порывы в процветании и изобилии. Бог, с его причудливыми законами и родительской щедростью, был окрашен в разноцветные цвета воображения. Он использовался как сдерживающий фактор, когда его ярость и его законы неоднократно пропагандировались, чтобы человек не стал опасностью для общества. Он был криком страдающей души, поскольку считалось, что он выступает как отец и мать, сестра и брат, брат и друг, когда во время бедствия человек оставался один и беспомощным. Он был Всемогущим и мог сделать все. Идея Бога полезна человеку в беде. [97]
В конце своего эссе Бхагат Сингх написал:
Давайте посмотрим, насколько я стойкий. Один из моих друзей попросил меня помолиться. Когда ему сообщили о моем атеизме, он сказал: «Когда придут ваши последние дни, вы начнете верить». Я сказал: «Нет, дорогой сэр, этого никогда не произойдет. Я считаю это актом деградации и деморализации. Ради таких мелких эгоистичных мотивов я никогда не буду молиться». Читатель и друзья, это тщеславие? Если это так, я за это. [97]
В листовке, которую он бросил в Центральное собрание 8 апреля 1929 года, он заявил: «Легко убивать людей, но вы не можете убить идеи. Великие империи рухнули, а идеи выжили». [100] Находясь в тюрьме, Сингх и двое других написали письмо лорду Ирвину, в котором они просили, чтобы с ними обращались как с военнопленными и, следовательно, казнили их расстрелом, а не повешением. [101] Пранатх Мехта, друг Сингха, посетил его в тюрьме 20 марта, за три дня до казни, с проектом письма о помиловании, но он отказался его подписать. [27]
Субхас Чандра Бос сказал, что: «Бхагат Сингх стал символом нового пробуждения среди молодежи». Неру признал, что популярность Бхагата Сингха вела к новому национальному пробуждению, сказав: «Он был чистым бойцом, который столкнулся со своим врагом в открытом поле... он был подобен искре, которая за короткое время превратилась в пламя и распространилась от одного конца страны до другого, рассеивая царящую повсюду тьму». [76] Через четыре года после повешения Сингха директор Бюро разведки сэр Хорас Уильямсон написал: «Его фотография продавалась в каждом городе и поселке и какое-то время соперничала по популярности даже с фотографией самого г-на Ганди». [76]
Бхагат Сингх остается значимой фигурой в индийской иконографии и по сей день. [102] Однако его память не поддается категоризации и представляет проблемы для различных групп, которые могут попытаться присвоить ее. Притам Сингх, профессор, специализирующийся на изучении федерализма, национализма и развития в Индии, отмечает, что
Бхагат Сингх представляет собой вызов почти всем тенденциям в индийской политике. Индийские националисты, вдохновленные Ганди, индуистские националисты, сикхские националисты, парламентские левые и провооруженные борцы-наксалиты соревнуются друг с другом, чтобы присвоить наследие Бхагата Сингха, и все же каждый из них сталкивается с противоречием, заявляя о своих правах на его наследие. Индийские националисты, вдохновленные Ганди, считают, что обращение Бхагата Сингха к насилию проблематично, индуистские и сикхские националисты считают его атеизм тревожным, парламентские левые считают его идеи и действия более близкими к перспективе наксалитов, а наксалиты считают критику Бхагатом Сингхом индивидуального терроризма в его более поздней жизни неудобным историческим фактом. [103]
Молодежь Индии по-прежнему черпает огромное количество вдохновения у Сингха. [115] [116] Он был признан «Величайшим индийцем» в опросе индийского журнала India Today в 2008 году, опередив Боса и Ганди. [117] Во время столетия со дня его рождения группа интеллектуалов создала учреждение под названием Бхагат Сингх Санстхан, чтобы почтить его память и его идеалы. [118] Парламент Индии отдал дань уважения и соблюдал молчание в знак уважения в память о Сингхе 23 марта 2001 [119] и 2005 годов. [120] В Пакистане после давнего требования активистов из Мемориального фонда Бхагата Сингха в Пакистане площадь Шадман Чоук в Лахоре, где он был повешен, была переименована в Бхагат Сингх Чоук. Это изменение было успешно оспорено в пакистанском суде. [121] [122] 6 сентября 2015 года Мемориальный фонд Бхагата Сингха подал ходатайство в Верховный суд Лахора и снова потребовал переименования Чоук в Бхагат Сингх Чоук. [123]
Было снято несколько фильмов, изображающих жизнь и времена Сингха. Первым фильмом, основанным на его жизни, был Shaheed-e-Azad Bhagat Singh (1954), в котором Прем Адиб сыграл роль Сингха, за которым последовали Shaheed Bhagat Singh (1963), в котором в главной роли Бхагата Сингха был Шамми Капур , Shaheed (1965), в котором Манодж Кумар изобразил Бхагата Сингха, и Amar Shaheed Bhagat Singh (1974), в котором Сом Датт изображает Сингха. Три фильма о Сингхе были выпущены в 2002 году Shaheed-E-Azam , 23 марта 1931: Shaheed и The Legend of Bhagat Singh , в которых Сингха изображали Сону Суд , Бобби Деол и Аджай Девгн соответственно. [124] [125] Bhagat Singh (2002), драматический фильм режиссера Ананда Сагара и сценариста/продюсера Рамананда Сагара, был показан на DD National . В главной роли снялся Дипак Датта. [126]
Сиддхарт сыграл роль Бхагата Сингха в фильме 2006 года Rang De Basanti , фильме, проводящем параллели между революционерами эпохи Бхагата Сингха и современной индийской молодежью. [127] Похожий подход был использован в независимом фильме, среди прочего, Shaheed-E-Aazam (2018) о борце за свободу Камале Натхе Тивари , где Рахул Патхак сыграл роль Сингха. Гурдас Манн сыграл роль Сингха в Shaheed Udham Singh , фильме, основанном на жизни Удхама Сингха, в то время как Амол Парашар изобразил Сингха в Sardar Udham , другом фильме, основанном на жизни Удхама Сингха. [128] Карам Раджпал изобразил Бхагата Сингха в телесериале Star Bharat Chandrashekhar , который основан на жизни Чандры Шекхара Азада . «Шахид Чандра Шекхар Азад» (2020) и «Герой нации Чандра Шекхар Азад» (2022) — фильмы об Азаде, в которых есть образы Сингха, которого играют Ришабх Радж и Вивек Мишра соответственно. [129] [130]
В 2008 году Мемориальный музей и библиотека Неру (NMML) и некоммерческая организация « Действуйте сейчас ради гармонии и демократии» (ANHAD) совместно выпустили 40-минутный документальный фильм о Бхагате Сингхе под названием «Инкилаб» , режиссером которого выступил Гаухар Раза . [131] [132]
Сингх, Сукхдев и Раджгуру стали вдохновением для ряда пьес в Индии и Пакистане, которые продолжают привлекать толпы. [133] [134] [135]
Хотя патриотические хиндустанские песни « Sarfaroshi Ki Tamanna » («Желание жертвовать»), созданные Бисмилом Азимабади , [136] и «Mera Rang De Basanti Chola» («О, мать! Раскрась мою одежду в цвет весны»), созданные Рам Прасадом Бисмилом , [137] не были написаны Сингхом , но в значительной степени связаны с ним и использовались в ряде связанных с ним фильмов. [138]
В 1968 году в Индии была выпущена почтовая марка, посвященная 61-й годовщине со дня рождения Сингха. [139] Монета достоинством 5 рупий, посвященная ему, была выпущена в обращение в 2012 году. [140]
Затем последовал суд над Bhagat Singh и рядом его соратников из Hindustan Socialist Republican Association за убийство Saunders и Channan Singh. 7 октября 1929 года Bhagat Singh, Rajguru и Sukhdev Thapar были приговорены к смертной казни. Bhagat Singh, Sukhdev Thapar и Shiv Ram Hari Rajguru были казнены через повешение в центральной тюрьме, Lahore, 23 марта 1931 года.(Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
Конгресс часто разделялся по вопросу о том, в какой степени все протесты должны быть ненасильственными. У Ганди, хотя и очень влиятельного, были противники. Особенно важно признать существование социалистического, радикального крыла внутри националистического движения. Историки часто обсуждают это крыло, ссылаясь на Бхагата Сингха, харизматичного индийского революционера, казненного британцами вместе с двумя другими революционерами в 1931 году за убийство британского полицейского.
жизнь Бхагата Сингха олицетворяла политические пути многих недовольных молодых людей, которые занялись революционным и воинствующим активизмом. Замешанный в (ошибочном) громком убийстве Джона Сондерса, ...
Спустя месяц после смерти Ладжпата Рая, в 16:30 17 декабря 1928 года, члены HSRA устроили засаду на помощника суперинтенданта полиции Дж. П. Сондерса, когда он выходил из полицейского участка на Колледж-роуд в Лахоре. В него выстрелил один раз Шиварам Раджгуру, а затем еще раз Бхагат Сингх». Когда они оба бежали через ворота колледжа DAV, расположенного напротив станции, их товарищ Чандрашекхар Азад выстрелил в преследовавшего их офицера, констебля Чанана Сингха. И Сингх, и Сондерс скончались от ран. Среди хаоса нашлось место для фарса. Сондерс не был главной целью; Джайгопал из HSRA принял помощника за своего начальника, мистера Скотта, человека, который приказал полиции атаковать протестующих Комиссии Саймона два месяца назад. Как только стало ясно, что это был подчиненный, а не Скотт, революционеры поспешили внести поправки в плакаты, подготовленные заранее, чтобы объявить об этом акте.
Мемуары остро описывают, как они будут наполнены агонией и раскаянием после убийств и смерти невинных. Например, Азад застрелил индийского констебля Чанана Сингха, который преследовал Бхагата и Раджгуру, когда они сбегали через колледж DAV после того, как застрелили Сондерса. Азад стоял на страже в нескольких метрах от Бхагата и Раджгуру, руководя операцией, и, в случае необходимости, должен был прикрыть их. Азад крикнул Чанану Сингху прекратить погоню, прежде чем стрелять, но Чанан не внял предупреждению и продолжил бежать. Азад опустил пистолет, прицелился ему в ноги и выстрелил превентивной пулей. Пуля попала Чанану в пах, и он в конечном итоге истек кровью. Благополучие семьи Чанана Сингха продолжало терзать Азада, который снова и снова высказывал свои опасения своим соратникам.
что это был акт мести, даже Раджгуру и Бхагат Сингх были глубоко встревожены и полны раскаяния после стрельбы в Сондерса. Раджгуру высказал мнение: «Бхаи бада сундар науджаван тха [Сондерс!]. Uske gharwalon ko kaisa lag raha hoga?» (Брат, он [Сондерс] был очень красивым молодым человеком. Как, должно быть, чувствует себя его семья?)! Аналогичным было состояние Бхагата. Махур рассказывает, что он встретил Бхагата после убийства Сондерса и нашел его глубоко потрясенным. «Китна удвелит та унка манас. Унке сайант кант се унка удвег убхара пада тха. Baat karte karte ruk jaate the aur der tak chup raha kar phir baat ka sutra pakad kar muskaraane ke prayatn karte aage badte the' (Как потрясен был его разум. Несмотря на размеренный тон, было видно его растерянность. Он внезапно прекращал говорить на полуслове). а затем помолчите некоторое время, прежде чем попытаться улыбнуться и двигаться вперед.)
Несколько членов HSRA, включая Бхагата Сингха и Сукхдева, пробовали себя в журналистике и поддерживали дружеские отношения с журналистами и редакторами националистических газет в Пенджабе, Уттар-Прадеше и Дели, в результате чего большая часть освещения в индийских газетах была сочувственной революционному делу. К концу 1929 года имя Бхагата Сингха стало нарицательным, его отличительный портрет широко распространялся...
После 1929 года британский режим все больше беспокоился о том, что голодовка может нарушить дисциплину в пенитенциарной системе и деморализовать полицию и армию. В этом году силу голодовки продемонстрировали члены Индостанской социалистической республиканской ассоциации до и во время суда над ними по второму делу о заговоре в Лахоре. Это дело получило широкую огласку, поскольку несколько обвиняемых были причастны либо к убийству полицейского и главного констебля, либо к взрыву Центрального законодательного собрания в Дели. Бхагат Сингх, харизматичный лидер группы, участвовал в обеих акциях.
Его суд стал предметом народной легенды, как и его повешение — и повешение его товарищей Раджа Гуру и Сухдева — в Лахоре в марте 1931 года. Смерть Бхагата Сингха принесла ему титул Шахид-и-Азам (Великий мученик). Он был не единственным Шахидом, который отправился на виселицу за свою революционную деятельность, и он не был единственным Шахид-и-Азамом.
Хотя многочисленные анархисты-иллегалисты (печально) известны из-за их связей с конкретными актами политического насилия, традиция включает в себя множество менее известных личностей. К ним относятся французские иллегалисты Клеман Дюваль, Франсуа Клавдий Кенигштейн (он же Равашоль), ..; и индийский социалист-анархист Бхагат Сингх, сыгравший важную роль в антиколониальной борьбе Индии.
Бхагат Сингх (1907–34), часто называемый «Шахид (мученик) Бхагат Сингх», был борцом за свободу, на которого оказали влияние коммунизм и анархизм, который в подростковом возрасте стал участвовать в ряде революционных антибританских организаций. Он был повешен за стрельбу в полицейского в ответ на убийство ветерана-борца за свободу.
Чтобы лучше уловить политическую ценность проявления противоположных тенденций моноглоссии и гетероглоссии у Джойса и Сореля, мы могли бы использовать термин, используемый для определения личности индийского анархиста Бхагата Сингха: «мистический атеизм». Сингх разработал свой собственный вид анархизма в контексте антиколониальных движений в Индии, возглавляемых Ганди, и отчасти в связи с ирландским антиимпериализмом. Сингх много читал анархистскую философию и перевел книгу Дэниела Брина « Моя борьба за ирландскую свободу» (1924) под именем Балвант Сингх (Дублин, 1982, стр. 54). В своей работе «Почему я атеист», написанной в тюрьме в ожидании казни, Сингх размышлял о роли религиозной веры в формировании романтических убеждений, требуемых от революционеров, но вновь подтвердил свою веру в разум.
(стр. 34) Мировоззрение этих пространств и печатных зон — митинги против бомбардировки Медины в Мочи Баг, репортажи из Мюнхена в еженедельнике Ладжпата Рая. The People, речи о Южной Африке в Bradlaugh Hall, книги о Советском Союзе, контрабандой ввезенные в Лахор подпольными книготорговцами — позволяет нам подойти к проблеме, связанной с биографией Бхагата Сингха: манера, в которой молодой человек так ловко вел переговоры с транснациональными потоками, цитируя французских анархистов в манифестах и регулярно намекая на революционную Москву, ни разу не покидая Индию. (стр. 151) Вторая функция метафоры путешествия — постулировать возможное прибытие к чему-то утонченному, всеобъемлющему, стабильному. Если Бхагат Сингх отделен от «террористического» прошлого наверху, здесь он продвигается в будущее, за пределы события смерти. Природа его назначения различается в зависимости от корпуса: для некоторых это, безусловно, марксизм, для других — анархизм. <Сноска 128: Что касается перехода от «либертарианского социализма» к «децентрализованным коллективам», американский историк и активист-анархист Майя Рамнат пишет о Бхагате Сингхе, что «один революционер, который мог бы быть способен убедительно разработать такой синтез, умер слишком рано, чтобы сделать это». Рамнат, Деколонизация анархизма , 145 >
Как писал Бхагат в одном из своих эссе: «Все формы правления основаны на насилии». Государство, в марксистско-анархистской концепции, было средоточием насилия. «в данном случае государство создало и увековечило условия насилия. Если целью было устранение структурного насилия, то государство как форма человеческого управления должно было быть уничтожено. Бхагат Сингх поставил под сомнение желательность всех форм государственных систем, демократических или иных: «Они говорят: «Подорвите всю концепцию государства, и только тогда у нас будет свобода, которую стоит иметь». В концепции Бхагата антиэтатизм (или астатизм) был почти неотличим от анархизма. Постреволюционное общество должно было быть обществом с абсолютной индивидуальной свободой: обществом, созданным, поддерживаемым и переживаемым коллективно, и где военные и бюрократия больше не нужны. Например, в заявлении, которое революционеры HSRA сделали комиссару Специального трибунала, говорилось: «Революционеры в силу своих альтруистических принципов любят мир — подлинный и постоянный мир, основанный на справедливости и равенстве, а не иллюзорный мир, являющийся результатом трусости и поддерживаемый на острие штыков». Здесь пурна сварадж трансформировалась в «астатистическую» и «жестокую» утопию абсолютной политической и человеческой свободы, даже если средства достижения этой цели были насильственными или включали организацию вооруженной революции.
Индийские коммунисты, которые стали активными в начале 1920-х годов и призвали к независимости от Великобритании в 1925 году, стали значительной силой в 1930-х и 1940-х годах и оказали влияние на несколько других прогрессивных движений, вдохновленных русской революцией. Наиболее популярной и известной среди них была Индостанская социалистическая революционная армия, созданная в 1928 году, чей харизматичный лидер Бхагат Сингх и его товарищи были казнены и похоронены в безымянных могилах британскими колонизаторами.
В этом году (1929) сила голодовки была продемонстрирована членами Индостанской социалистической республиканской ассоциации до и во время их суда по второму делу о заговоре в Лахоре. Это дело получило широкую огласку, поскольку несколько обвиняемых были причастны либо к убийству полицейского и главного констебля, либо к взрыву Центрального законодательного собрания в Дели. Бхагат Сингх, харизматичный лидер группы, участвовал в обоих действиях
Раболюбиво промосковские коммунисты оставили место для другой формы марксизма, более полно смешанной с национализмом. В 1928 году в Лахоре была основана Индостанская социалистическая республиканская армия (HSRA), ответвление старой революционной традиции Пенджаба. Возглавляемая харизматичным 22-летним студентом Бхагатом Сингхом, она отошла от своего довоенного террористического происхождения, приняв марксистский воинствующий атеизм в качестве своей идеологии. HSRA одобряла акты «образцового» революционного насилия.
Глава 8. Контроль политического насилия. Заключенный как педагогика. Основная часть мемуаров, устных историй и визуальных артефактов, которые я использовал для демонстрации пересечения революционной и конгрессной деятельности в 1929–1930 годах, настолько сосредоточены на жизни и приключениях личностей, особенно харизматичного Бхагата Сингха и более загадочного Чандрашекхара Азада, что свидетельства того, что революционная энергия направлялась в деятельность Конгресса после их смерти, становятся неуловимыми. С точки зрения Манматнатха Гупты, после потери этих двух номинальных лидеров революционное движение «стало оторванным от своих якорей и стало более искусственным, и люди приходили в него из-за романтического гламура, связанного с ним, а не из какого-либо глубокого идеализма».
Даже в самом близком политическом окружении Ганди его запреты на насилие трактовались с некоторой либеральностью, понимая, что насилие против людей неприемлемо, но насилие против собственности допустимо. В политическом плане позиция Ганди также четко отличала его от насилия бенгальских индуистов, махараштранских читпаванских брахманов и коммунистических террористов, таких как знаменитая группа под руководством Сурджья Сена, осуществившая налет на арсенал в Читтагонге в 1930 году, последователей Винаяка Дамодара Саваркара или харизматичной Ассоциации Индустанской Социалистической Республики Бхагата Сингха . Хотя этот терроризм осуществлялся небольшими группами и никогда серьезно не угрожал британскому правлению, его воинственность, его растущая частота с 1930 года и его популярность сильно беспокоили британское правительство Индии и привели к жестоким репрессиям. Это также сделало правительство гораздо более восприимчивым к либеральной партии Конгресса, которая приняла позицию Ганди о ненасилии. Как всегда в освободительной борьбе, воинствующие «экстремисты» поощряли администрацию вести переговоры с умеренными.
После 1929 года британский режим все больше беспокоился о том, что голодовка может нарушить дисциплину в пенитенциарной системе и деморализовать полицию и армию. В этом году силу голодовки продемонстрировали члены Индостанской социалистической республиканской ассоциации до и во время суда над ними по второму делу о заговоре в Лахоре. Это дело получило широкую огласку, поскольку несколько обвиняемых были причастны либо к убийству полицейского и главного констебля, либо к взрыву Центрального законодательного собрания в Дели. Бхагат Сингх, харизматичный лидер группы, принимал участие в обеих акциях.
Под руководством своего харизматичного лидера Бхагата Сингха HSRA осуществила несколько громких террористических атак, включая убийство Дж. П. Сондерса, помощника суперинтенданта полиции Лахора, которого они ошибочно считали ответственным за смерть Лалы Ладжпат Рай в результате жестокости полиции во время демонстрации. HSRA также осуществила два взрыва: первый — дерзкое нападение на Законодательное собрание во время сессии в Дели, в ходе которого бомбы были брошены с общественной галереи, но не причинили большого ущерба; и последующая попытка взорвать поезд вице-короля. Бхагат Сингх и его соратник по революции Сукхдев вскоре были арестованы и предстали перед широко разрекламированным судом, после чего в 1931 году были казнены. Багхвати Чаран Вохра, еще один видный деятель ассоциации, погиб при испытании бомбы, которую планировалось использовать для освобождения Бхагата Сингха из Центральной тюрьмы Лахора.
Человек, который олицетворяет этот переход, — Бхагат Сингх. Его двуликий облик отражал два источника его вдохновения (большевизм и анархизм), причем марксистский стал доминирующим к концу 1920-х годов. Но за его эволюцией последовали и другие, включая Шива Верму, одного из основателей HSRA. Однако Верма признал в статье 1986 года, что если в 1928 году было принято твердое решение отвернуться от «анархизма и сделать социализм актом веры», «на практике мы придерживались нашего старого стиля индивидуальных действий»
В 1928 году в Лахоре была основана Индостанская социалистическая республиканская армия (HSRA), ответвление старой революционной традиции Пенджаба. Возглавляемая харизматичным 22-летним студентом Бхагатом Сингхом, она отошла от своего довоенного террористического происхождения, приняв марксистский воинствующий атеизм в качестве своей идеологии. HSRA выступала за акты «образцового» революционного насилия.
использование Бхагатом «социалистического» языка в его поздних работах создало предположение о том, что он был теоретически искушенным автором. Однако Дэниел Элам в своем анализе тюремной тетради Бхагата замечает, что была «политически сочувственная попытка поставить Бхагата Сингха в один ряд с другими радикальными писателями, особенно с Антонио Грамши». Хотя Бхагат считался единственной антиколониальной «автором» своей тюремной тетради, текст на самом деле представлял собой набор цитат, фрагментов и заметок. Также считается, что он был автором всех пропагандистских материалов HSRA (брошюр, плакатов, судебных заявлений и эссе), которые на самом деле были продуктом мозгового штурма и коллективного авторского вклада Шива Вермы, Бхагвати Чарана Вохры, Яшпала и других.
казнь Бхагата Сингха еще больше активизировала радикальную и воинствующе националистическую политику, которая находилась в состоянии брожения с середины 1920-х годов. <Сноска 22: Об этом, среди прочего, говорил Кама Маклин в своей книге « Революционная история Индии между двумя мировыми войнами ...> Это также придало дополнительную остроту продолжающемуся движению гражданского неповиновения.
Его суд стал предметом народной легенды, как и его повешение — и повешение его товарищей Раджа Гуру и Сухдева — в Лахоре в марте 1931 года. Смерть Бхагата Сингха принесла ему титул Шахид-и-Азам (Великий мученик). Он был не единственным Шахидом, который отправился на виселицу за свою революционную деятельность, и он не был единственным Шахид-и-Азамом.
... Бхагат Сингх (р. 1907) — пенджабский джат-сикх с откровенно социалистическими и атеистическими взглядами на страну и мир...
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Данные из Викиданных