stringtranslate.com

Зло в Средиземье

Темного владыку Мелькора Дж. Р. Р. Толкина сравнивали с Люцифером , поскольку он является могущественным духом, восставшим против своего создателя. [1] Иллюстрация Люцифера, пожирающего человеческие души, для « Ада » Данте Алигьери , песнь 33. Пьетро ди Пиази, Венеция, 1491.

Зло вездесуще в вымышленном мире Средиземья Дж . Р. Р. Толкина . Толкин неоднозначен в философском вопросе о том, является ли зло отсутствием добра, позиция Боэта , или же это сила, которая, по-видимому, столь же могущественна, как и добро, и вечно ему противостоит, точка зрения манихеев . Главные злые персонажи имеют разное происхождение. Первым является Мелькор , самый могущественный из бессмертных и ангельских Валар ; он выбирает раздор вместо гармонии и становится первым темным властелином Морготом. Его лейтенант, Саурон , является бессмертным Майей ; он становится темным властелином Средиземья после того, как Моргот изгнан из мира. Мелькор сравнивается с Сатаной в Книге Бытия и с падшим ангелом Джона Мильтона в Потерянном рае . Другие, такие как Голлум , Денетор и Саруман — соответственно, хоббит , человек и волшебник — были обмануты или развращены, обращены во зло и умирают огненной смертью, подобно злым существам в скандинавских сагах .

Контекст: католицизм Толкина

Дж. Р. Р. Толкин был набожным римским католиком . Он описывал «Властелина колец» как богатый христианской символикой . [T 1] В основе повествования лежат многие теологические темы, включая битву добра со злом, триумф смирения над гордыней и действие благодати . [ T 2] Библия и традиционное христианское повествование также оказали влияние на «Сильмариллион» ; в частности, падение человека повлияло на Айнулиндалэ , битву между эльфами и падение Нуменора . [T 3]

Природа зла

Манихейцы, или августинцы и боэтианцы

Альтернативные взгляды на зло в мире, манихейский , где зло сосуществует с добром, и боэтийский , где зло есть отсутствие добра. Оба взгляда намекаются в трудах Толкина о Средиземье. [2] Кроме того, сотворение мира как добра является августинским . [3] [4]

Том Шиппи пишет, что «Властелин колец» воплощает древний спор в христианстве о природе зла . Шиппи отмечает утверждение Элронда о том, что «в начале ничто не было злым. Даже [Темный Властелин] Саурон не был таким». [T 4] Он считает, что это означает, что вещи были созданы хорошими и стали злыми, отойдя от добра, позиция Боэта (зло — это отсутствие добра). Это соответствует манихейскому взгляду на добро и зло, которые одинаково сильны и сражаются в мире. [2] Личный военный опыт Толкина был манихейским: зло казалось по крайней мере таким же сильным, как добро, и могло легко победить, что, как отмечает Шиппи, можно увидеть и в Средиземье. [5] Утверждение Элронда ученые считают намеком на августинскую вселенную, созданную добром. [3] [4]

Персонифицированный

Иезуит Джон Л. Трелоар пишет, что Книга Откровения олицетворяет зло в Четырех Всадниках Апокалипсиса : первый, на белом коне, представляет короля-завоевателя; второй, красный с мечом, означает кровавую войну; третий, черный и несущий весы, означает голод; и последний, зеленый, назван смертью. Трелоар комментирует, что олицетворение усиливает эмоциональное воздействие, и что Призраки Кольца (Назгулы) представлены «как внушающие ужас всадники, которые приносят эти четыре зла в мир. Они склонны к завоеванию, войне [и] смерти, и земля, которой они правят [в Мордоре], непродуктивна». [6]

Вовлекая разум

Толкин, набожный католик , создал то, что он считал моральной дилеммой для себя, с его якобы полностью злыми народами Средиземья , такими как орки , когда он сделал их способными говорить. Это определило их как разумных и разумных; действительно, он изобразил их говорящими о добре и зле. Это означало, как он считал, что они были открыты для морали , как люди . В христианской структуре Толкина , это, в свою очередь, подразумевало, что у них должны быть души , поэтому убивать их было бы неправильно без очень веской причины. Орки служат основными силами врага во Властелине колец , где их убивают в больших количествах, например, в битвах в Хельмовой Пади и на Пеленнорских полях . [7]

Если бы Толкин хотел, чтобы убийство орков не было такой проблемой, то они должны были бы быть без всякого морального чувства, как обычные животные. Это сделало бы их свирепыми врагами, но не разумными. И Толкин, и другие ученые осознавали противоречие, подразумеваемое этой позицией: если орки были по сути «зверями», то у них не должно было быть морального чувства; если они были испорченными эльфами , то обращение с ними как с «другими», подлежащими уничтожению, было бы прямым расизмом . [7] [8] Толкин неоднократно пытался разрешить дилемму, [T 5] [T 6] [T 7] но так и не пришел к тому, что он считал удовлетворительным решением. [7] [8]

Темные лорды

Моргот

Мелькор/Моргот из «Сильмариллиона » аналогиченЛюциферу /Сатане из Книги Бытия . [9]

Первым темным владыкой Средиземья является Моргот в «Сильмариллионе» . Моргот происходит от Мелькора, самого могущественного из божественных или ангельских Валар . Подобно Сатане в Книге Бытия , который был высшим из ангелов, он выбирает свой собственный путь, а не путь создателя, и создает раздор. [T 8] Он переименован в Моргота, темного врага. [T 9] Лейтенант Моргота — низшее духовное существо, Майя , Саурон, один из нескольких, соблазненных им на службу. [T 10] Моргот ведет войну с эльфами Белерианда . [ T 11] [T 12] [T 13] В конце концов Валар призывают создателя, Эру Илуватара , вмешаться; Моргот погибает среди полного разрушения своей крепости Тангородрим ; Белерианд погружается под воду, завершая Первую Эпоху Средиземья. [T 14]

Мелькора интерпретировали как аналог Сатаны , некогда величайшего из всех ангелов Бога, Люцифера , но павшего из-за гордыни ; он восстает против своего создателя. [10] [1] Моргота также сравнивали с падшим ангелом Джона Мильтона в « Потерянном рае» , снова сатанинского персонажа. [11] Том Шиппи писал, что «Сильмариллион» отображает Книгу Бытия с ее созданием и падением, даже Мелькор начал с благих намерений. [9] Марджори Бернс прокомментировала, что Толкин использовал скандинавского бога Одина для создания аспектов нескольких персонажей, волшебник Гэндальф получил некоторые из его хороших черт, в то время как Моргот получил его разрушительность, злобность и обман. [12] Верлин Флигер пишет, что центральным искушением является желание обладать, что по иронии судьбы поражает двух величайших персонажей в легендариуме, Мелькора и Феанора . [13]

Саурон

Распространение Зла в Средиземье , начиная с темного властелина Моргота и его наместника Саурона.

Люди обмануты: Нуменор уничтожен

Во Вторую Эпоху Саурон продолжает обманывать Людей Нуменора , заставляя их искать бессмертия, вторгаясь в Валинор . Когда их флот прибывает туда, Эру Илуватар снова вмешивается. Плоский мир переделывается в круглый , флот уничтожается, а Нуменор тонет, заканчивая Вторую Эпоху катаклизмом, напоминающим легенду об Атлантиде . [T 15] [T 16] Верующие под предводительством Элендиля , которые выступили против нападения на Валинор, сбегают в Средиземье. [T 17]

Эльфы обмануты: Кольца Власти и Назгулы

Саурон тоже сбегает и принимает мантию темного властелина Третьей Эпохи. Он помогает эльфам Средиземья вложить свою силу в Кольца Власти , которые они намереваются использовать во благо. Он обманывает их, тайно выковывая Единое Кольцо , вкладывая в него большую часть своей собственной силы и получая власть над всеми остальными Кольцами. Эльфы замечают его и прячут свои три Кольца, не давая ему контролировать их. Он дает семь Колец лордам Гномов и девять Колец лордам Людей. Девять становятся Призраками Кольца, Назгулами , развращенными и порабощенными его волей. [T 15] Саурон использует Единое Кольцо, чтобы построить Темную Башню Мордора , Барад-Дур, и собрать армии орков , людей, троллей и других существ. Эльфы во главе с Гил-Галадом и люди во главе с Элендилом воюют с Мордором. Вдвоём они побеждают Саурона ценой собственных жизней; сын Элендиля Исилдур срезает Единое Кольцо с руки Саурона, но не удаётся его уничтожить. [T 15]

Война Кольца

Спустя столетия Саурон материализуется вновь и восстанавливает Мордор и его армии. Он узнает, что Единое Кольцо не было уничтожено, и отправляет Назгулов найти его: если он вернет его, его сила зла будет доминировать над всем Средиземьем. [T 15] [T 18] [T 4] В Войне Кольца оно окончательно уничтожается благодаря объединенной храбрости Свободных Народов Средиземья, замешательству, вызванному предателем Саруманом , собственной неспособности Саурона увидеть стремление уничтожить Кольцо и злу Голлума , которое неожиданно имеет хороший результат, [T 15] или, как по поговорке говорит король Теоден , «часто злая воля будет злом испорчена». [T 19] [14] Третья Эпоха заканчивается, оставляя Средиземье, чтобы стать миром людей. [T 15]

Монстры в духе

Джо Эбботт описывает темных владык Моргота и Саурона как монстров, умных и могущественных, но полностью перешедших ко злу. Он отмечает, что в «Монстрах и критиках» Толкин различал обычных монстров в теле и монстров также в духе: «Различие [происходит] между дьявольским огром и дьяволом, проявляющим себя в форме огра — между монстром, пожирающим тело и приносящим временную смерть, в котором обитает проклятый дух, и духом зла, нацеленным в конечном итоге на душу и приносящим вечную смерть». [15] Выйдя за пределы тела с этими чудовищными темными владыками, Толкин, по мнению Эбботта, совершил «окончательную трансформацию» для христианского автора, создав «гораздо более ужасающего монстра», чем любой физический противник. [15]

Председательствуя над последовательными падениями

Злая сила темных владык вызывает последовательные падения в истории Средиземья , отражая библейскую модель, в которой человек изгоняется из изначального рая в обычный мир, чтобы никогда не вернуться. Моргот руководит уничтожением двух Ламп, затем уничтожением Двух Древ Валинора , затем разрушительными войнами за Сильмарили . [16] Толкин отметил, что отражения библейского падения человека можно увидеть в Айнулиндалэ , Братоубийстве в Альквалондэ и (под Сауроном) падении Нуменора . [T 3] Саурон в конце концов уничтожается в Войне Кольца, но даже эта победа представляет собой сокращение или исчезновение всех нечеловеческих народов в Средиземье, включая эльфов и гномов. [17]

Злые персонажи

Король-чародей Ангмара

Боэтианское изображение Зла [18]

Въехал Повелитель Назгулов. Огромная черная фигура на фоне огней за ним вырисовалась, становясь огромной угрозой отчаяния. Въехал Повелитель Назгулов под арку, через которую еще не проходил ни один враг, и все бежали от его лица.
      Все, кроме одного. Там, ожидая, молча и неподвижно, в пространстве перед Вратами, сидел Гэндальф на Тенегриве: Тенегриве, который единственный среди свободных лошадей земли выдержал ужас, неподвижный, стойкий, как изваяние в Рат Динене.
      «Ты не можешь войти сюда», — сказал Гэндальф, и огромная тень остановилась. «Возвращайся в бездну, уготованную тебе! Возвращайся! Падай в небытие, что ждет тебя и твоего Хозяина. Иди!»
      Черный Всадник откинул назад свой капюшон, и вот! на нем была королевская корона; и все же она не была надетой ни на одну видимую голову. Красное пламя сияло между ней и покрытыми мантией плечами, огромными и темными. Из невидимого рта раздался смертельный смех.
      «Старый дурак!» — сказал он. «Старый дурак! Настал мой час. Разве ты не узнаешь Смерть, когда увидишь ее? Умри сейчас и проклинай напрасно!» И с этими словами он высоко поднял свой меч, и пламя побежало по лезвию...

«Осада Гондора» [Т 20]

Король -чародей Ангмара — Лорд Назгулов, бывший король северного королевства Ангмар , который вел войну с нуменорским королевством Арнор и уничтожил его. Комментаторы писали, что Лорд Назгулов действует на уровне мифа, когда называет себя Смертью и взрывает врата Минас Тирита магическими заклинаниями . [T 20] [19] На теологическом уровне он воплощает видение зла, похожее на описание зла Карлом Бартом как das Nichtige , активной и могущественной силы, которая оказывается пустой. [18]

Голлум

Голлум, пишет Бернс, «вор, убивающий родственников, копящий сокровища, ненавидящий солнце, подземный житель, который должен быть мертв», во многом похожий на Курганного упыря . [20] Как говорит Голлум: «Мы потеряны, потеряны... Ни имени, ни дела, ни Драгоценности, ничего. Только пустота. Только голод; да, мы голодны». [T 21] [21] Верлин Флигер предполагает, что Голлум является центральной фигурой монстра Толкина , сравнивая его и с Гренделем , и с драконом Беовульфа , «искаженным, сломанным, изгоем-хоббитом, чья человекоподобная форма и драконоподобная жадность объединяют оба вида монстров Беовульфа в одной фигуре». [22] Бернс замечает, что у Голлума есть и другие атрибуты нежити из скандинавских мифов : сверхъестественная сила, требующая, чтобы с ним боролись; он может казаться черным, но у него «белая как кость» кожа. [21]

Саруман

Саруман — лидер Истари , магов, посланных в Средиземье в человеческом облике Валар, чтобы бросить вызов Саурону. Он начинает желать власти Саурона для себя, поэтому он предает Истари и пытается силой захватить Средиземье, создавая армию в своей крепости Изенгард . Он воплощает темы тлетворной природы власти и использования технологий в противовес природе . [23] Его стремление к знаниям и порядку приводит к его падению, поскольку он подчиняется злой воле Саурона, [24] вызванной использованием палантира и изучением «искусств врага». [25] Он отвергает шанс искупления , когда он предлагается. [26]

Денетор

Денеторнаместник Гондора , королевства, соседствующего с Мордором и противостоящего ему. Он изображен озлобленным и отчаявшимся, когда силы Мордора приближаются к Гондору. Он не встает на сторону Саурона, но использование им палантира позволяет Саурону обманывать его относительно настоящих и будущих событий. [27] Том Шиппи комментирует, что это является частью шаблона вокруг использования обманчивого палантира, что не следует пытаться увидеть будущее, а следует доверять своей удаче и принимать собственные решения, мужественно встречая свой долг в каждой ситуации. [28] Критики отметили контраст между Денетором и Теоденом , добрым королем Рохана , и Арагорном , истинным королем Гондора. [29] [30] Другие сравнивали Денетора с королем Лиром Шекспира , который также впадает в опасное отчаяние. [31]

Смерти злых персонажей

Марджори Бернс пишет, что множество чудовищных или злых персонажей в Средиземье умирают смертью, которая подошла бы «[нежити] послепроходящим из древнескандинавских саг », будучи уничтоженными огнём, достаточным, чтобы полностью их уничтожить. [20] Голлум погибает в огне, последнем средстве для «остановки беспокойных мертвецов». [21] В том же духе Назгулы , уже призраки, уничтожаются одновременно с Единым Кольцом, пылая в своём последнем полёте, «стреляя, как пылающие стрелы», и заканчивая «огненным крушением», когда они сгорают. [21] [T 22] Бернс утверждает, что Толкин создаёт «довольно типичную модель» для персонажей, «которые берут больше, чем им положено, и которые связывают себя со смертью», называя Саурона, Сарумана и Денетора примерами тех, кто приходит к «окончательному и заслуженному уничтожению». [21]

Ссылки

Начальный

  1. Карпентер 2023, Письма № 142 Роберту Мюррею, SJ, 2 декабря 1953 г.
  2. Карпентер 2023, Письма № 181 Майклу Стрейту, черновики, начало 1956 г.
  3. ^ ab Carpenter 2023, Письма № 131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.
  4. ^ ab Tolkien 1954a, книга 2, гл. 2 " Совет Элронда "
  5. Толкин 1984б, «Сказание о Тинувиэль»
  6. Толкин 1977, гл. 3 «О пришествии эльфов»; гл. 10 «О синдар»
  7. Толкин 1984б «Падение Гондолина»
  8. Толкин 1977, « Айнулиндалэ »
  9. Толкин 1993, стр. 194, 294
  10. Толкин 1977, «Валаквента»
  11. Толкин 1977, гл. 13, «О возвращении нолдор»
  12. Толкин 1977, гл. 18, «О руинах Белерианда»
  13. Толкин 1977, гл. 20, «О пятой битве: Нирнаэт Арноэдиад»
  14. Толкин 1977, гл. 24, «О путешествии Эарендиля и Войне Гнева»
  15. ^ abcdef Толкин 1977, «О кольцах власти и третьей эпохе»
  16. Карпентер 2023, #211 Роне Бир, 14 октября 1958 г.
  17. Толкин 1955, Приложения
  18. Толкин 1954а, книга 1, гл. 2 « Тень прошлого »
  19. Толкин 1954, Книга 3, Глава 9 «Палантир»
  20. ^ Толкин 1955, книга 5, гл. 4, «Осада Гондора»
  21. Толкин 1954 Книга 4, гл. 6 «Запретный пруд»
  22. Толкин 1955 Книга 3, гл. 3 «Гора Рока»

Вторичный

  1. ^ ab Rosebury 2008, стр. 113.
  2. ^ ab Shippey 2005, стр. 160–161.
  3. ^ ab Rosebury 2003, стр. 35–41.
  4. ^ ab Walther & Larsen 2024, стр. 92–109.
  5. Шиппи 2005, стр. 169–170.
  6. Трелоар 1988, стр. 57–60.
  7. ^ abc Shippey 2005, стр. 265, 362, 438.
  8. ^ ab Tally 2010.
  9. ^ ab Shippey 2005, стр. 267–268.
  10. ^ Картер 2011, стр. 16.
  11. Холмс 2013, стр. 428–429.
  12. Бернс 2000, стр. 219–246.
  13. Флигер 1983, стр. 99–102.
  14. Шиппи 2005, стр. 188–190.
  15. ^ Эб Эбботт (Саурон) 1989.
  16. Флигер 1983, стр. 65–87.
  17. ^ Хэннон 2004.
  18. ^ ab Shippey 2005, стр. 131–133.
  19. Шиппи 2005, стр. 242–243.
  20. ^ ab Burns 2014, стр. 189–195.
  21. ^ abcde Burns 2014, стр. 192–195.
  22. ^ Флигер 2004, стр. 122–145.
  23. Дикерсон и Эванс 2006, стр. 192 и далее.
  24. Спэкс 1968, стр. 84–85.
  25. ^ Кохер 1973, стр. 79.
  26. ^ Эванс 2013.
  27. ^ Кохер 1973, стр. 63.
  28. ^ Шиппи 2005, стр. 188, 423–429.
  29. Шанс 1980, стр. 119–122.
  30. Шиппи 2005, стр. 136–137, 177–178, 187.
  31. ^ Смит 2007, стр. 140.
  32. Бернс 2014, стр. 194–194.

Источники